[1].
« Je ne suis pas un bonimenteur », etc. C’était une histoire racontée par le Maître, alors qu’il résidait à Jetavana, au sujet d’un frère à l’esprit libéral. On disait que c’était un homme de noble naissance, vivant à Sāvatthi, qui, après avoir entendu la Loi prêchée par le Maître, se convertit et adopta la vie religieuse. Perfectionné dans les vertus morales et doté des préceptes dhuta [^190], et le cœur rempli d’amour pour ses confrères prêtres, il se consacrait avec zèle trois fois par jour au service du Bouddha, de la Loi et de l’Assemblée, et se montrait exemplaire par sa conduite [ p. 203 ] et son dévouement à la charité. Remplissant ses obligations de civilité bienveillante [2], tout ce qu’il recevait, tant qu’il y avait des bénéficiaires, il le distribuait jusqu’à se retrouver sans nourriture. Sa générosité et son esprit charitable furent largement répandus dans l’Assemblée des Frères. Un jour, la discussion fut lancée dans la Salle de la Vérité : comment un certain Frère était si généreux et dévoué à la charité que s’il recevait juste assez de boisson pour remplir le creux de sa main, libre de toute avidité, il la donnait à ses confrères prêtres, sa volonté étant celle d’un Bodhisatta. Le Maître, par son sens divin de l’ouïe, saisit ce qu’ils disaient et, sortant de sa Chambre Parfumée, s’approcha et demanda quelle était la nature de leur discussion. Et lorsqu’ils répondirent : « C’était ceci et cela », il dit : « Ce Frère d’autrefois, Frères, était loin d’être généreux, bien plus, si avare qu’il ne donnait même pas une goutte d’huile sur le bout d’un brin d’herbe. Alors je l’ai converti et l’ai rendu abnégatif et, en louant les fruits de la charité, je l’ai fermement établi dans l’aumône ; de sorte qu’en recevant juste assez d’eau pour remplir le creux de la main, il disait : « Je ne boirai pas une goutte sans en donner un peu », et il reçut une faveur de ma part, et à la suite de son aumône, il devint libéral et dévoué à la charité », et avec ces mots, il raconta une histoire du passé.
Il était une fois, lorsque Brahmadatta était roi de Bénarès, un riche maître de maison possédant quatre-vingts crores, et le roi lui conféra la charge de trésorier. Ainsi honoré par le roi et hautement estimé des citoyens comme des habitants de la campagne, il songea un jour à sa prospérité terrestre et pensa : « Cette gloire ne m’est pas venue par la paresse et les péchés d’une existence antérieure, mais par l’accomplissement d’actes vertueux ; il m’appartient d’assurer mon salut futur. » Il rechercha donc la présence du roi et s’adressa à lui : « Dans ma maison, sire, il y a un trésor de quatre-vingts crores : acceptez-le de moi. » Et lorsque le roi lui dit : « Je n’ai pas besoin de vos richesses ; j’ai des richesses abondantes : prenez-les désormais et faites-en ce que vous voulez », il répondit : « Puis-je, sire, donner mon argent en charité ? » Le roi dit : « Fais comme bon te semble. » Il fit construire six salles d’aumônes, une à chacune des quatre portes de la ville, une au cœur de la ville et une à la porte de sa demeure. Grâce à une dépense quotidienne de six cent mille pièces d’argent, il mit en place l’aumône à grande échelle. Toute sa vie, il la distribua et instruisit ses fils en leur disant : « Veillez à ne pas déroger à ma tradition de faire l’aumône. » À la fin de sa vie, il renaquit sous le nom de Sakka. Son fils, faisant de même, renaquit sous le nom de Canda, le fils de Canda sous le nom de Suriya, le fils de Suriya sous le nom de Mātali, le fils de Mātali sous le nom de Pañcasikha. Le fils de Pañcasikha, sixième dans la lignée, était le trésorier Maccharikosiya (l’Avare Millionnaire) et possédait encore quatre-vingts crores. Mais il pensa : « Mes ancêtres étaient des imbéciles. Ils ont jeté les richesses si durement amassées, mais je garderai mon trésor. Je ne donnerai pas un sou à qui que ce soit. » Il démolit et brûla la salle d’aumônes et devint un avare endurci. Les mendiants se rassemblèrent alors à sa porte et, les bras étendus, crièrent d’une voix forte : « Ô Seigneur Grand Trésorier, ne supprimez pas, [ p. 204 ] la tradition de vos ancêtres, mais faites l’aumône. » En entendant cela, le peuple le blâma, disant : « Maccharikosiya a supprimé la tradition de sa famille. » Honteux, il installa une sentinelle pour empêcher les mendiants de se tenir à sa porte, et, ainsi laissés dans un dénuement total, ils ne posèrent plus jamais les yeux sur sa porte. Dès lors, il continua à amasser de l’argent [^192], mais il n’en jouit pas lui-même et ne le partagea pas avec sa femme et ses enfants. Il vivait de riz et de sa poudre rouge, servi avec du gruau aigre, et portait des vêtements grossiers, faits de simples filaments de racines et de tiges de baies, ombrageant sa tête d’un parasol de feuilles. Il voyageait sur un vieux char déjanté, attelé à des bœufs usés. Ainsi, tout l’argent de ce méchant homme [384] était comme une noix de coco trouvée par un chien [^193].Un jour, alors qu’il allait servir le roi, il pensa emmener le sous-trésorier [3] avec lui. En arrivant chez lui, il le trouva assis au milieu de sa femme et de ses enfants, mangeant une bouillie de riz sucrée [^195] et cuite au ghee frais. À la vue de Maccharikosiya, il se leva et dit : « Viens t’asseoir sur ce canapé, Seigneur Grand Trésorier, et mange une bouillie de riz avec moi. » À la vue de la bouillie, il eut l’eau à la bouche et eut envie d’en manger, mais une pensée lui traversa l’esprit : « Si je prends une bouillie, lorsque le sous-trésorier viendra chez moi, je devrai lui rendre l’hospitalité et ainsi mon argent sera gaspillé. Je n’en mangerai pas. » Puis, pressé à plusieurs reprises, il refusa, disant : « J’ai déjà dîné ; je suis rassasié. » Tandis que le sous-trésorier savourait son repas, il resta assis à le regarder, l’eau à la bouche. Une fois le repas terminé, il l’accompagna au palais. De retour chez lui, une envie irrésistible de bouillie de riz le saisit, mais il pensa : « Si je disais vouloir manger de la bouillie de riz, beaucoup de gens en mangeraient aussi, et une grande quantité de riz décortiqué et autres serait gaspillée. Je n’en dirai mot à personne. » Ainsi, jour et nuit, il ne pensait qu’à la bouillie, mais par peur de dépenser son argent, il n’en parlait à personne et gardait son envie pour lui. Mais, ne pouvant la supporter, il pâlit de plus en plus. Par crainte de gaspiller ses biens, il n’en parla à personne. Devenu très faible, il s’allongea, les bras serrés contre son lit. Sa femme vint alors le voir et, lui caressant le dos, lui demanda : « Monseigneur est-il malade ? » « Malade vous-même ! » s’écria-t-il. « Je vais très bien. » « Mon [ p. 205 ] seigneur, vous avez pâli. Avez-vous quelque chose en tête ? Le roi est-il mécontent ou vos enfants vous ont-ils traité avec irrespect ? Ou avez-vous eu envie de quelque chose ? » « Oui, j’ai une envie. » « Dites-moi ce que c’est, mon seigneur. » « Pouvez-vous garder un secret ? » « Oui, je garderai le silence sur toute envie qui devrait être tenue secrète. » [385] Mais même ainsi, par peur de gaspiller son bien, il n’eut pas le courage de le lui dire, mais, pressé à plusieurs reprises par elle, il dit : « Ma chère, un jour j’ai vu le sous-trésorier manger de la bouillie de riz préparée avec du ghee, du miel et du sucre glace, et depuis ce jour, j’ai envie de manger le même genre de bouillie. » « Pauvre malheureux, êtes-vous si mal en point ? Je préparerai du porridge pour tous les habitants de Bénarès. » Il eut alors l’impression d’avoir reçu un coup de bâton sur la tête. Furieux, il dit : « Je sais bien que tu es très riche. Si cela vient de ta famille, tu pourras cuisiner et donner du porridge de riz à toute la ville. » « Alors, je préparerai et cuisinerai suffisamment pour les habitants d’une seule rue.« Qu’en as-tu à faire avec eux ? Qu’ils mangent ce qui leur appartient. » « Alors j’en ferai assez pour sept foyers pris au hasard ici et là. » « Que te font-ils ? » « Alors je les cuisinerai pour les domestiques de cette maison. » « Que te font-ils ? » « Eh bien, je les cuisinerai seulement pour nos proches. » « Que te font-ils ? » « Alors, je les cuisinerai, mon seigneur, pour toi et moi. » « Et qui es-tu, je t’en prie ? Ce n’est pas permis dans ton cas. » « Je les cuisinerai seulement pour toi, mon seigneur. » « Ne me les cuisinez pas : si vous les cuisinez à la maison, beaucoup de gens les chercheront. Mais donne-moi juste une mesure de riz décortiqué, un quart de lait, une livre [4] de sucre, un pot de miel et un récipient, et j’irai dans la forêt y cuisiner et mangerai ma bouillie. » Elle s’exécuta, et, ordonnant à un esclave de prendre le tout, il lui ordonna d’aller se placer à tel ou tel endroit. Puis, envoyant l’esclave en avant, tout seul, il se fit un voile et, sous ce déguisement, il se rendit là-bas et, au bord de la rivière, au pied d’un arbuste, il fit construire un four et lui apporta du bois de chauffage et de l’eau. Il dit à l’esclave : « Va te tenir sur la route là-bas et, si tu vois quelqu’un, fais-moi signe, et quand je t’appelle, reviens vers moi. » Renvoyant l’esclave, il alluma un feu et prépara son porridge. À ce moment, Sakka, roi du ciel, contemplait la splendide cité des dieux, longue de dix mille lieues, [386] et la rue dorée longue de soixante lieues, et Vejayanta [5] s’élevant à mille lieues de hauteur, et Sudhammā [6] encerclant cinq cents lieues, et son trône de marbre jaune, long de soixante lieues, et son parapluie blanc avec sa couronne d’or, de cinq lieues de circonférence, et sa propre personne accompagnée d’un glorieux apparat de [ p. 206 ] vingt-cinq millions de nymphes célestes, contemplant, dis-je, toute cette gloire, il pensa : « Qu’ai-je pu faire pour atteindre un tel honneur ? » Et il revit dans son esprit l’aumône qu’il avait instaurée lorsqu’il était Grand Trésorier à Bénarès, puis il pensa : « Où sont nés mes descendants ? » Et considérant la situation, il dit : « Mon fils Canda est né sous la forme d’un ange, et son fils était Suriya. » Et marquant la naissance de tous : « Quel a été le sort du fils de Pañcasikha ? » Et en réfléchissant, il vit que la tradition de la race avait été abolie, et la pensée lui vint : « Ce méchant homme, étant avare, ne profite pas de ses richesses et ne donne rien aux autres : la tradition de la race a été détruite par lui. À sa mort, il renaîtra en enfer. En l’admonestant et en rétablissant ma tradition, je lui montrerai comment renaître dans la cité des dieux. » Il convoqua donc Canda et les autres et dit : « Venez, nous allons visiter les repaires des hommes : la tradition de notre famille a été abolie par Maccharikosiya,Les salles d’aumônes ont été incendiées et il ne jouit plus de la richesse ni ne donne rien aux autres. Désireux de manger du porridge et pensant : « Si on le prépare à la maison, il faudra le donner à quelqu’un d’autre », il est allé dans la forêt et le prépare tout seul. Nous irons le convertir et lui enseigner les fruits de l’aumône. Si toutefois nous lui demandions tous à manger en même temps, il tomberait mort sur place. J’irai le premier et, après lui avoir demandé du porridge et m’être assis, vous viendrez l’un après l’autre, déguisés en brahmanes, et vous le supplierez. » En disant cela, lui-même, sous l’apparence d’un brahmane, s’approcha de lui et s’écria : « Oh ! Quel est le chemin de Bénarès ? » Alors Maccharikosiya dit : « As-tu perdu la tête ? Ne connais-tu même pas le chemin de Bénarès ? Pourquoi viens-tu par ici ? Va-t’en d’ici. » Sakka, faisant semblant de ne pas entendre ce qu’il disait, s’approcha de lui et lui demanda ce qu’il disait. [387] Puis il hurla : « Dis donc, vieux brahmane sourd, pourquoi viens-tu par ici ? Va là-bas. » Sakka dit alors : « Pourquoi hurles-tu si fort ? Je vois de la fumée et un feu, et de la bouillie de riz cuit. Ce doit être l’occasion de divertir les brahmanes. Moi aussi, quand les brahmanes seront nourris, j’en prendrai un peu. Pourquoi me chasses-tu [7] ? » « Il n’y a pas de divertissement pour les brahmanes ici. Va-t’en. » « Alors pourquoi es-tu si en colère ? Quand tu mangeras, j’en prendrai un peu. » Il dit : « Je ne te donnerai même pas un seul morceau de riz bouilli. Cette maigre nourriture suffit à peine à me maintenir en vie, et même cela, je l’ai obtenu en mendiant. « Va chercher ta nourriture ailleurs » — et il disait cela en référence au fait qu’il avait demandé du riz à sa femme — et il prononça cette strophe :Pourquoi me chasses-tu [7:1] ? » « Il n’y a pas de divertissement pour les brahmanes ici. Va-t’en. » « Alors pourquoi es-tu si en colère ? Quand tu mangeras, j’en prendrai un peu. » Il dit : « Je ne te donnerai même pas un seul morceau de riz bouilli. Cette maigre nourriture me suffit à peine à vivre, et même cela, je l’ai obtenu en mendiant. Va chercher ta nourriture ailleurs » — et il disait cela en référence au fait qu’il avait demandé du riz à sa femme — et il prononça cette strophe :Pourquoi me chasses-tu [7:2] ? » « Il n’y a pas de divertissement pour les brahmanes ici. Va-t’en. » « Alors pourquoi es-tu si en colère ? Quand tu mangeras, j’en prendrai un peu. » Il dit : « Je ne te donnerai même pas un seul morceau de riz bouilli. Cette maigre nourriture me suffit à peine à vivre, et même cela, je l’ai obtenu en mendiant. Va chercher ta nourriture ailleurs » — et il disait cela en référence au fait qu’il avait demandé du riz à sa femme — et il prononça cette strophe :
[ p. 207 ]
Je n’ai pas de charlatan pour acheter ou vendre,
Aucun magasin ne m’appartient pour donner ou prêter :
Cette allocation de riz était difficile à gagner,
C’est assez rare pour nous servir à tous les deux.
En entendant cela, Sakka dit : « Moi aussi, d’une voix douce comme du miel, je vais répéter une strophe pour toi ; écoute-moi », et bien qu’il ait essayé de l’arrêter en disant : « Je ne veux pas entendre ta strophe », Sakka répéta quelques strophes :
On doit donner peu des petites choses, et des moyens modestes aussi,
De beaucoup, donnez beaucoup : de ne rien donner, aucune question ne peut se poser.
Alors je te dis, Kosiya, fais l’aumône de ce qui est à toi.
Ne mange pas seul, celui qui dîne seul ne connaîtra aucun bonheur,
Par la charité, tu peux gravir le noble chemin divin.
[388] En entendant ses paroles, il dit : « C’est une parole gracieuse de ta part, brahmane ; quand la bouillie sera cuite, tu en recevras un peu. Je t’en prie, assieds-toi. » Sakka s’assit d’un côté. Lorsqu’il fut assis, Canda s’approcha de son tour et engagea la conversation de la même manière. Bien que Maccharikosiya tentât de l’en empêcher, il prononça quelques strophes :
Ton sacrifice est vain, et le désir de ton cœur est vain.
Devrais-tu manger de la nourriture et regretter d’en donner une petite part à ton invité ?
Alors je te dis, Kosiya, donne l’aumône de ce qui est à toi, etc.
En entendant ces paroles, l’avare dit à contrecœur : « Eh bien, assieds-toi, et tu mangeras un peu de porridge. » Il alla donc s’asseoir près de Sakka. Suriya s’approcha alors et engagea la conversation de la même manière. Bien que l’avare tentât de l’en empêcher, il prononça quelques strophes :
Ton sacrifice n’est pas réel, ni le désir vain de ton cœur,
Ne devrais-tu pas manger seul ta nourriture, mais donner une part à ton invité ?
Alors je te dis ceci, Kosiya, etc.
En entendant ces paroles, l’avare dit à contrecœur : « Eh bien, assieds-toi, et tu en auras un peu. » Suriya alla donc s’asseoir près de Canda. Mātali s’approcha alors, engagea la conversation et, malgré les efforts de l’avare pour l’en empêcher, prononça ces strophes :
Qui offre des cadeaux au lac ou au courant du ruisseau Gayā qui lave
Ou le sanctuaire de Timbaru ou de Doṇa avec des vagues rapides,
C’est là qu’il obtient le fruit du sacrifice et du désir de son cœur,
S’il partage sa nourriture avec un invité, il ne s’assoit pas et ne mange pas à part.
Alors je te dis ceci, Kosiya, etc.
[389] En entendant ses paroles, comme accablé par le pic d’une montagne, il dit à contrecœur : « Eh bien, assieds-toi, et tu en auras un peu. » Mātali vint s’asseoir près de Suriya. Pañcasikha s’approcha alors, engageant la conversation, bien que l’avare tentât de l’en empêcher, et prononça quelques strophes :
[ p. 208 ]
Comme un poisson qui avale goulûment un hameçon attaché à une ligne
C’est celui qui, avec un invité à portée de main, dîne tout seul.
Alors je te dis ceci, Kosiya, etc.
Maccharikosiya, entendant cela, au prix d’un effort pénible et d’un gémissement, dit : « Eh bien, asseyez-vous, et vous en mangerez un peu. » Pañcasikha alla donc s’asseoir près de Mātali. Lorsque les cinq brahmanes eurent pris place, la bouillie était cuite. Kosiya, la sortant du four, dit aux brahmanes d’apporter leurs feuilles. Restant assis, ils tendirent les mains et apportèrent des feuilles d’une plante grimpante de l’Himalaya. Kosiya, les voyant, dit : « Je ne peux pas vous donner de bouillie avec ces grandes feuilles ; prenez des feuilles d’acacia ou d’arbres similaires. » Ils ramassèrent ces feuilles, chacune aussi grande qu’un bouclier de guerrier. Il leur servit donc à tous de la bouillie avec une cuillère. Lorsqu’il eut servi la dernière portion, il en restait encore beaucoup dans la marmite. Après avoir servi les cinq brahmanes, il s’assit lui-même, tenant la marmite. À ce moment, Pañcasikha se leva et, abandonnant sa forme naturelle, se transforma en chien. Il vint se placer devant eux et prépara de l’eau. Chacun des brahmanes recouvrit sa bouillie d’une feuille. Une goutte de l’eau du chien tomba sur le dos de la main de Kosiya. [390] Les brahmanes allèrent chercher de l’eau dans leurs jarres et, la mélangeant à la bouillie, firent semblant de la manger. Kosiya dit : « Donne-moi aussi de l’eau et après m’être lavé les mains, je prendrai à manger. » « Va chercher de l’eau pour toi », dirent-ils, « et lave-toi les mains. » « Je t’ai donné de la bouillie ; donne-moi un peu d’eau. » « Nous ne faisons pas d’aumônes [^200] un métier. » « Alors, garde cette marmite et, après m’être lavé les mains, je reviendrai », et il descendit au bord de la rivière. À ce moment, le chien remplit la marmite d’urine. Kosiya, le voyant préparer de l’eau, prit un gros bâton et s’approcha en le menaçant. Le chien se transforma alors en un cheval de sang fougueux et, à sa poursuite, il prit diverses couleurs. Tantôt noir, tantôt blanc, tantôt doré, tantôt tacheté. Tantôt haut, tantôt bas. Ainsi, sous diverses apparences, il poursuivit Maccharikosiya, qui, effrayé par la peur de la mort, s’approcha des brahmanes, tandis qu’ils s’envolaient et se tenaient immobiles dans les airs. Voyant leur pouvoir surnaturel, il dit :
Vous, nobles brahmanes, debout dans les airs,
Pourquoi votre chien porte-t-il des vêtements si étranges ?
Mille formes variées, bien qu’il soit unique,
Et dites-moi vraiment, brahmanes, qui êtes-vous ?
En entendant cela, Sakka, le roi du ciel, dit :
Canda et Suriya, voilà ! les deux sont là,
Et Mātali le conducteur du char céleste,
Je suis Sakka, le dieu principal des Trente-Trois,
Et Pañcasikha te poursuit.
[ p. 209 ]
Et célébrant la renommée de Pañcasikha, Sakka prononça cette strophe :
Avec un tambourin, un tambourin et un tambourin, ils le réveillent de son sommeil,
Et lorsqu’il se réveille, une musique joyeuse fait bondir son cœur de joie.
En entendant ses paroles, Kosiya demanda : « Par quels actes les hommes parviennent-ils à une telle gloire céleste ? » « Ceux qui ne pratiquent pas la charité, les malfaiteurs et les avares n’atteignent pas le monde des anges, mais renaissent en enfer. » Et pour illustrer cela, Sakka dit :
[391]
Qui sont nés avares et nègres,
Ou les prêtres et les saints brahmanes méprisent,
Leur corps terrestre désormais mis de côté,
En enfer, dissous par la mort, demeure.
Et prononçant la strophe suivante, pour montrer comment ceux qui sont constants dans la justice parviennent au monde des anges, il dit :
Ferme dans son droit, celui qui gagnerait le ciel
Faire l’aumône et se préserver du péché,
Et, avec leur corps mis de côté
Par la décomposition de la mort, demeure au ciel.
Après ces mots, Sakka dit : « Kosiya, nous ne sommes pas venus à toi pour le porridge, mais par pitié et par compassion pour toi », et pour lui faire comprendre, il dit :
Toi, bien que apparenté à nous dans nos naissances antérieures,
Un avare, un homme de colère et de péché ;
C’est pour toi que nous sommes descendus sur terre,
Pour détourner de toi le destin du péché – la renaissance en enfer.
En entendant cela, Kosiya pensa : « Ils me disent qu’ils me veulent du bien ; en m’arrachant à l’enfer, ils voudraient m’établir au paradis. » Et, comblé de joie, il dit :
En m’exhortant ainsi, vous cherchez sans doute mon bien,
Moi aussi je suivrai votre conseil, dans la mesure où je l’ai compris.
Désormais, je cesserai de me conduire avec avarice, je m’abstiendrai de tout acte pécheur,
[392] Faites l’aumône de tout, et ne videz pas une seule coupe d’eau, sans la partager [8]
Ainsi toujours généreux, Sakka, bientôt ma richesse sera minimisée,
Alors je prendrai des ordres, et les convoitises de toute espèce [^202] fuiront.
Après la conversion de Sakka, Maccharikosiya lui enseigna les fruits de l’aumône et le rendit à l’abnégation. Après l’avoir établi dans les cinq vertus morales par la prédication de la loi, il retourna à la cité des anges avec ses dieux. Maccharikosiya se rendit également à Bénarès et, après avoir demandé la permission au roi, il leur ordonna de prendre et de remplir tous les récipients qu’ils pouvaient trouver avec son trésor et de le donner aux mendiants. Il quitta alors l’Himavat par la rive droite et, à un endroit entre le Gange et un lac naturel, construisit une hutte de feuilles. Devenu ascète, il vécut de racines et de baies sauvages. [ p. 210 ] Il y demeura longtemps jusqu’à sa vieillesse. À cette époque, Sakka avait quatre filles, Espérance, Foi, Gloire et Honneur. Emportant avec elles de nombreuses guirlandes parfumées célestes, elles se rendirent au lac Anotatta pour s’amuser dans l’eau, puis s’assirent sur le mont Manosilā. Juste à ce moment, Nārada, un ascète brahmane, se rendit au palais des Trente-Trois pour se reposer pendant la chaleur du jour et construisit une demeure pour la journée dans les tonnelles de Cittakūṭa, dans le bosquet de Nanda. Tenant à la main la fleur de l’arbre corail comme ombrelle, il se rendit à la Grotte Dorée, où il résidait au sommet du Manosilā. Les nymphes, voyant cette fleur dans sa main, la lui demandèrent.
[393] Le Maître, pour clarifier les choses, dit :
Dans la hauteur majestueuse de Gandhamādana,
Ces nymphes, sous les soins du grand Sakka, ravissent ;
Pour eux, un saint de renommée mondiale
Avec une belle branche à la main, il arriva.
Cette branche aux fleurs si pures et si douces
Est réputé pour que les dieux et les anges se rencontrent :
Pas de démon, aucun de naissance mortelle
Peut revendiquer cette fleur d’une valeur inestimable.
Alors la Foi, l’Espérance, la Gloire, l’Honneur, ceux-là
Quatre servantes à la peau semblable à de l’or se levèrent,
Et, sans égal parmi toutes les nymphes confessées,
Le brahmane Nārada s’adressa à lui :
« Donne-nous, ô sage, cette fleur de corail,
Si tu as encore le pouvoir de donner,
En tant que Sakka, nous t’honorerons,
Et tu seras béni en toutes choses.
Lorsque Nārada eut entendu leur prière,
Il a immédiatement suscité une violente querelle :
« Je n’en ai pas besoin ; celui que vous permettez
Être ta reine réclamera la branche.
[394] Les quatre nymphes, entendant ce qu’il disait, prononcèrent cette strophe :
Ô Nārada, tu es suprême,
À qui tu veux accorder ce bienfait :
Celui que tu investiras d’un tel don,
Parmi nous, les meilleurs seront comptés.
Nārada, entendant leurs paroles, s’adressant à eux dit :
Chère [9], un tel conseil n’est pas juste ;
Quelle querelle brahmane oserait-elle susciter ?
Confiez votre quête au seigneur des esprits,
Si vous vouliez savoir qui est le pire ou le meilleur.
Alors le Maître prononça cette strophe :
Avec fierté de beauté folle et de rage
Excité par le sage rusé,
[ p. 211 ]
Ils se rendent à Sakka, seigneur des esprits,
Qui parmi eux tous est le mieux à connaître ?
[395] Tandis qu’ils posaient cette question,
Ces nymphes si sérieuses dans leur quête
Sakka avec le respect qui lui est dû,
Vous êtes tous égaux en beauté,
Qui voudrait ainsi troubler votre paix par des conflits ?
S’adressant ainsi à lui, ils dirent :
Nārada, voyageur du monde, sage puissant,
Perçant la vérité, toujours fidèle à la vérité,
Ainsi nous parla-t-il sur la hauteur du Gandhamādana ;
« Va immédiatement à Sakka, seigneur des esprits,
Si vous voulez savoir qui est le premier ou le dernier.
En entendant cela, Sakka pensa : « Si je dis que l’une de mes quatre filles est plus vertueuse que les autres, les autres seront furieuses. C’est un cas impossible à trancher pour moi ; je les enverrai à Kosiya, l’ascète de l’Himalaya : il tranchera la question pour elles. » Il dit alors : « Je ne peux pas trancher votre cas. Il y a dans l’Himalaya un ascète nommé Kosiya : je lui enverrai une coupe de mon ambroisie. Il ne mange rien sans la partager avec un autre, et en donnant, il fait preuve de discernement en la donnant aux vertueux. Celle d’entre vous qui recevra de sa main sa nourriture sera la meilleure d’entre vous. » Et en disant cela, il répéta cette strophe :
Le sage qui habite dans ce vaste bois
Ne touchez aucun aliment non partagé ;
Kosiya confère des dons de jugement,
À celui qu’il donne, la première place est à elle.
[396] Il convoqua donc Mātali et l’envoya vers l’ascète, et en l’envoyant, il répéta la strophe suivante :
Sur les pentes de l’Himavat où glisse le Gange
Vers le sud réside un saint :
Ambroisie, Mātali, porte au saint,
Il s’évanouit à cause de la nourriture et de la boisson.
Alors le Maître dit :
Sur l’ordre du dieu, Mātali partit,
Il montait sur un char avec mille chevaux ;
Invisible, il se tint bientôt près de l’ermitage
Et offrit au sage une nourriture ambroisie.
Kosiya le prit et, tout en se tenant debout, prononça quelques strophes :
Une flamme de sacrifice tandis que je m’élevais [10],
Le soleil qui chasse toute obscurité pour louer,
Sakka suprême sur le monde des esprits qui existe—
Qui d’autre ? — l’ambroisie placée entre mes mains.
[ p. 212 ]
Elle était blanche comme une perle, incomparable,
Parfumé et pur, et merveilleusement beau,
Jamais vu auparavant par mes yeux ;
Quel dieu met entre mes mains cette nourriture divine ?
Alors Mātali dit :
[397]
Je viens, ô puissant sage, envoyé par Sakka,
En hâte pour t’apporter la nourriture céleste :
Cette meilleure nourriture, priez, mangez sans aucune crainte,
Tu vois ici Mātali, le cocher du ciel.
En mangeant cela, douze mauvaises choses sont tuées,
La soif, la faim, le mécontentement, la fatigue et la douleur,
Froid, chaleur, rage, inimitié, conflits, calomnie, paresse —
Mangez cette essence céleste, ne répugnez à rien.
En entendant cela, Kosiya, pour faire comprendre qu’il avait fait un vœu sur lui, prononça cette strophe :
Je pensais que c’était mal de manger seul, alors j’ai fait un vœu un jour
Ne toucher à aucune nourriture, à moins d’en donner une partie.
Manger seul n’est jamais approuvé par les hommes d’esprit noble,
Celui qui ne partage pas le bonheur avec les autres ne peut le trouver.
Et lorsque Mātali l’interrogea en disant : « Saint monsieur, qu’as-tu trouvé de mal à manger sans en donner une part aux autres pour que tu fasses ce vœu ? » il répondit :
Tous ceux qui commettent l’adultère ou tuent des femmes,
Que les saints hommes maudissent et injurient ou que les âmes amies trahissent,
Et les avares, pire que tout, afin que je ne sois jamais classé parmi eux,
Pas une seule goutte d’eau que je ne partagerai pas ne touchera jamais.
[398] Mes dons seront toujours répandus sur les hommes comme sur les femmes,
Les sages loueront tous ceux à qui leurs biens seront donnés en aumônes ;
Tous ceux qui sont généreux dans ce monde et qui évitent les voies avares,
Approuvé par tous, ils seront toujours considérés comme des hommes bons et fidèles.
À ces mots, Mātali se tenait devant lui, visible. À cet instant, ces quatre nymphes célestes se tenaient aux quatre points cardinaux : la Gloire à l’est, l’Espérance au sud, la Foi à l’ouest, l’Honneur au nord.
Le Maître, pour éclaircir la question, dit :
Quatre nymphes aux formes dorées si brillantes,
Espoir, gloire, foi et honneur,
Sur ordre de Sakka, envoyé vers la terre,
Leurs pas se dirigèrent vers la cellule de Kosiya.
Les servantes aux formes qui brillaient comme des flammes
À chacun des quatre quartiers de la terre est venu ;
'Fore Mātali (maintenant Dieu confesse)
Le sage se réjouit ainsi à qui l’on s’adressa,
« Qui es-tu, nymphe, semblable à l’étoile du matin,
Illuminant les cieux de l’Est au loin ?
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Ta forme dans une robe [11] d’or vêtue
Dis-moi ton nom, ô servante céleste.
[399] "Je suis glorieux, ami honoré de l’homme,
L’âme sans péché est incitée à se défendre :
Pour réclamer cette nourriture, me voici !
Avec cette prière, grand sage, accomplis-la.
Je confère la félicité à qui je veux
Et que tous les désirs de son cœur soient accomplis;
Grand prêtre, mon nom est Gloire, sache-le,
Accorde-moi ta nourriture céleste.
En entendant cela, Kosiya dit :
Les hommes peuvent être habiles, vertueux, sages,
Ils excellent dans tous leurs projets d’intelligence,
Mais sans toi, ils ne réussissent jamais ;
C’est à cause de ta mauvaise action que je te reproche.
Un autre paresseux, gourmand, voyez-vous,
Aussi laid et de basse naissance qu’il puisse être :
Béni par tes soins et riche en même temps
Il fait de quelqu’un de noble naissance son esclave.
Toi donc, Gloire, je te reconnais comme fausse et ennuyeuse,
Imprudent dans sa façon de courtiser les imbéciles et de rabaisser les sages ;
Tu n’as aucun droit en vérité sur un siège ou une cruche d’eau,
Encore moins de nourriture ambroisie. Va-t’en, je ne t’aime pas.
[400] Elle disparut aussitôt. Puis, s’entretenant avec Hope, il dit :
Qui es-tu, belle jeune fille, aux dents si pures et si blanches,
Avec des anneaux d’or bruni et des bracelets pailletés,
En robe d’un éclat mouillé et portant sur ta tête
Un brin comme une flamme rougeoyante nourrie par des touffes de kusa ?
Comme une biche sauvage effleurée par la flèche d’un chasseur,
Tu regardes autour de toi, les yeux ternes, comme une créature hébétée,
Ô jeune fille au regard doux, quel camarade as-tu ici,
Que tu t’égares sans crainte à travers une clairière solitaire ?
Puis elle prononça cette strophe :
Je n’ai aucun camarade ici ; de la demeure céleste de Sakka
Masakkasāra appelé, né angélique je viens :
Pour réclamer la nourriture ambroisiale, L’espoir t’apparaît maintenant ;
Ô écoute, noble sage, et accorde-moi cette faveur.
[401] En entendant cela, Kosiya dit : « On me dit que quiconque vous plaît, en accomplissant l’espérance, vous lui accordez l’espérance, et quiconque ne vous plaît pas, vous ne le lui accordez pas. Le succès ne lui vient pas de vous dans ce cas, mais vous provoquez sa destruction. » Et pour illustrer cela, il dit :
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Les marchands, par l’espoir, cherchent des trésors partout,
Et embarquant sur les flots de l’océan :
Là parfois ils s’enfoncent pour ne plus jamais se relever,
Ou alors, ils déplorent d’échapper à leur richesse perdue.
Dans l’espoir que leurs champs soient labourés et cultivés par les agriculteurs,
Semez des graines et travaillez avec la plus grande habileté ;
Mais si une peste ou une sécheresse affligeait le sol
Ils ne récolteront aucune récolte malgré tout leur travail.
Les hommes qui aiment la facilité, guidés par l’espoir, prennent courage
Et pour l’amour de leur seigneur, ils jouent un rôle viril,
Opprimés par des ennemis de tous côtés, ils tombent
Et en combattant pour leur seigneur, ils perdent la vie et tout.
Ils renoncent aux réserves de céréales et aux richesses pour leurs proches,
Aspirant à la félicité céleste par l’espoir,
Ils subissent de longues et dures pénitences,
Et par de mauvaises voies, ils parviennent à un état de malheur.
Trompeur de l’humanité, ton procès est vain,
Ton désir oisif pour cette faveur doit être contenu,
Tu n’as aucun droit à un siège ou à une cruche d’eau :
Encore moins à la nourriture céleste. Va-t’en, je ne t’aime pas.
[402] Elle aussi, rejetée, disparut aussitôt. Puis, s’entretenant avec Faith, il prononça cette strophe :
Nymphe célèbre vêtue d’un éclat de gloire,
Debout vers l’Occident de mauvais augure,
Ta forme vêtue d’une robe d’or,
Dis-moi ton nom, illustre jeune fille.
Puis elle répéta une strophe :
Je m’appelle Faith, l’amie honorée de l’homme,
L’âme sans péché est incitée à se défendre :
Pour réclamer cette nourriture, me voici !
Avec cette prière, grand sage, accomplis-la.
Alors Kosiya dit : « Ces mortels qui, en croyant aux paroles de l’un puis de l’autre, font ceci ou cela, font ce qu’ils ne devraient pas faire plus souvent que ce qu’ils devraient faire, et en vérité tout cela se fait par votre intermédiaire », et il répéta ces strophes :
Par la foi, les hommes dispensent parfois généreusement l’aumône,
Faites preuve de maîtrise de soi, de retenue et d’abstinence :
[403] Parfois encore, à cause de toi, ils tombent de la grâce,
Calomnie, mensonge, tricherie et vol.
Avec des épouses chastes, fidèles et de haut rang,
Un homme peut être circonspect et prudent,
Peut bien contenir ses passions dans un tel cas,
Mais il peut placer toute sa confiance dans une prostituée.
Par toi, ô Foi, l’adultère est répandu,
En abandonnant le bien, tu mènes une vie de péché.
Tu n’as aucun droit à un siège ou à une cruche d’eau :
Encore moins de nourriture ambroisie. Va-t’en, je ne t’aime pas.
[ p. 215 ]
Elle aussi disparut aussitôt. Kosiya, en conversation avec Honour, debout du côté nord, répéta ces deux strophes :
Comme l’aube qui dore les jupes de la nuit haineuse,
Ainsi ta beauté éclate à mes yeux ;
[404] Ô nymphe céleste à la forme si merveilleusement belle,
Dis-moi ton nom et qui tu es, déclare-moi.
Comme une plante tendre [^207] dont les racines sont nourries
Sur un sol sur lequel des flammes dévorantes [12] se sont propagées,
Sa richesse de feuilles écarlates répandues par les brises d’été,
Pourquoi me regardes-tu avec un air timide,
Comme s’il avait envie de parler, et pourtant il restait là silencieux ?
Puis elle prononça cette strophe :
Je suis honoré, ami chéri de l’homme,
Qui prête assistance aux justes mortels ;
Me voici donc venu réclamer cette nourriture,
Pourtant, j’ose à peine encadrer mon désir ;
Pour une femme, intenter un procès est considéré comme une honte.
En entendant cela, l’ascète répéta deux strophes :
Tu n’as pas besoin de supplier et de poursuivre,
Reçois ce qui t’est dû et ce qui te revient de droit :
Je t’accorde la faveur que tu n’osais pas désirer,
Accepte la nourriture que tu désires.
[405] Daigne, nymphe, toute vêtue d’or, je t’en prie,
Pour festoyer dans ma cellule ce jour-là :
D’abord, t’honore de mets rares,
Moi aussi, je voudrais partager cette nourriture céleste.
Viennent ensuite quelques strophes inspirées par la sagesse divine :
Ainsi honore, glorieuse nymphe, à sa demande
Dans la maison de Kosiya, il était accueilli comme un invité :
Les fruits et les ruisseaux pérennes y abondent,
Et une foule de saints se rassemblent dans son enceinte.
Ici, nous voyons des arbustes à fleurs [13] en masse dense,
Le manguier, le piyal, l’arbre à pain, l’arbre de Judée ;
Ici, le sál et la pomme rose brillante ornent la clairière,
Là, le figuier et le banian projettent leur ombre sacrée.
Ici, de nombreuses fleurs embaument le vent,
Ici on trouve des pois et des haricots, de la panais et du riz :
Partout, les bananes montrent de riches grappes,
Et les roseaux de bambou poussent en enchevêtrement très épais.
Au nord, bordé par une berge lisse et plane,
Et alimenté par les ruisseaux les plus purs, voici un réservoir sacré.
Là, des poissons heureux [14] s’ébattent en paix à volonté,
Et au milieu d’une nourriture abondante, ils aiment se rassasier.
[406] Là, des oiseaux heureux et en paix profitent d’une nourriture abondante,
Cygnes, hérons, balbuzards pêcheurs aussi, paons au plumage rare,
Il y a des coucous et des faisans ainsi que des oies rousses.
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C’est ici que les lions, les tigres et les sangliers viennent étancher leur soif.
Les ours, les hyènes et les loups ont l’habitude d’y faire leur abreuvoir.
Les buffles, les rhinocéros et les gayals sont également présents,
Avec des antilopes, des élans, des troupeaux de porcs, des cerfs rouges et autres,
Et les chats aux oreilles semblables à celles d’un lièvre apparaissent en grand nombre.
Les pentes des montagnes sont gaiement parsemées de fleurs aux nuances variées
Et résonnez au chant des oiseaux qui hantent chaque clairière de la forêt.
Ainsi le Bienheureux chanta les louanges de l’ermitage de Kosiya. Et maintenant, pour illustrer la manière dont la déesse Honneur y entra, il dit :
[407]
La belle appuyée sur une branche, toute vêtue de feuillage vert,
Comme un éclair, un nuage d’orage a brillé sur la scène.
Pour elle était dressé un lit délicat [15], avec de riches draperies à sa tête,
Tout en herbe kusa parfumée, avec une peau de cerf recouverte.
Et ainsi, à Honor, nymphe céleste, le saint ermite parla :
« Pour ton plaisir, le lit est dressé ; prends un siège. »
L’ascète puisa de l’eau pure de la source
Dans les feuilles fraîchement cueillies, je les ai apportées à la hâte,
Et sachant ce que son âme la plus profonde désirerait
Il lui donna volontiers la nourriture ambroisie.
Comme dans ses mains le cadeau de bienvenue qu’elle pressait,
La nymphe, ainsi ravie, s’adressa au saint :
« Adore-moi et tu m’as donné la victoire,
« Voici ! Maintenant, une fois de plus, je vais chercher mon paradis natal. »
La servante enivrée par l’orgueil de la renommée,
Avec la bénédiction de Kosiya, je revins vers Indra,
« Et vois, s’écria-t-elle, dieu aux mille yeux,
L’ambroisie est là, à moi de décerner le prix.
Alors Sakka et son armée d’anges payèrent
Honneur dû à la servante céleste sans pareille,
Et tandis qu’elle était assise sur son nouveau siège, trônant,
Sa présence était adorée par les dieux et les hommes.
[408] Tandis qu’il l’honorait ainsi, cette pensée vint à Sakka : « Quelle peut être la raison pour laquelle Kosiya, la refusant aux autres, a donné l’ambroisie à celle-ci seule ? » Pour vérifier la raison de cela, il envoya de nouveau Mātali.
Le Maître, pour clarifier la question, répéta cette strophe :
Alors Sakka, seigneur des Trente-Trois,
S’adressant une fois de plus à Mātali,
Il dit : « Va demander au saint de t’expliquer
Pourquoi l’ambroisie devrait-elle être honorée ?
En obéissance à sa parole, Mātali, montant sur le char appelé Vejayanta [16], partit là-bas.
[ p. 217 ]
Le Maître, pour expliquer la chose, dit :
Alors Mātali lança une voiture pour voyager dans les airs,
Avec des accessoires qui lui correspondent tous, dans une splendeur merveilleuse,
Son poteau d’or, or bien raffiné, et toute sa charpente construite
Avec un ornement élaboré et recouvert de dorure.
Les paons en or représentés étaient en nombre non négligeable,
Des chevaux, des vaches, des éléphants, des tigres et des panthères aussi,
Ici, on voit des antilopes et des cerfs comme s’ils étaient prêts au combat,
Ici, sculptés dans des pierres précieuses, sont représentés des geais et d’autres oiseaux en vol.
Ils y attelèrent mille coursiers royaux aux couleurs d’or,
Chacun, fort comme un jeune éléphant, est un spectacle splendide à voir ;
[409] Leurs poitrines sont recouvertes d’un réseau doré, ornées de couronnes,
Avec une trace relâchée [17], d’un simple mot, rapides comme le vent, ils filèrent.
Alors que Mātali, ce char majestueux montait d’un bond
Le firmament, dans ses dix points, résonna du son :
Et tandis qu’il voyageait dans les airs, il fit trembler le monde,
Et le ciel, la mer et la terre avec tous ses rochers et ses bois tremblèrent.
Très vite, il gagna l’ermitage et souhaitant déclarer
Par respect pour le saint homme, il laissa une épaule nue,
Et parlant à ce sage brahmane, un homme sage et savant,
Bien formé dans la tradition sacrée, c’est ainsi que Mātali commença :
Écoute maintenant, ô Kosiya, les paroles d’Indra, roi céleste,
Quant à ce qu’il désire apprendre, voici ce message que j’apporte,
« Tant que tu ne reconnaîtras pas les droits de l’espoir, de la foi et de la gloire,
Je vous en prie, pourquoi l’Honneur devrait-il recevoir le prix de vos mains seules ?
[410] En entendant ses paroles, l’ascète prononça cette strophe :
Gloire à moi, ô Mātali, apparaît un jade partiel,
Tandis que la Foi, toi qui conduis le char des dieux, se révèle une jeune fille inconstante,
J’espère qu’un trompeur aime toujours trahir sa promesse,
Seul l’honneur est fermement établi dans la voie de la sainte vertu.
Et maintenant, pour louer sa vertu, il dit :
Les jeunes filles qui vivent encore dans leurs maisons, toujours bien gardées,
Les femmes qui ont maintenant dépassé leur apogée, et celles qui vivent encore avec leur mari,
En chacun et chez tous, la convoitise charnelle devrait surgir dans leur cœur,
À la voix de l’Honneur, ils arrêtent la pensée et la passion pécheresse meurt.
Là où les flèches et les lances, à l’avant-garde de la bataille, s’élancent rapidement et librement,
Et dans la déroute, lorsque les camarades tombent ou se retournent et s’enfuient,
À la voix de l’Honneur, ils interrompent leur vol, même au prix de leur vie,
[^214]Et, pris de panique comme ils l’étaient, ils renouvelèrent une fois de plus le conflit.
Tout comme le rivage arrête la vague qui déferle sur la mer,
Ainsi l’honneur aussi freinera souvent la voie des méchants.
Alors, Mātali, reviens vite vers Indra et explique-lui clairement,
Que les saints du monde entier vénèrent le nom de tout honneur
[ p. 218 ]
[411] En entendant cela, Mātali répéta cette strophe :
Qui était-ce, Kosiya, qui t’a suggéré cette vue,
Était-ce le grand Indra, Brahma ou Pajāpati [18] peut-être ?
Cet honneur, puissant sage, sois-en sûr, c’est à Indra qu’elle doit sa naissance,
Et dans le monde des anges, elle occupe la première place en valeur.
Tandis qu’il parlait encore, à cet instant précis, Kosiya fut sujet à une renaissance. Alors Mātali lui dit : « Kosiya, ton agrégat de vie [19] s’éloigne de toi ; ta pratique de la charité [^217] est terminée. Qu’as-tu à faire avec le monde des hommes ? Nous allons maintenant aller au monde des anges. » Et, voulant l’y conduire, il prononça cette strophe :
Viens maintenant, ô saint, et monte immédiatement sur le char qui m’est si cher,
Et laisse-moi te conduire au ciel où règnent les Trente-Trois.
Indra a un profond désir pour toi, toi qui es son propre parent,
Aujourd’hui, tu trouveras le chemin vers la communion avec Indra.
Alors que Mātali parlait encore, Kosiya, en mourant, apparut parmi les dieux sans l’intervention de ses parents [20] et, montant sur le char céleste, se plaça. Mātali le conduisit alors en présence de Sakka. À sa vue, Sakka fut heureux et lui donna sa propre fille Honor pour épouse, comme principale consort, et lui conféra une souveraineté illimitée.
En percevant l’état des choses, le Maître dit : « C’est le mérite de quelques êtres illustres qui est ainsi purifié », et il répéta la strophe finale :
C’est ainsi que les actes des saints hommes mènent à une heureuse issue,
Et demeure à jamais le fruit de l’action méritoire.
[412] Qui a vu la nourriture ambroisie donnée en honneur,
Il est immédiatement décédé pour communier avec Indra, seigneur du ciel.
Français Le Maître termina ici son discours par ces mots : « Non seulement maintenant, Frères, mais j’ai aussi converti depuis longtemps cet avare qui était un avare invétéré », et en disant cela, il identifia la Naissance ainsi : « À cette époque, Uppalavaṇṇā était la nymphe Honneur, un Frère d’une générosité seigneuriale était Kosiya, Anuruddha était Pañcasikha, Ānanda Mātali, Kassapa Suriya, Moggallāna Canda, Sāriputta Nārada, et moi-même j’étais Sakka.
[^190] : 202 : 2 Comparez le vol. je. N ° 78, Illīsa-Jātaka.
[^192] : 203 : 1 sārānīya, voir le Mahāvastu de Senart,_ vol. I.p. 599, Jāt. VI. 224. 8.
[^193] : 204 : 1 saṁgharati, Jāt. II. 413. 24, IV. 36. 16, et saṁghara, Jāt. V. 222. 16.
[^195] : 204 : 3 anuseṭṭhi désigne ici clairement un fonctionnaire subordonné au Seigneur Grand Trésorier. Voir Die Sociale Gliederung im nordöstlichen Indien zu Buddha Zeit de Fick, note aux pages 167, 168.
[^200] : 206 : 1 Pour nicchubhati, voir Grammatik der Prākrit-Sprachen de Pischel,_ p. 61, et le Milindapañho de Trenckner, p. 423. Le participe chuddha apparaît, Jāt. v. 302. 4.
[^202] : 209 : 1 Pour datvā lisant 'datvā, c’est-à-dire adatvā.
[^206] : 213 : 1 velli, qui apparaît également Jāt. v. 402. 10 et 405. 2, est probablement une partie de la tenue vestimentaire. Comparez saṁvelli, v. 306. 6, expliqué par le scholiaste comme kacchā. Cf. Cullavagga, x. 16, Traduction des textes Vinaya, III. p. 348 (SBE).
[^207] : 214 : 1 riñcati, Jātaka v. 146. 19.
[^214] : 217 : 1 asaṁgita, c’est-à-dire nissaṅga, peut-être le grec σειραφόρος.
[^217] : 218 : 2 Jātaka I. 106, version anglaise.
202:1 Lecture de ciraṁ jīvantū pour naciraṁ jīvantū, comme dans l’histoire précédente, p. 185, supra. ↩︎
202:3 Monachisme oriental de Hardy, p. 9, Jāt. III. 483. 13. ↩︎
204:2 Évidemment un proverbe pour désigner une possession inutile. ↩︎
204:4 Pour madhura nous devrions peut-être lire madhu, miel, qui apparaît comme l’un des ingrédients de la bouillie sur la page suivante du texte. ↩︎
205:1 acchara doit être un poids ou une mesure de capacité. Peut-il être apparenté à acchera (Maráṭhí) un demi-sher ? ↩︎
205:2 Le palais de Sakka. ↩︎
208:1 Tout arrangement pour l’échange d’aumônes était interdit. Cf. Jātaka II. notes aux pp. 57 et 214, version anglaise. ↩︎
209:2 yathodhika, chacun à sa place. Cf. Jātaka III. 381. 22 et IV. 437. 17. ↩︎
210:1 sugatte. Bien qu’il s’adresse aux quatre, Nārada en distingue une. Comparer à l’usage analogue dans le chœur d’une pièce grecque. ↩︎
211:1 Avec udaggihutta comparer udāyudha, avec arme levée. ↩︎
215:1 ipomoea. ↩︎
215:2 Virgile, Géorgiques I. 84. ↩︎
215:3 De nombreux arbres et plantes connus uniquement par leurs noms botaniques ont été omis. ↩︎
215:4 Les noms de nombreux poissons, pour la plupart inconnus, sont omis. ↩︎
216:1 Pour koccha voir Vinaya Texts, traduit par Davids et Oldenberg, I. 34 et III. 165. ↩︎
216:2 Le char de Sakka. Cf. Jāt. I. 202. 23, II. 254. 13, IV. 355. 17, VI. 103. 6. Ailleurs, c’est le nom du palais de Sakka, comme dans V. 386. 1. ↩︎
217:2 Le scholiaste le prendrait ainsi : « Et se ralliant autour de leur seigneur sauvé, ils renouvellent une fois de plus la lutte. » ↩︎
218:1 Les trois mêmes dieux apparaissent dans Jāt. VI. 568. Pajāpati est ici clairement distinct de Brahma. ↩︎
218:3 Avec dānadhamma comparer deyyadhamma, le terme habituel dans les inscriptions bouddhistes pour un don pieux ou une offrande votive. ↩︎