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¶ LIVRE XXII. MAHĀNIPĀTA.
[1] « Ne montrez aucune intelligence », etc. Cette histoire, le Maître la raconta à Jatavana concernant la grande renonciation. Un jour, les Frères assis dans la Salle de la Vérité discutaient des louanges de la grande renonciation du Bienheureux. Lorsque le Maître vint et demanda aux Frères quel était le sujet de leur discussion, assis là, en entendant ce que c’était, il dit : « Non, Frères, mon renoncement au monde, après avoir quitté mon royaume, n’était pas merveilleux, alors que j’avais pleinement exercé les perfections ; car auparavant, même lorsque ma sagesse était encore immature, et alors que j’atteignais encore les perfections, j’avais quitté mon royaume et renoncé au monde. » Et à leur demande, il leur raconta une histoire du passé.
Il était une fois un roi Kāsirājā qui régnait avec justice à Bénarès. Il avait seize mille épouses, mais aucune d’entre elles ne conçut ni fils ni fille. Les citoyens s’assemblèrent comme au Kusa Jātaka [2], disant : « Notre roi n’a pas de fils pour perpétuer sa lignée » ; et ils supplièrent le roi de prier pour un fils. Le roi ordonna à ses seize mille épouses de prier pour avoir des fils ; mais malgré leur adoration de la lune et des autres divinités et leurs prières, elles n’en obtinrent aucun. Or, sa reine principale, Candādevī, fille du roi des Maddas, était dévouée aux bonnes œuvres, et il lui demanda également de prier pour un fils. Ainsi, le jour de la pleine lune, elle prit sur elle les vœux d’Uposatha et, allongée sur un petit lit, réfléchissant à sa vie vertueuse, elle fit un Acte de Vérité en ces termes : « Si je n’ai jamais enfreint les commandements, par la vérité de ma protestation, [2] puisse un fils me naître. » Par le pouvoir de sa piété, la demeure de Sakka devint brûlante. Sakka, après avoir examiné et déterminé la cause, dit : « Candādevī demande un fils, je lui en donnerai un » ; alors, alors qu’il cherchait un fils qui lui convienne, il vit le Bodhisatta. Or, le Bodhisatta, après avoir régné vingt ans à Bénarès, était né de nouveau dans l’enfer Ussada [ p. 2 ] où il avait souffert pendant quatre-vingt mille ans, puis était né dans le monde des trente-trois dieux, et après y avoir séjourné le temps qui lui était imparti, il en était décédé et désirait aller dans le monde des dieux supérieurs. Sakka s’approcha de lui et dit : « Ami, si tu es né dans le monde des hommes, tu exerceras pleinement les perfections et la masse de l’humanité en sera avantagée ; maintenant, cette reine principale de Kāsirājā, Candā, prie pour un fils, que tu naisses dans son ventre. » Il consentit et vint accompagné de cinq cents divinités, et fut lui-même conçu dans son ventre, tandis que les autres divinités furent conçues dans le ventre des épouses des ministres du roi. Le ventre de la reine semblait rempli de diamants ; lorsqu’elle s’en aperçut, elle le dit au roi, qui fit prendre toutes les précautions pour la sécurité de l’enfant à naître ; et enfin elle mit au monde un fils doté de signes de bon augure. Le même jour, cinq cents jeunes nobles naquirent dans les maisons des ministres. À ce moment, le roi était assis sur son estrade royale, entouré de ses ministres, lorsqu’on annonça : « Un fils t’est né, ô roi ! » À cette nouvelle, une affection paternelle s’éveilla, et transperça sa peau jusqu’à la moelle de ses os ; la joie jaillit en lui et son cœur se réconforta. Il demanda à ses ministres : « Êtes-vous heureux de la naissance de mon fils ? » « Que dites-vous, Sire ? » répondirent-ils, « nous étions auparavant impuissants, maintenant nous avons de l’aide, nous avons obtenu un seigneur. » Le roi donna des ordres à son général en chef : « Il faut préparer une suite pour mon fils, renseignez-vous sur le nombre de jeunes nobles nés aujourd’hui dans les maisons des ministres.Il vit les cinq cents et alla le dire au roi. Le roi envoya des habits d’honneur princiers pour les cinq cents jeunes nobles, ainsi que cinq cents nourrices. Il donna en outre soixante-quatre nourrices au Bodhisatta, toutes exemptes des défauts de la grande taille, etc., [3] avec leurs seins non pendants et pleines de lait sucré. Si un enfant boit du lait assis sur la hanche d’une nourrice trop grande, son cou deviendra trop long ; s’il est assis sur la hanche d’une nourrice trop petite, son omoplate sera comprimée ; si la nourrice est trop maigre, ses cuisses seront douloureuses ; si elle est trop grosse, le bébé aura les jambes arquées [3] ; le corps [4] d’une nourrice très brune est trop froid, celui d’une nourrice très blanche est trop chaud ; les enfants qui boivent le lait d’une nourrice aux seins pendants ont le bout du nez aplati ; certaines nourrices ont leur lait aigre, d’autres l’ont amer, etc. C’est pourquoi, évitant tous ces défauts, il fournit soixante-quatre nourrices, toutes pourvues de lait doux et exemptes de tout défaut ; et après avoir rendu un grand honneur au Bodhisatta, il accorda également une faveur à la reine. Elle l’accepta et la garda à l’esprit. Le jour où l’on nomma l’enfant, ils rendirent un grand honneur aux brahmanes qui lurent les différentes marques et demandèrent s’il y avait un danger menaçant. Constatant l’excellence de ses marques, ils répondirent : « Ô roi, le prince [ p. 3 ] possède tous les signes d’une bonne fortune future, il est capable de gouverner non seulement un continent, mais les quatre ; aucun danger n’est visible. » Le roi, satisfait, lorsqu’il fixa le nom du garçon, lui donna le nom de Temiyakumāro, car il avait plu sur tout le royaume de Kāsī le jour de sa naissance et il était né mouillé.et demanda s’il y avait un danger menaçant. Ils, voyant l’excellence de ses marques, répondirent : « Ô roi, le prince [ p. 3 ] possède tous les signes d’une bonne fortune future, il est capable de gouverner non seulement un continent mais les quatre, – il n’y a aucun danger visible. » Le roi, satisfait, lorsqu’il eut fixé le nom du garçon, lui donna le nom de Temiyakumāro, car il avait plu sur tout le royaume de Kāsī le jour de sa naissance et il était né mouillé.et demanda s’il y avait un danger menaçant. Ils, voyant l’excellence de ses marques, répondirent : « Ô roi, le prince [ p. 3 ] possède tous les signes d’une bonne fortune future, il est capable de gouverner non seulement un continent mais les quatre, – il n’y a aucun danger visible. » Le roi, satisfait, lorsqu’il eut fixé le nom du garçon, lui donna le nom de Temiyakumāro, car il avait plu sur tout le royaume de Kāsī le jour de sa naissance et il était né mouillé.
Lorsqu’il eut un mois, ils le parèrent et l’amenèrent au roi. Le roi, après avoir regardé son cher enfant, le prit dans ses bras, le plaça sur sa hanche et s’assit pour jouer avec lui. À ce moment-là, quatre brigands furent amenés devant lui ; il condamna l’un à recevoir mille coups de fouet barbelé d’épines, un autre à être emprisonné, un troisième à être frappé d’une lance, et le quatrième à être empalé. Le Bodhisatta, en entendant les paroles de son père, fut terrifié et pensa : « Ah ! Mon père, par sa royauté, se rend coupable d’une action grave qui mène les hommes en enfer. » Le lendemain, ils le déposèrent sur un lit somptueux sous un parapluie blanc. Il se réveilla après un court sommeil et, ouvrant les yeux, vit le parapluie blanc et la pompe royale. Sa peur s’accrut encore davantage ; et il se demanda : « D’où suis-je venu dans ce palais ? » En se remémorant ses naissances antérieures, il se souvint qu’il était venu du monde des dieux, qu’après cela il avait souffert en enfer, et qu’il était alors devenu roi dans cette même cité. Tandis qu’il méditait : « J’ai été roi pendant vingt ans, puis j’ai souffert quatre-vingt mille ans dans l’enfer d’Ussada, et me voici de nouveau né dans cette maison de brigands, et mon père, lorsque quatre brigands furent amenés devant lui, prononça un discours si cruel qu’il doit me conduire en enfer ; si je deviens roi, je renaîtrai en enfer et y souffrirai de grandes souffrances. » Il fut profondément alarmé, son corps doré pâlit et se fana comme un lotus écrasé par la main, et il resta allongé, se demandant comment il pourrait s’échapper de cette maison de brigands. Alors une déesse qui résidait dans le parapluie, et qui dans une naissance antérieure avait été sa mère, le réconforta : « N’aie pas peur, mon enfant Temiya ; si tu désires vraiment t’échapper, fais semblant d’être infirme, même si ce n’est pas vraiment le cas ; Bien que non sourd, fais semblant d’être sourd, et, bien que non muet, fais semblant d’être muet. En revêtant ces caractéristiques, tu ne montres aucun signe d’intelligence. » Elle prononça donc la première strophe :
« Ne fais pas preuve d’intelligence, mon enfant, sois comme un fou aux yeux de tous,
Content d’être le mépris de tous, ainsi tu remporteras enfin le prix.
Réconforté par ses paroles, il prononça la deuxième strophe :
« Ô déesse, je ferai ta volonté, ce que tu me commandes est le meilleur,
Mère, tu souhaites mon bien, tu désires seulement me voir béni.
et il pratiqua donc ces trois caractéristiques. Le roi, afin que son fils puisse perdre sa mélancolie, fit amener les cinq cents jeunes nobles près de lui ; les enfants commencèrent à pleurer pour avoir leur lait, mais le Bodhisatta, craignant l’enfer, pensa que mourir de soif serait mieux que de régner, et ne pleura pas. Les nourrices racontèrent cela [5] à la reine Candā et elle le raconta au roi ; il envoya chercher des brahmanes experts en signes et en présages et les consulta. Ils répondirent : « Sire, vous devez donner son lait au prince après que le temps approprié soit passé ; il pleurera alors, saisira le sein avec avidité et boira de lui-même. » Alors ils lui donnèrent son lait après avoir laissé passer le temps approprié, et parfois ils le laissaient passer une fois, et parfois ils ne le lui donnaient pas de toute la journée. Mais lui, piqué par la peur de l’enfer, malgré sa soif, refusa de réclamer du lait. Alors, la mère ou les nourrices lui donnèrent du lait, bien qu’il ne le réclamât pas, disant : « Le garçon est affamé. » Les autres enfants pleuraient lorsqu’ils ne recevaient pas de lait, mais lui ne pleurait pas, ne dormait pas, ne repliait ni les mains ni les pieds, et n’entendait aucun son. Ses nourrices se demandèrent alors : « Les mains et les pieds des infirmes ne sont pas comme les siens, la forme des mâchoires des muets n’est pas la sienne, la structure des oreilles des sourds n’est pas la sienne ; il doit y avoir une raison à tout cela, examinons-la. » Elles décidèrent donc de l’éprouver avec du lait, et ainsi, pendant une journée entière, elles ne lui donnèrent pas de lait ; mais, bien que assoiffé, il ne produisit aucun son pour demander du lait. Alors sa mère dit : « Mon garçon est affamé, donnez-lui du lait », et elle les força à lui donner du lait. Ainsi, en lui donnant du lait par intervalles, elles passèrent un an à l’éprouver, mais elles ne trouvèrent pas son point faible. Puis, disant : « Les autres enfants raffolent de gâteaux et de friandises, nous allons l’essayer avec eux », ils placèrent les cinq cents enfants près de lui, apportèrent diverses friandises et les déposèrent près de lui, et, leur disant de prendre ce qu’ils voulaient, ils se cachèrent. Les autres enfants se disputèrent, se frappèrent, saisirent les gâteaux et les mangèrent, mais le Bodhisatta se dit : « Ô Temiya, mange les gâteaux et les friandises si tu souhaites l’enfer », et ainsi, dans sa peur de l’enfer, il refusa de les regarder. Ainsi, même s’ils l’avaient essayé avec des gâteaux et des friandises pendant une année entière, ils ne découvrirent pas son point faible. Alors ils dirent : « Les enfants raffolent de différentes sortes de fruits », et ils apportèrent toutes sortes de fruits et le goûtèrent ; [6] les autres enfants se battirent pour eux et les mangèrent, mais il refusa de les regarder, et ainsi pendant une année entière ils le goûtèrent avec diverses sortes de fruits. Puis ils dirent : « Les autres enfants raffolent de jouets » ; Ils mirent donc près de lui des figurines d’éléphants en or et autres, etc. ; le reste des enfants les saisirent comme s’ils étaient du butin, mais le Bodhisatta ne les regarda pas.Et ainsi, pendant une année entière, ils l’éprouvèrent avec des jouets. Puis ils dirent : « Il existe une nourriture spéciale pour les enfants de quatre ans, nous allons l’essayer avec ça. » Alors ils apportèrent toutes sortes de nourriture ; les autres enfants les coupèrent en morceaux et les mangèrent ; mais le Bodhisatta se dit : « Ô Temiya, on ne compte plus les naissances passées où tu n’as pas obtenu de nourriture. » Et par peur de l’enfer, il ne les regarda pas ; jusqu’à ce qu’enfin sa mère, le cœur presque déchiré, le nourrisse de sa propre main [5]. Alors ils dirent : « Les enfants de cinq ans ont peur du feu, nous allons l’essayer avec ça. » Alors, ayant fait construire une grande maison avec de nombreuses portes et l’ayant recouverte de feuilles de palmier, ils le placèrent au milieu, entouré des autres enfants, et y mirent le feu. Les autres s’enfuirent en hurlant, mais le Bodhisatta se dit que c’était mieux que la torture de l’enfer, et resta immobile, comme parfaitement apathique. Lorsque le feu s’approcha de lui, ils l’emmenèrent. Ils dirent alors : « Les enfants de six ans ont peur des éléphants sauvages. » Ils firent donc dresser un éléphant bien dressé, et, après avoir assis le Bodhisatta avec les autres enfants dans la cour du palais, ils le lâchèrent. Il arriva en barrissant, frappant le sol de sa trompe et semant la terreur. Les autres enfants s’enfuirent dans toutes les directions, craignant pour leur vie, mais le Bodhisatta, craignant l’enfer, resta assis où il était. L’animal bien dressé le prit, le souleva et s’en alla sans lui faire de mal. Lorsqu’il eut sept ans, alors qu’il était assis entouré de ses compagnons, ils lâchèrent des serpents aux dents arrachées et aux gueules liées. Les autres enfants s’enfuirent en hurlant, mais le Bodhisatta, se souvenant de la peur de l’enfer, resta immobile, disant : « Mieux vaut périr par la gueule d’un serpent féroce. » Les serpents enveloppèrent alors tout son corps et déployèrent leurs capuchons sur sa tête, mais il demeura immobile. Ainsi, malgré leurs tentatives répétées, ils ne parvinrent toujours pas à découvrir son point faible. [7] Ils dirent alors : « Les garçons aiment les réunions sociales. » L’ayant installé dans la cour du palais avec les cinq cents garçons, ils réunirent une assemblée de mimes. Les autres garçons, voyant les mimes, crièrent « bravo ! » et rirent bruyamment, mais le Bodhisatta, se disant que s’il était né en enfer, il n’y aurait jamais un instant de rire ou de joie, resta immobile, méditant sur l’enfer, sans jamais regarder la danse. Ainsi, après l’avoir testé encore et encore, ils ne découvrirent aucun point faible en lui. Puis ils dirent : « Nous allons le tester avec l’épée. » Ils le placèrent donc avec les autres garçons dans la cour du palais, et pendant qu’ils jouaient, un homme se précipita sur eux, brandissant une épée semblable à du cristal et criant et sautant, disant : « Où est cet enfant du diable du roi de Kāsī ? Je vais lui couper la tête. »Les autres s’enfuirent en hurlant de terreur à sa vue, mais le Bodhisatta, ayant médité sur la peur de l’enfer, resta assis comme inconscient. L’homme, bien qu’il se frotta la tête avec l’épée et menaça de la couper, ne put l’effrayer et finit par s’éloigner. Ainsi, malgré leurs nombreux essais, ils ne parvinrent pas à découvrir son point faible. Lorsqu’il eut dix ans, afin de vérifier s’il était réellement sourd, ils accrochèrent un rideau autour d’un lit, percèrent des trous aux quatre côtés et placèrent des conques en dessous, sans qu’il les voie. Soudain, ils soufflèrent dans les conques ; il y eut une explosion sonore ; mais les ministres, bien que debout aux quatre côtés et observant par les trous du rideau, ne purent déceler chez lui, de toute une journée, la moindre confusion, le moindre trouble des mains ou des pieds, ni même le moindre sursaut. Ainsi, après un an, ils l’éprouvèrent une année supplémentaire avec des tambours ; mais même ainsi, bien qu’ils l’aient essayé encore et encore, ils ne purent découvrir son point faible. Alors ils dirent : « Nous allons l’éprouver avec une lampe. » Alors, la nuit, afin de voir s’il bougeait la main ou le pied dans l’obscurité, ils allumèrent des lampes dans des bocaux, et après avoir éteint toutes les autres lampes, ils les posèrent un moment dans l’obscurité, puis, soudain, soulevant les lampes dans les bocaux, ils créèrent d’un seul coup un incendie et observèrent son comportement ; mais bien qu’ils l’aient ainsi essayé encore et encore pendant une année entière, ils ne le virent pas sursauter une seule fois. [8] Alors, ils dirent : « Nous allons l’éprouver avec de la mélasse. » Alors ils enduisirent tout son corps de mélasse et le déposèrent dans un endroit infesté de mouches qu’ils attisèrent ; celles-ci recouvrirent tout son corps et le mordirent comme si elles le transperçaient avec des aiguilles, mais il resta immobile comme s’il était parfaitement apathique ; Ils le mirent à l’épreuve pendant un an, mais ne découvrirent en lui aucun point faible. Puis, lorsqu’il eut quatorze ans, ils dirent : « Ce jeune homme, devenu adulte, aime le pur et abhorre l’impur. Nous allons l’éprouver avec ce qui est impur. » Dès lors, ils ne le laissèrent plus se laver, se rincer la bouche ni faire aucune ablution, jusqu’à ce qu’il fût réduit à un état lamentable et qu’il ressemblât à un prisonnier libéré. Alors qu’il gisait, couvert de mouches, les gens s’approchèrent et l’injurièrent : « Ô Temiya, tu es devenu adulte, qui va te servir ? N’as-tu pas honte ? Pourquoi es-tu étendu là ? Lève-toi et purifie-toi. » Mais lui, se souvenant des tourments de l’enfer Gūtha, resta tranquillement étendu dans sa misère ; et malgré les épreuves répétées qu’ils le firent pendant un an, ils ne découvrirent en lui aucun point faible. Alors ils mirent des poêles de feu dans le lit sous lui, en disant : « Lorsqu’il sera accablé par la chaleur, il sera peut-être incapable de supporter la douleur et montrera des signes de contorsion » ; des furoncles semblèrent éclater sur son corps, mais le Bodhisatta se résigna, disant : « Le feu de l’enfer Avīci s’enflamme à cent lieues,— cette chaleur est cent, mille fois préférable à celle-là », et il resta immobile. Alors ses parents, le cœur brisé, firent revenir les hommes, le sortirent du feu et le supplièrent en disant : « Ô prince Temiya, nous savons que tu n’es en aucune façon infirme de naissance, car les infirmes n’ont pas les pieds, le visage ou les oreilles que tu as ; nous t’avons acquis comme notre enfant après de nombreuses prières, ne nous détruis pas maintenant, mais délivre-nous du blâme de tous les rois de Jambudīpa » ; mais, bien qu’ainsi supplié par eux, il resta immobile, comme s’il ne les entendait pas. Alors ses parents s’en allaient en pleurant ; [9] et parfois son père ou sa mère revenaient seuls et le suppliaient ; et ainsi ils l’ont mis à l’épreuve encore et encore pendant une année entière, mais ils ne lui ont découvert aucun point faible. Puis, lorsqu’il eut seize ans, ils [ p. 7 ] se demandèrent : « Qu’il soit infirme ou sourd-muet, il n’en est pas un qui, devenu adulte, ne se complaît dans l’agréable et n’aime le désagréable ; tout cela est naturel en son temps, comme l’éclosion des fleurs. Nous ferons jouer des pièces de théâtre devant lui et le mettrons ainsi à l’épreuve. » Ils convoquèrent donc des femmes pleines de grâces, aussi belles que les filles des dieux, et promirent que celle d’entre elles qui ferait rire le prince ou l’entraînerait dans des pensées coupables deviendrait sa reine principale. Puis ils firent baigner le prince dans une eau parfumée et le parer comme un fils des dieux, et le couchèrent sur un lit royal préparé dans une suite de chambres royales semblables aux demeures des dieux. Après avoir empli sa chambre intérieure d’un mélange de parfums de couronnes parfumées, de couronnes de fleurs, d’encens, d’onguents, de liqueurs spiritueuses, etc., ils se retirèrent. Pendant ce temps, les femmes l’entouraient et s’efforçaient de le charmer par leurs danses, leurs chants et toutes sortes de paroles agréables. Mais il les contemplait avec sa parfaite sagesse et interrompait ses inspirations et ses expirations, craignant qu’elles ne touchent son corps, qui devint tout raide. Incapables de le toucher, elles dirent à ses parents : « Son corps est tout raide, ce n’est pas un homme, mais un gobelin. » Ainsi, malgré ses multiples épreuves, ses parents ne trouvèrent aucun point faible en lui. Ainsi, malgré seize ans de tests, seize grandes épreuves et de nombreuses autres plus petites, ils ne purent déceler en lui le moindre point faible. Alors le roi, plein de dépit, convoqua les diseuses de bonne aventure et dit : « À la naissance du prince, vous avez dit qu’il avait des signes de chance et de bon augure, qu’il n’avait aucun obstacle menaçant ; mais il est né infirme, sourd et muet ; vos paroles ne correspondent pas à la réalité. » « Grand roi », répondirent-ils, « rien n’échappe à tes maîtres, mais nous savions combien tu serais affligé si nous te disions que l’enfant de tant de prières royales [10] serait tout malheur ; c’est pourquoi nous ne l’avons pas dit. » « Que faut-il faire maintenant ? » « Ô roi,Si ce prince reste dans cette maison, trois dangers menacent : votre vie, votre pouvoir royal ou la reine ; il serait donc préférable d’atteler quelques chevaux malchanceux à un char malchanceux, de l’y placer, de le transporter par la porte occidentale et de l’enterrer dans le charnier [6]. » Le roi acquiesça, effrayé par les dangers qui le menaçaient. Lorsque la reine Candādevī apprit la nouvelle, elle vint trouver le roi : « Mon seigneur, vous m’avez accordé une faveur et je l’ai gardée sans la réclamer, donnez-la-moi maintenant. » « Prenez-la, ô reine. » « Donnez le royaume à mon fils. » « Je ne peux pas, ô reine ; votre fils est tout Malchanceux. » « Alors, si vous ne voulez pas la donner pour sa vie, donnez-la-lui pour sept ans. » « Je ne peux pas, ô reine. » « Alors donnez-la-lui pour six ans, cinq, quatre, trois, deux, un an. » Donne-le-lui pour sept mois, pour six, cinq, quatre, trois, deux mois, un mois, pour un demi-mois. » « Je ne peux pas, ô reine. » « Alors donne-le-lui pour sept jours. » « Eh bien », dit le roi, « prends ton don. » Elle fit donc parer son fils, et, la ville étant gaiement décorée, une proclamation fut faite au rythme d’un tambour : « Ceci est le règne du prince Temiya », et il fut assis sur un éléphant et conduit triomphalement à droite autour de la ville, avec un parapluie blanc tenu au-dessus de sa tête. Lorsqu’il revint et fut étendu sur son lit royal, elle le supplia toute la nuit : « Ô mon enfant, prince Temiya, à cause de toi, pendant seize ans, j’ai pleuré et je n’ai pas dormi ; mes yeux sont desséchés et mon cœur est transpercé de chagrin ; Je sais que tu n’es ni infirme ni sourd-muet, ne me laisse pas dans le dénuement. Elle le supplia ainsi jour après jour pendant cinq jours. Le sixième jour, le roi convoqua le cocher Sunanda et lui dit : « Demain matin, de bon matin, attelle des chevaux de mauvais augure à un char de mauvais augure, et après y avoir installé le prince, fais-le sortir par la porte ouest et creuse un trou à quatre côtés dans le charnier ; jette-le dedans, brise-lui la tête avec le dos de la bêche et tue-le, puis répands de la poussière sur lui et fais un tas de terre par-dessus, [11] et après t’être baigné, reviens ici. » Cette sixième nuit, la reine implora le prince : « Ô mon enfant, le roi de Kāsī a donné l’ordre que tu sois enterré demain dans le charnier ; demain tu mourras certainement, mon fils. » Lorsque le Bodhisatta entendit cela, il pensa : « Ô Temiya, tes seize années de labeur sont arrivées à leur terme », et il s’en réjouit ; mais le cœur de sa mère était comme déchiré. Pourtant, il refusait de lui parler, de peur que son désir ne soit exaucé. À la fin de la nuit, au petit matin, Sunanda, le cocher, attela le char et le fit arrêter à la porte. Entrant dans la chambre royale, il dit : « Ô reine, ne te fâche pas, c’est l’ordre du roi. » Ce disant, tandis que la reine embrassait son fils, il la repoussa d’un revers de la main.et souleva le prince comme un bouquet de fleurs et descendit du palais. La reine resta dans la chambre, se frappant la poitrine et se lamentant avec un grand cri. Alors le Bodhisatta la regarda et pensa : « Si je ne parle pas, elle mourra d’un cœur brisé », mais bien qu’il désirât parler, il réfléchit : « Si je parle, mes seize années d’efforts seront vains ; mais si je ne parle pas, je serai le salut [7] de moi-même et de mes parents. » Alors le cocher le fit monter dans le char et, disant : « Je conduirai le char jusqu’à la porte ouest », il le conduisit jusqu’à la porte est, et la roue heurta le seuil. Le Bodhisatta, entendant le bruit, dit : « Mon désir a atteint son but », et son cœur devint encore plus joyeux. Lorsque le char fut sorti de la ville, il parcourut un espace de trois lieues par le pouvoir des dieux, et là, l’extrémité d’une forêt [ p. 9 ] apparut au conducteur du char comme un charnier. Pensant que c’était un endroit approprié, il fit tourner le char hors de la route, l’arrêta au bord de la route, descendit, retira tous les ornements du Bodhisatta, en fit un paquet et le déposa. Puis, prenant une bêche, il commença à creuser un trou. Le Bodhisatta pensa alors : « C’est mon heure de faire des efforts ; depuis seize ans, je n’ai jamais bougé mes mains ni mes pieds. Sont-ils en mon pouvoir ou non ? » Il se leva donc, frotta sa main droite avec sa gauche, sa main gauche avec sa droite, [12] et ses pieds avec ses deux mains, et résolut de descendre du char. Lorsque son pied retomba, la terre se souleva comme un sac de cuir rempli d’air et toucha l’arrière du char ; après être descendu et avoir marché plusieurs fois en avant et en arrière, il sentit qu’il avait la force de parcourir ainsi cent lieues en un jour. Puis il réfléchit : « Si le cocher s’opposait à moi, aurais-je le pouvoir de le combattre ? » Il saisit donc l’arrière du char et le souleva comme un jouet pour enfants, se disant qu’il avait le pouvoir de le combattre. En le percevant, il ressentit le désir de se parer. À cet instant, le palais de Sakka s’embrasa. Sakka, comprenant la raison, dit : « Le désir du prince Temiya a atteint son but, il désire être paré, qu’a-t-il à faire avec les parures humaines ? » Il ordonna à Vissakamma de prendre des ornements célestes et d’aller parer le fils du roi de Kāsī. Il alla donc envelopper le prince de dix mille pièces de tissu et le para, comme Sakka, d’ornements célestes et humains. Le prince, paré de toute la bravoure du Roi des dieux, s’approcha du trou pendant que le cocher creusait, et, debout au bord, prononça la troisième strophe :Alors le Bodhisatta la regarda et pensa : « Si je ne parle pas, elle mourra d’un cœur brisé », mais bien qu’il désirât parler, il réfléchit : « Si je parle, mes efforts de seize ans seront vains ; mais si je ne parle pas, je serai le salut [7:1] de moi-même et de mes parents. » Alors le cocher le fit monter dans le char et, disant : « Je conduirai le char jusqu’à la porte ouest », il le conduisit jusqu’à la porte est, et la roue heurta le seuil. Le Bodhisatta, entendant le bruit, dit : « Mon désir a atteint son but », et son cœur devint encore plus joyeux. Lorsque le char fut sorti de la ville, il parcourut un espace de trois lieues par le pouvoir des dieux, et là, l’extrémité d’une forêt [ p. 9 ] apparut au cocher comme un charnier ; Pensant que l’endroit était propice, il fit sortir le char de la route, l’arrêta au bord de la route, descendit, retira tous les ornements du Bodhisatta, en fit un paquet et le déposa. Puis, prenant une bêche, il commença à creuser un trou. Le Bodhisatta pensa alors : « C’est mon heure de l’effort ; depuis seize ans, je n’ai jamais bougé ni les mains ni les pieds. Sont-ils en mon pouvoir ou non ? » Il se leva donc, frotta sa main droite avec la gauche, sa main gauche avec la droite, [12] et ses pieds avec ses deux mains, et résolut de descendre du char. Lorsque son pied retomba, la terre se souleva comme un sac de cuir rempli d’air et toucha l’arrière du char. Après être descendu et avoir fait plusieurs allers-retours, il sentit qu’il avait la force de parcourir ainsi cent lieues en une journée. Puis il se demanda : « Si le cocher se dressait contre moi, aurais-je la force de le combattre ? » Il saisit donc l’arrière du char et le souleva comme s’il s’agissait d’une charrette pour enfants, se disant qu’il avait le pouvoir de le combattre. S’en apercevant, il désira se parer. À cet instant, le palais de Sakka s’embrasa. Sakka, comprenant la raison, dit : « Le désir du prince Temiya a atteint son but ; il désire être paré. Qu’a-t-il à faire avec les parures humaines ? » Il ordonna à Vissakamma de prendre des ornements célestes et d’aller parer le fils du roi de Kāsī. Il alla donc envelopper le prince de dix mille pièces de tissu et le para, comme Sakka, d’ornements célestes et humains. Le prince, revêtu de toute la bravoure du roi des dieux, s’approcha du trou pendant que le cocher creusait, et, debout au bord, prononça la troisième strophe :Alors le Bodhisatta la regarda et pensa : « Si je ne parle pas, elle mourra d’un cœur brisé », mais bien qu’il désirât parler, il réfléchit : « Si je parle, mes efforts de seize ans seront vains ; mais si je ne parle pas, je serai le salut [7:2] de moi-même et de mes parents. » Alors le cocher le fit monter dans le char et, disant : « Je conduirai le char jusqu’à la porte ouest », il le conduisit jusqu’à la porte est, et la roue heurta le seuil. Le Bodhisatta, entendant le bruit, dit : « Mon désir a atteint son but », et son cœur devint encore plus joyeux. Lorsque le char fut sorti de la ville, il parcourut un espace de trois lieues par le pouvoir des dieux, et là, l’extrémité d’une forêt [ p. 9 ] apparut au cocher comme un charnier ; Pensant que l’endroit était propice, il fit sortir le char de la route, l’arrêta au bord de la route, descendit, retira tous les ornements du Bodhisatta, en fit un paquet et le déposa. Puis, prenant une bêche, il commença à creuser un trou. Le Bodhisatta pensa alors : « C’est mon heure de l’effort ; depuis seize ans, je n’ai jamais bougé ni les mains ni les pieds. Sont-ils en mon pouvoir ou non ? » Il se leva donc, frotta sa main droite avec la gauche, sa main gauche avec la droite, [12] et ses pieds avec ses deux mains, et résolut de descendre du char. Lorsque son pied retomba, la terre se souleva comme un sac de cuir rempli d’air et toucha l’arrière du char. Après être descendu et avoir fait plusieurs allers-retours, il sentit qu’il avait la force de parcourir ainsi cent lieues en une journée. Puis il se demanda : « Si le cocher se dressait contre moi, aurais-je la force de le combattre ? » Il saisit donc l’arrière du char et le souleva comme s’il s’agissait d’une charrette pour enfants, se disant qu’il avait le pouvoir de le combattre. S’en apercevant, il désira se parer. À cet instant, le palais de Sakka s’embrasa. Sakka, comprenant la raison, dit : « Le désir du prince Temiya a atteint son but ; il désire être paré. Qu’a-t-il à faire avec les parures humaines ? » Il ordonna à Vissakamma de prendre des ornements célestes et d’aller parer le fils du roi de Kāsī. Il alla donc envelopper le prince de dix mille pièces de tissu et le para, comme Sakka, d’ornements célestes et humains. Le prince, revêtu de toute la bravoure du roi des dieux, s’approcha du trou pendant que le cocher creusait, et, debout au bord, prononça la troisième strophe :Alors le cocher le fit monter dans le char et, disant : « Je vais conduire le char jusqu’à la porte occidentale », il le conduisit jusqu’à la porte orientale, et la roue heurta le seuil. Le Bodhisatta, entendant le bruit, dit : « Mon désir a atteint son but », et son cœur devint encore plus joyeux. Lorsque le char fut sorti de la ville, il parcourut un espace de trois lieues par le pouvoir des dieux, et là, l’extrémité d’une forêt [ p. 9 ] apparut au cocher comme un charnier ; pensant donc que c’était un endroit approprié, il fit tourner le char hors de la route, l’arrêta au bord de la route, descendit et retira tous les ornements du Bodhisatta, les fit en paquet et les déposa, puis, prenant une bêche, commença à creuser un trou. Alors le Bodhisatta pensa : « C’est mon heure d’effort ; Depuis seize ans, je n’ai jamais bougé mes mains ni mes pieds. Sont-ils en mon pouvoir ou non ? Il se leva, frotta sa main droite avec sa gauche, sa main gauche avec sa droite, et ses pieds avec ses deux mains, et résolut de descendre du char. Lorsque son pied reposa, la terre se souleva comme un sac de cuir rempli d’air et toucha l’arrière du char. Après être descendu et avoir fait plusieurs allers-retours, il sentit qu’il avait la force de parcourir cent lieues de cette manière en un jour. Puis il réfléchit : « Si le cocher se dressait contre moi, aurais-je la force de le combattre ? » Il saisit donc l’arrière du char et le souleva comme s’il s’agissait d’une charrette pour enfants, se disant qu’il avait la force de le combattre ; et, s’en apercevant, le désir de se parer lui vint. À cet instant, le palais de Sakka s’embrasa. Sakka, ayant compris la raison, dit : « Le désir du prince Temiya a atteint son but. Il désire être paré. Qu’a-t-il à faire avec les ornements humains ? » Il ordonna à Vissakamma de prendre des ornements célestes et d’aller parer le fils du roi de Kāsī. Il alla donc envelopper le prince de dix mille pièces de tissu et le para, comme Sakka, d’ornements célestes et humains. Le prince, paré de toute la bravoure du roi des dieux, s’approcha du trou pendant que le cocher creusait, et, debout au bord, prononça la troisième strophe :Alors le cocher le fit monter dans le char et, disant : « Je vais conduire le char jusqu’à la porte occidentale », il le conduisit jusqu’à la porte orientale, et la roue heurta le seuil. Le Bodhisatta, entendant le bruit, dit : « Mon désir a atteint son but », et son cœur devint encore plus joyeux. Lorsque le char fut sorti de la ville, il parcourut un espace de trois lieues par le pouvoir des dieux, et là, l’extrémité d’une forêt [ p. 9 ] apparut au cocher comme un charnier ; pensant donc que c’était un endroit approprié, il fit tourner le char hors de la route, l’arrêta au bord de la route, descendit et retira tous les ornements du Bodhisatta, les fit en paquet et les déposa, puis, prenant une bêche, commença à creuser un trou. Alors le Bodhisatta pensa : « C’est mon heure d’effort ; Depuis seize ans, je n’ai jamais bougé mes mains ni mes pieds. Sont-ils en mon pouvoir ou non ? Il se leva, frotta sa main droite avec sa gauche, sa main gauche avec sa droite, et ses pieds avec ses deux mains, et résolut de descendre du char. Lorsque son pied reposa, la terre se souleva comme un sac de cuir rempli d’air et toucha l’arrière du char. Après être descendu et avoir fait plusieurs allers-retours, il sentit qu’il avait la force de parcourir cent lieues de cette manière en un jour. Puis il réfléchit : « Si le cocher se dressait contre moi, aurais-je la force de le combattre ? » Il saisit donc l’arrière du char et le souleva comme s’il s’agissait d’une charrette pour enfants, se disant qu’il avait la force de le combattre ; et, s’en apercevant, le désir de se parer lui vint. À cet instant, le palais de Sakka s’embrasa. Sakka, ayant compris la raison, dit : « Le désir du prince Temiya a atteint son but. Il désire être paré. Qu’a-t-il à faire avec les ornements humains ? » Il ordonna à Vissakamma de prendre des ornements célestes et d’aller parer le fils du roi de Kāsī. Il alla donc envelopper le prince de dix mille pièces de tissu et le para, comme Sakka, d’ornements célestes et humains. Le prince, paré de toute la bravoure du roi des dieux, s’approcha du trou pendant que le cocher creusait, et, debout au bord, prononça la troisième strophe :Il fit sortir le char de la route, l’arrêta au bord de la route, descendit, retira tous les ornements du Bodhisatta, en fit un paquet et le déposa. Puis, prenant une bêche, il commença à creuser un trou. Le Bodhisatta pensa alors : « C’est mon heure de faire des efforts ; depuis seize ans, je n’ai jamais bougé ni les mains ni les pieds. Sont-ils en mon pouvoir ou non ? » Il se leva donc, frotta sa main droite avec la gauche, sa main gauche avec la droite, [12] et ses pieds avec ses deux mains, et résolut de descendre du char. Lorsque son pied retomba, la terre se souleva comme un sac de cuir rempli d’air et toucha l’arrière du char. Après être descendu et avoir fait plusieurs allers-retours, il sentit qu’il avait la force de parcourir ainsi cent lieues en une journée. Puis il se demanda : « Si le cocher se dressait contre moi, aurais-je la force de le combattre ? » Il saisit donc l’arrière du char et le souleva comme s’il s’agissait d’une charrette pour enfants, se disant qu’il avait le pouvoir de le combattre. S’en apercevant, il désira se parer. À cet instant, le palais de Sakka s’embrasa. Sakka, comprenant la raison, dit : « Le désir du prince Temiya a atteint son but ; il désire être paré. Qu’a-t-il à faire avec les parures humaines ? » Il ordonna à Vissakamma de prendre des ornements célestes et d’aller parer le fils du roi de Kāsī. Il alla donc envelopper le prince de dix mille pièces de tissu et le para, comme Sakka, d’ornements célestes et humains. Le prince, revêtu de toute la bravoure du roi des dieux, s’approcha du trou pendant que le cocher creusait, et, debout au bord, prononça la troisième strophe :Il fit sortir le char de la route, l’arrêta au bord de la route, descendit, retira tous les ornements du Bodhisatta, en fit un paquet et le déposa. Puis, prenant une bêche, il commença à creuser un trou. Le Bodhisatta pensa alors : « C’est mon heure de faire des efforts ; depuis seize ans, je n’ai jamais bougé ni les mains ni les pieds. Sont-ils en mon pouvoir ou non ? » Il se leva donc, frotta sa main droite avec la gauche, sa main gauche avec la droite, [12] et ses pieds avec ses deux mains, et résolut de descendre du char. Lorsque son pied retomba, la terre se souleva comme un sac de cuir rempli d’air et toucha l’arrière du char. Après être descendu et avoir fait plusieurs allers-retours, il sentit qu’il avait la force de parcourir ainsi cent lieues en une journée. Puis il se demanda : « Si le cocher se dressait contre moi, aurais-je la force de le combattre ? » Il saisit donc l’arrière du char et le souleva comme s’il s’agissait d’une charrette pour enfants, se disant qu’il avait le pouvoir de le combattre. S’en apercevant, il désira se parer. À cet instant, le palais de Sakka s’embrasa. Sakka, comprenant la raison, dit : « Le désir du prince Temiya a atteint son but ; il désire être paré. Qu’a-t-il à faire avec les parures humaines ? » Il ordonna à Vissakamma de prendre des ornements célestes et d’aller parer le fils du roi de Kāsī. Il alla donc envelopper le prince de dix mille pièces de tissu et le para, comme Sakka, d’ornements célestes et humains. Le prince, revêtu de toute la bravoure du roi des dieux, s’approcha du trou pendant que le cocher creusait, et, debout au bord, prononça la troisième strophe :Il désire être paré, qu’a-t-il à faire avec les ornements humains ? Il ordonna à Vissakamma de prendre des ornements célestes et d’aller parer le fils du roi de Kāsī. Il alla donc envelopper le prince de dix mille pièces de tissu et le para, comme Sakka, d’ornements célestes et humains. Le prince, paré de toute la bravoure du roi des dieux, s’approcha du trou pendant que le cocher creusait, et, debout au bord, prononça la troisième strophe :Il désire être paré, qu’a-t-il à faire avec les ornements humains ? Il ordonna à Vissakamma de prendre des ornements célestes et d’aller parer le fils du roi de Kāsī. Il alla donc envelopper le prince de dix mille pièces de tissu et le para, comme Sakka, d’ornements célestes et humains. Le prince, paré de toute la bravoure du roi des dieux, s’approcha du trou pendant que le cocher creusait, et, debout au bord, prononça la troisième strophe :
« Pourquoi une telle hâte, ô conducteur de char ? Et pourquoi creuses-tu cette fosse ?
Réponds honnêtement à ma question : « Que veux-tu en faire ? »
Le cocher continua à creuser le trou sans lever les yeux et prononça la quatrième strophe :
« Notre roi a trouvé son fils unique estropié et muet, un véritable idiot ;
Et je suis envoyé pour creuser ce trou et l’enterrer loin de la vue.
Le Bodhisatta répondit :
« Je ne suis ni sourd ni muet, mon ami, je ne suis ni infirme, ni même boiteux ;
Si vous m’enterrez dans ce bois, vous encourrez une grande culpabilité.
[13] Regardez ces bras et ces jambes qui sont miens, et écoutez ma voix et ce que je dis ;
Si vous m’enterrez dans ce bois, vous encourrez une grande culpabilité aujourd’hui.
Alors le cocher dit : « Qui est-il ? Ce n’est que depuis mon arrivée qu’il est devenu tel qu’il se décrit. » Il cessa donc de creuser le trou et leva les yeux ; contemplant sa beauté glorieuse, ne sachant s’il était un dieu ou un homme, il prononça cette strophe :
« Un ménestrel céleste ou un dieu, ou es-tu Sakka, seigneur de tous ?
Qui es-tu, je te prie ? De qui es-tu fils ? Comment t’appellerons-nous quand nous t’appellerons ?
[ p. 10 ]
Alors le Bodhisatta parla, se révélant et déclarant la loi,
« Je ne suis ni un ménestrel céleste, ni un dieu, ni Sakka, seigneur de tous [8] ;
Je suis le fils du roi de Kāsi que vous voudriez enterrer sans pitié.
Je suis le fils de ce même roi sous la domination duquel vous servez et prospérez,
Vous encourrez une grande culpabilité aujourd’hui si vous m’enterrez vivant ici.
Si je m’assois sous un arbre et me repose tandis qu’il me donne son ombre et son abri [^8],
Je ne briserais pas une seule branche, mais le pécheur nuit à ses amis.
L’arbre qui protège, c’est le roi ; je suis la branche que cet arbre a déployée ;
Et toi le voyageur, cocher, qui t’assieds et te reposes sous son ombre ;
Si vous m’enterrez dans ce bois, une grande culpabilité retombera sur votre tête.
[14] Mais malgré ces paroles du Bodhisatta, l’homme ne le crut pas. Alors le Bodhisatta résolut de le convaincre, et il fit résonner les bois de sa propre voix et des applaudissements des dieux, tandis qu’il commençait ces dix gāthās en l’honneur de ses amis [^9].
« Celui qui est fidèle à ses amis peut errer au loin,
Beaucoup l’attendront avec joie, sa nourriture leur sera fournie.
Quels que soient les pays qu’il traverse, en ville ou en village,
Celui qui est fidèle à ses amis trouve honneur et renommée.
Aucun brigand n’ose le blesser, aucun guerrier ne le méprise ;
Celui qui est fidèle à ses amis échappe à tous les ennemis.
Accueilli par tous, il rentre chez lui, aucun souci ne ronge sa poitrine,
Celui qui est fidèle à ses amis est le meilleur de tous les parents.
Il honore et est honoré aussi, il reçoit et donne du respect ;
Celui qui est fidèle à ses amis reçoit la pleine récompense de tous.
Celui qui rend à d’autres l’honneur qui leur est dû est honoré,
Celui qui est fidèle à ses amis gagne lui-même renommée et louanges.
Comme le feu, il brille avec éclat et répand une lumière divine,
Celui qui est fidèle à ses amis brillera d’une nouvelle splendeur.
Ses bœufs se multiplient sûrement, sa semence croît sans cesse,
Celui qui est fidèle à ses amis récolte sûrement tout ce qu’il sème.
S’il tombe du sommet d’une montagne, d’un arbre ou d’une grotte,
Celui qui est fidèle à ses amis trouve un lieu de repos sûr.
Le banian défie le vent, ceint de ses branches enracinées tout autour,
Celui qui est fidèle à ses amis confond toute la rage de ses ennemis.
[15] Bien qu’il ait ainsi parlé, Sunanda ne le reconnut pas et lui demanda qui il était ; mais alors qu’il s’approchait du char, avant même d’avoir vu le char et les ornements que portait le prince, il le reconnut en le regardant, et tombant à ses pieds et joignant les mains, il prononça cette strophe :
« Viens, je te ramènerai, ô prince, dans ta propre demeure ;
Assieds-toi sur le trône et agis comme un roi, pourquoi errer dans cette forêt ?
[ p. 11 ]
Le Grand Être répondit :
« Je ne veux ni de ce trône ni de cette richesse, je ne veux ni amis ni parents,
Car c’est seulement par de mauvaises actions que j’ai pu conquérir ce trône.
Le cocher parla :
« Une coupe pleine de bienvenue, prince, te sera préparée ;
Et tes deux parents dans leur joie me donneront de grands cadeaux.
Les épouses royales, tous les princes, Vesiyas et brahmanes,
Je vous offrirai de grands cadeaux dans toute leur ampleur, sans rien hésiter.
Ceux qui montent des éléphants et des voitures, des fantassins, des gardes royaux,
Quand tu reviendras à la maison, tu me donneras de sûres récompenses.
Les gens de la campagne et les gens de la ville se rassembleront joyeusement,
Et quand ils verront leur prince revenu, ils me donneront des présents.
[16] Le Grand Être parla :
« J’ai été abandonné par mes parents, par la ville et par le village,
Les princes m’ont abandonné à mon sort : je n’ai plus de foyer à moi.
Ma mère m’a donné la permission de partir, mon père m’a abandonné,
Ici, dans cette forêt sauvage, seul, j’ai fait le vœu d’ascète.
Alors que le Grand Être se remémorait ses propres vertus, la joie s’éleva dans son esprit et, dans son extase, il prononça un hymne de triomphe :
« Même pour ceux qui ne se pressent pas, le désir du cœur remporte le succès ;
Sache, cocher, qu’aujourd’hui j’ai atteint une sainteté mûre [9].
Même ceux qui ne se pressent pas parviennent à atteindre le but le plus élevé ;
Couronné d’une sainteté mûre, je vais, parfait et ne craignant personne.
Le cocher répondit :
« Tes paroles, mon seigneur, sont des paroles agréables, ton discours est ouvert et clair ;
Pourquoi es-tu resté muet, alors que tu voyais ton père et ta mère tout près ?
Le Grand Être parla :
« Je ne suis ni infirme faute d’articulations, ni sourd faute d’oreilles,
Je ne suis pas muet par manque de langue, comme cela apparaît clairement maintenant.
Dans une ancienne naissance, je jouais le roi, si je me souviens bien,
Mais quand je suis tombé de cet état, je me suis retrouvé en enfer.
J’ai passé une vingtaine d’années de luxe sur ce trône,
Mais quatre-vingt mille ans en enfer ont expié cette culpabilité.
[17] Mon ancien goût de la royauté remplissait tout mon cœur de peur ;
De là je restai muet, bien que je vis mon père et ma mère tout près.
Mon père m’a pris sur ses genoux, mais au milieu de ses caresses,
J’ai entendu les ordres sévères qu’il a donnés : « Tuez immédiatement ce mécréant,
Je l’ai vu en morceaux, va, empale ce misérable sans délai.
En entendant de telles menaces, je pourrais bien essayer d’être infirme et muet,
Et se vautrer impuissant dans la saleté, un idiot volontairement.
Sachant que la vie est courte au mieux et remplie de misères,
Qui, pour l’amour d’un autre, laisserait monter sa colère ?
Qui, pour l’amour d’autrui, laisserait s’abattre sa vengeance,
Par manque de pouvoir saisir la vérité et par aveuglement à la droite [10] ?
[ p. 12 ]
[18] Sunanda réfléchit alors : « Ce prince, abandonnant toute sa pompe royale comme une charogne, est entré dans la forêt, résolu à devenir ascète. Qu’ai-je à faire de cette vie misérable ? Moi aussi, je deviendrai ascète avec lui » ; il prononça alors cette strophe :
« Moi aussi, je choisirais la vie d’ascète avec toi ;
Appelle-moi, ô prince, car je suis comme toi.
[paragraphe continue] À cette question, le Grand Être réfléchit : « Si je l’admets immédiatement à la vie ascétique, mon père et ma mère ne viendront pas ici et subiront ainsi une perte, et les chevaux, le char et les ornements périront, et le blâme retombera sur moi, car les hommes diront : « C’est un gobelin ! A-t-il dévoré le cocher ? » » Voulant ainsi se préserver du blâme et assurer le bien-être de ses parents, il lui confia les chevaux, le char et les ornements et prononça cette strophe :
« Restaure d’abord le char, tu n’es plus un homme libre maintenant ;
« Paye d’abord tes dettes, dit-on, puis fais le vœu d’ascète. »
[paragraphe continue] Le cocher pensa en lui-même : « Si j’allais à la ville et qu’il partait ailleurs entre-temps, son père et sa mère, en apprenant de mes nouvelles, reviendraient avec moi pour le voir ; et s’ils ne le trouvaient pas, ils me puniraient ; alors je lui raconterai la situation dans laquelle je me trouve et j’obtiendrai sa promesse de rester ici » ; il prononça donc deux strophes :
« Puisque j’ai fait ce que tu m’as demandé, prince, je t’en prie,
S’il te plaît, fais ce que je te dirai.
Restez jusqu’à ce que j’aille chercher le roi, restez ici par grâce,
Il sera joyeux quand il verra ton visage.
[19] Le Grand Être répondit :
« Eh bien, qu’il en soit ainsi, conducteur de char ;
Moi aussi, je serais heureux de voir mon père ici.
Allez saluer tous mes proches et prenez
Un message spécial pour mes parents.
L’homme prit les commandes :
Il joignit les pieds et, tous les honneurs lui étant rendus,
Il a commencé à voyager comme son Maître l’avait ordonné.
À ce moment-là, Candādevī ouvrit son treillis et, comme elle se demandait s’il y avait des nouvelles de son fils et regardait la route par laquelle le cocher reviendrait, elle le vit venir seul et éclata en lamentations.
Le Maître l’a ainsi décrit :
« Voyant le char vide et le cocher solitaire,
Les yeux de la mère étaient remplis de larmes, sa poitrine de peur :
« Le cocher revient, mon fils est tué ;
Là-bas il repose, terre mêlée à terre.
Nos ennemis les plus acharnés peuvent bien se réjouir, hélas !
Voir son meurtrier revenir sain et sauf.
[ p. 13 ]
Muet, estropié, — disons, ne pouvait-il pas pousser un seul cri,
Comme s’il se débattait impuissant sur le sol ?
Ses mains et ses pieds ne pourraient-ils pas te forcer à partir ?
Bien que muet et mutilé, il gisait à terre ?
[20] Le cocher parla :
« Promets-moi pardon, madame, pour ma parole,
Et je te dirai tout ce que j’ai vu et entendu.
La reine répondit :
« Je vous promets pardon pour chaque mot ;
Racontez-moi en détail ce que vous avez vu ou entendu.
Alors le cocher prit la parole :
« Il n’est pas infirme, il n’est pas sourd, sa parole est claire et libre ;
Il jouait des rôles fictifs chez lui, par crainte de la royauté.
Dans une ancienne naissance, il jouait le roi comme il s’en souvient bien,
Mais lorsqu’il est tombé de cet état, il s’est retrouvé en enfer.
Il passa une vingtaine d’années de luxe sur ce trône,
Mais quatre-vingt mille ans en enfer ont expié cette culpabilité.
Son ancien goût de la royauté emplissait tout son cœur de peur ;
C’est pourquoi il était muet, bien qu’il ait vu son père et sa mère à proximité.
Parfaitement sain de tous ses membres, parfaitement grand et large,
Sa parole est claire, son esprit est intact, il emprunte le chemin du salut.
Si tu désires voir ton fils, viens avec moi tout de suite,
Vous verrez le prince Temiya, parfaitement calme et libre.
[21] Mais lorsque le prince eut renvoyé le cocher, il désira prononcer le vœu d’ascèse. Connaissant son désir, Sakka envoya Vissakamma en disant : « Le prince Temiya souhaite prononcer le vœu d’ascèse. Va lui construire une hutte de feuilles et les objets nécessaires à un ascète. » Il se hâta donc et, dans un bosquet de trois lieues, il construisit un ermitage doté d’un appartement pour la nuit et d’un autre pour le jour, d’un réservoir, d’un puits et d’arbres fruitiers. Il prépara tout le nécessaire pour un ascète, puis retourna chez lui. Lorsque le Bodhisatta le vit, il comprit que c’était le don de Sakka ; Il entra donc dans la hutte, ôta ses vêtements et revêtit les vêtements d’écorce rouge, le dessus et le dessous, jeta la peau d’antilope noire sur une épaule, attacha ses cheveux emmêlés et, ayant pris une perche sur son épaule et un bâton de marche à la main, il sortit de la hutte. Puis il marcha à plusieurs reprises de long en large, arborant la tenue complète d’un ascète, et après avoir crié triomphalement « Ô la félicité, ô la félicité », retourna à la hutte ; et s’asseyant sur la natte en lambeaux [^12], il entra dans les cinq facultés transcendées. Puis, sortant le soir et cueillant quelques feuilles d’un arbre kāra [11] voisin, il les trempa dans un récipient fourni par Sakka dans de l’eau sans sel ni [ p. 14 ] du babeurre ou des épices, et les mangea comme s’il s’agissait d’ambroisie, puis, alors qu’il méditait sur les quatre états parfaits, il résolut d’y établir sa demeure.
Pendant ce temps, le roi de Kāsī, ayant entendu les paroles de Sunanda, convoqua son général en chef et lui ordonna de faire les préparatifs du voyage, en disant :
« Attelez les chevaux aux chars, attachez les sangles aux éléphants et venez ;
Faites résonner les conques et les tambourins au loin, et réveillez la timbale à la voix forte.
Que le tam-tam rauque emplisse l’air, que les tambours cliquetants élèvent de doux échos,
Dites à toute cette ville de me suivre. Je vais encore une fois saluer mon fils.
Que les dames du palais, tous les princes, tous les vesiyas et tous les brahmanes,
Tous ont leurs chevaux attelés à leur char, — je vais accueillir mon fils.
Que les cavaliers d’éléphants, les gardes royaux, les cavaliers et les fantassins, chacun,
Que tous se préparent à partir, je vais accueillir mon fils.
Que les gens de la campagne et les gens de la ville se rassemblent en foule dans chaque rue,
Que tous se préparent à partir, je vais encore une fois saluer mon fils.
[22] Les cochers ordonnèrent ainsi d’atteler les chevaux, et après avoir amené les chars aux portes du palais, ils en informèrent le roi.
Le Maître l’a ainsi décrit :
« Des chevaux du Sindh de la race la plus noble se tenaient attelés aux portes du palais ;
Les cochers apportent la nouvelle : « Le convoi, mon seigneur, ta présence attend. »
Le roi parla :
« Laissez tous les chevaux maladroits dehors, pas de faibles dans notre cavalcade »,
(Ils dirent au cocher : « N’amenez surtout pas de chevaux de ce genre. »)
Tels furent les ordres royaux donnés, et tels furent les ordres obéis par les cochers.
Le roi, lorsqu’il se rendit auprès de son fils, rassembla les quatre castes, les dix-huit guildes et toute son armée. Trois jours furent consacrés à la préparation de l’armée. Le quatrième jour, après avoir pris tout ce qui devait être emporté lors de la procession, il se rendit à l’ermitage. Là, son fils le salua et lui rendit le salut qui lui était dû.
Le Maître l’a ainsi décrit [12] :
« Son char royal fut alors préparé, le roi sans délai
Il entra et cria à ses femmes : « Venez avec moi ! »
Avec un éventail en queue de yak et une crête en turban, et un parasol blanc royal,
Il monta dans le char royal [^15], vêtu de l’or le plus fin.
Alors le roi partit aussitôt, accompagné de son cocher,
Et arriva rapidement où Temiya demeurait toute tranquille.
[23] Quand Temiya le vit venir tout brillant et flamboyant,
Entouré de bandes de guerriers, il dit ainsi :
[ p. 15 ]
« Père, j’espère que tu vas bien, tu as de bonnes nouvelles à annoncer,
J’espère que toutes les reines royales, mes mères aussi, vont bien ?
« Oui, tout va bien pour moi, mon fils, j’ai de bonnes nouvelles à annoncer,
Et toutes les reines royales, tes mères, vont toutes bien.
« J’espère que tu ne bois pas de boissons fortes, que tu évites tout alcool,
Ton esprit est toujours fidèle aux bonnes œuvres et à l’aumône ?
« Oh oui, je ne touche jamais aux boissons fortes, j’évite tout alcool,
« Mon esprit est toujours tourné vers les œuvres justes et l’aumône. »
« J’espère que les chevaux et les éléphants vont bien et sont forts,
Aucune maladie corporelle douloureuse, aucune faiblesse, rien de mal ?
« Oh oui, les éléphants vont bien, les chevaux vont bien et sont forts,
Aucune maladie corporelle douloureuse, aucune faiblesse, rien de mal.
« Les frontières, comme partie centrale, toutes peuplées, en paix,
Les trésors et les trésors bien remplis, dites-moi, qu’en est-il de ceux-ci ?
Maintenant, bienvenue à toi, royal Sir, ô bienvenue à toi maintenant !
Qu’ils dressent un lit, afin que le roi puisse s’asseoir ici.
Le roi, par respect pour le Grand Être, ne voulait pas s’asseoir sur le canapé [13].
[24] Le Grand Être dit : « S’il ne s’assoit pas sur son siège royal, qu’un lit de feuilles soit étendu pour lui », alors il prononça une strophe :
« Assieds-toi sur ce lit de feuilles étalées pour toi comme il convient,
Ils prendront de l’eau à cet endroit et te laveront les pieds comme il se doit.
Le roi, par respect pour lui, n’accepta même pas le siège de feuilles, mais s’assit par terre. Alors le Bodhisatta entra dans la hutte de feuilles, prit une feuille de kāra [14] et invita le roi en prononçant une strophe :
« Je n’ai pas de sel, cette feuille seule est ma nourriture, ô roi ;
Tu es venu ici en tant qu’invité, sois heureux d’accepter le repas que je t’apporte.
Le roi répondit :
« Pas de feuilles pour moi, ce n’est pas mon repas ; donne-moi un bol de riz pur des collines,
Cuisiné avec un subtil arôme de viande [15] pour rendre le potage agréable.
À ce moment, la reine Candādevī, entourée des dames royales, s’approcha et, après avoir serré les pieds de son fils bien-aimé et l’avoir salué, s’assit à l’écart, les yeux pleins de larmes. Le roi lui dit : « Madame, regarde ce que mange ton fils », il lui mit quelques feuilles dans la main et en donna un peu aux autres dames, qui les prirent en disant : « Ô mon seigneur, manges-tu vraiment une telle nourriture ? Tu endures de grandes épreuves », et s’assirent. Le roi dit alors : « Ô mon fils, cela me paraît merveilleux », et il prononça une strophe :
« Il me semble très étrange que tu sois ainsi laissé seul
Tu vis d’une nourriture si misérable et pourtant ta couleur n’a pas disparu.
[ p. 16 ]
[25] Le prince répondit ainsi :
« Sur ce lit de feuilles éparpillées ici, je repose vraiment seul, —
C’est un lit agréable et donc ma couleur n’a pas disparu ;
Ceints de leurs épées, aucun garde cruel ne les regarde d’un air sévère,
C’est un lit agréable et donc ma couleur n’a pas disparu ;
Je ne pleure pas le passé ni l’avenir,
J’accueille le présent comme il vient, et ainsi ma couleur reste.
En deuil d’un passé sans espoir ou d’un besoin futur incertain,
Cela dessèche la vigueur d’un jeune homme, comme lorsque vous coupez un roseau vert frais.
Le roi pensa en lui-même : « Je vais l’inaugurer comme roi et l’emmener avec moi » ; il prononça donc ces strophes l’invitant à partager le royaume :
« Mes éléphants, mes chars, mes cavaliers et mon infanterie,
Et tous mes agréables palais, cher fils, je te les donne.
Je donne aussi les appartements de ma reine, avec toute leur pompe et leur fierté,
Tu seras notre seul roi, et il n’y en aura pas d’autre.
Femmes blondes expertes en danse et en chant et entraînées pour chaque humeur
Je baignerai ton âme dans la facilité et la joie, pourquoi t’attarder dans ce bois ?
Les filles de tes ennemis viendront fièrement pour te servir ;
Quand ils t’auront donné des fils, alors va devenir un anachorète.
Viens, ô mon premier-né et mon héritier, dans la première gloire de ton âge,
Profite pleinement de ton royaume, que fais-tu dans cet ermitage ?
Le Bodhisatta parla :
« Non, que le jeune homme quitte le monde et fuie ses vanités,
La vie d’ascète convient mieux aux jeunes, ainsi conseillent tous les sages.
[26] Non, que le jeune homme quitte le monde, ermite et seul ;
J’embrasserai la vie d’ermite, je n’ai besoin ni de faste ni de trône.
Je regarde le garçon, — avec des lèvres enfantines, il crie « père », « mère », —
Lui-même engendre un fils, puis il vieillit et meurt.
Ainsi la jeune fille dans sa fleur devient joyeuse et belle à voir,
Mais elle s’estompe bientôt, abattue par la mort comme le bambou vert.
Hommes, femmes, tous, si jeunes soient-ils, périssent bientôt, qui en vérité
Placerait-il sa confiance dans la vie mortelle, trompé par une jeunesse imaginaire ?
Alors que la nuit cède la place à l’aube, la vie rétrécit encore son espérance ;
Comme un poisson dans une eau qui s’assèche, que signifie la jeunesse de l’homme ?
Ce monde qui est le nôtre est profondément frappé, il est toujours observé par quelqu’un,
Ils passent et passent avec un but abattu, pourquoi parler de couronne ou de trône ?
« Qui frappe cruellement notre monde ? Qui regarde avec acharnement ?
Et qui est passé ainsi avec intention ? Dis-moi le mystère.
C’est la mort qui frappe ce monde, la vieillesse qui veille à notre porte,
Et ce sont les nuits qui passent et atteignent leur but tôt ou tard.
Comme lorsque la dame à son métier à tisser est assise toute la journée à tisser,
Sa tâche devient de plus en plus petite, et nous gaspillons ainsi nos vies.
Comme le cours rapide du fleuve, sans reflux,
Ainsi, dans son cours, la vie des hommes avance toujours ;
Et tandis que la rivière emporte les arbres de ses rives arrachés,
Ainsi, nous, les hommes, sommes précipités par l’âge et la mort dans une ruine précipitée.
[ p. 17 ]
[27] Le roi, en écoutant le discours du Grand Être, fut dégoûté d’une vie passée dans une maison, et désira quitter le monde ; et il s’exclama : « Je ne retournerai pas à la ville, je deviendrai un ascète ici ; si mon fils va à la ville, je lui donnerai le parapluie blanc », — alors pour le mettre à l’épreuve, il l’invita une fois de plus à prendre son royaume :
« Mes éléphants, mes chars, mes cavaliers et mon infanterie,
Et tous mes agréables palais, cher fils, je te les donne.
Je donne aussi les appartements de ma reine, avec toute leur pompe et leur fierté,
Tu seras notre seul roi, et il n’y en aura pas d’autre.
Femmes blondes expertes en danse et en chant et entraînées pour chaque humeur
Je vais baigner ton âme dans la facilité et la joie, pourquoi t’attarder dans ce bois ?
Les filles de tes ennemis viendront fièrement pour te servir ;
Quand ils t’auront donné des fils, alors va devenir un anachorète.
Mes trésors et mes trésors, fantassins et cavaliers,
Et tous mes agréables palais, cher fils, je te les donne.
Avec des troupes d’esclaves pour t’attendre et des reines à embrasser,
Profite de ton trône, que toute la santé soit à toi, pourquoi t’attarder dans ce désert ?
Mais le Grand Être répondit en montrant combien il désirait peu un royaume.
« Pourquoi rechercher la richesse, elle ne durera pas ; pourquoi courtiser une femme, elle mourra bientôt ;
Pourquoi penser à la jeunesse, elle sera bientôt passée et l’âge menaçant est toujours proche.
Quelles sont les joies que la vie peut apporter ? La beauté, le sport, la richesse ou la royauté ?
Que m’importent une femme ou un enfant ? Je suis délivré de tout piège.
Je sais une chose : où que j’aille, le destin ne sommeille jamais ;
À quoi servent la richesse ou la joie à celui qui sent l’emprise de la mort ? [16]
[28] Fais ce que tu as à faire aujourd’hui, qui peut assurer le soleil de demain ?
La mort est le Maître général qui ne donne sa garantie à personne.
Les voleurs veillent toujours pour voler nos richesses, je suis libéré de toute chaîne ;
« Retourne et prends ta couronne ; que me faut-il d’un domaine royal ? »
Le discours du Grand Être et son application prirent fin, et lorsqu’ils l’entendirent, non seulement le roi et la reine Candā, mais aussi les seize mille épouses royales, désirèrent tous embrasser la vie ascétique. Le roi ordonna qu’une proclamation soit faite dans la ville au son du tambour, invitant tous ceux qui souhaitaient devenir ascètes avec son fils à le faire ; [29] il fit ouvrir les portes de ses trésors et fit graver une inscription sur une plaque d’or, fixée sur un grand bambou en guise de pilier, stipulant que ses jarres seraient exposées à certains endroits et que chacun pourrait en prendre. Les citoyens laissèrent également leurs maisons ouvertes comme sur un marché ouvert, et se rassemblèrent autour du roi. Le roi et la multitude firent ensemble le vœu ascétique devant le Grand Être. Un ermitage érigé par Sakka s’étendait sur trois lieues. Le Grand Être parcourut les huttes de branches et de feuilles, et il désigna celles du centre pour les femmes, naturellement timides, tandis que celles de l’extérieur étaient réservées aux hommes. Le jour du jeûne, tous se tenaient debout par terre, cueillaient et mangeaient les fruits des arbres créés par Vissakamma, et suivaient les règles de la vie ascétique. Le Grand Être, connaissant l’esprit de chacun, s’il s’abandonnait à des pensées de luxure, de malveillance ou de cruauté, s’assit en l’air et enseigna la loi à chacun. En écoutant, ils développèrent rapidement leurs facultés et leurs accomplissements.
Un roi voisin, apprenant que Kāsirājā était devenu ascète, résolut d’établir son règne à Bénarès. Il entra donc dans la ville, et la voyant toute ornée, il monta au palais, et, voyant les sept sortes de pierres précieuses qui s’y trouvaient, il pensa qu’un danger devait s’accumuler autour de toutes ces richesses ; il envoya donc chercher des fêtards ivres et leur demanda par quelle porte le roi était sorti. Ils lui répondirent « par la porte orientale » ; il sortit donc lui-même par cette porte et longea la rive du fleuve. Le Grand Être, informé de sa venue, alla à sa rencontre, s’assit dans les airs et enseigna la loi. Alors l’envahisseur fit le vœu d’ascèse avec toute sa compagnie ; et la même chose arriva à un autre roi. De cette façon, trois royaumes furent abandonnés ; Les éléphants et les chevaux furent abandonnés à l’état sauvage dans les bois, les chars furent détruits, et l’argent des trésors, considéré comme du sable, fut dispersé dans l’ermitage. Tous les résidents atteignirent les huit Méditations Extatiques et, à la fin de leur vie, furent destinés au monde de Brahma. Oui, les animaux eux-mêmes, comme les éléphants et les chevaux, dont l’esprit fut apaisé par la vue des sages, finirent par renaître dans les six cieux des dieux.
Le Maître, ayant terminé sa leçon, dit : « Non seulement maintenant, mais autrefois aussi, j’ai quitté un royaume et je suis devenu un ascète. » Puis il identifia la Naissance : « la déesse à l’ombrelle était Uppalavaṇṇā, [30] le conducteur du char était Sāriputta, le père et la mère étaient la famille royale, la cour était la congrégation du Bouddha, et le sage Mūgapakkha était moi-même [17]. »
Français Après leur arrivée dans l’île de Ceylan, l’Ancien Khuddakatissa, originaire de Maṅgaṇa, l’Ancien Mahāvaṁsaka, l’Ancien Phussadeva, qui résidait à Kaṭakandhakāra [18], l’Ancien Mahārakkhita, originaire d’Uparimaṇḍakamāla, l’Ancien Mahātissa, originaire de Bhaggari, l’Ancien Mahāsiva, originaire de Vāmattapabbhāra, l’Ancien Mahāmaliyadeva, originaire de Kāḷavela, tous ces anciens sont appelés les derniers venus dans l’assemblée de la naissance Kuddālaka [19], de la naissance Mūgapakkha [^23], de la naissance Ayoghara [20] et de la naissance Hatthipāla [21]. De plus, l’Ancien Mahānāga, originaire de Maddha, et l’Ancien Maliyamakādeva, [ p. 19 ] firent remarquer le jour de Pārīnibbāna : « Monsieur, l’assemblée de la naissance de Mūgapakkha est aujourd’hui éteinte. » « Pourquoi ? » « J’étais alors passionnément accro aux boissons spiritueuses, et lorsque je ne pouvais pas emmener avec moi ceux qui buvaient de l’alcool, j’étais le dernier de tous à abandonner le monde et à devenir un ascète. »
¶ Notes de bas de page
[^8] : 10 : 2 Jāt. V. 340 (p. 180 de la traduction), Petavatthu, p. 23.
[^9] : 10:3 Voir Feer dans le Journ. Asiatique, 1871, XVIII. p.248.
[^12] : 13 : 1 Kaṭṭhattharake dans IV. 5824 attharo est un « tapis », 
.
[^15] : 14 :2 upādhiratham : Schol. suvaṇṇapādukārathaṁ āruyhantu, ime tayo pāde puttassa tatth’ eva abhisekakaraṇatthāya pañca rājakakudhabhaṇḍāni ganhathā ti.
[^23] : 18 : 4 n° 538, VI. p. 1.
1:1 L’histoire du sourd infirme. ↩︎
1:2 No. 531, trad. V. p. 141. ↩︎
2:1 Khalaṃkapādo? ↩︎
2:2 Il y a une autre lecture, « le lait ». ↩︎
5:1 J’ai suivi B d ici. ↩︎
7:1 Cf. Vol. I., trad., p. 215. ↩︎
8:1 Le professeur Cowell traduit comme suit : « Je serai la mort de mon père et de ma mère ainsi que de moi-même », ajoutant une note : « J’ai traduit de manière douteuse paccayo comme s’il s’agissait de l’opposé de l’expression ἔργον τινὸς εῖναι. » ↩︎ ↩︎ ↩︎
10:1 Petavatthu, p. 24. ↩︎
11:1 Voir Vol. I. p. 30. ↩︎
11:2 Les quatre lignes de triomphe sont ici répétées. ↩︎
13:2 Canthium parviflorum. ↩︎
14:1 Ce passage, jusqu’à la fin de la p. 23, a été omis par le professeur Cowell. ↩︎
15:1 Ces mots, imprimés dans le Comm. à la p. 23, devraient être mis dans le texte. Lire : pallaṁke na nisīdi; et ainsi de suite p. 241. ↩︎
15:2 Une feuille de l’arbre Canthium parviflorum. ↩︎
15:3 Cf. supra, III. 299. ↩︎
17:1 Quatre lignes sont ici répétées du Vol. IV. trad. p. 81, ll. 11—14. ↩︎
18:1 Un ajout ultérieur décrit ici comment certains prêtres ont adopté la vie ascétique plus tard que les autres, dans cette naissance, cf. Jāt. IV. 490. ↩︎
18:2 Voir Sum. 190. ↩︎
18:3 N° 70, I. p. 311. ↩︎
18:5 N° 510, IV. p. 304. ↩︎
18:6 N° 509, IV. p. 293. ↩︎