« Qui es-tu, toi qui t’efforces ? », etc. Le Maître, alors qu’il résidait à Jetavana, raconta cette histoire concernant le grand Renoncement. Un jour, les Frères étaient assis dans la Salle de la Vérité et discutaient du grand Renoncement du Tathāgata. Le Maître arriva et constata que c’était leur sujet ; il dit alors : « Ce n’est pas la première fois que le Tathāgata accomplit le grand Renoncement ; il l’avait déjà accompli auparavant. » Et il raconta ainsi une histoire du passé.
Il était une fois un roi nommé Mahājanaka, qui régnait à Mithilā, dans le royaume de Videha. Il avait deux fils, Ariṭṭhajanaka et Polajanaka ; il nomma l’aîné vice-roi et le cadet commandant en chef. Plus tard, à la mort de Mahājanaka, Ariṭṭhajanaka, devenu roi, céda la vice-royauté à son frère. Un jour, un esclave alla trouver le roi et lui annonça que le vice-roi voulait le tuer. Le roi, après avoir entendu la même histoire à plusieurs reprises, prit des soupçons et fit enchaîner Polajanaka et l’emprisonner avec un garde dans une maison non loin du palais. Le prince fit cette déclaration solennelle : « Si je suis l’ennemi de mon frère, que mes chaînes ne se détachent pas et que la porte ne s’ouvre pas ; sinon, que mes chaînes se détachent et que la porte s’ouvre ! » Sur ce, les chaînes se brisèrent et la porte s’ouvrit brusquement. Il sortit et, se rendant dans un village frontalier, s’y établit. Les habitants, l’ayant reconnu, se rendirent auprès de lui ; le roi ne put le faire arrêter. Avec le temps, il devint maître du district frontalier et, disposant désormais d’une nombreuse suite, il se dit : « Si je n’étais pas l’ennemi de mon frère auparavant, je le suis désormais. » Il se rendit à Mithilā avec une nombreuse armée et campa aux abords de la ville. Les habitants apprirent l’arrivée du prince Polajanaka, et la plupart le rejoignirent avec leurs éléphants et autres montures, et les habitants d’autres villes se rassemblèrent également avec eux. Il envoya donc un message à son frère : « Je n’étais pas ton ennemi auparavant, mais je le suis désormais ; remets-moi le parapluie royal ou livre bataille. » Alors que le roi partait livrer bataille, il fit ses adieux à sa reine principale. « Dame », dit-il, « la victoire et la défaite au combat ne se prédisent pas. Si un accident fatal m’arrive, préservez soigneusement l’enfant que vous portez. » Ainsi parlant, il partit ; et les soldats de Polajanaka ne tardèrent pas à lui ôter la vie au combat. La nouvelle de la mort du roi causa une confusion générale dans toute la ville. La reine, apprenant sa mort, mit rapidement son or et ses plus précieux trésors dans un panier, y étendit un tissu et y répandit du riz décortiqué. Après avoir revêtu des vêtements sales et s’être défigurée, elle posa le panier sur sa tête et sortit à une heure inhabituelle de la journée, et personne ne la reconnut. Elle sortit par la porte nord ; mais elle ne connaissait pas le chemin, n’étant jamais allée nulle part auparavant et incapable de fixer les points cardinaux ; Ainsi, comme elle avait seulement entendu parler de l’existence d’une ville appelée Kāḷacampā, elle s’assit et demanda sans cesse si des gens s’y rendaient. Or, ce n’était pas un enfant ordinaire dans son ventre, mais le Grand Être renaissant après avoir accompli les Perfections, et le monde entier de Sakka trembla sous sa majesté. Sakka se demanda quelle pouvait en être la cause.Il songea qu’un être de grand mérite avait dû naître dans son ventre et qu’il devait aller le voir. Il créa donc un carrosse couvert, y prépara un lit et se tint à la porte de la maison où elle était assise, comme s’il était un vieil homme conduisant le carrosse, et il demanda si quelqu’un voulait aller à Kāḷacampā. « Je veux y aller, père. » « Alors, montez dans ce carrosse, madame, et prenez place. » « Père, je suis enceinte depuis longtemps et je ne peux pas monter ; je vous suivrai, mais laissez-moi de la place pour mon panier. » « De quoi parlez-vous, mère ? Personne ne sait conduire un carrosse comme moi ; n’ayez crainte, montez et asseyez-vous. » Par son pouvoir divin, il fit s’élever la terre tandis qu’elle montait, et la fit toucher l’arrière du carrosse. Elle monta et s’allongea dans le lit, et elle comprit que ce devait être un dieu. Dès qu’elle fut allongée sur le lit divin, elle s’endormit. Au bout de trente lieues, Sakka arriva à une rivière. Il la réveilla en disant : « Mère, descends et baigne-toi dans la rivière ; au chevet du lit, il y a un manteau, mets-le ; et dans le chariot, il y a un gâteau à manger, mange-le. » Elle s’exécuta et se recoucha. Le soir, lorsqu’elle atteignit Campā et vit la porte, la tour de guet et les remparts, elle demanda de quelle ville il s’agissait. Il répondit : « La ville de Campā, mère. » « Qu’en dis-tu, père ? N’y a-t-il pas soixante lieues de notre ville à Campā ? » « C’est vrai, mère, mais je connais le chemin direct. » Il la fit alors descendre à la porte sud ; « Mère, mon village est plus loin, entres-tu dans la ville ? » Sakka poursuivit son chemin et, disparaissant, s’en alla chez lui.« Qu’en dis-tu, père ? N’y a-t-il pas soixante lieues de notre ville à Campa ? » « C’est vrai, mère, mais je connais le chemin direct. » Il la fit alors descendre à la porte sud ; « Mère, mon village est plus loin, entres-tu dans la ville ? » Sakka poursuivit sa route et, disparaissant, s’en alla chez lui.« Qu’en dis-tu, père ? N’y a-t-il pas soixante lieues de notre ville à Campa ? » « C’est vrai, mère, mais je connais le chemin direct. » Il la fit alors descendre à la porte sud ; « Mère, mon village est plus loin, entres-tu dans la ville ? » Sakka poursuivit sa route et, disparaissant, s’en alla chez lui.
La reine s’assit dans une salle. À ce moment-là, un brahmane, récitant des hymnes, qui habitait Campā, allait se baigner avec ses cinq cents disciples. Il la vit assise là, si belle et si avenante, et, par le pouvoir de l’être qui était en elle, il conçut aussitôt pour elle une affection semblable à celle d’une sœur cadette. Obligant ses élèves à rester dehors, il entra seul dans la salle et lui demanda : « Ma sœur, dans quel village habites-tu ? » « Je suis la reine principale du roi Ariṭṭhajanaka à Mithilā », dit-elle. « Pourquoi es-tu venue ici ? » « Le roi a été tué par Polajanaka, et moi, effrayée, je suis venue ici pour sauver mon enfant à naître. » « As-tu un parent dans cette ville ? » « Il n’y en a aucun, père. » « Ne vous inquiétez pas ; je suis un brahmane du Nord, issu d’une grande famille, un professeur réputé au loin. Je veillerai sur vous comme si vous étiez ma sœur. Appelez-moi votre frère, serrez mes pieds et lancez une lamentation retentissante. » [33] Elle poussa de grands gémissements et tomba à ses pieds, et ils se présentèrent mutuellement leurs condoléances. Ses élèves accoururent et lui demandèrent ce que tout cela signifiait. « Voici ma plus jeune sœur, née à une époque où j’étais absent. » « Ô professeur, ne vous affligez pas, maintenant que vous l’avez enfin vue. » Il fit apporter un grand carrosse couvert, la fit asseoir dedans et la renvoya chez lui, en leur ordonnant de dire à sa femme que c’était sa sœur et qu’elle devait faire tout le nécessaire. Sa femme brahmane lui donna un bain d’eau chaude, lui prépara un lit et la fit s’allonger. Le brahmane se baigna et rentra à la maison ; à l’heure du repas, il leur demanda d’appeler sa sœur, de manger avec elle et de veiller sur elle à la maison. Peu après, elle mit au monde un fils, qu’ils baptisèrent du nom de son grand-père, Prince Mahājanaka. En grandissant et en jouant avec les jeunes garçons, lorsqu’ils le provoquaient par leur pure naissance Khattiya, il les frappait violemment, de par sa force supérieure et sa vaillance. Lorsqu’ils poussaient un grand cri et qu’on leur demandait qui les avait frappés, ils répondaient : « Le fils de la veuve. » Le prince songea : « On m’appelle toujours le fils de la veuve, je vais demander à ma mère ce qu’il en est. » Alors, un jour, il lui demanda : « Mère, de qui suis-je le fils ? » Elle le trompa en lui disant que le brahmane était son père. Lorsqu’il les battit un autre jour et qu’ils l’appelèrent le fils de la veuve, il répondit que le brahmane était son père ; et lorsqu’ils lui rétorquèrent : « Qu’est-ce que le brahmane pour vous ? », il réfléchit : « Ces jeunes me disent : « Qu’est-ce que le brahmane pour vous ? » » Ma mère ne veut pas m’expliquer l’affaire, elle ne veut pas me dire la vérité pour son propre honneur. Viens, je vais la forcer à me la dire. Alors, pendant qu’il tétait son lait, il lui mordit le sein et lui dit : « Dis-moi qui est mon père, si tu ne me le dis pas, je te couperai le sein. » Elle, ne pouvant le tromper, dit : « Mon enfant,Tu es le fils du roi Ariṭṭhajanaka de Mithilā ; ton père a été tué par Polajanaka, et je suis venu dans cette ville pour te sauver, et le brahmane m’a traité comme sa sœur et a pris soin de moi. » Dès lors, il ne se fâcha plus lorsqu’on l’appelait le fils de la veuve : avant d’avoir seize ans, il avait appris les trois Védas et toutes les sciences ; [34] et à seize ans, [ p. 22 ] il était devenu très beau. Alors il pensa : « Je vais m’emparer du royaume qui appartenait à mon père » ; il demanda donc à sa mère : « As-tu de l’argent ? Sinon, je continuerai le commerce, je gagnerai de l’argent et je m’emparerai du royaume de mon père. » « Mon fils, je ne suis pas venu les mains vides. J’ai une réserve de perles, de joyaux et de diamants suffisante pour conquérir le royaume. Prends-les et empare-toi du trône ; ne fais pas de commerce. » « Mère », dit-il, « donne-moi ces richesses, mais je n’en prendrai que la moitié. J’irai à Suvaṇṇabhūmi y amasser de grandes richesses et m’emparerai ensuite du royaume. » Il se fit apporter la moitié, et, ayant rassemblé son stock, il le chargea sur un navire marchand à destination de Suvaṇṇabhūmi. Il fit ses adieux à sa mère, lui annonçant qu’il partait pour ce pays. « Mon fils », dit-elle, « la mer a peu de chances de succès et comporte bien des dangers. N’y va pas, tu as largement assez d’argent pour conquérir le royaume. » Mais il répondit à sa mère qu’il partirait. Il lui fit donc ses adieux et s’embarqua. Ce jour-là même, une maladie se déclara dans le corps de Polajanaka et il ne put se lever de son lit. Sept caravanes avec leurs bêtes [1] étaient embarquées à bord ; en sept jours, le navire fit sept cents lieues, mais, ayant pris une route trop violente, il ne put tenir le coup : ses planches cédèrent, l’eau monta de plus en plus haut, le navire commença à couler au milieu de l’océan tandis que l’équipage pleurait, se lamentait et invoquait ses différents dieux. Mais le Grand Être ne pleurait, ne se lamentait ni n’invoquait aucune divinité ; mais, sachant que le navire était condamné, il frotta du sucre et du ghee, et, après avoir mangé à sa faim, il enduisit ses deux vêtements propres d’huile, les serra étroitement autour de lui et se tint appuyé contre le mât. Lorsque le navire coula, le mât se redressa. La foule à bord devint la nourriture des poissons et des tortues, et l’eau tout autour prit la couleur du sang ; Mais le Grand Être, debout sur le mât, ayant déterminé la direction dans laquelle se trouvait Mithilā, s’envola du haut du mât et, par sa force, dépassant les poissons et les tortues, tomba à une distance de 140 coudées du navire. Ce jour-là même, Polajanaka mourut. Après cela, le Grand Être traversa les vagues couleur de joyaux, se frayant un chemin comme une masse d’or, [35] il passa une semaine comme si cela n’avait été qu’un jour, et lorsqu’il revit le rivage, il se lava la bouche à l’eau salée [^27] et observa le jeûne.À cette époque, une fille des dieux nommée Maṇimekhalā avait été nommée gardienne de la mer par les quatre gardiens du monde. Ils lui dirent : « Ces êtres qui possèdent des vertus telles que le respect de leur mère et autres ne méritent pas de tomber à la mer ; prenez garde à eux ! » Mais pendant ces sept jours, elle n’avait pas regardé la mer, car on dit que sa mémoire s’était troublée dans la jouissance de son [ p. 23 ] bonheur divin, et d’autres disent même qu’elle était allée assister à une assemblée divine. Finalement, cependant, elle avait regardé, se disant : « C’est le septième jour que je n’ai pas regardé la mer ; qui se dirige là-bas ? » En voyant le Grand Être, elle pensa : « Si le prince Mahājanaka avait péri dans la mer, je n’aurais pas respecté mon entrée dans l’assemblée divine ! » Prenant ainsi une forme ornée, elle se tint dans les airs non loin du Bodhisatta et prononça la première strophe, tout en testant ainsi ses pouvoirs :
« Qui es-tu, toi qui luttes vaillamment ici, au milieu de l’océan, loin de la terre ?
« Qui est l’ami en qui tu as confiance, pour te prêter main-forte ? »
[le paragraphe continue] Le Bodhisatta répondit : « C’est mon septième jour ici dans l’océan, je n’ai pas vu un seul être vivant à côté de moi, qui peut bien me parler ? » Alors, regardant en l’air, il prononça la deuxième strophe :
« Connaissant mon devoir dans le monde, de m’efforcer, ô déesse, tant que je le peux,
Ici, au milieu de l’océan, loin de la terre, je fais de mon mieux comme un homme.
Désireuse d’entendre la saine doctrine, elle lui prononça la troisième strophe :
« Ici, dans ce désert profond et sans limites où aucun rivage ne rencontre le regard,
Tes plus grands efforts sont vains : ici, au milieu de l’océan, tu dois mourir.
[paragraphe continue] Le Bodhisatta répondit : « Pourquoi parles-tu ainsi ? Si je péris en faisant de mon mieux, j’échapperai au blâme », et il prononça une strophe : [36]
« Celui qui fait tout ce qu’un homme peut faire est libre de toute culpabilité envers ses proches,
Le Seigneur du ciel l’acquitte également et il n’éprouve aucun remords en lui.
[le paragraphe continue] Alors la déesse prononça une strophe :
« À quoi bon de tels efforts, où le travail stérile est tout le gain,
Là où il n’y a aucune récompense à gagner, et seulement la mort pour toute ta douleur ?
Alors le Bodhisatta prononça ces stances pour lui montrer son manque de discernement :
« Celui qui pense qu’il n’y a rien à gagner et qui ne veut pas se battre tant qu’il le peut,
Quelle que soit la perte, c’est sa faiblesse de cœur qui a perdu la journée.
Les hommes de ce monde élaborent leurs plans et font leurs affaires comme bon leur semble,
Les plans peuvent prospérer ou échouer, l’avenir inconnu montre le reste.
Ne vois-tu pas, déesse, qu’aujourd’hui ce sont nos propres actions qui décident ;
Les autres sont noyés, je suis sauvé et tu es à mes côtés.
Je ferai donc toujours de mon mieux pour traverser l’océan jusqu’au rivage ;
Tant que mes forces me soutiendront, je lutterai encore, et je ne céderai pas jusqu’à ce que je ne puisse plus lutter.
[37] La déesse, en entendant ses paroles fortes, prononça une strophe de louange :
« Toi qui combats ainsi courageusement au milieu de cette mer féroce et sans limites
Tu ne recules pas devant la tâche qui t’est assignée, tu t’efforces là où le devoir t’appelle,
Va où ton cœur te veut, sans qu’il y ait d’obstacle. [ p. 24 ] Elle lui demanda alors où elle devait le porter, et lorsqu’il répondit « à la ville de Mithilā », elle le lança comme une guirlande, le saisit à deux bras et le fit s’allonger sur sa poitrine, le prit comme s’il était son cher enfant et s’éleva dans les airs. Pendant sept jours, le Bodhisatta dormit, le corps trempé par les embruns salés et frémissant au contact céleste. Puis elle l’amena à Mithilā et le coucha sur le côté droit sur la pierre cérémonielle dans un bosquet de manguiers, et, le laissant aux soins des déesses du jardin, s’en alla dans sa propre demeure. Polajanaka n’avait plus de fils : il ne lui restait qu’une fille, sage et érudite, nommée Sīvalīdevī. On lui avait demandé sur son lit de mort : « Ô roi, à qui donnerons-nous le royaume quand tu seras devenu un dieu ? » Et il avait répondu : « Donne-le à celui qui saura plaire à la princesse, ma fille Sīvalī, ou qui saura quelle est la tête du lit carré, ou qui saura bander l’arc qui exige la force de mille hommes, ou qui saura tirer les seize grands trésors. » « Ô roi, dis-nous la liste des trésors. » Alors le roi la répéta :
« Le trésor du soleil levant, le trésor vu à son coucher,
Le trésor extérieur, celui intérieur, et celui qui n’est ni extérieur ni intérieur, [38]
Au montage, au démontage, quatre piliers, le yojana rond,
Le bout des dents, le bout de la queue, le kebuka, le bout des arbres,
Les seize précieux trésors, ceux-ci, et ceux-ci restent, là où ils sont trouvés,
L’arc qui charge mille hommes, le lit, le cœur de la dame à satisfaire.
Le roi, outre ces trésors, en répéta une liste d’autres. Après sa mort, les ministres célébrèrent ses obsèques et, le septième jour, ils s’assemblèrent et délibérèrent : « Le roi a dit que nous devions donner le royaume à celui qui saura plaire à sa fille, mais qui pourra la lui plaire ? » Ils répondirent : « Le général est un favori », et lui envoyèrent donc un ordre. Il se rendit aussitôt à la porte royale et fit signe à la princesse qu’il se tenait là. Celle-ci, sachant pourquoi il était venu et voulant vérifier s’il avait la sagesse de porter le parapluie royal, ordonna qu’il vienne. En entendant l’ordre et désirant lui plaire, il accourut du pied de l’escalier et se tint près d’elle. Puis, pour le mettre à l’épreuve, elle dit : « Cours vite sur la plaine. » Il s’élança, pensant plaire à la princesse. Elle lui dit : « Viens ici. » Il arriva en toute hâte. Elle vit son manque de sagesse et dit : « Viens me masser les pieds. » Pour lui faire plaisir, il s’assit et lui frotta les pieds. Puis elle le frappa du pied sur la poitrine et le fit tomber sur le dos. Elle fit signe à ses servantes : « Frappez cet aveugle et cet insensé, saisissez-le à la gorge et jetez-le dehors. » Elles s’exécutèrent. « Eh bien, général ? » dirent-elles. Il répondit : « N’en parlez pas, ce n’est pas un être humain. » Le trésorier s’en alla, mais elle le confondit de la même manière. De même pour le caissier, le gardien du parapluie, le porte-épée : [ p. 25 ] elle les confondit tous. Alors la multitude délibéra et dit : « Personne ne peut plaire à la princesse ; donnez-la à celui qui sait bander l’arc qui exige la force de mille hommes. » Mais personne ne pouvait le bander. Alors elles dirent : « Donnez-la à celui qui sait où est la tête du lit carré. » Mais personne ne le savait. « Alors, donnez-la à celui qui saura extraire les seize grands trésors. » Mais personne ne put les extraire. [39] Ils se consultèrent alors : « Le royaume ne peut être préservé sans un roi ; que faire ? » Le prêtre de la famille leur dit : « Soyez sans inquiétude ; nous devons envoyer le char de fête ; le roi qui sera conquis par ce char de fête pourra régner sur toute l’Inde. » Ils acceptèrent donc, et après avoir décoré la ville, attelé quatre chevaux couleur de lotus au char de fête, étendu une couverture sur eux et fixé les cinq insignes de la royauté, ils les entourèrent d’une armée de quatre armées. Or, on sonne des instruments de musique devant un char qui porte un cavalier, mais derrière un char qui n’en porte pas ; le prêtre de la famille, leur ayant ordonné de sonner les instruments de musique derrière, et ayant aspergé la sangle du char et l’aiguillon d’une aiguière d’or, ordonna au char de se diriger vers celui qui a le mérite de gouverner le royaume. Le char fit solennellement le tour du palais et remonta la route des timbales.Le général et les autres officiers d’État pensèrent tous que la voiture s’approchait de lui, mais elle passa devant leurs maisons respectives et, après avoir fait le tour solennel de la ville, sortit par la porte est et continua sa route vers le parc. Voyant sa vitesse, ils pensèrent l’arrêter ; mais lorsque le prêtre de la famille dit : « Ne l’arrêtez pas ; laissez-la faire cent lieues si elle le veut », la voiture entra dans le parc, contourna solennellement la pierre cérémonielle et s’arrêta, prête à être enfourchée. Le prêtre de la famille aperçut le Bodhisatta étendu là et s’adressa aux ministres : « Seigneurs, je vois quelqu’un étendu sur la pierre ; nous ignorons s’il possède une sagesse digne du parapluie blanc ; s’il s’agit d’un être de mérite sacré, il ne nous regardera pas, mais s’il s’agit d’une créature de mauvais augure, il sursauta d’effroi et nous regardera en tremblant. Faites sonner immédiatement tous les instruments de musique. » Aussitôt, des centaines d’instruments retentirent, comme le bruit de la mer. Le Grand Être s’éveilla au bruit. Ayant découvert sa tête et regardé autour de lui, il vit la grande foule. Comprenant que c’était le parapluie blanc qui était venu à lui, il s’enveloppa de nouveau la tête, se retourna et s’allongea sur le côté gauche. Le prêtre de la famille découvrit ses pieds et, voyant les marques, dit : « Sans parler d’un seul continent, il est capable de gouverner les quatre. » Il leur ordonna alors de faire résonner les instruments de musique.
[40] Le Bodhisatta découvrit son visage et, s’étant retourné, s’allongea sur le côté droit et regarda la foule. Le prêtre de la famille, après avoir réconforté les gens, joignit les mains, se pencha et dit : « Lève-toi, mon seigneur, le royaume t’appartient. » « Où est le roi ? » répondit-il. [ p. 26 ] « Il est mort. » « N’a-t-il laissé ni fils ni frère ? » « Aucun, mon seigneur. » « Eh bien, je prendrai le royaume. » Il se leva donc et s’assit en tailleur sur la dalle de pierre. Puis on l’oignit sur-le-champ ; et il fut appelé roi Mahājanaka. Il monta alors sur le char et, étant entré dans la ville avec une magnificence royale, monta au palais et monta sur l’estrade, après avoir disposé les différentes positions pour le général et les autres officiers. La princesse, voulant le mettre à l’épreuve par sa première conduite, lui envoya un messager en lui disant : « Va trouver le roi et dis-lui : « La princesse Sīvalī t’appelle, va vite la trouver. » » Le roi sage, comme s’il n’avait pas entendu ses paroles, poursuivit sa description du palais : « Tout ira bien. » Ne parvenant pas à attirer son attention, il s’éloigna et dit à la princesse : « Madame, le roi a entendu vos paroles, mais il ne fait que décrire le palais et vous ignore complètement. » Elle se dit : « Ce doit être un homme d’une âme noble », et envoya un deuxième, puis un troisième messager. Le roi monta enfin au palais, marchant à son rythme habituel, bâillant comme un lion. À son approche, la princesse ne put tenir en place devant sa majesté ; et, s’approchant, elle lui donna la main pour s’appuyer. Il la saisit par la main et monta sur l’estrade. S’étant assis sur le divan royal, sous le parasol blanc, il demanda aux ministres : « À sa mort, le roi vous a-t-il laissé des instructions ? » Ils lui dirent alors que le royaume serait donné à celui qui saura plaire à la princesse Sīvalī. « La princesse Sīvalī m’a donné sa main pour que je m’appuie à mon approche : j’ai donc réussi à lui plaire ; dites-moi autre chose. » « Il dit que le royaume serait donné à celui qui saura déterminer quelle était la tête du lit carré. » Le roi répondit : « C’est difficile à dire, mais on peut le savoir par un stratagème. » Il retira donc une aiguille d’or de sa tête et la donna à la princesse en disant : « Remets-la à sa place. » [41] Elle la prit et la déposa à la tête du lit. C’est ainsi que l’on dit dans le proverbe : « Elle lui donna une épée [2] ». À cette indication, il reconnut la tête et, comme s’il ne l’avait jamais entendue, il leur demanda ce qu’ils disaient. Lorsqu’ils le répétèrent, il répondit : « Ce n’est pas une chose étonnante pour quelqu’un de savoir quelle est la tête. » Et, ce disant, il demanda s’il existait une autre épreuve. « Sire, il nous a ordonné de donner le royaume à celui qui saurait bander l’arc, ce qui exige la force de mille hommes. » Lorsqu’ils l’eurent apporté sur son ordre,Il l’enfila assis sur le lit comme s’il s’agissait d’un simple arc de femme pour carder le coton [^30]. « Dites-moi autre chose », dit-il. « Il nous a ordonné de donner le royaume à celui qui pourrait en extraire les seize grands trésors. » « Existe-t-il une liste ? » et [ p. 27 ] ils répétèrent la liste mentionnée précédemment. Tandis qu’il écoutait, le sens lui devint clair comme la lune dans le ciel. « Nous n’avons pas le temps aujourd’hui, nous prendrons le trésor demain. » Le lendemain, il rassembla les ministres et leur demanda : « Votre roi a-t-il nourri des bouddhas pacceka ? » Lorsqu’ils répondirent par l’affirmative, il pensa : « Le soleil ne peut pas être ce soleil, mais les bouddhas pacceka sont appelés soleils en raison de leur ressemblance avec lui ; le trésor doit être là où il avait l’habitude d’aller les rencontrer. » Puis il leur demanda : « Quand les bouddhas pacceka venaient, où avait-il l’habitude d’aller à leur rencontre ? » Ils lui indiquèrent tel et tel endroit ; il leur ordonna donc de creuser cet endroit et d’en extraire le trésor, ce qu’ils firent. « Lorsqu’il les suivit en partant, où se tenait-il en leur disant adieu ? » Ils le lui dirent, et il leur ordonna d’en extraire le trésor, ce qu’ils firent. La grande multitude poussa des milliers de cris et exprima sa joie et son allégresse, disant : « Lorsqu’ils entendaient parler du lever du soleil, ils avaient l’habitude d’errer, creusant dans la direction du véritable lever du soleil, et lorsqu’ils entendaient parler de son coucher, ils avaient l’habitude d’aller creuser dans la direction du véritable coucher du soleil, mais voici les vraies richesses, voici la véritable merveille. » Lorsqu’ils dirent : « Le trésor intérieur », il sortit le trésor du seuil à l’intérieur de la grande porte du palais ; « Le trésor extérieur », il sortit le trésor du seuil extérieur ; « Ni à l’intérieur ni à l’extérieur », il sortit le trésor de dessous le seuil ; [42] « À la montée », il sortit le trésor de l’endroit où ils avaient planté l’échelle d’or pour monter sur l’éléphant d’apparat royal ; « À la descente », il sortit le trésor de l’endroit où ils descendaient des épaules de l’éléphant royal ; « Les quatre grands piliers sāl\ », il y avait quatre grands pieds, faits de bois de sāl, du lit royal où les courtisans se prosternaient sur le sol, et de dessous ils sortirent quatre jarres pleines de trésors ; « Un yojana rond », maintenant un yojana est le joug d’un char, alors il creusa autour du lit royal sur la longueur d’un joug et en sortit des jarres pleines de trésors ; « Le trésor au bout des dents » — à l’endroit où se tenait l’éléphant royal, il fit sortir deux trésors de l’endroit devant « ses deux défenses » ; « Au bout de sa queue » — à l’endroit où se tenait le cheval royal, il fit sortir des jarres de l’endroit opposé à sa queue ; « Dans la kebuka » ; maintenant l’eau s’appelle _kebuka ; il fit donc puiser l’eau du lac royal et y révéla un trésor ; « Le trésor au bout des arbres,« — il sortit les jarres de trésors enfouies dans le cercle d’ombre projeté à midi sous les grands arbres sāl du jardin royal. Ayant ainsi sorti les seize trésors, il demanda s’il y avait autre chose, et on répondit « Non ». La foule fut ravie. Le roi dit : « Je jetterai cette richesse dans la bouche de la charité » ; il fit donc ériger cinq salles pour les aumônes au milieu de la ville et aux quatre portes, et procéda à une grande distribution. Puis il envoya chercher sa mère et le brahmane de Kāḷacampā, et leur rendit de grands honneurs.
Au début de son règne, le roi Mahājanaka, fils d’Ariṭṭhajanaka, régnait sur tous les royaumes de Videha. « Le roi, dit-on, est sage, nous le verrons », et toute la ville était en émoi pour le voir, et des gens arrivaient de différents endroits avec des présents. Ils préparèrent une grande fête dans la ville, couvrirent les murs du palais d’empreintes plâtrées de leurs mains [^31], suspendirent des parfums et des couronnes de fleurs, obscurcirent l’air en jetant des céréales frites, des fleurs, des parfums et de l’encens, et préparèrent toutes sortes de mets à manger et à boire. Afin de présenter des offrandes au roi, ils se rassemblèrent autour et se tinrent debout, apportant des mets durs et mous, et toutes sortes de boissons et de fruits [43], tandis que la foule des ministres du roi était assise d’un côté, de l’autre une foule de brahmanes, d’un autre les riches marchands et autres, d’un autre les plus belles danseuses ; Des panégyristes brahmanes, experts en chants festifs, chantaient leurs joyeuses odes à pleins poumons ; des centaines d’instruments de musique résonnaient, le palais du roi était empli d’un vaste son, comme s’il se trouvait au cœur de l’océan Yugandhara [3] ; tout ce qu’il contemplait tremblait. Le Bodhisatta, assis sous le parapluie blanc, contempla la grandeur de la gloire, semblable à la magnificence de Sakka, et il se souvint de ses propres combats dans le grand océan : « Le courage est la chose juste à faire ; si je n’avais pas fait preuve de courage dans le grand océan, aurais-je jamais atteint cette gloire ? » La joie s’éleva dans son esprit à ce souvenir, et il lança une voix triomphante [4]. [44] Il accomplit ensuite les dix devoirs royaux, régna avec droiture et servit les pacceka-buddhas. Au fil du temps, la reine Sīvalī donna naissance à un fils doté de tous les signes de bon augure, qu’on appela Dīghāvu-kumāra. Lorsqu’il grandit, son père le nomma vice-roi. Un jour, le jardinier apporta au roi diverses variétés de fruits et de fleurs. Il fut ravi de les voir, lui témoigna de l’honneur et lui dit d’embellir le jardin et de lui rendre visite. Le jardinier exécuta ces instructions et le dit au roi. Celui-ci, assis sur un éléphant royal et entouré de sa suite, franchit la porte du jardin. Près de là se dressaient deux manguiers d’un vert éclatant, l’un sans fruits, l’autre couvert de fruits très sucrés. Comme le roi n’en avait pas mangé, personne n’osa en cueillir. Le roi, monté sur son éléphant, cueillit un fruit et le mangea. Dès que la mangue toucha le bout de sa langue, une saveur divine sembla s’en dégager et il pensa : « À mon retour, j’en mangerai encore plusieurs. » mais une fois qu’il fut connu que le roi avait mangé du premier fruit de l’arbre, tout le monde, du vice-roi aux gardiens d’éléphants, se rassembla et en mangea, et ceux qui ne prirent pas le fruit brisèrent les branches avec des bâtons et arrachèrent les feuilles jusqu’à ce que l’arbre soit tout brisé et meurtri,Tandis que l’autre était aussi beau qu’une montagne de pierres précieuses. En sortant du jardin, le roi le vit et interrogea ses ministres à ce sujet. « La foule a vu que Votre Majesté avait mangé les prémices et les a pillées », répondirent-ils. « Mais cet autre arbre n’a perdu ni une feuille ni une couleur. » « Il ne les a pas perdues parce qu’il n’avait pas de fruits. » Le roi fut profondément ému : « Cet arbre [45] conserve son vert éclatant parce qu’il n’a pas de fruits, tandis que son congénère est brisé et meurtri à cause de ses fruits. Ce royaume est comme l’arbre fruitier, mais la vie ascétique est comme l’arbre stérile ; c’est le possesseur de biens qui a des craintes, et non celui qui est démuni. Loin d’être comme l’arbre fruitier, je serai comme l’arbre stérile : abandonnant toute ma gloire, j’abandonnerai le monde et deviendrai ascète. » Ayant pris cette ferme résolution, il entra dans la ville et, se tenant à la porte du palais, fit appeler son commandant en chef et lui dit : « Ô général, à partir d’aujourd’hui, que personne ne voie mon visage, sauf un serviteur pour m’apporter à manger, un autre pour me donner de l’eau à la bouche et une brosse à dents. Prends mes anciens juges en chef et, avec leur aide, gouverne mon royaume : je vivrai désormais comme un prêtre bouddhiste au sommet du palais. » Ce disant, il monta seul au sommet du palais et vécut comme un prêtre bouddhiste. Le temps passant, le peuple se rassembla dans la cour, et ne voyant pas le Bodhisatta, ils dirent : « Il n’est pas comme notre ancien roi », et ils répétèrent deux strophes :« Il n’est pas comme notre ancien roi », et ils répétèrent deux strophes :« Il n’est pas comme notre ancien roi », et ils répétèrent deux strophes :
« Notre roi, le seigneur de toute la terre, a changé par rapport à ce qu’il était autrefois,
Il n’écoute aucun chant joyeux aujourd’hui et ne se soucie pas de voir les danseurs ;
Le cerf, le jardin et les cygnes ne parviennent pas à attirer son regard absent,
Il reste silencieux, comme frappé de mutisme, et laisse passer les soucis de l’État.
Ils demandèrent au majordome et au serviteur : « Le roi vous parle-t-il parfois ? » « Jamais », répondirent-ils. Puis ils racontèrent comment le roi, l’esprit plongé dans l’abstraction et détaché de tout désir, s’était souvenu de ses anciens amis les pacceka-bouddhas, et se demandant : « Qui me montrera la demeure de ces êtres libres de tout attachement et doués de toutes les vertus ? » avait exprimé à voix haute ses intenses sentiments en trois strophes :
« Caché de toute vue, avide de bonheur, libéré de tous liens et de toutes peurs mortelles,
Dans quel beau jardin, jeunes et vieux, habitent ensemble ces voyants célestes ?
[46] Ils ont laissé tous leurs désirs derrière eux, ces saints heureux et glorieux que je bénis,
Au milieu d’un monde habité par la passion, ils errent en paix et sans passion.
Ils ont tous brisé le filet de la mort et le piège tendu par le trompeur,
Libérés de tout lien, ils errent à volonté, — Ô qui me guidera là où ils sont ?
[ p. 30 ]
Quatre mois passèrent, alors qu’il menait ainsi une vie d’ascète au palais, et enfin son esprit se tourna résolument vers l’abandon du monde : sa propre demeure lui semblait un enfer entre les mondes [5], et les trois modes d’existence [^35] lui apparaissaient comme en flammes. Dans cet état d’esprit, il se lança dans une description de Mithilā, pensant : « Quand viendra le temps où je pourrai quitter ce Mithilā, paré et décoré comme le palais de Sakka, pour me rendre à Himavat et y revêtir l’habit d’ascète ? »
« Quand [6] quitterai-je ce Mithilā, aussi spacieux et splendide soit-il,
Par des architectes avec des règles et des lignes tracées dans un ordre juste à voir,
Avec des murs, des portes et des créneaux, traversés de rues de tous côtés,
Avec des chevaux, des vaches et des chars bondés, [47] avec des chars et des jardins embellis,
La célèbre capitale de Videha, joyeuse avec ses chevaliers et ses essaims de guerriers,
Vêtus de leurs robes en peau de tigre, avec des bannières déployées et des armes clignotantes,
Ses brahmanes vêtus de tissu Kāçi, parfumés au santal, parés de pierres précieuses,
Ses palais et toutes leurs reines avec robes d’apparat et diadèmes !
Quand les quitterai-je et partirai-je pour gagner la félicité solitaire de l’ascète,
Portant mes haillons et ma cruche d’eau, quand commencera cette vie heureuse ?
Quand errerai-je dans les bois, mangeant leurs fruits hospitaliers,
Accordant mon cœur dans la solitude comme on pourrait accorder un luth à sept cordes [^37],
Libérant mon esprit de tout espoir de gain présent ou futur,
Comme le cordonnier [7], lorsqu’il façonne sa chaussure, coupe les extrémités rugueuses et la laisse unie [8].
[52] Or, il était né à une époque où l’on vivait jusqu’à 10 000 ans ; ainsi, après avoir régné 7 000 ans, il devint ascète, alors qu’il lui restait encore 3 000 ans à vivre. Lorsqu’il eut embrassé la vie ascétique, il demeura encore dans une maison pendant quatre mois à compter du jour où il avait vu le manguier ; mais, pensant qu’une maison d’ascète serait préférable au palais, il ordonna secrètement à son serviteur de se faire apporter du marché des robes jaunes et un vase en terre cuite. Il fit alors venir un barbier et lui fit couper les cheveux et la barbe ; il revêtit une robe jaune comme sous-vêtement, une autre comme vêtement de dessus, et la troisième, il la mit sur son épaule, et, ayant mis son vase dans un sac, il le suspendit à son épaule ; puis, prenant sa canne, il fit plusieurs allers-retours au dernier étage, d’un pas triomphant de pacceka-buddha. Ce jour-là, il continua à y résider, mais le lendemain, au lever du soleil, il commença à descendre. La reine Sīvalī fit venir sept cents concubines favorites et leur dit : « Il y a longtemps, quatre mois entiers, que nous n’avons pas vu le roi. Nous le verrons aujourd’hui. Parez-vous toutes, mettez en valeur vos grâces et vos charmes, et essayez de l’enlacer dans les pièges de la passion. » Accompagnée de tous, tous parés et parés, elle monta au palais pour voir le roi ; [53] mais bien qu’elle le rencontra en descendant, elle ne le reconnut pas et, pensant qu’il s’agissait d’un pacceka-buddha venu instruire le roi, elle le salua et se tint à l’écart ; et le Bodhisatta descendit du palais. Mais la reine, après être montée au palais et avoir aperçu les cheveux couleur d’abeille du roi, ainsi que ses affaires de toilette, posés sur le lit royal, s’exclama : « Ce n’était pas un pacceka-bouddha, c’était notre cher seigneur, nous l’implorerons de revenir. » Descendues du dernier étage et atteignant la cour du palais, elle et toutes les reines qui l’accompagnaient dénouèrent leurs cheveux, les laissèrent retomber sur leur dos, se frappèrent la poitrine et suivirent le roi en gémissant plaintivement : « Pourquoi fais-tu cela, ô grand roi ? » Toute la ville fut troublée, et tout le peuple suivit le roi en pleurant : « Notre roi, dit-on, est devenu un ascète, comment retrouverons-nous un jour un souverain aussi juste ? »
Alors le Maître, décrivant les pleurs des femmes et comment le roi les quitta toutes et continua son chemin, prononça ces strophes :
« Là se tenaient les sept cents reines, étendant leurs bras pour implorer le malheur,
Parés de tous leurs ornements, « Grand roi, pourquoi nous laisses-tu ainsi ? »
Mais laissant ces sept cents reines, belles, tendres, gracieuses, le grand roi
Il suivit les directives de son vœu, avec une résolution ferme et inébranlable.
Laissant la coupe inaugurale [9], le vieux signe de la pompe royale et de l’état,
Il prend aujourd’hui son pot en terre, une nouvelle carrière à inaugurer.
[54] Sīvalī, en pleurs, se trouvant incapable d’arrêter le roi, fit venir le commandant en chef pour lui demander d’allumer un feu devant le roi parmi les vieilles maisons et les ruines qui se trouvaient dans la direction où il allait, et d’amasser de l’herbe et des feuilles pour faire une grande fumée à différents endroits. Il s’exécuta. Puis elle alla trouver le roi et, se jetant à ses pieds, lui annonça en deux strophes que Mithilā était en flammes.
« Terribles sont les incendies qui font rage, les magasins et les trésors brûlent,
L’argent, l’or, les pierres précieuses, les coquillages et les perles sont tous consommés à tour de rôle ;
Vêtements riches, ivoire, cuivre, peaux, tous subissent un sort impitoyable ;
« Reviens, ô roi, et sauve tes richesses avant qu’il ne soit trop tard. »
Le Bodhisatta répondit : « Que dis-tu, ô reine ? Les biens de ceux qui ont peuvent être brûlés, mais je n’ai rien ;
« Nous qui n’avons rien en propre, nous pouvons vivre sans souci ni soupir ;
Les palais de Mithilā peuvent brûler, mais rien des miens n’est brûlé [^41].
[ p. 32 ]
[55] Ayant ainsi parlé, il sortit par la porte nord, et ses reines sortirent également. La reine Sīvalī leur demanda de lui montrer comment les villages étaient détruits et les terres dévastées ; elles lui montrèrent alors comment des hommes armés couraient et pillaient dans toutes les directions, tandis que d’autres, enduits de laque rouge, étaient transportés blessés ou morts sur des planches. Le peuple cria : « Ô roi, tandis que tu gardes le royaume, ils pillent et tuent tes sujets. » Puis la reine répéta une strophe, implorant le roi de revenir :
« Les forestiers sauvages ravagent le pays, revenez et sauvez-nous tous ;
Ne laisse pas ton royaume, abandonné par toi, tomber en ruine sans espoir.
Le roi réfléchit : « Aucun voleur ne peut se lever pour piller le royaume tant que je règne, cela doit être l’invention de Sīvalīdevī », alors il répéta ces strophes comme s’il ne la comprenait pas :
« Nous qui n’avons rien en propre pouvons vivre sans souci ni soupir,
Le royaume peut être désolé, mais rien de ce qui m’appartient n’en souffre.
Nous qui n’avons rien en propre pouvons vivre sans souci ni soupir,
Se régalant de joie dans une félicité parfaite comme une divinité Ābhassara [10].”
Même après avoir ainsi parlé, le peuple le suivait toujours. Alors il se dit : « Ils ne veulent pas revenir, je les y contraindrai. » Après avoir parcouru environ un demi-mille, il fit demi-tour et, debout sur la grande route, il demanda à ses ministres : « À qui appartient ce royaume ? » [56] « À toi, ô roi. » « Alors punissez quiconque franchit cette ligne. » En disant cela, il traça une ligne avec son bâton. Personne ne put la franchir ; et le peuple, debout derrière, se lamenta bruyamment. La reine, incapable de franchir cette ligne et voyant le roi poursuivre son chemin, le dos tourné, ne put contenir sa douleur, se frappa la poitrine et, tombant, se fraya un chemin. Le peuple cria : « Les gardes de la ligne ont rompu la ligne ! » et ils suivirent la reine. Le Grand Être se dirigea vers l’Himavat du Nord. La reine l’accompagna, emmenant toute l’armée et les bêtes pour la chevaucher. Le roi, incapable d’arrêter la multitude, poursuivit son voyage pendant soixante lieues. À cette époque, un ascète nommé Nārada, doué des cinq facultés surnaturelles, résidait dans la Grotte Dorée d’Himavat. Après sept jours d’extase, il sortit de sa transe et s’écria triomphalement : « Ô félicité ! Ô félicité ! » Regardant de son œil divin si quelqu’un en Inde recherchait cette félicité, il aperçut Mahājanaka, le Bouddha potentiel. Il pensa : « Le roi a fait le grand renoncement, mais il ne peut détourner ceux qui le suivent, menés par la reine Sīvalī ; ils pourraient lui mettre un obstacle, et je vais lui adresser une exhortation pour le conforter davantage dans son dessein. » Ainsi, par son pouvoir divin, [ p. 33 ] il se tint dans les airs devant le roi et parla ainsi pour renforcer sa résolution :
« D’où vient tout ce bruit et ce vacarme, comme lors d’une fête de village ?
Pourquoi cette foule est-elle rassemblée ici ? demandera gentiment l’ascète.
Le roi répondit :
« J’ai franchi la limite et quitté le monde, c’est ce qui a amené ces armées d’hommes ;
Je les quitte avec un cœur joyeux : tu sais tout, pourquoi me le demander alors ?
[57] Alors l’ascète répéta une strophe pour confirmer sa résolution :
« Ne pense pas que tu aies déjà traversé, alors que ce corps est encore assiégé ;
Il y a encore beaucoup d’ennemis devant toi, tu n’as pas encore remporté la victoire.
Le Grand Être s’exclama :
« Ni les plaisirs connus ni ceux inconnus n’ont le pouvoir de plier mon âme inébranlable,
Quel ennemi peut m’arrêter dans ma course alors que je continue jusqu’au bout ?
Puis il répéta une strophe, déclarant les obstacles :
« Le sommeil, la paresse, les pensées vagabondes transformées en plaisir, l’excès, un esprit mécontent —
Le corps amène ces hôtes de cœur, tu trouveras bien des obstacles.
[58] Le Grand Être le loua alors dans cette strophe :
« Sages, brahmane, sont tes paroles d’avertissement, je t’en remercie, étranger ;
Réponds à ma question si tu veux ; dis-moi qui es-tu, et quel est ton nom.
Nārada répondit :
« Sache que je suis Nārada de nom, un kassapa [11] ; mon repos céleste
Je viens juste de te dire ceci : il est préférable de fréquenter les sages.
Exerce-toi aux quatre perfections : trouve dans ce chemin ta plus haute joie ;
Quoi qu’il te manque encore, par la patience et le calme, comble-le ;
Pensées élevées sur soi-même, pensées basses sur soi-même, ni ceci ni cela ne convient au sage ;
Que la vertu, la connaissance et la loi soient les gardiennes de ton pèlerinage.
Nārada retourna alors à travers le ciel vers sa demeure. Après son départ, un autre ascète, nommé Migājina, qui venait de se réveiller d’une transe extatique, aperçut le Grand Être et résolut de lui adresser une exhortation afin qu’il renvoie la multitude. Il apparut alors au-dessus de lui dans les airs et parla ainsi :
[59] « Chevaux et éléphants, et ceux qui habitent en ville ou à la campagne, »
Tu les as tous abandonnés, ô Janaka : un bol de terre te suffit amplement.
Dis, ai tes sujets ou tes amis, tes ministres ou tes parents chers,
As-tu blessé ton cœur par trahison pour avoir choisi ce refuge ici ?
Le Bodhisatta répondit :
« Jamais, ô voyant, à aucun moment, en aucun lieu, sous aucun prétexte,
Ai-je fait du mal à un ami et aucun ami ne m’a fait du mal ?
[ p. 34 ]
J’ai vu le monde dévoré par la douleur, obscurci par la misère et par le péché ;
J’ai regardé ses victimes ligotées et tuées, emprisonné sans défense dans ses filets ;
J’ai attiré l’avertissement sur moi et ici commence la vie de l’ascète.
[60] L’ascète, voulant en entendre davantage, lui demanda :
« Personne ne choisit la vie d’ascète à moins qu’un maître ne lui montre le chemin,
Par la pratique ou par la théorie : qui était ton saint maître, dis-moi.
Le Grand Être répondit :
« Jamais à aucun moment, ô voyant, je n’ai entendu des paroles qui ont touché mon cœur
De Brahman ou de lèvres ascétiques, m’ordonnant de choisir le rôle de l’ascète.
Il lui raconta alors longuement pourquoi il avait quitté le monde :
« J’ai erré dans mon parc royal un jour d’été dans toute ma fierté,
Avec des chansons et des instruments mélodieux remplissant l’air de tous côtés,
Et là, j’ai vu un manguier qui, près du mur, avait pris racine,
Il était tout brisé et dépouillé par les foules grossières qui cherchaient ses fruits.
Surpris, j’ai quitté mon faste royal et je me suis arrêté pour regarder avec un œil curieux,
En contraste avec cet arbre fructueux, un arbre stérile poussait à proximité.
L’arbre fruitier se tenait là, abandonné, ses feuilles toutes dépouillées, ses branches nues,
L’arbre stérile se dressait vert et fort, son feuillage ondulant dans l’air.
[61] Nous, les rois, sommes comme cet arbre fruitier, avec de nombreux ennemis pour nous abattre,
Et nous priver du fruit agréable que nous montrons pour un petit moment.
L’éléphant pour l’ivoire, la panthère pour sa peau est tué,
Sans abri et sans amis, les riches finissent par trouver leur fortune leur fléau ;
Ces deux arbres étaient mes professeurs, et c’est d’eux que j’ai tiré ma leçon.
Migājina, ayant entendu le roi, l’exhorta à être sérieux et retourna dans sa demeure.
Lorsqu’il fut parti, la reine Sīvalī tomba aux pieds du roi et dit
« En char ou sur des éléphants, à pied ou à cheval, tous comme un seul homme,
Tes sujets poussent un cri commun : « Notre roi nous a quittés et est parti ! »
Ô console d’abord leurs cœurs blessés et couronne ton fils pour régner à leur place ;
Alors, si tu le veux, abandonne le monde et emprunte le chemin solitaire du pèlerin.
Le Bodhisatta répondit :
« J’ai laissé derrière moi tous mes sujets, amis, parents, maison et terre natale ;
[62] Mais les nobles de la race Videha, Dīghāvu formés pour porter le commandement,
N’aie pas peur, ô reine de Mithilā, ils seront proches pour soutenir ta main.
La reine s’écria : « Ô roi, tu es devenu ascète, que dois-je faire ? » Puis il lui dit : « Je te conseille d’exécuter mes paroles. » Il s’adressa alors à elle ainsi :
« Si tu veux apprendre à mon fils à gouverner, péchant en pensée, en parole et en acte,
Une fin mauvaise t’attend, telle est la destinée décrétée ;
La part du mendiant, gagnée en aumônes, disent les sages, est tout ce dont nous avons besoin.
Il lui conseilla ainsi, et tandis qu’ils continuaient à parler ensemble, le soleil se coucha.
La reine campa dans un endroit approprié, tandis que le roi se rendit à la racine d’un arbre et y passa la nuit. Le lendemain, après avoir fait ses ablutions, il reprit sa route. La reine donna l’ordre à l’armée de venir après lui et le suivit. À l’heure de la tournée des aumônes, ils atteignirent une ville appelée Thūṇā. À ce moment-là, un homme de la ville avait acheté un gros morceau de viande à un abattoir et, après l’avoir fait frire sur une broche avec des braises, l’avait placé sur une planche pour le refroidir ; mais pendant qu’il était occupé à autre chose, un chien s’enfuit avec. L’homme le poursuivit jusqu’à la porte sud de la ville, mais s’y arrêta, fatigué. Le roi et la reine s’approchaient séparément devant le chien, qui, alarmé en les voyant, laissa tomber la viande et s’enfuit. Le Grand Être vit cela et réfléchit : « Il l’a laissé tomber et s’en est allé sans y prêter attention. Son véritable propriétaire est inconnu. Il n’existe pas d’aumône aussi bonne que celle-ci. Je la mangerai. » Alors, prenant son plat de terre, s’emparant de la viande, il l’essuya, la déposa sur le plat, se rendit dans un endroit agréable où il y avait de l’eau et la mangea. La reine pensa : « Si le roi était digne du royaume, il ne mangerait pas les restes poussiéreux d’un chien, il n’est pas vraiment mon mari. » Et elle dit à haute voix : « Ô grand roi, manges-tu un morceau aussi répugnant ? » « C’est ta propre folie », répondit-il, « qui t’empêche de voir la valeur particulière de cette aumône. » Il examina donc attentivement l’endroit où elle était tombée, la mangea comme de l’ambroisie, puis se lava la bouche, les mains et les pieds.
La reine s’adressa alors à lui en termes de blâme :
« Si l’heure du quatrième repas arrive, l’homme mourra s’il jeûne encore ;
Pourtant, malgré tout cela, l’âme noble aurait horreur de goûter un mets aussi immonde ;
Ce que tu as fait n’est pas bien. Honte à toi, honte, dis-je, ô roi.
En mangeant les restes d’un chien, tu as fait une chose très indigne.
Le Grand Être répondit :
« Les restes du maître de maison ou du chien ne sont pas une nourriture interdite, je pense ;
[64] Si elle est obtenue par des moyens légaux, toute nourriture est pure et licite, reine.
Tandis qu’ils parlaient ainsi, ils atteignirent la porte de la ville. Des garçons jouaient et une fille secouait du sable dans un petit panier à vanner. À une de ses mains, un bracelet, et aux deux autres ; les deux tintinnabulaient ensemble, l’autre était silencieux. Le roi vit l’incident et pensa : « Sīvalī me suit sans cesse ; une épouse est le fléau de l’ascète, et les hommes me blâment et disent que même après avoir quitté ce monde, je ne pourrai plus la quitter. Si cette fille est sage, elle saura expliquer à Sīvalī pourquoi elle devrait faire demi-tour et me quitter. Je vais écouter son histoire et renvoyer Sīvalī. » Il lui dit alors :
« Nichée sous les soins de ta mère, ma fille, avec ces bibelots sur toi,
Pourquoi un bras est-il si musical alors que l’autre ne fait jamais de bruit ?
La fille répondit :
« Ascète, sur cette main je porte deux bracelets rapides au lieu d’un,
C’est à leur contact qu’ils sonnent, c’est à la seconde que cela se fait.
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Mais remarquez cette autre main que j’ai : elle porte un seul bracelet,
Qui garde sa place et ne fait aucun bruit, silencieux parce qu’il n’y en a pas d’autre.
Le second fait du bruit et crée des secousses, ce qui est simple ne peut pas faire de secousses ;
Veux-tu être heureux ? Sois seul ; seuls les solitaires sont heureux.
[65] Ayant entendu les paroles de la jeune fille, il reprit l’idée et s’adressa à la reine :
« Écoutez ce qu’elle dit ; cette servante me ferait honte.
Si je devais céder à ta demande, c’est la seconde qui porte le blâme.
Voici deux chemins : prends-en un, et moi-même je prendrai l’autre ;
Ne m’appelle plus désormais ton mari, tu n’es plus ma femme : adieu.
La reine, l’entendant, lui ordonna de prendre le meilleur chemin vers la droite, tandis qu’elle choisissait la gauche ; mais après avoir fait un peu de chemin, ne pouvant contenir sa douleur, elle revint vers lui, et elle et le roi entrèrent ensemble dans la ville.
Expliquant cela, le Maître dit : « Avec ces mots sur leurs lèvres, ils entrèrent dans la ville de Thūṇā. »
[66] Après leur entrée, le Bodhisatta poursuivit sa quête et atteignit la porte de la maison d’un fabricant de flèches, tandis que Sīvalī se tenait à l’écart. À ce moment-là, le fabricant de flèches avait chauffé une flèche dans une casserole de charbons et l’avait trempée dans du gruau de riz aigre. Fermant un œil, il regardait de l’autre tout en redressant la flèche. Le Bodhisatta réfléchit : « Si cet homme est sage, il pourra m’expliquer l’incident. Je vais le lui demander. » Il s’approcha donc de lui :
Le Maître a décrit ce qui s’était passé dans une strophe :
« Il vint demander l’aumône à la maison d’un fléchiste ; l’homme, borgne, se tenait là,
Et avec l’autre côté, il regarda pour façonner la flèche dans sa main.
Alors le Grand Être lui dit :
« Tu fermes un œil et regardes l’autre de côté, est-ce bien ça ?
Je t’en prie, explique-moi ton attitude ; penses-tu que cela améliore ta vue ?
Il a répondu :
« Le large horizon des deux yeux ne sert qu’à distraire la vue ;
Mais si vous obtenez une seule ligne, votre objectif est fixe, votre vision est vraie.
C’est le second qui fait les conflits, ce qui est simple ne peut pas faire de conflit ;
Veux-tu être heureux ? Sois seul ; seuls les solitaires sont heureux.
[67] Après ces conseils, il se tut. Le Grand Être poursuivit sa tournée et, après avoir rassemblé diverses nourritures, sortit de la ville et s’assit dans un endroit agréable avec de l’eau. Ayant fait tout ce qu’il avait à faire, il rangea son bol dans son sac et s’adressa à Sīvalī :
« Tu entends le fletcher : comme la fille, il me couvrirait la tête de honte
Si je devais céder à ta demande, c’est la seconde qui porte le blâme.
Voici deux chemins : prends-en un, et moi-même je prendrai l’autre ;
Ne m’appelle plus désormais ton mari, tu n’es plus ma femme : adieu.
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Elle continua de le suivre même après ce discours ; mais elle ne put persuader le roi de rebrousser chemin, et le peuple la suivit. Il y avait maintenant une forêt non loin et le Grand Être aperçut une étendue d’arbres sombres. Il souhaitait faire rebrousser chemin à la reine, et il aperçut de l’herbe muñja près de la route ; il en coupa une tige et lui dit : « Voyez, Sīvalī, cette tige ne peut plus être réunie, donc nos relations ne pourront plus jamais se renouveler. » Et il répéta cette demi-stance : « Comme un roseau muñja adulte, continue à vivre seul, ô Sīvalī. » En l’entendant, elle dit : « Je n’aurai plus de relations avec le roi Mahājanaka. » Et, incapable de contenir sa douleur, elle se frappa la poitrine des deux mains et tomba sans connaissance sur la route. Le Bodhisatta, s’apercevant qu’elle était inconsciente, s’enfonça dans le bois, effaçant soigneusement ses traces. Ses ministres vinrent l’asperger d’eau et lui frottèrent les mains et les pieds. Elle reprit enfin connaissance. Elle demanda : « Où est le roi ? » « Ne le savez-vous pas ? » dirent-ils. « Cherchez-le ! » s’écria-t-elle. Mais malgré leurs efforts, ils ne le virent pas. Elle se lamenta longuement, dressa un tope à l’endroit où il se tenait, lui rendit un culte avec des fleurs et des parfums, puis s’en retourna. Le Bodhisatta pénétra dans la région d’Himavat et, en sept jours, perfectionna les Facultés et les Accomplissements, et ne retourna plus jamais au monde des hommes. La reine dressa également des topes aux endroits où il avait conversé avec le fabricant de flèches et avec la jeune fille, où il avait mangé de la viande, et où il avait conversé avec Migājina et Nārada, et lui rendit un culte avec des fleurs et des parfums. Puis, entourée de l’armée, elle entra dans Mithilā et fit couronner son fils dans le jardin de manguiers, puis le fit entrer avec l’armée dans la ville. Mais elle-même, ayant adopté la vie ascétique d’un ṛishi, demeura dans ce jardin et pratiqua les rites préparatoires à la méditation mystique jusqu’à ce qu’elle atteigne enfin l’absorption et soit destinée à naître dans le monde de Brahma.
Le Maître, sa leçon terminée, dit : « Ce n’est pas la première fois que le Tathāgata accomplit la grande Renonciation ; il l’avait déjà accomplie autrefois. » Ce disant, il identifia la Naissance : « À cette époque, la déesse de la mer était Uppalavaṇṇā, Nārada était Sāriputta, Migājina était Moggallāna, la jeune fille était la princesse Khemā, le fabricant de flèches était Ānanda, Sīvalī était la mère de Rāhula, le prince Dīghāvu était Rāhula, les parents étaient des membres de la famille royale, et j’étais moi-même le roi Mahājanaka. »
[^27] : 22 : 2 Lecture de loṇodakena comme le propose le Dr Fausbøll.
[^30] : 26 : 2 Voir Bihār Peasant Life de Grierson, pp. 64, 98.
[^31] : 28 : 1 Hatthattharādīhi, cf. piṣṭapañcāṅgula Harṣac. 63, 13 et 157, l. 1.
[^35] : 30:2 Sc. le Kāmaloka, le Rūpabrahmaloka et l’Arūpabrahmaloka.
[^37] : 30 : 4 Voir Mahāvagga, V. 1. 16.
[^41] : 31 : 2 Ces lignes semblent proverbiales sous diverses formes, cf. Dhammapada, 200 ; Mahabh. XII. 9917, 529, 664s1.
22:1 Je lirais sattajaṁghasatthāni (cf. Texte, iii. 283, 18). Le texte -satāni signifierait « 700 jambes », c’est-à-dire 350 hommes (?). ↩︎
26:1 Ainsi, dans le Kathāsaritsāgara, § 72, 47, 54, la jeune fille-serpent donne au héros une épée et un cheval. ↩︎
28:2 C’est l’une des mers situées entre les sept cercles concentriques de roches autour de Meru. Hardy, p. 12. ↩︎
28:3 Les six strophes qui suivent en Pali ont été traduites dans le Vol. IV. p. 171. ↩︎
30:1 Voir Hardy, Budhism, p. 27. ↩︎
30:3 Une longue description, pleine de répétitions, est ici très condensée. ↩︎
30:5 L’utilisation du mot rathakāro pourrait suggérer des « sandales en bois », mais celles-ci étaient interdites par Bouddha, voir Mahāvagga, V. 6. ↩︎
30:6 Cf. Vol. IV. p. 172 (texte). ↩︎
31:1 Pour les jarres en or utilisées lors de l’investiture d’un roi, voir Rāmāy. II. 15, Kathāsarits. XV. 77. ↩︎
32:1 Pour ces êtres célestes, « les Radieux », voir Burnouf, Introd. p. 611. ↩︎
33:1 Nārada est parfois appelé le fils du Muni Kaçyapa ; voir Wilson, Vishṇu Purāna, Vol. II. p. 19. ↩︎