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« Qui, comme je l’ai rempli », etc. Le Maître raconta cette histoire à Jetavana, à propos d’un prêtre qui subvenait aux besoins de sa mère. On raconte qu’il y avait à Sāvatthi un riche marchand fortuné de dix-huit crores ; il avait un fils très cher à son père et à sa mère. Un jour, le jeune homme se rendit sur la terrasse de la maison, ouvrit une fenêtre et regarda la rue. Voyant la foule nombreuse se rendre à Jetavana, parfums et guirlandes à la main, pour entendre la prédication de la loi, [69] il s’exclama qu’il irait aussi. Ayant donc fait apporter parfums et guirlandes, il se rendit au monastère, distribua des vêtements, des médicaments, des boissons, etc. à l’assemblée et honora le Bienheureux de parfums et de guirlandes, puis s’assit à l’écart. Après avoir entendu la loi et perçu les conséquences néfastes du désir et les bienfaits découlant de l’adoption de la vie religieuse, lorsque l’assemblée se dispersa, il demanda l’ordination au Béni du Ciel. Mais on lui répondit que les Tathāgatas n’ordonnent personne sans l’autorisation de ses parents. Il partit donc et vécut une semaine sans nourriture. Ayant enfin obtenu le consentement de ses parents, il revint et implora l’ordination. Le Maître envoya un prêtre qui l’ordonna. Après son ordination, il obtint de grands honneurs et de grands profits. Il gagna la faveur de ses maîtres et précepteurs, et, ayant reçu tous les ordres, il maîtrisa la loi en cinq ans. Alors, il pensa : « Je vis ici distrait, cela ne me convient pas », et il devint impatient d’atteindre le but de la vision spirituelle. Ayant reçu de son maître des instructions sur la méditation, il partit pour un village frontalier et s’installa dans la forêt. Là, après avoir suivi un cours de compréhension spirituelle, il échoua, malgré tous ses efforts et ses efforts pendant douze ans, à atteindre une idée particulière. Ses parents aussi, avec le temps, devinrent pauvres, car ceux qui louaient leurs terres ou faisaient du commerce pour eux, découvrant qu’il n’y avait ni fils ni frère dans la famille pour exiger le paiement, s’emparèrent de tout ce qui leur tombait sous la main et s’enfuirent à leur guise. Les domestiques et les ouvriers de la maison s’emparèrent de l’or et des pièces et s’enfuirent avec, si bien qu’à la fin, les deux se retrouvèrent dans une situation désespérée et n’avaient même pas une aiguière pour verser de l’eau. Finalement, ils vendirent leur maison et, se retrouvant sans abri et dans une misère extrême, ils errèrent, mendiant l’aumône, vêtus de haillons et portant des tessons de poterie à la main. À cette époque, un frère arriva de Jetavana chez le fils ; il accomplit les devoirs de l’hospitalité et, assis tranquillement, il demanda d’abord d’où il venait ; et apprenant qu’il venait de Jetavana, il s’enquit de la santé du Maître et des principaux disciples, puis demanda des nouvelles de ses parents : « Parlez-moi, Monsieur, du bien-être de telle ou telle famille de marchands à Sāvatthi. » « Ô ami, ne demandez pas de nouvelles de cette famille. » « Pourquoi pas,« Monsieur ? » « On dit qu’il y avait un fils dans cette famille, mais il est devenu ascète sous la loi, et depuis qu’il a quitté le monde, cette famille est en ruine ; et à l’heure actuelle, les deux vieillards sont réduits à un état des plus lamentables et demandent l’aumône. » En entendant les paroles de l’autre, il ne put rester insensible, mais se mit à pleurer, les yeux pleins de larmes, et lorsque l’autre lui demanda pourquoi il pleurait, « Ô Monsieur », il répondit, « ils sont mon propre père et ma propre mère, je suis leur fils. » « Ô ami, ton père et ta mère ont été ruinés par toi, va prendre soin d’eux. » « Pendant douze ans », pensa-t-il, « j’ai travaillé et lutté, mais je n’ai jamais pu atteindre le chemin ni le fruit : [70] je dois être incapable ; qu’ai-je à faire avec la vie ascétique ? Je deviendrai chef de famille, je subviendrai aux besoins de mes parents et je donnerai ma fortune, ce qui me permettra d’accéder au paradis. » Ayant pris cette décision, il céda sa demeure dans la forêt à l’aîné et, le lendemain, partit. Il atteignit par étapes successives le monastère situé derrière Jetavana, non loin de Sāvatthi. Là, il trouva deux routes, l’une menant à Jetavana, l’autre à Sāvatthi. Debout, il se demanda : « Dois-je d’abord voir mes parents ou le Bouddha ? » Puis il se dit : « Autrefois, j’ai longtemps vu mes parents ; désormais, j’aurai rarement l’occasion de voir le Bouddha ; je verrai aujourd’hui l’Éveillé parfait et j’entendrai la loi, puis demain matin, je verrai mes parents. » Il quitta donc la route de Sāvatthi et arriva le soir à Jetavana. Ce jour-là même, à l’aube, le Maître, observant le monde, avait perçu le potentiel de ce jeune homme et, lorsqu’il vint lui rendre visite, il loua les vertus des parents dans le Mātiposaka-sutta [1]. Debout au bout de l’assemblée des anciens, écoutant, il pensa : « Si je deviens chef de famille, je pourrai subvenir aux besoins de mes parents ; mais le Maître dit aussi : « Un fils devenu ascète peut être utile » ; je suis parti auparavant sans voir le Maître, et j’ai échoué dans une ordination si imparfaite ; je subviendrai désormais aux besoins de mes parents tout en restant ascète sans devenir chef de famille. » Il prit donc son billet, ainsi que son billet – nourriture et gruau – et se sentit comme s’il avait commis un péché méritant l’expulsion après douze années de solitude dans la forêt. Au matin, il se rendit à Sāvatthi et se demanda : « Dois-je d’abord me procurer le gruau ou voir mes parents ? » Il songea qu’il ne serait pas juste de leur rendre visite dans leur pauvreté, les mains vides ; Il prit donc d’abord le gruau, puis se rendit à la porte de leur ancienne maison. Lorsqu’il les vit assis près du mur d’en face après avoir fait leur tournée pour l’aumône donnée en bouillon, il se tint non loin d’eux, saisi d’un soudain chagrin, les yeux pleins de larmes. Ils le virent, mais ne le reconnurent pas ; puis sa mère,Pensant que c’était quelqu’un qui demandait l’aumône, il lui dit : « Nous n’avons rien qui mérite d’être donné, veuillez passer. » En l’entendant, il réprima la douleur qui emplissait son cœur et resta immobile comme auparavant, les yeux pleins de larmes. Lorsqu’on lui adressa la parole une deuxième, puis une troisième fois, il resta debout. Finalement, le père dit à la mère : « Va vers lui ; est-ce ton fils ? » Elle se leva, alla vers lui et, le reconnaissant, tomba à ses pieds et se lamenta. Le père se joignit à ses lamentations, et il y eut une grande explosion de tristesse. À la vue de ses parents, il ne put se contenir et fondit en larmes ; puis, cédant à ses sentiments, il dit : « Ne t’afflige pas, je te soutiendrai. » Après les avoir consolés, leur avoir fait boire du gruau et s’être assis à l’écart, il retourna mendier de la nourriture et la leur donna. Puis il alla demander l’aumône pour lui-même. Après avoir terminé son repas, il s’installa à proximité. À partir de ce jour, il veilla sur ses parents de la manière suivante : il leur donnait toutes les aumônes qu’il recevait pour lui-même, même celles des distributions bimensuelles, et il partait en expéditions séparées pour ses propres aumônes, qu’il mangeait. Il leur donnait également toute la nourriture qu’il recevait pour la saison des pluies, tandis qu’il prenait leurs vêtements usés, les teignait, portes closes, et les utilisait lui-même. Mais les jours où il gagnait de l’aumône étaient rares et les jours où il ne gagnait rien, et ses vêtements, intérieurs et extérieurs, devenaient très rêches. Tandis qu’il veillait sur ses parents, il pâlit et maigrit peu à peu, et ses amis et intimes lui dirent : « Tu avais le teint clair, mais maintenant tu es devenu très pâle. Serais-tu malade ? » Il répondit : « Je ne suis pas atteint d’une maladie, mais d’un empêchement. » Et il leur raconta l’histoire. « Seigneur, répondirent-ils, le Maître ne nous permet pas de gaspiller les offrandes des fidèles. Vous commettez un acte illicite en donnant aux laïcs les offrandes des fidèles. » En entendant cela, il recula de honte. Mais, insatisfaits, ils allèrent le raconter au Maître : « Untel, Seigneur, a gaspillé les offrandes des fidèles et les a utilisées pour nourrir les laïcs. » Le Maître fit appeler le jeune homme de la famille et lui dit : « Est-il vrai que toi, un ascète, tu prends les offrandes des fidèles et tu les utilises pour nourrir les laïcs ? » Il confessa que c’était vrai. Alors le Maître, voulant louer ce qu’il avait fait et rappeler une ancienne action de sa part, dit : « Quand tu soutiens les laïcs, qui soutiens-tu ? » « Mes parents », répondit-il. Alors le Maître, voulant l’encourager davantage, dit à trois reprises : « Bravo, bravo ! » « Vous êtes sur un chemin que j’ai déjà parcouru avant vous : autrefois, en allant demander l’aumône, j’ai soutenu mes parents. » L’ascète en fut encouragé.A la demande des Frères, le Maître, pour faire connaître ses actions passées, leur raconta une légende des temps anciens.
Il était une fois, non loin de Bénarès, sur la rive la plus proche du fleuve, un village de chasseurs et un autre village de l’autre côté ; chacun abritait cinq cents familles. Deux chefs de chasseurs, amis intimes, habitaient ces deux villages. Ils avaient conclu un pacte dans leur jeunesse : si l’un d’eux avait une fille et l’autre un garçon, ils les marieraient. Avec le temps, [72] un fils naquit au chef du village le plus proche et une fille à celui du village le plus éloigné ; le nom fut donné. Dukūlaka fut donné au premier, car il avait été élevé à sa naissance dans un fin tissu [2], tandis que la seconde fut nommée Pārikā, car elle était née de l’autre côté du fleuve. Ils étaient tous deux beaux et d’un teint doré ; et bien que nés dans un village de chasseurs, ils ne blessèrent jamais aucun être vivant. À seize ans, ses parents dirent à Dukūlaka : « Ô fils, nous t’amènerons une épouse. » Mais lui, un être pur fraîchement arrivé du monde de Brahma, se boucha les oreilles en disant : « Je ne veux pas habiter dans une maison, ne mentionne pas une telle chose. » Et bien qu’ils eurent parlé trois fois dans le même sens, il ne manifesta aucune inclination. Pārikā, lorsque ses parents lui dirent : « Le fils de notre ami est beau et a un teint doré, nous allons te donner à lui », répondit la même chose et se boucha les oreilles, car elle aussi venait du monde de Brahma. Dukūlaka lui envoya secrètement un message : « Si tu désires vivre en épouse avec son mari, va dans une autre famille, car je ne désire pas une telle chose. » Et elle lui envoya à son tour un message similaire. Mais malgré leur réticence, les parents célébrèrent le mariage. Mais tous deux vivaient séparément, tel l’Archange Brahman, sans sombrer dans l’océan des passions charnelles. Dukūlaka ne tuait ni poisson ni cerf, il ne vendait même jamais le poisson qu’on lui apportait. Finalement, ses parents lui dirent : « Bien que né dans une famille de chasseurs, tu n’aimes pas habiter dans une maison ni tuer aucune créature vivante ; que feras-tu ? » « Si tu me le permets », répondit-il, « je deviendrai ascète aujourd’hui même. » Ils le leur donnèrent tous deux immédiatement. Après leur avoir dit adieu, ils longèrent la rive du Gange et entrèrent dans la région de l’Himavat, où la rivière Migasammatā descend de la montagne et se jette dans le Gange ; puis, quittant le Gange, ils remontèrent la Migasammatā. À cet instant, le palais de Sakka s’embrasa. Sakka, ayant déterminé la raison, ordonna à Vissakamṃa : « Ô Vissakamṃa, deux grands êtres ont quitté le monde et sont entrés dans l’Himavat, nous devons leur trouver une demeure. Va leur construire une hutte de feuilles, [73] et fournis-leur tout le nécessaire à la vie d’un ascète à un quart de mille de la rivière Migasammatā, puis reviens ici. » Il alla donc tout préparer comme il est décrit dans la Naissance du Mūgapakkha [3],et retourna chez lui, après avoir chassé toutes les bêtes qui causaient des bruits désagréables et avoir tracé un sentier à proximité. Ils aperçurent le sentier et le suivirent jusqu’à l’ermitage. Lorsque Dukūlaka entra dans l’ermitage et vit tout le nécessaire à la vie d’un ascète, il s’exclama : « Ceci est un cadeau de Sakka ! » ; alors, ayant ôté son vêtement extérieur, revêtu une robe d’écorce rouge, jeté une peau d’antilope noire sur son épaule, noué ses cheveux en chignon, et revêtu l’habit d’anachorète, et ayant également donné l’ordination à Pārikā, il s’installa là avec elle, exerçant tous les sentiments de bienveillance propres au monde des plaisirs sensuels [4]. Sous l’influence de leurs sentiments bienveillants, tous les oiseaux et toutes les bêtes n’éprouvèrent que des sentiments de bienveillance les uns envers les autres ; aucun d’eux ne fit de mal à autrui. Pārī apporte eau et nourriture, balaie l’ermitage et fait tout ce qui doit être fait. Tous deux cueillent diverses sortes de fruits et les mangent, puis ils entrent dans leurs huttes de feuilles respectives et y vivent selon les règles de la vie ascétique. Sakka pourvoit à leurs besoins. Un jour, il prévoyait qu’un danger les menaçait : « Ils perdront la vue », alors il se rendit auprès de Dukūlaka ; et s’étant assis à l’écart, après l’avoir salué, il dit : « Seigneur, je prévois un danger qui vous menace : vous devez avoir un fils pour prendre soin de vous : suivez la voie du monde. » « Ô Sakka, pourquoi mentionnes-tu une telle chose ? Même lorsque nous vivions dans une maison, nous reculions avec dégoût devant tout rapport charnel ; pouvons-nous le pratiquer maintenant que nous sommes arrivés dans la forêt et que nous vivons ici une vie d’anachorète ? » « Eh bien, si tu ne fais pas ce que je dis, alors, au moment opportun, touche le nombril de Pārī avec ta main. » Ce qu’il promit de faire ; et Sakka, après l’avoir salué, retourna chez lui. Le Grand Être raconta l’histoire à Pārī, et au moment opportun, il toucha son nombril de la main. Alors le Bodhisatta descendit du monde céleste et entra dans son ventre et y fut conçu. [74] À la fin du dixième mois, elle donna naissance à un fils à la teinte dorée, et ils l’appelèrent en conséquence Suvaṇṇasāma. (Or, les nymphes Kinnarī d’une autre montagne avaient allaité Pārī.) Les parents lavèrent le bébé et le déposèrent dans la poignée des feuilles et sortirent cueillir différentes sortes de fruits. Pendant leur absence, les Kinnaras prirent l’enfant et le lavèrent dans leurs grottes, [ p. 42 ] et, montant au sommet de la montagne, ils la décorèrent de fleurs variées et firent les marques sectaires avec de l’orpiment jaune, de l’arsenic rouge et d’autres peintures, puis la ramenèrent à son lit dans la hutte ; et lorsque Pārī revint à la maison, elle allaita l’enfant. Ils le chérirent tandis qu’il grandissait année après année, et lorsqu’il eut environ seize ans, ils le laissèrent dans la hutte et allèrent cueillir des racines et des fruits de la forêt. Le Bodhisatta réfléchit :« Un danger surviendra un jour » ; il surveillait le chemin qu’ils suivaient. Un soir, alors qu’ils rentraient chez eux après avoir ramassé des racines et des fruits, un grand nuage s’éleva non loin de l’ermitage. Ils s’abritèrent dans les racines d’un arbre et se tinrent sur une fourmilière ; dans cette fourmilière vivait un serpent. De l’eau ruissela de leurs corps, emportant l’odeur de la sueur jusqu’aux narines du serpent. Furieux, il expira et les frappa tandis qu’ils se tenaient là. Ils devinrent tous deux aveugles et ne purent plus se voir. Dukūlaka appela Pali : « Mes yeux sont morts, je ne te vois plus » ; elle se plaignit à son tour. « Nous n’avons plus de vie », dirent-ils, et ils errèrent, se lamentant, incapables de retrouver le chemin. « Quel péché avons-nous pu commettre autrefois ? » pensèrent-ils. Or, autrefois, ils étaient nés dans une famille de médecin. Le médecin avait soigné un homme riche pour une maladie des yeux, mais le patient ne lui avait pas donné d’honoraires. Furieux, il avait dit à sa femme : « Que devons-nous faire ? » Furieuse à son tour, elle avait dit : « Nous ne voulons pas de son argent ; prépare une préparation, appelle-la un remède et rends-lui l’un des yeux aveugles. » Il accepta et suivit son conseil, et à cause de ce péché, leurs deux yeux devinrent aveugles.
Alors le Grand Être réfléchit : « Les autres jours [75], mes parents revenaient toujours à cette heure-ci. Je ne sais pas ce qui leur est arrivé. Je vais aller à leur rencontre. » Il alla donc à leur rencontre et émit un son. Ils reconnurent le son et, en réponse, dirent, par affection pour le garçon : « Ô Sāma, il y a un danger ici, ne vous approchez pas. » Il leur tendit alors une longue perche et leur dit de s’en saisir par le bout. Ils s’en emparèrent et s’approchèrent de lui. Puis il leur dit : « Comment avez-vous perdu la vue ? » « Lorsqu’il pleuvait, nous nous sommes abrités dans les racines d’un arbre et nous sommes restés sur une fourmilière, ce qui nous a rendus aveugles. » En l’entendant, il comprit ce qui s’était passé. « Il devait y avoir un serpent là-bas, et dans sa colère, il laissa échapper un souffle venimeux. » En les regardant, il pleura et rit aussi. Alors ils lui demandèrent pourquoi il pleurait et riait aussi. « J’ai pleuré parce que tu as perdu la vue alors que tu es encore jeune, mais j’ai ri en pensant que je vais maintenant prendre soin de toi ; ne t’afflige pas, je vais prendre soin de toi. » Il les ramena donc à l’ermitage et attacha des cordes dans toutes les directions, pour distinguer les appartements de jour et de nuit, les cloîtres et toutes les différentes pièces ; et à partir de ce jour, il les fit rester à l’intérieur, tandis que lui-même ramassait les racines et les fruits de la forêt. Le matin, il balayait leurs appartements, puisait de l’eau à la rivière Migasammatā, préparait leur nourriture, l’eau pour se laver et les brosses à dents, et leur donnait toutes sortes de fruits sucrés. Après qu’ils se soient lavé la bouche, il mangea son propre repas. Après avoir mangé son repas, il salua ses parents et, entouré d’une troupe de cerfs, partit dans la forêt cueillir des fruits. Après avoir cueilli des fruits avec une bande de Kinnaras dans la montagne, il revint le soir, prit de l’eau dans une marmite et la fit chauffer. Il les laissa se baigner et se laver les pieds à leur guise. Puis il apporta un tesson de braises ardentes et fit cuire leurs membres à la vapeur. Il leur donna toutes sortes de fruits lorsqu’ils furent assis. À la fin, il mangea son propre repas et mit de côté ce qui restait. Ainsi, il prit soin de ses parents.
À cette époque, un roi nommé Piliyakkha régnait à Bénarès. Passionné de venaison, il avait confié le royaume à sa mère et, armé des cinq armes, il était arrivé dans la région d’Himavat. Là, il avait continué à tuer des cerfs et à en manger la chair, [76] jusqu’à la rivière Migasammatā, où il atteignit enfin l’endroit où Sāma avait coutume de venir puiser de l’eau. Apercevant les traces des cerfs, il érigea son abri avec des branches couleur de pierres précieuses, prit son arc et enfila une flèche empoisonnée sur la corde, puis se mit en embuscade. Le soir, le Grand Être, ayant cueilli ses fruits et les ayant déposés dans l’ermitage, salua ses parents et, disant : « Je vais me baigner et aller chercher de l’eau », prit sa cruche et, entouré de sa troupe de cerfs, il en choisit deux parmi le troupeau environnant. Il leur mit la cruche sur le dos, les guidant de la main, et se rendit au lieu de baignade. Le roi, dans son abri, le vit arriver et se dit : « Depuis que j’erre ici, je n’ai jamais vu d’homme auparavant. Est-il un dieu ou un nāga ? Si je monte et que je l’interroge, il s’envolera au ciel s’il est un dieu, et il s’enfoncera dans la terre s’il est un nāga. Mais je ne vivrai pas toujours ici à Himavat, et un jour je retournerai à Bénarès, et mes ministres me demanderont si je n’ai pas vu quelque nouvelle merveille au cours de mes pérégrinations à Himavat. Si je leur dis que j’ai vu telle ou telle créature, et qu’ils me demandent son nom, ils me blâmeront si je dois répondre que je l’ignore ; alors je la blesserai et la rendrai infirme, puis je lui poserai la question. » Pendant ce temps, les animaux descendirent les premiers, burent l’eau et remontèrent du lieu de baignade ; Français Alors le Bodhisatta descendit lentement dans l’eau, tel un grand aîné parfaitement versé dans les règles. Soucieux d’atteindre un calme absolu, il revêtit son vêtement d’écorce, jeta sa peau de cerf sur une épaule, puis, soulevant sa jarre d’eau, la remplit et la posa sur son épaule gauche. À ce moment, le roi, voyant que c’était le moment de tirer, décocha une flèche empoisonnée qui blessa le Grand Être au côté droit, et la flèche ressortit au côté gauche. La troupe de cerfs, le voyant blessé, s’enfuit, terrifiée, mais Suvaṇṇasāma, bien que blessé, équilibra la jarre d’eau du mieux qu’il put et, reprenant ses esprits, sortit lentement de l’eau. Il extraya le sable et l’entassa d’un côté. Tournant la tête vers la hutte de ses parents, il s’allongea, telle une statue d’or, sur le sable couleur d’argent. Puis, se remémorant ses souvenirs, il considéra toutes les circonstances : « Je n’ai pas d’ennemis dans ce district d’Himavat, et je n’ai d’inimitié envers personne. » En prononçant ces mots, le sang jaillit de sa bouche et, sans voir le roi, il lui adressa cette strophe :
« Qui, alors que je remplissais ma cruche d’eau, m’a blessé dans son embuscade,
Brahman ou Khattiya, Vessa, qui peut être mon agresseur inconnu ?
Il ajouta ensuite une autre strophe pour montrer l’inutilité de sa chair comme nourriture :
« Tu ne peux pas prendre ma chair pour nourriture, tu ne peux pas te tourner vers ma peau pour l’utiliser ;
Pourquoi pouvais-tu penser que je valais la peine d’être visé ? Quel était le gain que tu pensais gagner ?
Et encore un autre lui demandant son nom, etc. :
« Qui es-tu, dis-moi, de qui es-tu fils ? Et quel nom t’appellerai-je ?
Pourquoi te tiens-tu là en embuscade ? Réponds honnêtement à mes questions.
Lorsque le roi entendit cela, il pensa en lui-même : « Bien qu’il soit tombé blessé par ma flèche empoisonnée, il ne m’insulte ni ne me blâme ; il me parle doucement comme pour apaiser mon cœur : « Je vais m’approcher de lui » ; alors il alla se tenir près de lui, en disant :
« Moi, des Kāsis, je suis le seigneur, nommé roi Piliyakkha ; et ici,
Quittant mon trône pour la cupidité de la chair, je pars chasser le cerf de la forêt.
Je suis habile dans l’art de l’archer, mon cœur est ferme et ne change pas ;
Aucun Nāga ne peut échapper à mon trait s’il arrive à ma portée.
[78] Louant ainsi ses propres mérites, il demanda à l’autre son nom et sa famille :
Mais qui es-tu ? De qui es-tu fils ? Comment t’appelles-tu ? Fais connaître ton nom ;
Le nom de ton père et ta famille, dis-moi celui de ton père et le tien.
Le Grand Être réfléchit : « Si je lui disais que j’appartiens aux dieux ou aux Kinnaras, ou que j’étais un Khattiya ou d’une race similaire, il me croirait ; mais il faut seulement dire la vérité », alors il dit :
« On m’appelait Sāma de mon vivant, je suis le fils d’un chasseur paria ;
Mais ici, étendu sur le sol, dans un état lamentable, tu me vois gisant.
Transpercé par ta flèche empoisonnée, je suis étendu sans défense comme un cerf,
Victime de ton habileté fatale, baignée dans mon sang, je me vautre ici.
Ta hampe a transpercé mon corps, je vomis du sang à chaque respiration,
Pourtant, faible et faible, je te le demande encore, pourquoi cherches-tu ma mort depuis ton embuscade ?
Tu ne peux pas prendre ma chair pour nourriture, tu ne peux pas te tourner vers ma peau pour l’utiliser ;
Pourquoi pouvais-tu penser que je valais la peine d’être visé ? Quel était le gain que tu pensais gagner ?
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Lorsque le roi entendit cela, il ne dit pas la vérité, mais inventa une fausse histoire et dit :
« Un cerf s’était approché de mon territoire, je pensais que ce serait ma récompense,
Mais en te voyant, il s’enfuit effrayé. Je n’avais aucune pensée de colère pour toi.
[79] Alors le Grand Être répondit : « Que dis-tu, ô roi ? Dans tout cet Himavat, pas un cerf ne s’enfuit à ma vue. »
« Depuis mes premières années de réflexion, aussi loin que remonte ma mémoire,
Aucun cerf silencieux ni aucune bête de proie n’a fui par peur pour croiser ma piste.
Depuis que j’ai enfilé ma robe d’écorce et laissé derrière moi mes jours d’enfance
Aucun cerf silencieux ni aucune bête de proie ne s’est enfui pour me voir croiser leur chemin.
Non, les gobelins sinistres sont mes amis, qui errent avec moi à l’ombre de cette forêt,
Pourquoi donc ce cerf, comme vous le dites, en me voyant, aurait-il dû s’enfuir effrayé ?
Lorsque le roi l’entendit, il pensa : « J’ai blessé cet innocent et menti, je vais maintenant confesser la vérité. » Alors il dit :
« Sāma, aucun cerf ne t’a vu là, pourquoi devrais-je dire un mensonge inutile ?
J’ai été vaincu par la colère et la cupidité et j’ai tiré cette flèche, c’était moi.
Puis il pensa de nouveau : « Suvaṇṇasāma ne peut pas vivre seul dans cette forêt, ses proches vivent sans doute ici ; je vais l’interroger à leur sujet. » Il prononça alors une strophe :
« D’où viens-tu ce matin, ami, qui t’a demandé de prendre ta cruche d’eau ?
Et le remplir depuis la rive du fleuve et porter le fardeau jusqu’ici ?
[80] Lorsqu’il entendit cela, il ressentit une grande douleur et prononça une strophe, tandis que le sang coulait de sa bouche :
« Mes parents vivent dans ce bois, aveugles et dépendants de mes soins,
Pour eux, je suis venu au bord de la rivière pour remplir ma cruche d’eau.
Puis il poursuivit, déplorant leur condition :
« Leur vie n’est qu’une étincelle vacillante [5], leur nourriture ne représente au plus qu’une semaine de provisions, —
Sans cette eau que j’apporte, ils mourront aveugles, faibles et sans défense.
Je ne ressens pas la douleur de la mort, c’est le sort commun de tous ;
Ne plus jamais revoir le visage de mon père, c’est ce qui épouvante mon cœur [6].
Long, long, un temps triste et fatigant où ma mère soignera son malheur,
À minuit et au petit matin, ses larmes couleront comme une rivière [7].
Long, long, un temps triste et fatigant où mon père soignera son malheur,
À minuit et au petit matin, ses larmes couleront comme une rivière.
Ils erreront dans les bois et se plaindront du retard de leur fils,
J’espère encore entendre mes pas ou sentir mon toucher apaisant, en vain.
Cette pensée est comme un deuxième puits qui perce plus profondément qu’avant,
Que moi, hélas ! je suis mourant ici, condamné à ne plus jamais revoir leur visage.
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[81] Le roi, entendant ses lamentations, pensa : « Cet homme a encouragé ses parents dans sa piété et son dévouement excessifs, et même maintenant, au milieu de toute sa douleur, il ne pense qu’à eux. J’ai fait du mal à un être si saint, comment puis-je le consoler ? Quand je me retrouverai en enfer, à quoi me servira mon royaume ? Je veillerai sur son père et sa mère comme il les a veillés ; ainsi sa mort leur sera contrecarrée. » Puis il exprima sa résolution dans les strophes suivantes :
« Ô Sāma au visage propice, ne laisse pas le désespoir opprimer ton âme,
Voici, je servirai moi-même tes parents dans leur solitude et leur détresse.
Je suis bien exercé à l’arc, ma promesse est une bonne garantie,
Je serai ton remplaçant et je soignerai tes parents dans les bois.
Je chercherai des restes de cerfs, des racines et des fruits pour répondre à leurs besoins ;
Je m’occuperai d’eux tous les deux, leur esclave domestique en effet.
Quelle est la forêt où ils se trouvent ? Dis-le-moi, ô Sāma, car je jure
Je les protégerai et les nourrirai comme tu l’as fait jusqu’à présent.
Le Grand Être répondit : « C’est bien, ô roi, alors nourris-les », alors il lui indiqua le chemin :
« Là où repose ma tête, il y a un chemin de deux cents longueurs d’arc à travers les arbres,
« Cela te conduira à la cabane de mes parents. Va les soigner là-bas si tu veux. »
[82] Ayant ainsi montré le chemin et supporté patiemment la grande douleur dans son amour pour ses parents, il joignit les mains respectueusement et fit sa dernière demande de prendre soin d’eux :
« Honneur à toi, ô roi Kāsi, tandis que tu poursuis ainsi ton chemin ;
Mes parents sont impuissants et aveugles. Ô gardez-les et soignez-les tous les deux, je vous prie.
Honneur à toi, ô roi Kāsi, je joins mes mains respectueusement,
« Transmets à mes parents en mon nom le message que je t’ai donné. »
Le roi accepta la confiance, et le Grand Être, ayant ainsi délivré son dernier message, perdit connaissance. Le Maître expliqua cela en disant :
« Lorsque Sāma au visage propice avait ainsi dit ces mots au roi,
Évanoui par le poison de la flèche, il gisait inconscient comme mort.
Jusqu’à ce moment, lorsqu’il prononça ces mots, il s’était exprimé comme s’il était essoufflé ; mais là, sa parole fut interrompue, car son corps, son cœur, ses pensées et ses forces vitales furent successivement affectés par la violence du poison [8] ; sa bouche et ses yeux se fermèrent, ses mains et ses pieds se raidirent, et tout son corps était couvert de sang. Le roi s’exclama : « Jusqu’à ce moment précis où il me parlait, qu’est-ce qui a pu l’empêcher d’inspirer et d’expirer ? Ces fonctions ont maintenant cessé, son corps est devenu raide, Sāma est sûrement mort. » Et, incapable de contenir sa tristesse, il se frappa la tête et gémit à haute voix.
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Ici, le Maître, pour rendre le sujet plus clair, prononça ces strophes :
« Le roi se lamenta amèrement : « Je ne le savais pas jusqu’à ce que cela arrive.
Que je vieillisse ou que je meure un jour, je le sais maintenant, hélas ! trop bien.
Tous les hommes sont mortels, je le vois maintenant ; car même Sāma a dû mourir,
Qui a donné de bons conseils au dernier, même dans son agonie mourante ;
[83] L’enfer est mon destin sûr et certain, ce saint assassiné y gît sans voix ;
Dans chaque village, tous ceux que je rencontre déclarent d’une seule voix ma culpabilité.
Mais dans cette forêt solitaire et déserte, qui sera là pour connaître mon nom ?
Ici, dans cette solitude du désert, qui me rappellera ma honte ?
Or, à cette époque, une fille des dieux, nommée Bahusodarī, qui résidait dans la montagne Gandhamādana et qui avait été la mère du Grand Être lors de sa septième existence avant celle-ci, pensait continuellement à lui avec une affection maternelle ; mais ce jour-là, dans la jouissance de sa félicité divine, elle ne se souvenait plus de lui comme d’habitude ; et ses amis lui dirent seulement qu’elle était allée à l’assemblée des dieux (et qu’elle resta donc silencieuse). Soudain, pensant à lui, au moment même où il perdit connaissance, elle se demanda : « Qu’est-il arrivé à mon fils ? » Elle vit alors que le roi Piliyakkha l’avait blessé d’une flèche empoisonnée sur la rive de la Migasammatā et qu’il gisait sur un banc de sable, tandis que le roi se lamentait bruyamment. « Si je ne vais pas le trouver, mon fils Suvaṇṇasāma y périra, le cœur du roi se brisera, et les parents de Sāma mourront de faim et de soif. » Mais si j’y vais, le roi portera la jarre d’eau et ira vers ses parents, et après avoir entendu leurs paroles, [84] les conduira vers leur fils, et moi et eux ferons une affirmation solennelle qui triomphera du poison dans le corps de Sāma, et mon fils retrouvera alors la vie et ses parents la vue, et le roi, après avoir entendu les instructions de Sāma, ira distribuer de grands dons de charité et sera destiné au ciel ; alors j’irai là-bas immédiatement. » Elle y alla donc, et se tenant invisible dans le ciel, au bord de la rivière Migasammatā, elle discuta avec le roi.
Ici, le Maître, pour rendre le sujet plus clair, prononça ces strophes :
« La déesse, cachée hors de vue sur le mont Gandhamādan,
Je prononçai ces vers à ses oreilles, ému de pitié pour lui ;
« Tu as commis une mauvaise action, lourde est la culpabilité qui repose sur toi ;
Parents et fils, tous innocents, ton seul trait les a tués tous les trois ;
Viens, je te dirai comment trouver refuge contre ta culpabilité et le repos ;
Soigne le couple aveugle dans ce bois là-bas, et ton âme pécheresse sera bénie.
Lorsqu’il entendit ses paroles, il crut à ce qu’elle disait : s’il allait soutenir le père et la mère, il atteindrait le ciel ; il prit donc cette résolution : « Qu’ai-je à faire d’un royaume ? J’irai me consacrer à les soigner. » Après avoir pleuré, il surmonta son chagrin et, pensant que Sāma était bel et bien mort, il rendit hommage à son corps avec toutes sortes de fleurs, l’aspergea d’eau, en fit trois fois le tour, tournant son côté droit vers lui, et fit sa révérence en quatre points. Puis il prit la jarre qu’il avait consacrée, tourna son visage vers le sud et continua son chemin, le cœur lourd.
Ici, le Maître a ajouté ce verset d’explication :
« Après un éclat de larmes amères, se lamentant sur le malheureux jeune homme,
Le roi prit la cruche d’eau et tourna son visage vers le sud.
[85] Fort de nature, le roi prit la jarre d’eau et se fraya résolument un chemin jusqu’à l’ermitage. Il atteignit enfin la porte de la hutte du sage Dukūla. Le sage, assis à l’intérieur, entendit des pas s’approcher et, pensif, il prononça ces deux vers :
« De qui sont ces pas que j’entends ? Quelqu’un s’approche par ce chemin ;
Ce n’est pas le bruit des pas de Sāma, qui es-tu ? Dis-moi, Seigneur, je t’en prie.
Quand le roi l’entendit, il pensa en lui-même : « Si je lui dis que j’ai tué son fils et que je ne révèle pas ma royauté, ils seront en colère et me parleront durement, et alors ma colère s’enflammera contre eux et je leur ferai un outrage, ce qui serait un péché ; mais il n’est personne qui ne ressente de la peur en apprenant que c’est un roi, je me ferai donc connaître à eux » ; alors il plaça la jarre dans l’enclos où devait être placée la jarre d’eau, et se tenant sur le seuil de la hutte, s’exclama :
« Moi, des Kāsis, je suis le seigneur, nommé roi Piliyakkha ; et ici,
Quittant mon trône pour la cupidité de la chair, je pars chasser le cerf de la forêt.
Je suis habile dans l’art de l’archer, mon cœur est ferme et ne change pas ;
Aucun Nāga ne peut échapper à mon trait s’il arrive à ma portée.
Le sage lui fit un salut amical et répondit [9] :
« Sois le bienvenu, ô roi, un heureux hasard t’a conduit dans cette direction :
Tu es puissant et glorieux : quelle mission t’amène, je te prie ?
Le tindook et les feuilles de piyal, et le kāsumārī sucré,
Même si nous sommes peu nombreux et peu nombreux, prenons le meilleur de ce que nous avons, ô roi, et mangeons.
Et cette eau fraîche provenant d’une grotte cachée sur une colline,
Ô puissant monarque, prends-en, bois si telle est ta volonté.
[86] Lorsque le roi entendit son accueil, il pensa en lui-même : « Il ne serait pas juste de lui adresser la parole immédiatement en lui déclarant simplement que je viens de tuer son fils ; je vais commencer à lui parler comme si je n’en savais rien et ensuite je le lui dirai » ; alors il lui dit
« Comment un aveugle peut-il errer dans les bois ? Ces fruits, qui les a apportés à ta porte ?
Il devait avoir de bons yeux, mon gars, pour avoir rassemblé un stock aussi varié.
Le vieil homme répéta deux strophes pour montrer au roi que lui et sa femme n’avaient pas cueilli le fruit, mais que leur fils le leur avait apporté :
[ p. 49 ]
« Sāma, notre fils, est jeune, pas très grand mais beau à regarder,
Les longs cheveux noirs qui couronnent sa tête s’enroulent comme la queue d’un chien [10] naturellement.
Il apporta les fruits, puis s’en alla en se hâtant de remplir notre cruche d’eau ;
Il sera bientôt de retour ici, le chemin vers la rivière n’est pas loin.
Le roi répondit :
« Sāma, ce fils dévoué que vous décrivez comme si beau, si bon,
Je l’ai tué : ses boucles noires gisent là-bas, trempées de sang.
La hutte de feuilles de Pārikā était toute proche, et tandis qu’elle était assise là, elle entendit la voix du roi et sortit, impatiente d’apprendre ce qui s’était passé. [87] Et, s’étant approchée de Dukūla à l’aide d’une corde, elle s’écria :
« Dis-moi, Dukūla, qui est celui qui dit que Sāma a été tué ?
« Notre Sāma tué » — une telle mauvaise nouvelle semble avoir déchiré mon cœur en deux.
Comme une jeune pousse tendre de pēpul arrachée de l’arbre par le souffle,
Notre Sāma tué, — en entendant une telle nouvelle, mon cœur est transpercé d’agonie.
Le vieil homme lui donna quelques conseils :
« C’est le roi du pays de Kāsi, son arc cruel a tué, je sais,
Notre Sāma est au bord de la rivière, mais arrêtons-nous et ne le maudissons pas.
Pārikā répondit :
« Notre fils chéri, le seul soutien de notre vie, tant attendu et désiré,
Comment mon cœur pourrait-il contenir sa colère contre l’homme qui a fait ce mal ?
Le vieil homme s’exclama :
« Un fils chéri, le seul appui de notre vie, tant désiré et attendu !
Mais tous les sages nous interdisent d’exercer notre colère contre l’auteur du mal.
Ils se lamentèrent alors tous deux, se frappant la poitrine et louant les vertus du Bodhisatta. Le roi tenta alors de les réconforter :
« Ne pleurez pas trop, je vous en prie, sur le sort malheureux de votre bien-aimé Sāma ;
Voici, je m’occuperai de vous deux, — ne pleurez pas comme si vous étiez entièrement désolés ;
Je suis bien exercé à l’arc, ma promesse est une bonne garantie,
Voici que je vous servirai tous les deux et que je vous soignerai dans ce bois solitaire.
Je chercherai des restes de cerf, des racines et des fruits pour tous vos besoins ;
Voici, je vous servirai tous deux, votre esclave domestique, en vérité.
[88] Ils lui firent des remontrances :
« Ce n’est pas juste, ô roi des hommes, ce serait tout à fait déplacé ;
Tu es notre seigneur et notre roi légitime : nous rendons ici hommage à tes pieds.
Lorsque le roi entendit cela, il se réjouit. « C’est étonnant », pensa-t-il, « qu’ils ne prononcent pas une seule parole dure contre moi, moi qui ai commis un tel péché ; ils me reçoivent seulement avec bienveillance. » Et il prononça cette strophe :
« Vous, forestiers, proclamez le droit, cet accueil est la vraie piété ;
Tu es désormais un père, et tu es une mère pour moi.
[ p. 50 ]
Ils levèrent respectueusement les mains et firent leur requête : « Nous n’avons besoin d’aucun acte de service de ta part, mais guide-nous en tendant le bout d’un bâton ; et montre-nous notre Sāma », et ils prononcèrent ce couplet de strophes :
« Gloire à toi, ô roi Kāsi qui es la prospérité de ton royaume,
Prends-nous et conduis-nous à l’endroit où repose Sāma, notre fils bien-aimé.
Là, prosterné à ses pieds, touchant son visage, ses yeux, chaque membre [11],
Nous attendrons l’approche de la mort, patients tant que nous serons près d’elle.
[89] Pendant qu’ils parlaient ainsi, le soleil se coucha. Alors le roi pensa : « Si je les emmène là-bas maintenant, leur cœur se brisera à leur vue ; et si trois personnes meurent ainsi par ma faute, je serai certainement enterré en enfer ; c’est pourquoi je ne les laisserai pas y aller. » Il prononça donc ces strophes :
« Une région pleine de bêtes de proie, comme si c’était la limite la plus extrême du monde,
C’est là que Sāma repose, comme si la lune était tombée sur le sol.
Une région pleine de bêtes de proie, comme si c’était la limite la plus extrême du monde,
C’est là que Sāma repose, comme si le soleil était tombé sur le sol.
Au bout du monde, il gît, couvert de poussière et taché de sang ;
Restez plutôt dans votre chalet ici et ne tentez pas les dangers du bois.
Ils ont répondu dans cette strophe pour montrer leur intrépidité :
« Laissez les créatures sauvages faire leur pire, par milliers, par millions, laissez-les grouiller,
Nous n’avons pas peur des bêtes de proie, elles ne peuvent rien nous faire de mal.
Alors le roi, ne pouvant les arrêter, les prit par la main et les conduisit là.
[90] Après les avoir fait approcher, il leur dit : « Celui-ci est votre fils. » Alors son père serra sa tête contre son sein, et sa mère contre ses pieds ; et ils s’assirent et se lamentèrent.
Le Maître, pour clarifier les choses, prononça ces strophes [12] :
« Couvert de poussière et transpercé jusqu’au cœur, voyant ainsi leur Sāma gisant
Prosterné comme si un soleil ou une lune était tombé du ciel vers la terre,
Les parents levèrent les bras et poussèrent un cri amer.
« Ô Sāma, es-tu profondément endormi ? es-tu en colère ? ou sommes-nous oubliés ?
Ou dis-moi, quelque chose a-t-il tourmenté ton esprit, au point que tu restes immobile et que tu ne répondes pas ?
Qui va maintenant habiller nos cheveux emmêlés et essuyer la saleté et la poussière,
Quand Sāma n’est plus là, le seul reste du pauvre couple d’aveugles ?
Qui va maintenant balayer le sol pour nous ou nous apporter de l’eau, chaude ou froide ?
Qui nous apporte les racines et les fruits de la forêt, alors que nous sommes assis, impuissants, aveugles et vieux ?
[ p. 51 ]
[91] Après de longues lamentations, la mère se frappa la poitrine de la main et, considérant attentivement sa douleur, elle se dit : « Tout cela n’est que douleur pour mon fils, il s’est évanoui sous la violence du poison, je vais faire une affirmation solennelle de vérité pour lui retirer le poison » ; elle accomplit donc un acte de vérité et répéta les strophes suivantes :
« S’il est vrai que dans les temps anciens, Sāma a toujours vécu vertueusement,
Alors, que ce poison dans ses veines perde sa force et devienne inoffensif.
Si autrefois il disait la vérité et prenait soin de ses parents jour et nuit,
Alors, que ce poison dans ses veines soit maîtrisé et disparaisse.
Quel que soit le mérite que nous avons acquis autrefois, son père et moi,
Puisse-t-il vaincre la force du poison et que notre fils chéri ne meure pas [13].
[92] Lorsque sa mère eut ainsi fait cette déclaration solennelle, Sāma se retourna tandis qu’il était étendu là. Son père fit alors la même déclaration solennelle dans les mêmes termes ; et tandis qu’il parlait encore, Sāma se retourna et s’étendit de l’autre côté [14].
La déesse fit alors sa déclaration solennelle. Le Maître, en guise d’explication, prononça ces stances :
« La déesse cachée hors de vue sur le mont Gandhamādan
Il accomplit un acte solennel de vérité, ému par la pitié envers le compte de Sāma ;
« Ici, sur cette montagne de Gandhamādan, j’ai longtemps passé ma vie seul,
Dans les profondeurs de la forêt où chaque arbre porte son propre parfum,
Et aucun des habitants de la terre n’est plus cher à mon cœur le plus profond,
Comme cela est vrai, ainsi toute la puissance du poison peut s’échapper de ses veines.
Tandis qu’ainsi, à leur tour, émus par la pitié, ils rendaient tous leur témoignage solennel,
Et voici que, sous leurs yeux, Sāma surgit, jeune, belle et vigoureuse comme auparavant.
Ainsi, la guérison du Grand Être, le retour de la vue à ses deux parents et l’apparition de l’aube, ces quatre merveilles furent produites dans l’ermitage au même instant par le pouvoir surnaturel de la déesse. Le père et la mère furent ravis de constater qu’ils avaient recouvré la vue et que Sāma était guéri. Alors Sāma prononça ces strophes :
« Je suis votre Sāma, sain et sauf, voyez-moi devant vous et réjouissez-vous :
Sèche tes larmes et ne pleure plus, mais accueille-moi d’une voix joyeuse.
Sois le bienvenu à toi aussi, puissant roi, que la fortune attende tes ordres ;
Tu es notre monarque : fais-nous savoir ce que tu désires de nous.
Tindukas, piyals, madhukas, nos meilleurs fruits, nous les apportons à nos invités,
Des fruits doux comme du miel au goût, mangez ce qui vous plaît le plus.
Voici de l’eau froide, gracieux seigneur, apportée des grottes de la colline là-bas,
Le ruisseau de montagne est la meilleure façon d’étancher la soif : si tu as soif, bois à satiété [15].
Le roi, voyant aussi ce miracle, s’écria :
« Je suis déconcerté et étonné, je ne sais pas dans quelle direction me tourner,
Il y a une heure, je t’ai vu mort, toi qui es maintenant ici vivant et en bonne santé !
[ p. 52 ]
Sāma pensa en lui-même : « Ce roi me considérait comme mort, je vais lui expliquer que je suis vivant » ; alors il dit :
« Un homme possédant tous ses pouvoirs, sans qu’une seule pensée ou un seul sentiment ne s’enfuie,
Parce qu’un évanouissement a arrêté leur jeu, cet homme vivant qu’ils croient mort.
Puis, voulant conduire le roi dans le véritable sens de toute l’affaire, il ajouta deux strophes pour lui enseigner la Loi :
[94] « Ces mortels qui obéissent à la Loi et soignent leurs parents dans la détresse,
Les dieux observent leur piété et viennent guérir leurs maladies.
Ces mortels qui obéissent à la Loi et soignent leurs parents dans la détresse,
Les dieux de ce monde louent leurs actes et dans l’autre, avec le ciel, ils les bénissent.
Le roi, en entendant cela, pensa en lui-même : « C’est un miracle merveilleux : même les dieux guérissent celui qui chérit ses parents lorsqu’il tombe malade ; ce Sāma est extrêmement glorieux » ; puis il dit :
« Je suis de plus en plus perplexe, je ne vois pas dans quelle direction me tourner,
Sāma, vers toi je m’adresse pour obtenir de l’aide, Sāma, sois mon refuge.
Alors le Grand Être dit : « Ô roi, si tu souhaites atteindre le monde des dieux et y jouir du bonheur divin, tu dois pratiquer ces dix devoirs », et il prononça ces stances à leur sujet :
« Envers tes parents, accomplis d’abord ton devoir, roi guerrier ;
Le devoir accompli dans cette vie ici-bas te sera apporté au ciel par la suite [16].
Envers tes enfants et ta femme, accomplis ton devoir, roi guerrier ;
Le devoir accompli dans cette vie te mènera au ciel dans l’au-delà.
Devoir envers tes amis et tes ministres, tes soldats avec leurs différentes armes,
Aux cantons et aux villages, ton royaume avec tous ses sujets grouille,
Aux ascètes, aux saints brahmanes, devoir envers les oiseaux et les bêtes, ô roi,
Le devoir accompli dans cette vie te mènera au ciel dans l’au-delà.
Le devoir accompli apporte le bonheur, oui Indra, Brahma, toute leur armée,
En suivant le devoir, ils ont gagné leur bonheur : poursuivre le devoir à tout prix.
[95] Le Grand Être, lui ayant ainsi exposé les dix devoirs d’un roi, lui donna quelques instructions supplémentaires et lui enseigna les cinq préceptes. Le roi accepta l’enseignement la tête basse et, après avoir pris congé avec révérence, se rendit à Bénarès. Après avoir offert de nombreux présents et accompli de nombreuses autres actions vertueuses, il mourut avec sa cour pour rejoindre l’armée céleste. Le Bodhisatta, lui aussi, avec ses parents, ayant atteint les facultés surnaturelles et les divers degrés de méditation extatique, se rendit dans le monde de Brahma.
Après la leçon, le Maître dit : « Ô Frères, c’est une coutume immémoriale chez les sages de soutenir leurs parents. » Il déclara ensuite les vérités (après quoi le Frère atteignit le Fruit du Premier Sentier) et identifia la Naissance : « À cette époque, le roi était Ānanda, la déesse était Uppalavaṇṇā, Sakka était Anuruddha, le père était Kassapa, la mère était Bhaddakāpilānī, et Suvaṇṇasāma était moi-même. »
¶ Notes de bas de page
39:1 Requête Brāhmaṇa-saṃyutta, II. 9. ↩︎
40:1 dukūla. ↩︎
41:1 No. 530 dans le Catalogue de Westergaard, mais aucun titre de ce genre n’apparaît dans notre collection. Vissakamma remplit cependant cette fonction dans d’autres Naissances : voir IV. 303, V. 98 (trad.). ↩︎
41:2 Par opposition au Brahmaloka. ↩︎
45:1 Le Schol. explique usā par « nourriture » — je l’ai pris comme = _ushmā. Ce mot est également donné comme alternative par le Scholiaste. Ce mot apparaît cependant en pali sous les formes usmā ou usumā. ↩︎
45:2 Cette strophe est dite deux fois. ↩︎
45:3 Littéralement, ils ne s’assécheront que comme une rivière. ↩︎
46:1 Ne devrions-nous pas lire upaṭṭitabhavañga &c. ? ↩︎
48:1 Répétition des quatre strophes données dans le Vol. IV. p. 270, Vol. V. p. 171. ↩︎
49:1 Cf. Hitop, II. 135. « Même élevé aux honneurs, un homme mauvais revient invariablement à son habitude naturelle ; comme la queue d’un chien, après tous les expédients des sudorifiques et des onguents, reste bouclée. » J’ai lu sunagga-. ↩︎
50:1 Si je suis le schol. qui semble relier bhuja à bhuñjati. Mais ces mots pourraient-ils signifier « se frapper le visage, les bras et les yeux » ? Sumh, sumbh signifient « frapper ». Cf.
« blesser ». La traduction dans le texte est clairement correcte ; « son » et non « notre » : mais rien ne donne un indice sur le sens de saṁsumbhamānā, si ce n’est la note du scholiste « vaṭṭentā ». ↩︎50:2 J’ai omis certaines de ces strophes, car elles sont pleines de répétitions. ↩︎
51:1 Ici, huit strophes ont été compressées en trois. ↩︎
51:2 Le récit en prose est souvent répété en vers, comme c’est le cas ici. De telles répétitions ont généralement été omises. ↩︎
51:3 Voir ci-dessus, p. 48. ↩︎
52:1 Voir Vol. V. p. 123 (texte), Mahāvagga, I. 281. ↩︎