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« Voici ces cheveux gris », etc. Le Maître raconta cette histoire alors qu’il résidait dans le parc de manguiers de Makhādeva, près de Mithilā, à propos d’un sourire. Un jour, à la tombée de la nuit, le Maître se promenait dans ce parc avec un grand groupe de Frères lorsqu’il aperçut un endroit agréable. Désireux de raconter son comportement d’autrefois, il laissa un sourire apparaître sur son visage. Lorsque le révérend Ānanda lui demanda pourquoi il souriait, il répondit : « À cet endroit-là, Ānanda, j’ai vécu autrefois, plongé dans une profonde méditation extatique, au temps du roi Makhādeva. » Puis, à sa demande, il s’assit sur un siège offert et raconta une histoire du passé.
Il était une fois, dans le royaume de Videha, et dans la ville de Mithilā, un certain Makhādeva qui régnait [2]. Quatre-vingt-quatre mille ans, il prit plaisir dans sa jeunesse, quatre-vingt mille ans, il fut vice-roi, quatre-vingt quatre mille ans, il fut roi.
Il dit alors à son barbier de l’avertir dès qu’il verrait des cheveux gris sur sa tête. Lorsque le barbier vit des cheveux gris et le lui dit, il le fit arracher avec des pinces et les lui posa sur la main. Voyant la mort comme accrochée à son front, « [96] », pensa-t-il, « il est temps pour moi de quitter ce monde. » Il laissa donc le barbier choisir un village et, faisant venir son fils aîné, il lui confia le gouvernement, puisqu’il était lui-même sur le point de renoncer au monde. « Pourquoi, mon seigneur ? » demanda-t-il. Le roi répondit :
« Voici ces cheveux gris qui apparaissent sur ma tête
Prenez ma vie en passant année après année :
Ce sont des messagers de Dieu qui nous rappellent
Le temps où je dois renoncer au monde est proche.
[le paragraphe continue] Avec ces mots, il fit de son fils un roi par aspersion cérémonielle, et lui laissant des instructions pour agir ainsi et ainsi, il quitta la ville ; et embrassant la vie d’un Frère, pendant quatre-vingt-quatre mille ans, il nourrit les Quatre Excellences, et il renaquit alors dans le ciel de Brahma.
Son fils, de la même manière, renonça au monde et fut destiné au ciel de Brahma. Il en fut de même pour son fils ; et ainsi, un prince royal après l’autre, jusqu’à quatre-vingt-quatre mille moins deux – chacun, comme il voyait un cheveu blanc sur sa tête, devint ascète dans ce parc de manguiers, nourrit les Quatre Excellences et naquit au ciel de Brahma. Premier de toute cette lignée à y naître, le roi Makhādeva, debout au ciel de Brahma, contempla le sort de sa famille et fut heureux de voir que quatre-vingt-quatre mille princes moins deux avaient renoncé au monde. Il se demanda : « Y aura-t-il le nirvana maintenant, ou non ? » Voyant qu’il n’y en aurait pas, il résolut que lui et personne d’autre ne compléterait sa famille. Il vint donc de là et fut conçu dans le ventre de l’épouse du roi, à Mithilā. Le jour de sa fête, les devins, observant ses signes, dirent : « Grand roi, ce prince est né pour compléter ta famille. Cette famille d’ermites ne s’étendra pas plus loin. » En entendant cela, le roi dit : « Ce garçon est né pour compléter ma famille comme le cerceau d’une roue de char ! » Il lui donna donc le nom de Nemi [3]-Kumāra, ou Prince Cerceau.
Dès son enfance, le garçon se consacra à la générosité, à la vertu et au respect du sabbat. Puis son père, comme d’habitude, vit un cheveu blanc, donna un village à son barbier, fit de son fils un roi, devint ermite dans le parc à manguiers et fut destiné au paradis de Brahma. Le roi Nimi, dans sa dévotion à l’aumône, organisa cinq aumônes, une à chacune des quatre portes de la ville, et une au milieu, et distribua de grands dons : à chacune d’elles, il distribua cent mille pièces d’argent, soit cinq cent mille par jour ; il observa continuellement les Cinq Préceptes ; les jours de lune [4], il observa le sabbat ; il encouragea la multitude à l’aumône et aux bonnes œuvres ; il indiqua le chemin du ciel, les effraya par la peur de la mort et prêcha la Loi. Ils suivirent ses avertissements, offraient des dons et faisaient le bien, puis moururent les uns après les autres et renaquirent dans le monde des dieux : ce monde devint plein, l’enfer était comme vide. Alors, au Ciel des Trente-Trois, la troupe des dieux se rassembla à Sudhammā, la salle divine de l’assemblée, criant : « Salut à notre maître, le roi Nimi ! Par son œuvre, par la connaissance d’un Bouddha, nous avons atteint cette divine jouissance infinie ! » Ainsi chantèrent-ils les vertus du Grand Être. Même dans le monde des hommes, ce chant de louange se répandit, comme l’huile se répand à la surface des profondeurs.
Le Maître a expliqué cela aux frères assemblés dans les lignes suivantes :
« C’était une merveille au monde de voir comment de bons hommes ont surgi
Au temps du bon roi Nimi, le digne et le sage.
L’aumône fut donnée au monarque de Videha, le vainqueur de ses ennemis ;
Et comme il faisait la charité, cette pensée lui vint :
« Qu’est-ce qui est le plus fructueux : la vie sainte ou l’aumône ? Qui sait [5] ? »
À ce moment, le trône de Sakka devint brûlant. Sakka, réfléchissant à la raison, le vit y réfléchir. « Je vais résoudre la question », dit-il ; et, faisant rapidement le tour du palais, il fit briller une lueur d’espoir, entra dans la chambre et s’y tint debout, rayonnant ; et, à la demande du roi, il clarifia tout.
Pour expliquer cela, le Maître dit :
« Le puissant monarque des dieux, celui aux mille yeux,
Il perçoit sa pensée ; avant que sa lumière ne s’éloigne, les ténèbres s’envolent.
Le grand Nimi parla à Vāsava, et toute sa chair frissonna :
« Qui es-tu ? Ou un demi-dieu ou le soi de Sakka doit être :
Car je n’ai jamais vu ni entendu une telle gloire que celle que je vois.
Alors Vāsava parla à Nimi, sachant que sa chair frissonnait :
Sakka, le roi des dieux, je suis ; je suis ici pour te rendre visite ;
« Demande ce que tu veux, ô roi, et que ta chair ne tremble pas de peur. »
Alors Nimi parla à Vāsava, cette invitation faite :
« Seigneur le plus puissant de tous ceux qui respirent, résolvez cette question pour moi :
Vivre saint ou faire l’aumône, qu’est-ce qui serait le plus fructueux ?
Alors Vāsava parla à Nimi, résolvant sa question ainsi,
Et il a annoncé le fruit de la vie sainte à celui qui ne le connaissait pas :
« Il est né Khattiya, qui vit saint au troisième degré :
Un dieu, le milieu ; et le premier apporte la pureté parfaite.
Il n’est pas facile de gagner ces États par une quelconque charité,
Quels ermites qui ont quitté le monde gagnent par l’austérité.
[99] Par ces versets, il illustrait la grande fécondité d’une vie sainte, puis en récitait d’autres, nommant les rois qui, dans le passé, n’avaient pas pu dépasser le domaine des sens en faisant de grands dons :
« Dudipa, Sāgara, Sela, Mucalinda, Bhagīrasa,
Usīnara et Aṭṭhaka, Assaka et Puthujjana,
Oui, rois et brahmanes, chefs Khattiya, nombreux et nombreux,
Malgré tous leurs sacrifices, au-delà du monde Peta, personne n’est venu.
Ayant ainsi expliqué combien la fécondité de la vie sainte était plus grande que celle de l’aumône, il décrivit ces ascètes qui, par la vie sainte, avaient dépassé le monde de Peta pour naître au ciel de Brahma, et dit :
« Ces saints ermites qui avaient quitté le monde,
Sept sages, passés au-delà : Yāmahanu,
Somayaga, Manojava, Samudda,
Magha, Bharata et Kalikara :
Quatre autres : Kassapa, Aṅgīrasa,
Akitti, Kisavaccha, et ceux-là aussi.
[100] Jusqu’ici, il avait décrit par tradition le grand fruit d’une vie sainte ; mais maintenant il continuait, déclarant ce qu’il avait lui-même vu :
« Sīdā est une rivière du nord, non navigable [6], profonde :
Autour d’elle, comme un feu de roseaux, flamboient des montagnes dorées et abruptes,
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Avec des plantes grimpantes remplies et des plantes parfumées, la rivière et les collines aussi.
C’est là que vivaient autrefois dix mille ermites.
Je suis noble, moi qui ai gardé le vœu de tempérance, de maîtrise de soi,
L’aumône : alors solitaire s’occupait [7] de chaque âme persévérante.
Caste ou pas caste, l’homme intègre dont j’aimerais m’occuper en cas de besoin :
Car chaque mortel est lié par ses propres actes et par ses propres actions.
En dehors de la droiture, toutes les castes sont sûres de sombrer en enfer :
Toutes les castes sont purifiées si elles sont justes et agissent bien.
[102] Après cela, il dit : « Mais, grand roi, bien que la vie sainte soit de loin plus fructueuse que l’aumône, pourtant ces deux choses sont les pensées des grands hommes : sois vigilant dans l’une et l’autre, fais l’aumône et pratique la vertu. » Avec ce conseil, il s’en alla chez lui.
Alors la troupe des dieux dit : « Sire, nous ne vous avons pas vu récemment ; où étiez-vous ? » « Messieurs, un doute s’est élevé dans l’esprit du roi Nimi à Mithilā, et je suis allé résoudre la question et le mettre hors de doute. » Puis il décrivit l’événement en vers :
« Écoutez-moi, Messieurs, vous tous ici rassemblés :
Les hommes qui sont justes diffèrent beaucoup en termes de caste et de qualité.
Il y a le roi Nimi, sage et bon, la meilleure partie qui a choisi—
Roi de Videha, il a fait de grands cadeaux, lui qui a vaincu ses ennemis ;
Et tandis qu’il faisait ces dons généreux, voici que ce doute surgit :
Qu’est-ce qui est le plus fructueux : la vie sainte ou l’aumône ? Qui sait ?
[103] Il parla donc, sans omettre, révélant la qualité du roi. Cela donna aux divinités le désir de voir ce roi ; et elles dirent : « Sire, le roi Nimi est notre maître ; en suivant ses avertissements, par son intermédiaire, nous avons atteint la joie de la divinité. Nous désirons le voir ; envoyez-le chercher, Sire, et montrez-le-nous ! » Sakka consentit et envoya Mātali : « Ami Mātali, attelle mon char royal, va à Mithilā, place le roi Nimi dans le char divin et amène-le ici. » Mātali obéit et partit. Pendant que Sakka parlait avec les dieux, donnait ses ordres à Mātali et envoyait son char, un mois s’était écoulé, selon les calculs humains. C’était donc le jour saint de la pleine lune : le roi Nimi, ouvrant la fenêtre orientale, était assis à l’étage supérieur, entouré de ses courtisans, méditant sur la vertu ; et juste au moment où le disque de la lune se levait à l’est, ce char apparut. Les gens avaient dîné et étaient assis à leurs portes, discutant tranquillement. « Mais il y a deux lunes aujourd’hui ! » s’écrièrent-ils. Tandis qu’ils bavardaient, le char leur apparut clairement. « Non, ce n’est pas une lune », dirent-ils, « mais un char ! » En temps voulu, apparurent l’attelage de mille pur-sang de Mātali, ainsi que le char de Sakka, et ils se demandèrent à qui cela pouvait bien être destiné. Ah, leur roi était juste ; pour lui, le char divin de Sakka devait être envoyé ; Sakka devait désirer voir leur roi. Alors, ravis, ils s’écrièrent :
« Une merveille au monde, à faire frissonner de joie :
Pour la glorieuse Videha, la voiture divine est en vue !
Tandis que le peuple parlait et parlait, rapide comme le vent arriva Mātali, qui fit tourner le char, le fit arrêter sur le rebord de la fenêtre et appela le roi à entrer.
[104] Expliquant cela, le Maître dit :
« Le puissant Mātali, le cocher
Du ciel, convoqué maintenant le roi de Videha
Qui vivait à Mithilā : « Viens, noble roi,
Seigneur du monde, sur ce char monté :
Indra et tous les dieux, les trente-trois,
Je vous verrais bien, en attente dans la salle Sudhammā.
Le roi pensa : « Je verrai la demeure des dieux, que je n’ai jamais vue ; et je ferai preuve de bonté envers Mātali. » Il s’adressa donc à ses femmes et à tout le peuple, et dit : « Dans peu de temps, je reviendrai : vous devez être vigilants, faire le bien et faire l’aumône. » Puis il monta dans la voiture.
Le Maître dit, pour expliquer cela [8] :
« Alors, en toute hâte, le roi de Videha se leva,
Et il s’approcha du char, et monta dedans.
Lorsqu’il y fut, Mātali parla ainsi :
« Par quel chemin dois-je vous conduire, noble roi ?
Où habitent les méchants, ou où habitent les bons ?
À ces mots, le roi pensa : « Je n’ai jamais vu aucun de ces endroits auparavant, et j’aimerais bien les voir tous les deux. » Il répondit :
« Mātali, divin cocher, je voudrais voir les deux endroits :
Là où demeurent les justes et là où sont les méchants.
Mātali, pensant : « On ne peut pas voir les deux à la fois ; je vais l’interroger », récita une strophe :
« Quel premier lieu, grand monarque, noble roi, quel premier lieu voudriez-vous voir,
Là où demeurent les justes, ou là où sont les méchants ?
[105] Alors le roi, pensant qu’il irait au ciel de toute façon, et qu’il pourrait aussi bien choisir de voir l’enfer [9], récita la strophe suivante :
« Je voudrais voir le lieu des hommes pécheurs ; s’il vous plaît, laissez-moi aller en enfer ;
Là où vivent ceux qui ont commis des actes cruels et où demeurent les méchants.
Il lui montra alors simplement Vetaraṇī [10], la rivière de l’enfer.
Pour expliquer cela, le Maître dit :
« Mātali montra au roi Vetaraṇī,
Une rivière puante, pleine de saumure corrosive,
Chaud, tout était couvert de flammes brûlantes de feu.
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Le roi fut terrifié en voyant les créatures ainsi cruellement tourmentées à Vetaraṇī, et il demanda à Mātali quels péchés elles avaient commis. Mātali le lui raconta.
Le Maître expliqua ceci :
« Alors Nimi, quand il vit le peuple tomber
Dans cette profonde crue du fleuve, demanda Mātali
[106] « La peur m’envahit de le voir, cocher :
Dis-moi, quel est le péché que ces mortels ont commis ?
Qui sont jetés dans la rivière ? » Il répondit :
Décrivant comment le péché mûrit et porte du fruit :
« Ceux qui sont forts dans le monde de la vie,
Mais ils blessent les faibles, les oppriment, commettent le péché,
Ces créatures cruelles ont engendré le péché, et elles
Sont jetés dans le ruisseau Vetaraṇī.
Ainsi Mātali répondit à sa question. Et lorsque le roi eut vu l’enfer Vetaraṇī, il fit disparaître ce lieu, et, conduisant le char, lui montra l’endroit où ils sont déchirés par les chiens et autres bêtes. Il répondit ainsi à la question du roi.
Le Maître expliqua ceci :
« Chiens noirs et vautours tachetés, volées de corbeaux
C’est horrible, ils s’en prennent à moi. Quand je regarde,
La peur m’envahit. Dis-moi, Mātali,
Quel péché ont-ils commis, conducteur de char,
De qui les corbeaux se nourrissent-ils ? » répondit Mātali,
Décrivant comment le péché mûrit et porte du fruit :
« Ce sont des rustres, des avares, des gens grossiers
Aux brahmanes et aux ascètes, qui font du mal ;
Ces créatures cruelles ont engendré le péché, et elles
« Ceux des corbeaux que vous voyez ici sont-ils des proies ? »
[107] Ses autres questions reçoivent une réponse de la même manière.
« Leurs corps tout en feu, ils sont prosternés,
Pilé en morceaux rouges : quand je regarde,
La peur m’envahit. Dis-moi, Mātali,
Quels péchés ont-ils commis, conducteur de char,
Qui est étendu là, battu par les coups de feu rouges ?
Alors Mātali, le cocher, répondit :
Décrivant comment le péché mûrit et porte du fruit :
« Ceux qui étaient dans le monde de la vie étaient des hommes pécheurs,
Qui a blessé et tourmenté ceux qui n’ont pas péché,
Hommes et femmes, aussi pécheurs soient-ils.
Ces créatures cruelles ont engendré le péché, et elles
Maintenant, couche-toi là, battu par les morceaux rouges.
« D’autres se débattent dans une fosse de charbons,
Rugissant, leurs corps carbonisés : quand je contemple,
[108] La peur s’empare de moi : dis-moi, Mātali,
Quel péché ont-ils commis, conducteur de char,
Qui est là, luttant dans la fosse de feu ?
Alors Mātali, le cocher, répondit :
Décrivant comment le péché mûrit et porte du fruit :
« Ce sont ceux qui, devant une foule d’hommes
A suborné un témoin et a renoncé à une dette ;
Et détruisant ainsi les gens, puissant roi,
Ces créatures cruelles ont engendré le péché, et elles
« Reste là maintenant, luttant dans la fosse aux braises. »
[ p. 59 ]
« Flamboyant et flamboyant, toute une masse de feu,
Je vois un chaudron de fer, énorme et grand :
La peur m’envahit lorsque je le regarde.
Mātali, dis-moi, cocher divin—
Quel péché ont commis ces mortels, pour venir ici la tête la première
Ils sont jetés dans le chaudron de fer énorme ?
Alors Mātali, le cocher, répondit :
Décrivant comment le péché mûrit et porte du fruit :
« Quiconque a blessé un brahmane ou un ascète,
Des hommes impurs et pécheurs, et lui un homme vertueux,
Ces créatures cruelles ont engendré le péché, et elles
Maintenant, tombe la tête la première dans le bol de fer.
[109] « Ils les tordent par le cou et les jettent dans l’eau,
Remplir le chaudron d’eau bouillante !
La peur s’empare de moi : dis-moi, Mātali,
Quel péché ont été commis par ces mortels,
Qu’avec leurs têtes toutes bosselées, ils sont là, allongés ?
Alors Mātali, le cocher, répondit :
Décrivant comment le péché mûrit et porte du fruit :
« Ce sont les hommes méchants qui dans le monde
Tu as attrapé des oiseaux et tu les as détruits, puissant roi ;
Et ainsi, détruisant d’autres créatures, ils
Par ces actes cruels, ils ont donné naissance au péché,
Et ils gisent là-bas, le cou tordu.
« Il coule une rivière, profonde, aux rives peu profondes,
Facile d’accès : c’est là que vont les hommes,
Brûlez avec la chaleur et buvez : mais comme ils boivent,
L’eau se transforme en paille [11] ; ce qui, quand je le vois,
La peur m’envahit. Dis-moi, Mātali,
Quel péché ont été commis par ces mortels,
Que lorsqu’ils boivent, l’eau se transforme en paille ?
[110] Alors Mātali, le cocher, répondit :
Décrivant comment le péché mûrit et porte du fruit :
« Ces hommes sont ceux qui mélangent le bon grain avec la paille,
Et il le vendit à un acheteur qui faisait du mal ;
C’est pourquoi, maintenant, brûlé par la chaleur et desséché par la soif,
Même lorsqu’ils boivent, l’eau se transforme en paille.
« Avec des pointes, des lances et des pointes de flèches, ils transpercent
Ces gens qui hurlent bruyamment de chaque côté :
La peur s’empare de moi : dis-moi, Mātali,
Quel péché ont été commis par ces mortels,
Qu’ils gisent là-bas criblés de lances ?
Alors Mātali, le cocher, répondit :
Décrivant comment le péché mûrit et porte du fruit :
« Ceux qui étaient dans le monde de la vie étaient des hommes méchants
Qui a pris ce qui n’était pas à eux et en a vécu,
Chèvres, moutons, vaches, taureaux, blé, trésor, argent, or :
Ces créatures cruelles ont engendré le péché, et elles
Maintenant, là-bas, tout est criblé de lances.
[111] "Qui sont ceux-là attachés par le cou que je vois,
Certains coupés en morceaux, d’autres tout déchirés :
La peur s’empare de moi : dis-moi, Mātali,
Quel péché ont été commis par ces mortels,
Qu’ils reposent là-bas, déchirés en petits morceaux ?
[ p. 60 ]
Alors Mātali, le cocher, répondit :
Décrivant comment le péché mûrit et porte du fruit :
« Pêcheurs et bouchers, chasseurs de sangliers,
Tueurs de bétail, de taureaux et de chèvres, qui tuaient
Et déposa les cadavres dans l’abattoir,
Ces créatures cruelles ont engendré le péché, et elles
« Ils gisent là-bas, déchirés en petits morceaux. »
« Ce lac de crasse et d’ordures, puant et infect,
Avec une odeur maléfique et impure, où les hommes affamés
Mangez du contenu ! ceci quand je regarde,
La peur s’empare de moi : dis-moi, Mātali,
Quel péché ont été commis par ces mortels,
Qui vois-je là dévorer la saleté et la crasse ?
Alors Mātali, le cocher, répondit :
Décrivant comment le péché mûrit et porte du fruit :
« Ce sont des personnes malveillantes [12], qui, pour nuire
D’autres vivaient avec eux et faisaient du mal à leurs amis :
[112] Ces créatures cruelles ont engendré le péché, et maintenant,
Pauvres fous, ils ont des ordures et des saletés à manger.
« Ce lac est plein de sang et pue,
Avec une odeur maléfique et impure, où brûle la chaleur
Les hommes boivent le contenu ! Et quand je regarde,
La peur s’empare de moi ; dis-moi, Mātali,
Quel péché ont été commis par ces mortels,
Qu’ils doivent maintenant boire le breuvage de sang ?
Alors Mātali, le cocher, répondit :
Décrivant comment le péché mûrit et porte du fruit :
« Ceux qui ont tué une mère ou un père,
Ceux qu’ils devraient révérer ; excommunier
Ces créatures cruelles ont engendré le péché, et elles
Sont ceux qui là-bas boivent le breuvage de sang.
« Cette langue, voyez-vous, percée d’un crochet, comme un bouclier
Coincé avec une centaine de barbes ; et qui sont-elles ?
[113] Qui lutte en sautant comme un poisson sur terre,
Et rugissant, bave ? quand je le vois,
La peur s’empare de moi : dis-moi, Mātali,
Quel péché ont été commis par ces mortels,
« Qui je vois là-bas avaler l’hameçon ? »
Alors Mātali, le cocher, répondit :
Décrivant comment le péché mûrit et porte du fruit :
« Ces hommes sont ceux qui, sur la place publique,
Marchandage et rabaissement par avidité de gain
J’ai pratiqué la friponnerie, et je l’ai crue cachée,
Comme celui qui attrape un poisson : mais pour le fripon
Il n’y a pas de sécurité, poursuivi par tous ses actes :
Ces créatures cruelles ont engendré le péché, et elles
Ils sont couchés là-bas, en train d’avaler l’hameçon.
« Ces femmes, courbées et brisées, étendent leurs bras
Et gémissant, misérable, maculé de taches de sang,
Comme du bétail dans un abattoir, debout jusqu’à la taille
Enterré dans la terre, le tronc supérieur en feu !
[114] La peur s’empare de moi : dis-moi, Mātali,
Quel péché ont été commis par ces femmes,
Qu’ils sont maintenant tous enterrés dans la terre
De l’eau jusqu’à la taille, le haut du tronc est une masse de flammes ?
[ p. 61 ]
Alors Mātali, le cocher, répondit :
Décrivant comment le péché mûrit et porte du fruit :
« Ils étaient de noble naissance lorsqu’ils étaient dans le monde,
Ils ont vécu dans l’impureté, ils ont commis des actes de méchanceté,
Elles étaient des traîtres, elles ont quitté leurs maris, et en plus
Ils ont fait d’autres choses pour satisfaire leur désir ;
Ils ont passé leur vie à s’amuser ; donc maintenant
« Tenez-vous debout, flamboyant, enfoui jusqu’à la taille dans la terre. »
« Pourquoi saisissent-ils ces personnes par les jambes ?
Et les jeter tête baissée dans Naraka [13] ?
La peur s’empare de moi : dis-moi, Mātali,
[115] Quel péché ont été commis par ces hommes,
Qu’ils soient ainsi précipités tête baissée dans Naraka ?
Alors Mātali, le cocher, répondit :
Décrivant comment le péché mûrit et porte du fruit :
« Ceux-là dans le monde ont fait le mal, ils ont séduit
La femme d’un autre lui a volé son bien le plus précieux,
Ils se lancent donc désormais tête baissée dans Naraka.
Ils souffrent de la misère pendant d’innombrables années
En enfer, il n’y a pas de sécurité pour le pécheur,
Mais il est toujours poursuivi par ses propres actes.
Ces créatures cruelles ont engendré le péché, et elles
Sont désormais projetés tête baissée dans Naraka.
Par ces mots, Mātali, le cocher, fit disparaître cet enfer et, poursuivant son chemin, lui montra l’enfer des tourments réservés aux hérétiques. Sur sa demande, il le lui expliqua.
« J’ai vu de nombreuses et diverses causes
Le plus terrible, parmi ces enfers : les voir
La peur s’empare de moi : dis-moi, Mātali,
Quel péché ont été commis par ces mortels,
Pourquoi doivent-ils souffrir cette douleur excessive,
Si acerbe, si cruel, si intolérable ?
Alors Mātali, le cocher, répondit :
Décrivant comment le péché mûrit et porte du fruit :
« Qui sont dans le monde de méchants hérétiques,
Qui placent leur foi dans de fausses illusions,
Ils ont fait des autres des prosélytes de leur hérésie,
[116] Par leur hérésie, ils engendrent le péché
Doit donc souffrir cette douleur excessive,
Si acerbe, si cruel, si intolérable.
Au ciel, les dieux siégeaient dans la salle de Sudhammā, attendant l’arrivée du roi. « Mātali est loin », pensa Sakka ; et il en comprit la raison, alors il dit : « Mātali fait le tour du monde comme guide, montrant au roi tous les enfers et lui révélant le péché qui y a conduit. » Alors, appelant un jeune dieu, très prompt, il lui dit : « Va dire à Mātali d’amener le roi au plus vite. Il use la vie du roi Nimi ; il ne doit pas faire le tour de tous les enfers. » Le jeune dieu s’en alla précipitamment et transmit son message. Lorsque Mātali l’entendit, il dit : « Nous ne devons pas tarder. » Puis, montrant au roi d’un seul coup tous les grands enfers des quatre coins, il récita une strophe :
[ p. 62 ]
« Maintenant, puissant monarque, tu as vu l’endroit
Des pécheurs, et où des hommes cruels sont envoyés,
Et où vont les méchants : maintenant, sage royal,
Venez, hâtons-nous vers le roi des cieux.
Sur ces mots, il tourna le char vers le ciel. Tandis qu’il s’y dirigeait, le roi aperçut dans les airs la demeure d’une déesse, Bīraṇī, ornée de pinacles de joyaux et d’or, magnifiquement décorée, avec un parc et un lac couverts de nénuphars, et entourée d’arbres dignes du lieu. Cette déesse était assise sur un divan dans une chambre à pignon, en façade, entourée de mille nymphes, regardant par une fenêtre ouverte. Il demanda à Mātali qui elle était, et Mātali le lui expliqua.
« Voici ce manoir aux cinq pinacles :
Là, parée de guirlandes, elle est allongée sur un divan.
Une femme des plus puissantes, qui assume
Toutes sortes de majesté et de puissance merveilleuse.
La joie m’envahit de le voir, cocher :
Mais dis-moi, Mātali, quelles sont ses bonnes actions,
Qu’elle est heureuse dans cette demeure céleste.
Alors Mātali, le cocher, répondit :
Décrivant comment le bien mûrit et porte ses fruits :
« Avez-vous déjà entendu parler du monde de Bīraṇī ?
Un esclave né au pays d’un brahmane, qui a reçu un jour
Un invité au bon moment, l’a accueilli
Comme une mère le ferait pour son fils. Et donc maintenant,
Généreux et chaste, il vit heureux dans ce manoir.
[118] Sur ces mots, Mātali fit avancer le char et lui montra les sept demeures dorées du dieu Soṇadinna. L’autre, voyant celles-ci et la gloire du dieu, demanda une explication, que Mātali lui donna.
« Il y a sept demeures, brillantes et lumineuses,
Où habite un être puissant, richement vêtu,
Qui les habite avec ses épouses. Délice
Cela m’émeut de le voir : dis-moi, Mātali,
Quel est le bien que ce mortel a fait, pour qu’il
Habite heureux dans ce manoir céleste ?
Alors Mātali, le cocher, répondit :
Déclarant comment le bien mûrit et porte du fruit :
« C’était autrefois Soṇadinna, celui qui donnait
Avec la générosité royale et pour les ermites
Sept ermitages : tous leurs besoins étaient comblés
Il a fidèlement pourvu. Il a apporté de la nourriture,
De la literie pour s’allonger, des vêtements à porter et de la lumière,
Content de ces hommes de vie intègres,
Il observait le jour du sabbat et toutes les deux semaines
Le huitième, le quatorzième et le quinzième jour ;
Généreux, contrôlé, il marchait dans des voies saintes [14],
Ainsi habite désormais cette demeure de délices.
[119] Ainsi il décrivit les actions de Soṇadinna ; puis, conduisant son char, il montra une demeure de cristal : elle mesurait cinq et vingt lieues de haut, elle avait des centaines de colonnes faites des sept choses précieuses, des centaines de pinacles, elle était entourée de treillis et de clochettes, une bannière d’or et d’argent flottait, à côté se trouvaient un parc et un bosquet remplis de nombreuses fleurs éclatantes, avec un joli lac de lys, des nymphes habiles à chanter et à faire de la musique étaient là en abondance. Alors le roi voyant cela demanda quelles étaient les actions de ces nymphes, et l’autre le lui raconta.
« Ce manoir construit en cristal, brillant de mille feux,
Avec des pinacles élevés dans la hauteur,
Avec de la nourriture et des boissons en abondance, et une foule
De belles femmes expertes en danse et en chant !
La joie s’empare de moi : dis-moi, Mātali,
Quel bien ont fait ces femmes, pour qu’elles soient maintenant au paradis
Ils habitent dans ce palais de délices ?
Alors Mātali, le cocher, répondit :
Décrivant comment le bien mûrit et porte ses fruits :
« Ces femmes ont toujours marché dans des voies saintes,
Fidèles sœurs laïques, observez les jours saints,
Généreux, contrôlé et vigilant, le cœur serein,
Maintenant, heureux dans le manoir que vous avez vu.
Il conduisit le char et montra une demeure de pierres précieuses : elle se dressait sur un terrain plat, élevée, telle une montagne de pierres précieuses, resplendissante, remplie de dieux qui jouaient et chantaient une musique divine. Voyant cela, le roi demanda quelles étaient les actions de ces dieux, et l’autre répondit.
[120] "Ce manoir construit de joyaux, brillant de mille feux,
Symétrique, proportionné, une belle vue,
Où dans la mélodie la plus divine tout autour,
Chants, danses, tambours et tambours résonnent :
Je n’ai jamais vu un spectacle aussi beau,
Je n’ai jamais entendu de sons aussi doux, je le jure !
La joie s’empare de moi : dis-moi, Mātali,
Quel bien ces mortels ont fait, je le vois maintenant
Heureux dans ce manoir céleste de délices ?
Alors Mātali, le cocher, répondit :
Décrivant comment le bien mûrit et porte ses fruits :
« Ceux-ci étaient des frères laïcs dans le monde des hommes :
Des parcs et des puits ont été aménagés, ou l’eau a été puisée
Dans le puits, les saints tranquilles se nourrissaient,
J’ai trouvé des vêtements, de la nourriture, des boissons et de la literie, tout ce dont j’avais besoin,
Content de ces hommes de vie intègres,
Qui observait le jour du sabbat et toutes les deux semaines
Le huitième, le quatorzième et le quinzième jour ;
Généreux, contrôlés, ils marchaient dans des voies saintes,
Et maintenant, demeurez dans cette demeure de délices.
Après avoir décrit les actions de ces personnages, il poursuivit sa route et lui montra une autre demeure de cristal : ornée de nombreux pinacles, de toutes sortes de fleurs tout autour, et de beaux arbres résonnant du chant des oiseaux de toutes sortes, près desquels coulait une rivière d’eau pure, [121] destinée à la demeure d’un homme vertueux entouré d’une troupe de nymphes. Voyant cela, le roi lui demanda quelles étaient ses actions ; et l’autre le lui raconta.
« Ce manoir construit en cristal, brillant de mille feux,
Ses pinacles s’élèvent dans la hauteur,
[ p. 64 ]
Avec de la nourriture et des boissons en abondance, et une foule
De belles femmes expertes en danse et en chant,
Et des rivières bordées de nombreuses fleurs et arbres,
La joie s’empare de moi : dis-moi, Mātali,
Quel bien ce mortel a fait dans la vie, pour qu’il
« Se réjouit-il de cette demeure céleste ? »
Alors Mātali, le cocher, répondit :
Décrivant comment le bien mûrit et porte ses fruits :
« À Kimbilā, il était chef de famille,
Généreux, il a donné des parcs et des puits, et fidèlement
Puisa de l’eau et nourrit les saints tranquilles,
J’ai trouvé des vêtements, de la nourriture, des boissons et de la literie, tout ce dont j’avais besoin,
Content de ces hommes de vie intègres,
Il observait le jour du sabbat et toutes les deux semaines
Le huitième, le quatorzième et le quinzième jour ;
Généreux, contrôlé, il marchait dans des voies saintes,
Et maintenant, il habite dans cette demeure de délices.
Il décrivit ainsi les exploits de cet homme et poursuivit sa route. Puis il montra une autre demeure de cristal : celle-ci, plus que la précédente, était entourée de toutes sortes de fruits, de fleurs et de massifs d’arbres. Voyant cela, le roi demanda quels étaient les exploits de cet homme si chanceux, et l’autre le lui raconta.
« Ce manoir, construit de joyaux, brillant de mille feux,
Ses pinacles s’élèvent dans la hauteur,
Avec de la nourriture et des boissons en abondance, et une foule
[122] De belles femmes expertes en danse et en chant,
Et des rivières bordées de nombreux arbres et fleurs,
Arbres royaux et éléphants, et manguiers, sāl,
Roseapple sweet, et tindook, piyal bower,
Et des arbres fruitiers portant tous des fruits—
La joie s’empare de moi : dis-moi, Mātali,
Quel bien ce mortel a fait dans la vie, pour qu’il
« Se réjouit-il de cette demeure céleste ? »
Alors Mātali, le cocher, répondit :
Décrivant comment le bien mûrit et porte ses fruits :
« À Mithilā, il était chef de famille,
Généreux, il a donné des parcs et des puits, et fidèlement
Puisa de l’eau et nourrit les saints tranquilles,
Ils ont trouvé des vêtements, de la nourriture, des boissons et de la literie, tout ce dont ils avaient besoin,
Content de ces hommes de vie intègres,
Il observait le jour du sabbat et toutes les deux semaines
Le huitième, le quatorzième et le quinzième jour ;
Généreux, contrôlé, il marchait dans des voies saintes,
Et maintenant, il habite dans cette demeure de délices.
Il décrivit ainsi les actions de cet homme, puis poursuivit sa route. Puis il montra une autre demeure de joyaux, semblable à la première, et, à la demande du roi, lui raconta les exploits d’un dieu qui y était heureux.
« Ce manoir construit de joyaux, brillant de mille feux,
Symétrique, proportionné, une belle vue,
Où dans la mélodie la plus divine tout autour,
Chants, danses, tambours et tambours résonnent :
Je n’ai jamais vu un spectacle aussi beau,
Je n’ai jamais entendu de sons aussi doux, je le jure !
[ p. 65 ]
[123] La joie s’empare de moi : dis-moi, Mātali,
Quel bien ont fait ces mortels, que je vois maintenant
Heureux dans ce manoir céleste de délices ?
Alors Mātali, le cocher, répondit :
Décrivant comment le bien mûrit et porte ses fruits :
« Il était autrefois chef de famille à Bénarès,
Généreux, il a donné des parcs et des puits, et fidèlement
Puisa de l’eau et nourrit les saints tranquilles,
Ils ont trouvé des vêtements, de la nourriture, des boissons et de la literie, tout ce dont ils avaient besoin,
Content de ces hommes de vie intègres,
Il observait le jour du sabbat et toutes les deux semaines
Le huitième, le quatorzième et le quinzième jour ;
Généreux, contrôlé, il marchait dans des voies saintes,
Et maintenant, il habite dans cette demeure de délices.
Il continua sa route et montra une demeure d’or, semblable au soleil dans sa force, et, à la demande du roi, lui raconta les actes du dieu qui y résidait.
« Voici cette demeure faite de feu flamboyant,
Rouge comme le soleil alors qu’il s’élève plus haut !
La joie s’empare de moi : dis-moi, Mātali,
Quel bien ce mortel a fait dans la vie, pour qu’il
« Se réjouit-il de cette demeure céleste ? »
Alors Mātali, le cocher, répondit :
Décrivant comment le bien mûrit et porte ses fruits :
« Il était autrefois un chef de famille Sāvatthi,
Généreux, il a donné des parcs et des puits, et fidèlement
Puisa de l’eau et nourrit les saints tranquilles,
Ils ont trouvé des vêtements, de la nourriture, des boissons et de la literie, tout ce dont ils avaient besoin,
Content de ces hommes de vie intègres,
Il observait le jour du sabbat et toutes les deux semaines
Le huitième, le quatorzième et le quinzième jour ;
Généreux, contrôlé, il marchait dans des voies saintes,
Et maintenant, il habite dans cette demeure de délices.
[124] Tandis qu’il décrivait ainsi ces huit demeures, Sakka, roi des dieux, pensant que Mātali tarderait à venir, envoya un autre dieu prompt porteur d’un message. Mātali, entendant le message, comprit qu’il ne fallait plus tarder ; d’un seul coup, il montra plusieurs demeures et décrivit au roi les actions de ceux qui les habitaient alors.
« Voyez de nombreuses demeures de feu dans l’air,
Comme dans un banc de nuages, l’éclat de l’éclair !
La joie s’empare de moi : dis-moi, Mātali,
Quel bien ont fait ces mortels, que je vois maintenant
« Vous réjouissez-vous dans la demeure céleste là-bas ? »
Alors Mātali, le cocher, répondit :
Décrivant comment le bien mûrit et porte ses fruits :
« Bon vivant, bien instruit, plein de foi,
Ils ont agi comme le dit l’enseignement du Maître ;
En vivant comme le Bouddha Sage l’a dit
Ils sont venus dans ces demeures que vous voyez maintenant.
Après lui avoir ainsi montré ces demeures dans le ciel, il se mit en route pour se présenter devant Sakka avec ces mots :
« Tu as vu les lieux des bons et des méchants dans l’air ;
Venez vers le monarque des dieux, rendons-nous maintenant.
[ p. 66 ]
[125] Avec ces mots, il continua sa route et lui montra les sept collines qui forment un cercle autour de Sineru ; pour expliquer comment le roi interrogea Mātali en les voyant, le Maître dit :
« Alors que le roi poursuivait son chemin dans le char céleste
Tiré par mille chevaux, il voyait au loin les sommets des montagnes
Dans l’océan de Sīdā, il demanda : « Dites-moi de quelles collines il s’agit. »
À cette question de Nimi, le dieu Mātali répondit :
« Les puissantes collines Sudassara, Karavīka, Īsadhara,
Yugandhara, Nemindhara, Vinataka, Assakaṇṇa.
Ces collines sont à Sīdantara, afin qu’elles soient là,
Que tu vois, haut placé dans les airs, toi, puissant roi.
Il montra ainsi le Ciel des Quatre Grands Rois et poursuivit sa route jusqu’à ce qu’il puisse montrer les statues d’Indra qui se dressaient autour de la grande porte Cittakūṭa du Ciel des Trente-Trois. À cette vue, le roi demanda, et l’autre répondit.
« Cet endroit si beau, élaboré, orné,
Entouré de statues d’Indra, pour ainsi dire
Par des tigres gardés —[126] tandis que je vois ce spectacle,
La joie m’envahit : dis-moi, Mātali,
Quel est le nom de ce que je vois ?
Alors Mātali, le cocher, répondit :
Décrivant comment le bien mûrit et porte ses fruits :
« Cet endroit est Cittakūṭa que vous voyez,
L’entrée du lieu du roi du ciel,
La porte de la Belle Montagne :
Élaboré, orné et mis en scène
Avec les statues d’Indra, comme gardées par des tigres.
« Entre, roi sage ! Entre dans ce lieu immaculé. »
Avec ces mots, Mātali conduisit le roi à l’intérieur ; ainsi est-il dit :
« Voyageant dans la voiture céleste,
Tiré par mille chevaux, le puissant roi
« J’ai vu le lieu où tous les dieux se rassemblent. »
Et tandis qu’il passait, immobile dans la voiture, il vit le lieu de rassemblement des dieux à Sudhammā, et interrogea Mātali, qui répondit.
« Comme en automne le ciel est tout bleu,
C’est ainsi que se présente ce manoir orné de joyaux.
La joie m’envahit : dis-moi, Mātali,
« Quel est ce manoir que je contemple maintenant ? »
Alors Mātali, le cocher, répondit :
Décrivant comment le bien mûrit et porte ses fruits :
[127] « C’est Sudhammā, où les dieux se rassemblent,
Soutenu par de belles colonnes, finement travaillées,
Octogonal, fait de pierres précieuses et de bijoux rares,
Où habitent les Trente-Trois, avec leur chef,
Seigneur Indra, pensant au bonheur
Des dieux et des hommes : entrez dans ce lieu charmant,
Ô puissant monarque, là où les dieux demeurent !
Les dieux, de leur côté, attendaient son arrivée ; et lorsqu’ils apprirent que le roi était arrivé, ils sortirent à sa rencontre avec des fleurs et des parfums divins jusqu’à la grande porte de Cittakūṭa ; et, lui offrant leurs fleurs et leurs parfums, ils le conduisirent à la salle de Sudhammā. Le roi, descendant du char, entra dans la salle des dieux, et les dieux lui offrirent un siège, Sakka de même et tous les plaisirs aussi.
Expliquant cela, le Maître dit [15] :
« Les dieux virent arriver le roi : et alors, leur invité pour saluer,
Il s’écria : « Bienvenue, puissant monarque, que nous sommes si heureux de rencontrer !
Ô roi ! À côté du roi des dieux, nous vous prions de prendre place.
Et Sakka accueillit Vedeha, le roi de la ville de Mithilā,
Oui, Vāsava lui offrit toutes les joies et le pria de s’asseoir.
« Parmi les dirigeants du monde, ô bienvenue sur notre terre :
Demeure avec les dieux, ô roi ! Qui ont tous les désirs à leur disposition,
Profitez des plaisirs immortels, là où se tiennent les Trente-trois.
Ainsi Sakka lui offrit des plaisirs célestes ; et le roi déclinant répondit [16] :
« Comme lorsqu’un char, ou lorsque des biens sont donnés sur demande,
C’est ainsi que l’on jouit d’un bonheur donné par la main d’autrui.
[128] Je ne me soucie pas des bénédictions que je reçois, données par la main d’autrui,
Mes biens m’appartiennent et à moi seul lorsque je me fie à mes actes.
J’irai faire beaucoup de bien aux hommes, je ferai l’aumône dans tout le pays,
Suivra la vertu, exercera le contrôle et la maîtrise de soi :
Celui qui agit ainsi est heureux et ne craint aucun remords.
Ainsi le Grand Être s’adressa aux dieux d’une voix doucereuse ; et, discourant, il demeura sept jours, selon le calcul des hommes, et fit le bonheur de la compagnie des dieux. Et, debout au milieu des dieux, il décrivit la vertu de Mātali :
« Un personnage très obligeant est Mātali le cocher,
Les endroits où résident les bons et ceux où résident les mauvais, il me les a clairement montrés.
Le roi prit alors congé de Sakka, lui disant qu’il souhaitait rejoindre le monde des hommes. Sakka dit alors : « Ami Mātali, conduis immédiatement le roi Nimi à Mithilā. » Il prépara le char ; le roi échangea des salutations amicales avec le groupe des dieux, les quitta et monta dans le char. Mātali conduisit le char vers l’est, en direction de Mithilā. Là, la foule, voyant le char, fut ravie d’apprendre le retour de leur roi. Mātali fit le tour de la ville de Mithilā par la droite, déposa le Grand Être à la même fenêtre, prit congé et retourna chez lui. Une foule nombreuse entoura le roi et lui demanda à quoi ressemblait le monde des dieux. Le roi, décrivant le bonheur des dieux et de Sakka leur roi, les exhorta à faire l’aumône et à faire le bien, car c’est ainsi qu’ils renaîtraient en ce lieu divin.
Plus tard, lorsque son barbier trouva un cheveu blanc et le lui raconta, il [ p. 68 ] le força à le laisser de côté ; [129] il donna alors un village au barbier et, désirant renoncer au monde, fit de son fils son roi à sa place. Alors, lorsqu’on lui demanda pourquoi il souhaitait renoncer au monde, il récita la strophe : « Voici ces cheveux gris » ; et, comme les rois précédents, il renonça au monde et habita dans le même bosquet de manguiers, développant les Quatre Excellences, et fut destiné au ciel de Brahma.
C’est son renoncement au monde qui est décrit par le Maître dans la dernière strophe :
« Ainsi parla le roi Nimi, seigneur de Mithilā,
Et après avoir fait un grand sacrifice,
« Je suis entré sur le chemin de la maîtrise de soi. »
Et son fils, nommé Kaḷāra janaka, renonça également au monde et mit fin à sa lignée.
Lorsque le Maître eut terminé ce discours, il dit : « Ainsi, frères, ce n’est pas la première fois que le Tathāgata quittait le monde ; il l’avait déjà fait auparavant. » Puis il identifia la Naissance : « À cette époque, Anuruddha était Sakka, Ānanda était Mātali, les quatre-vingt-quatre rois étaient les disciples du Bouddha, et le roi Nimi était moi-même. »
53:1 Le n° 541 ne figurait pas parmi les manuscrits du professeur Cowell. ↩︎
53:2 Voir n° 9, vol. I. p. 137 (trad. p. 30). Voir aussi note I. 32 trad. ↩︎
54:1 Sic, mais ci-dessous, Nimi. ↩︎
54:2 pakkhadivasesu. ↩︎
54:3 Le scholiaste dit que ce doute lui vint dans la nuit, et qu’il ne put se décider. ↩︎
55:1 « Parce que », dit le scholiaste, « l’eau est si délicate que même une plume de paon ne flotte pas, mais coule au fond. » ↩︎
56:1 Le scoliaste ajoute upatthahiṁ pour compléter la construction. Il ajoute une longue histoire ennuyeuse pour expliquer comment cela s’est produit. Cette strophe est tout aussi abrupte dans l’original. ↩︎
57:1 Le caractère composite de l’épisode suivant est clair. ↩︎
57:2 Avec la description de l’enfer, comparer Vol. V. p. 266 et suiv. (traduction, p. 137 et suiv.), Mahāvastu, I. 9 et suiv., 16 et suiv., Çikṣāsamuccaya, p. 75 et suiv. ↩︎
57:3 Le scholiaste donne une longue description des horreurs de cette région. ↩︎
59:1 « Et tout s’embrase » : schol. ↩︎
60:1 kāraṇikā: « kāraṇakārakā ». Le petit dictionnaire de Saint-Pétersbourg donne « Lehrer » comme une signification de ce mot. Il n’y a rien d’autre pour nous guider. ↩︎
61:1 « Un abîme rempli de charbons ardents » : schol. ↩︎
62:1 Voir IV. 32019 et suiv., traduction IV. 202 avec note 1. ↩︎
67:1 Vol. IV. p. 356 (IV. 225 de la traduction). ↩︎
67:2 Vol. IV. p. 358 (IV. 225 de la traduction) ; et II. 257. ↩︎