« À Pupphavatī régnait autrefois », etc. Le Maître, alors qu’il séjournait sur la montagne Gijjhakūṭa, raconta cette histoire concernant Devadatta. Son contenu se trouve dans la section relative au péché de provoquer des schismes dans la communauté ; on peut la comprendre pleinement en étudiant la conduite du Tathāgata depuis son ascèse jusqu’au meurtre du roi Bimbisāra. Dès qu’il l’eut fait tuer, Devadatta se rendit auprès d’Ajātasattu et lui dit : « Ô roi, ton désir a atteint son but, mais le mien ne l’a pas encore atteint. » Il répondit : « Quel est ton désir ? » « Je souhaite que Dasabala soit tué et que je devienne ensuite Bouddha. » « Eh bien, que devons-nous faire ? » « Nous devons rassembler des archers. » Le roi accepta et rassembla cinq cents archers, tous capables de tirer aussi vite que l’éclair. Parmi eux, il en choisit trente et un et les envoya servir Devadatta, leur ordonnant d’exécuter ses ordres. Il appela le chef d’entre eux et lui dit : « Mon ami, l’ascète Gotama vit sur la montagne Gijjhakūṭa. À certaines heures, il se promène dans son lieu de retraite pendant la journée ; vas-y et blesse-le d’une flèche empoisonnée, et après l’avoir tué, reviens ici par tel chemin. » Puis il envoya deux archers par ce chemin et leur dit : « Vous rencontrerez un homme venant par votre chemin ; tuez-le et revenez par tel chemin. » Puis il envoya quatre archers par ce chemin avec les mêmes instructions, puis huit et seize. Si vous demandez pourquoi il a agi ainsi, il l’a fait pour dissimuler sa propre méchanceté. Alors ce chef parmi les archers attacha son épée à son côté gauche et son carquois à son dos, et prenant son arc fait d’une corne de bélier, il alla vers le Tathāgata ; mais après avoir bandé son arc pour le blesser, fixé la flèche et tiré sur la corde, il ne put la décharger. Son corps tout entier se raidit comme s’il était écrasé, et il resta là, terrifié par la peur de la mort. Lorsque le Maître le vit, il dit d’une voix douce : « N’aie pas peur, viens ici. » Il jeta aussitôt ses armes et tomba la tête aux pieds du Béni du Ciel, en disant : « Seigneur, le péché m’a accablé comme un enfant, un fou ou un pécheur ; je ne connaissais pas tes vertus, et je suis venu ici sur l’ordre de ce radoteur aveugle Devadatta, pour t’ôter la vie : pardonne-moi, je t’en prie. » Il obtint son pardon et s’assit d’un côté. Alors le Maître lui révéla les Vérités et lui permit d’atteindre le premier degré de sanctification. Puis il lui dit de retourner par un autre chemin que celui indiqué par Devadatta ; lui-même descendit de son allée couverte et s’assit au pied d’un arbre. Comme le premier archer ne revenait pas, les deux autres arrivèrent sur le chemin à sa rencontre et s’étonnèrent de son retard. Enfin, ils aperçurent le Bouddha. Ils s’approchèrent de lui et, après l’avoir salué, s’assirent à ses côtés.Puis il leur révéla les Vérités et leur fit atteindre le premier degré de sanctification, puis leur dit de retourner par un autre chemin que celui prescrit par Devadatta. De la même manière, tandis que les autres s’approchaient et s’asseyaient successivement, il les établit également au premier degré de sanctification et les renvoya par un autre chemin. Alors l’archer qui était revenu le premier [131] alla trouver Devadatta et lui dit : « Maître, je n’ai pas pu tuer le Sage-Tout, c’est le Puissant, le Béni aux pouvoirs surnaturels. » Ainsi, tous reconnurent qu’ils n’avaient sauvé leur vie que grâce au Sage-Tout, et ils embrassèrent la vie ascétique sous sa direction, devenant arhats. Cet incident fut connu dans l’assemblée de la Fraternité, et un jour, ils commencèrent à en parler dans la salle de la vérité ; « Frères, avez-vous entendu comment Devadatta, dans son inimitié contre une seule personne, le Bienheureux, a tout fait pour priver de nombreuses personnes de la vie, et comment elles ont toutes été sauvées grâce au Maître ? » Le Maître entra et demanda : « Frères, de quoi parlez-vous assis ici ? » Lorsqu’ils lui répondirent : « Ce n’est pas la première fois », dit-il ; « il a déjà essayé de priver de nombreuses personnes de la vie dans son inimitié contre moi. » Il leur raconta une histoire du passé.
Autrefois, Bénarès s’appelait Pupphavatī. Le fils du roi Vasavatti y régnait, nommé Ekarājā, et son fils Candakumāra était vice-roi. Un brahmane nommé Khandahāla était le prêtre de la famille : il conseillait le roi sur les questions temporelles et spirituelles, et le roi, ayant une haute opinion de sa sagesse, le nomma juge. Mais lui, amateur de pots-de-vin, avait l’habitude d’en accepter, de déposséder les véritables propriétaires et de mettre en possession les faux propriétaires. Un jour, un homme qui avait perdu son procès sortit de la salle d’audience en se plaignant bruyamment. Voyant Candakumāra passer pour rendre visite au roi, il se jeta à ses pieds. Le prince lui demanda ce qui se passait. « Seigneur, Khandahāla vole les prétendants lorsqu’il juge : j’ai perdu ma cause, bien que je lui aie versé un pot-de-vin. » Le prince lui dit de cesser ses craintes et, l’ayant traduit en justice, le fit propriétaire du bien litigieux. Le peuple applaudit bruyamment. Lorsque le roi entendit cela et en demanda la raison, il répondit : « Candakumāra a bien statué sur un procès qui avait été jugé à tort par Khandahāla : c’est pourquoi il y eut tant de cris. » Lorsque le prince arriva et lui eut rendu hommage, le roi lui dit : « Mon fils, on dit que vous venez de juger une affaire. » « Oui, Sire. » Il confia la fonction de juge au prince et lui dit désormais de trancher tous les litiges. Les revenus de Khandahāla commencèrent à baisser, et dès lors, il conçut une haine contre le prince et guetta quelque défaut chez lui. Or, le roi avait peu de discernement religieux ; Un jour, à l’aube, au sortir de son sommeil, il vit le ciel des trente-trois dieux avec son portique orné et ses murs faits des sept choses précieuses, d’une superficie de soixante 132 yojanas, avec des rues dorées, hautes de mille yojanas, orné du Vejayanta et d’autres palais, avec toute la splendeur du Nandana et des autres forêts, du Nandā et des autres lacs, et peuplé de toutes parts d’êtres célestes. Il désirait ardemment y entrer et pensa : « Quand le maître Khanṇḍahāla viendra, je lui demanderai le chemin du monde des dieux, et j’y entrerai par le chemin qu’il m’indiquera. » Khanṇḍahāla arriva au palais au petit matin et demanda au roi s’il avait passé une nuit heureuse. Le roi ordonna alors qu’on lui accorde un siège et lui posa sa question. Le Maître la rapporte ainsi :
« À Pupphavatī régnait autrefois un roi méchant qui, dans son besoin,
Demanda Khaṇḍahāla, son prêtre de base, brahmane de nom mais pas en acte ;
Tu es un voyant à qui, dit-on, toute la science sacrée a été donnée,
« Dites-moi le chemin dont les voyageurs s’élèvent par leurs bons mérites jusqu’au ciel. »
C’était une question qu’à défaut d’un Bouddha omniscient ou de ses disciples, il fallait poser à un bodhisatta, mais que le roi posa à Khandahāla ; tout comme un homme égaré depuis sept jours pourrait demander conseil à un autre égaré depuis quinze jours. Il pensa : « Il est temps de voir le dos de mon ennemi ; je vais tuer Candakumāra et satisfaire mon désir. » Il s’adressa donc au roi :
« Accordez de nombreux dons, détruisez ceux qui ne méritent pas la mort,
Ainsi les hommes surpassant le mérite gagnent et parviennent enfin à la joie du ciel.
Le roi demanda :
« Quels sont ces nombreux dons ? Et qui ne mérite pas d’être tué ?
Je donnerai les cadeaux, je tuerai les victimes, si seulement vous m’expliquiez clairement ce que vous voulez dire.
[133] Puis il expliqua ce qu’il voulait dire :
« Tes fils, tes reines doivent être offerts, tes princes marchands doivent aussi tomber,
Tes taureaux les plus choisis, tes plus nobles montures, oui, les quatre sortes de victimes en tout";
Et ainsi, lorsqu’on lui demanda quel était le chemin du ciel, il répondit à la question qu’il était le chemin de l’enfer.
Il se dit : « Si je prends Candakumāra seul, ils penseront que je l’ai fait par inimitié envers lui. » Il le plaça donc avec plusieurs personnes. Lorsque l’affaire fut évoquée, les dames du palais royal, entendant la rumeur, furent saisies d’inquiétude et poussèrent aussitôt un grand cri. Pour expliquer cela, le Maître récita une strophe :
« Les dames royales ont entendu la nouvelle : « Les princes et les reines sont condamnés », ont-elles crié,
Et un cri sauvage de peur soudaine monta jusqu’au ciel de tous côtés.
[ p. 71 ]
Toute la famille royale était agitée comme un bosquet de sāl secoué par le vent au bout du monde ; même le brahmane demanda au roi s’il lui était possible d’offrir le sacrifice. « Que veux-tu dire, ô maître ? Si je l’offre, j’irai au monde des dieux. » « Ô roi, ceux qui sont timides et faibles d’esprit ne peuvent offrir ce sacrifice. Rassemble-les tous ici, et je ferai l’offrande dans la fosse sacrificielle. » Il prit donc des forces suffisantes, sortit de la ville et ordonna de creuser une fosse sacrificielle au sol plat, qu’il entoura d’une clôture ; car les anciens brahmanes avaient prescrit cette clôture, de peur qu’un ascète ou un brahmane vertueux ne vienne interrompre le rite.
[134] Le roi fit également publier une proclamation : « En sacrifiant mes fils, mes filles et mes femmes, j’irai dans le monde des dieux. Allez leur annoncer cela et amenez-les tous ici » ; et il leur ordonna aussitôt d’amener ses fils :
« Avertissez Canda, Suriya [1] de ma volonté, puis Bhaddasena à son tour,
Sūra et Vāmagotta ensuite, ils doivent tous mourir : ma volonté est sévère.
Ils allèrent d’abord trouver Candakumāra et dirent : « Ô prince, ton père désire te tuer et aller au ciel ; il nous a envoyés pour te capturer. » « Par quelles instructions a-t-il ordonné que je sois capturé ? » « Par celles de Khandahāla. » « Veut-il que je sois capturé seul ou avec d’autres ? » « D’autres avec toi aussi, car il désire offrir un sacrifice des quatre sortes de victimes. » Il pensa en lui-même : « Il n’a aucune inimitié envers les autres, mais il a l’intention d’en faire mourir beaucoup par inimitié contre moi seul, car je l’empêche de commettre des vols par son jugement injuste ; il est de mon devoir d’obtenir une entrevue avec mon père et d’obtenir de lui la libération de tous les autres. » Il leur dit donc : « Exécutez les ordres de mon père. » Ils le conduisirent dans la cour du palais et le placèrent à l’écart, puis ils amenèrent les trois autres [2] et, les ayant placés près d’eux, ils en informèrent le roi. Puis il leur ordonna d’amener ses filles et de les placer près des autres :
« Upaseṇī et Kokilā, Muditā, Nandā, chacun à son tour,
Dites aux princesses leur sort : elles doivent toutes mourir : ma volonté est sévère.
Ils allèrent donc les chercher en pleurant et en gémissant, et les placèrent près de leurs frères. Le roi prononça alors une strophe ordonnant que ses femmes soient saisies :
« Dis à Vijayā, tout d’abord à mes reines, Sunandā, Kesinī, chacune à son tour,
Avec toute leur beauté et leurs charmes, ils doivent tous mourir : ma volonté est sévère.
[135] Alors ils les amenèrent aussi, en poussant de grands cris, et les déposèrent près des princes. Le roi prononça alors une strophe ordonnant de saisir ses quatre marchands :
« Punṇamukha et Bhaddiya, Siṅgāla, Vaddha, chacun à son tour,
« Portez mes ordres à mes marchands : ils doivent tous mourir : ma volonté est sévère. »
Les officiers du roi allèrent les chercher. Lorsque les fils et les épouses du roi furent amenés, les citoyens ne dirent mot ; mais les marchands, de par leur parenté, étaient très nombreux, et toute la ville fut troublée par leur capture. Ils protestèrent bruyamment contre leur sacrifice et se rendirent avec leurs proches en présence du roi. Alors, entourés de leurs proches, les marchands supplièrent le roi de leur épargner la vie. Le Maître expliqua cela en disant :
« Les marchands poussèrent un cri amer, entourés de leurs fils et de leurs femmes,
« Ne laisse que le chignon, rase-nous la tête, fais de nous tes esclaves, mais épargne nos vies. »
Malgré leurs supplications, ils ne purent obtenir pitié. Les officiers du roi finirent par forcer les autres à se retirer et traînèrent les marchands près des princes.
Alors le roi ordonna qu’on amène les éléphants et les autres animaux :
« Amenez ici tous mes éléphants, d’une puissance incomparable et d’un prix élevé,
Mes meilleurs chevaux et mes meilleurs mulets, qu’ils soient tous sacrifiés ;
[136] Mes taureaux, chefs du troupeau, constitueront une noble offrande ;
Et tous les prêtres officiants auront leurs dons en conséquence.
Préparez-vous au sacrifice contre la lumière naissante de demain ;
Et invitez les princes à festoyer à leur faim, profitant ainsi de la dernière nuit de leur vie.
Le père et la mère du roi étaient encore en vie, alors des hommes allèrent leur annoncer le projet d’offrande de leur fils. Consternés, ils prirent leur cœur à cœur et se présentèrent en pleurant devant lui : « Est-il vrai, ô fils, que tu projettes un tel sacrifice ? »
Le Maître l’a ainsi décrit :
« La mère quitta sa demeure royale : « Mon fils, que signifie cette chose monstrueuse ?
Tes quatre fils doivent-ils être mis à mort pour gonfler ton offrande cruelle ?
Le roi répondit :
« Quand je perds le Canada, je perds tout ; mais lui et eux, je les démissionnerai,
Car par ce sacrifice coûteux, une demeure céleste sera mienne.
Sa mère a dit :
« Sacrifier tes fils, mon enfant, ne peut jamais conduire à la félicité du ciel ;
N’écoutez pas ces paroles mensongères ; voici le chemin vers l’enfer et la nuit.
[137] Prends la voie royale bien éprouvée : que toute ta richesse soit donnée en aumônes,
Et ne faites de mal à aucun être vivant sur terre : c’est le chemin certain vers le ciel.
Le roi répondit :
« Je dois obéir aux paroles de mon maître, mes fils, hélas ! doivent tous être tués,
C’est vraiment difficile de s’en séparer, mais le ciel est le prix que je gagnerai.
[ p. 73 ]
La mère s’en alla donc, incapable de le convaincre par ses paroles. Le père, ayant entendu la nouvelle, vint le contredire.
Le professeur décrit ce qui s’est passé :
« Le père Vasavatti est venu : « D’étranges nouvelles remplissent mon âme d’effroi !
Tes quatre fils doivent-ils être mis à mort pour couronner pleinement ton rite monstrueux ?
Le même dialogue se répète [138] et le vieux roi, incapable de détourner son fils, s’en va en répétant comme mots d’adieu :
« Donne tout ce que tu peux et ne fais jamais de mal à un être vivant de ton plein gré ;
Et avec tes fils comme gardes du corps, tu protégeras ton pays de tout mal.
Candakumāra pensa alors en lui-même : « Toute cette douleur est arrivée à tant de gens à cause de moi seul, je vais implorer mon père et ainsi les délivrer tous de la douleur de la mort » ; il parla donc ainsi à son père :
« Soyons les esclaves de Khandahala, mais épargnez nos vies et ne tuez pas,
Nous surveillerons ses chevaux et ses éléphants enchaînés, si telle est sa volonté.
Soyons les esclaves de Khandahala, mais épargnez nos vies et ne tuez pas,
Nous balayerons ses écuries et ses cours, et travaillerons enchaînés, si telle est sa volonté.
Donne-nous comme esclaves à qui tu veux, nous sommes comme des esclaves entre tes mains ;
Ou bannis-nous de tes domaines pour que nous mendiions notre pain dans des pays étrangers.
Le roi écouta ses lamentations et sentit son cœur se briser ; ses yeux se remplirent de larmes et il ordonna qu’ils soient tous libérés : « Personne », dit-il, « ne tuera mes fils, je n’ai pas besoin du monde des dieux. »
« Ces supplications pitoyables pour leur vie me brisent le cœur. Allez les libérer.
Libérez les princes, laissez-les partir : plus de sacrifice pour moi.
En entendant les paroles du roi, ils libérèrent toute la multitude, des princes aux oiseaux. Khandahāla [139] était occupé dans la fosse sacrificielle, lorsqu’un homme lui dit : « Infâme Khandahāla, le roi a libéré les princes ; vas-tu tuer tes propres fils et offrir un sacrifice avec le sang de leurs gorges ? » « Qu’a fait le roi ? » s’écria-t-il, et il se précipita vers lui et lui dit :
« Je t’avais prévenu que ce sacrifice serait dur et pénible ;
Pourquoi intervenir pour arrêter le rite alors que tout est si bien commencé ?
Ceux qui font de telles offrandes suivent un certain chemin vers le ciel ;
Ou ceux qui approuvent chaleureusement, voyant la même chose donnée par d’autres.
Le roi aveuglé, entendant les paroles du brahmane furieux et se concentrant sur la religion, ordonna la capture de ses fils. Candakumāra raisonna alors avec son père :
« Pourquoi le brahmane à notre naissance a-t-il prononcé de vaines bénédictions sur notre chemin,
Quand était-ce notre destin de mourir, victimes innocentes de ta colère ?
Pourquoi nous as-tu épargnés alors que nous étions encore des bébés, trop jeunes pour ressentir le coup ?
Nous devons mourir aujourd’hui, maintenant que nous connaissons les joies de la jeunesse.
Imaginez-nous, vêtus de cotte de mailles, chevauchant un cheval ou un éléphant pour aller au combat,
Et puis, en tant que victimes massacrées ici en sacrifice, est-ce que cela peut être juste ?
Au combat contre un chef rebelle ou dans une forêt comme la mienne
Ont l’habitude de servir : que maintenant tu tues sans raison ni motif.
[ p. 74 ]
Regardez les oiseaux sauvages qui construisent leurs nids et chantent au milieu des arbres toute la journée,
Ils aiment leurs petits et en prennent bien soin, et toi, voudrais-tu tuer tes enfants ?
[140] Ne pense pas que ton ami brahmane traître épargnera ta vie quand je serai parti ;
Ton tour, ô roi, viendra ensuite : je ne périrai pas tout seul.
Les rois donnent à ces brahmanes des villages, des villes de choix sont leur apanage,
Ils nourrissent chaque famille et acquièrent un bel héritage ;
Et ce sont ces bienfaiteurs, sire, qu’ils trahissent le plus volontiers ;
L’ordre des brahmanes, croyez-moi, est toujours infidèle et ingrat [3].
[141] Le roi s’écria, en entendant le reproche de son fils :
« Ces supplications pitoyables pour leur vie me brisent le cœur. Allez les libérer.
Libérez les princes et les autres, plus de sacrifice pour moi.
[le paragraphe continue] Khandahāla se précipita à nouveau comme auparavant et répéta ses précédentes remontrances ; et le prince raisonna de nouveau avec son père :
« Si ceux qui sacrifient leurs fils sont, à leur mort, tous glorifiés,
Que le brahmane offre alors le sien : le roi le suivra comme guide.
Si ceux qui sacrifient leurs fils vont directement au paradis à leur mort,
Pourquoi le brahmane ne s’offre-t-il pas lui-même et toute sa famille ?
Mais plutôt, ceux qui offrent de telles victimes iront tous en enfer,
Et ceux qui osent approuver l’acte périront aussi à la fin.
Lorsque le prince, en prononçant ces paroles, vit qu’il ne pouvait convaincre son père, il se tourna vers la multitude qui entourait le roi et s’adressa à eux ainsi :
[142] "Comment les pères et les mères peuvent-ils rester ici silencieux, à regarder, et personne,
Aimant leurs enfants comme ils le font, le roi interdit-il de tuer son fils ?
J’aime le bien-être du roi, j’aime voir vos cœurs se réjouir,
Et n’y a-t-il personne parmi vous qui élève une seule voix pour protester ?
Mais personne ne dit un mot. Alors le prince ordonna à ses femmes d’aller implorer la pitié du roi :
« Allez, nobles dames, avec vos prières, implorez le roi, implorez son prêtre,
Pour épargner ses fils innocents, bien éprouvés dans les épreuves les plus rudes de la bataille ;
Implorez le roi, implorez le prêtre, d’épargner ces fils non souillés par le crime,
Dont les noms sont gravés dans le monde entier, la gloire de leur terre et de leur temps.
Ils allèrent le supplier de faire preuve de clémence, mais le roi n’y prêta aucune attention. Alors, se sentant impuissant, le prince se lamenta :
« Oh, si seulement j’étais né dans des cours éloignées,
Sous le toit d’un cordonnier, d’un balayeur, d’un paria,
J’aurais dû vivre mes jours jusqu’à la fin en paix,
Ni mort victime du caprice d’un roi.
Puis il s’exclama :
« Allez, toutes les femmes en groupe, avant que Khandahāla ne tombe,
Et dites-lui que vous ne lui avez fait aucun tort, que vous êtes tous innocents.
[ p. 75 ]
[143] Voici les paroles du Maître :
« Sela gémit bruyamment lorsqu’elle voit ses frères condamnés par le roi,
« Mon père aspire au ciel, dit-on, et c’est là, en vérité, son offrande. »
Mais le roi ne lui prêta aucune attention. Alors, le fils du prince, Vāsula, voyant la douleur de son père, dit : « Je vais supplier mon grand-père, je vais lui faire accorder la vie de mon père. » Il tomba aux pieds du roi et se lamenta.
Le Maître l’a ainsi décrit :
« Alors Vasula, d’un pas incertain, s’en alla de ce côté-ci, de ce côté-là, vers le trône,
« Ô, épargnez notre père, mes enfants, ne nous laissez pas seuls et sans défense. »
Le roi entendit ses lamentations, et son cœur étant comme fendu en deux, il embrassa le garçon avec des larmes dans les yeux et lui dit : « Sois consolé, mon enfant, je te livrerai ton père », et il prononça ses ordres :
« Voici ton père, Vasula ; tes paroles me submergent, il est libre ;
Libérez les princes, laissez-les partir, plus de sacrifice pour moi.
Alors Khandahāla se précipita à nouveau avec ses vieilles remontrances, [144] et de nouveau le roi céda aveuglément à ses paroles et ordonna que ses fils soient repris.
Alors Khandahāla pensa : « Ce roi au cœur tendre saisit maintenant ses fils et les libère maintenant ; il les libérera à nouveau par les paroles de ses enfants ; je le conduirai dans la fosse sacrificielle. » Il répéta alors un verset pour l’inciter à s’y rendre :
« Le sacrifice a été préparé, les trésors les plus précieux ont été donnés :
« Allez, ô roi, pour l’offrir et réclamer les joies les plus précieuses du ciel. »
Lorsqu’ils emmenèrent le Bodhisatta dans la fosse sacrificielle, les dames royales sortirent en corps.
Le professeur l’a décrit :
« Les sept cents reines du prince Chanda, rayonnantes de toute leur jeunesse,
Les cheveux ébouriffés, les yeux en larmes, il suivit le héros vers sa perte ;
Et d’autres dames rejoignirent le train comme des êtres venus du firmament du ciel,
Les cheveux ébouriffés, les yeux en larmes, elle suivait le héros dans sa marche.
Alors ils élevèrent tous leurs lamentations :
« Avec des boucles d’oreilles, de l’aloès, du bois de santal, en soie Kāsī de prix coûteux,
Voyez Canda, Suriya [^80] là-bas conduit comme victimes au sacrifice.
Perçant le cœur de leur mère de chagrin, remplissant les citoyens de tristesse,
Voyez Canda, Suriya là-bas, conduites comme des victimes vers leur destin cruel.
Baigné et parfumé des senteurs les plus riches et vêtu de robes blanches de Kāsī,
Voyez Canda et Suriya, là-bas, emmenées comme victimes à la demande du roi.
[145] Ceux qui autrefois montaient des éléphants, un spectacle galant pour tous les yeux,
Notre Canda, Suriya, vois-tu là-bas, peinant à pied pour mourir.
Ceux qui ont coutume de monter sur des chars, ou des mules, ou des chevaux aux habits d’or,
Notre Canda, Suriya [^80] là-bas, se débat à pied pour mourir avant la nuit.
[ p. 76 ]
Tandis que les reines se lamentaient ainsi, les officiers emportèrent le Bodhisatta hors de la ville. Toute la ville sortit avec lui, en grande agitation. Mais, tandis que la multitude sortait, les portes n’étaient pas assez larges pour leur laisser la place ; le brahmane, craignant ce qui pourrait arriver, ordonna qu’on les bouche. La foule ne put donc trouver d’issue ; mais il y avait un jardin près de la porte intérieure, et ils s’y rassemblèrent et déplorèrent le sort du prince avec un grand cri ; à ce bruit, une grande foule d’oiseaux se rassembla dans le ciel. Les citoyens poussèrent une lamentation générale et s’adressèrent ainsi aux oiseaux :
« Oiseaux, voulez-vous vous régaler de chair ? Alors, volez vers la porte orientale de Pupphavatī,
Là, le roi fou offre ses quatre fils courageux dans une haine aveugle.
Oiseaux, voulez-vous vous régaler de chair ? Alors volez vers la porte orientale de Pupphavatī,
Là, le roi fou offre quatre filles dans sa haine aveugle [4].
[146] Ainsi se lamentait la multitude dans le jardin. Puis ils se rendirent à la demeure du Bodhisatta, en faisant le tour en procession solennelle et poussant leurs lamentations en contemplant les appartements des reines, les tours et les jardins, [147] les bosquets et les lacs, et les écuries des éléphants [5] :
« Les villages inhabités se transforment en une solitude forestière ;
Ainsi notre capitale sera dévastée, si jamais nos princes versent leur sang.
[148] Incapables de trouver un moyen de sortir de la ville, ils errèrent en se lamentant à l’intérieur de ses murs.
Pendant ce temps, le bodhisatta fut conduit à la fosse sacrificielle. Sa mère, la reine Gotamī, se prosterna alors aux pieds du roi, le suppliant avec larmes et cris d’épargner la vie de son fils :
« Je deviendrai fou dans mon chagrin, couvert de poussière, défait, abandonné,
Si mon fils Canda [6] doit mourir, mon souffle m’étouffera pendant que je pleure.
N’obtenant aucune réponse du roi, elle embrassa les quatre femmes du prince et leur dit : « Mon fils a dû vous quitter par mécontentement, pourquoi ne le persuadez-vous pas de revenir ? »
« Pourquoi ne vous parlez-vous pas avec amour l’un à l’autre pendant que vous êtes debout,
Et dansent joyeusement autour de lui, se serrant la main,
Jusqu’à ce que sa mélancolie s’envole et le laisse guéri à votre commandement,
Car qui peut danser comme toi, même s’il cherche dans tout le pays ?
[le paragraphe continue] Puis, ne voyant rien d’autre à faire, elle cessa de se lamenter avec les dames royales et commença à maudire Khanṇḍahāla :
« Que ta mère, prêtre cruel, ressente maintenant toute l’amère agonie
Ce qui me déchire le cœur quand je vois ma précieuse Canda conduite à la mort [7].
[ p. 77 ]
[149] Que ta femme, ô cruel prêtre, ressente désormais toute l’amère agonie
Ce qui déchire mon âme quand je vois ma précieuse Suriya conduite à la mort ;
Qu’elle voie ses fils et son mari tués, pour toi, ô cruel prêtre, aujourd’hui
La fierté et la gloire du monde, ces cœurs de lion innocents voudraient les tuer.
Alors le Bodhisatta supplia son père dans la fosse sacrificielle [8] :
[150] "Certaines femmes désirent ardemment avoir des fils et offrent des prières et des dons au ciel,
Ils aspirent aussi à des fils et des petits-fils, mais aucun ne vient réjouir leur foyer ;
Oh, ne nous tuez pas ainsi imprudemment, même si c’est donné en réponse à la prière,
Ne nous offre pas de sacrifice malgré tous les soins de notre mère.
N’ayant reçu aucune réponse de son père, il tomba en gémissant aux pieds de sa mère :
« Tu as tendrement nourri ton fils, le sort qui t’est échu est dur ;
Je m’incline devant tes pieds sacrés : que toutes les bénédictions soient sur mon père.
Donne-moi tes pieds à embrasser encore une fois, embrasse-moi, mère, avant de nous séparer,
C’est un long voyage que je fais, une amère tristesse pour ton cœur.
[151] Alors sa mère prononça ses strophes de gémissements :
« Attache sur ta tête, mon fils chéri, un diadème de feuilles de lotus,
Avec des fleurs de Campāk, telle est la couronne que ta beauté virile reçoit bien.
Pour la dernière fois, oins-toi de tous ces onguents riches et rares
Que tu portais autrefois devant le roi lors des festivités de la cour.
Pour la dernière fois, mon garçon, mets-toi dans la brillante soie Kāsi en bel ensemble,
Et porte les bijoux et les perles que tu devrais porter le jour du gala.
Alors sa reine principale, nommée Candā, tomba à ses pieds et se lamenta amèrement :
« Ce seigneur des terres, ce roi souverain, dont la volonté est faite dans tout son royaume,
Seul héritier de toutes les richesses de son pays, il n’a aucune affection pour son fils.
Lorsque le roi l’entendit, il répondit :
« Mes fils me sont chers, moi-même je me sens chère, et vous, mes reines, vous me êtes chères aussi ;
Je sacrifie mon fils, parce que je souhaite aller au paradis, pas en enfer.
[152] Candā s’exclama :
« Ô roi, par miséricorde, tue-moi d’abord, et ne laisse pas l’angoisse déchirer mon cœur,
Ton garçon est couronné pour les deux, il est complet dans chaque partie.
Tuez-nous ensemble sur le tas, et laissez-moi aller là où va Canda :
Un mérite infini sera à toi, deux âmes s’élèveront vers le repos du ciel.
Le roi répondit :
« Ne souhaite pas la mort avant son heure ; tu as de vaillants beaux-frères ;
Ils te consoleront, toi aux grands yeux, du cher prince que tu perds maintenant.
Alors elle se frappa la poitrine avec ses mains, menaça de boire du poison, et enfin elle éclata en lamentations bruyantes :
« Aucun ami ni conseiller n’entoure ce roi,
Qui oserait l’avertir de ne pas faire cela,
[ p. 78 ]
Il n’a pas de ministres fidèles, pas un seul,
Qui oserait le persuader de ne pas tuer son fils.
[153] Ses autres fils portent toute leur bravoure,
Qu’ils soient offerts et que le Canada soit libéré.
Coupez-moi en morceaux, offrez-moi, mais épargnez mon fils aîné, mon chevalier,
Celui que le monde révère, le cœur de lion dans le combat.
Ayant ainsi pleuré son âme et n’ayant trouvé aucun réconfort, elle s’approcha du Bodhisatta et se tint à ses côtés en pleurant, jusqu’à ce qu’il lui dise : « Ô Candā, au cours de ma vie, je t’ai donné de nombreuses perles et pierres précieuses diverses en des temps de discorde sociale ; aujourd’hui, je te donne ce dernier ornement de mon corps ; accepte-le, je t’en prie. »
Candā fondit en larmes et prononça les strophes suivantes :
« Ses épaules étaient autrefois illuminées de fleurs qui pendaient comme son diadème,
Aujourd’hui, l’épée cruelle, acérée et brillante étend son ombre sombre sur eux.
Bientôt l’épée s’abattra sur ce cou royal innocent,
Ah ! des liens de fer doivent lier mon cœur, sinon que pourrait-il faire d’autre que se briser ?
[154] Orné d’aloès et de sandales, portant de riches soies et de nombreuses bagues,
Va, Canda-Suriya, vers le tas, digne offrande pour le roi.
Avec des aloès et du bois de santal, avec des robes de soie et des pierres précieuses,
Va, Canda-Suriya, vers le tas, digne sacrifice du grand roi.
Baigné pour l’offrande, attendant là, vêtu de soie et de pierres précieuses, le coup imminent,
Va, Canda-Suriya, vers le tas, remplissant le cœur du peuple de malheur.
Tandis qu’elle se lamentait ainsi, tous les préparatifs furent achevés dans la fosse sacrificielle. On amena le prince et on le plaça dans sa position, la tête penchée en avant. Khandahāla serra le bol d’or contre lui, prit l’épée et se leva en disant : « Je vais lui trancher la nuque. » Voyant cela, la reine Cana se dit : « Je n’ai pas d’autre refuge, je bénirai mon seigneur de toute ma puissance de vérité. » Elle joignit les mains et, marchant au milieu de l’assemblée, fit une solennelle affirmation de vérité.
Le Maître l’a ainsi décrit :
« Quand tout est prêt pour le rite et que Canda s’assoit et attend le coup,
La fille du roi Pañcāl traversa l’assemblée, de haut en bas :
« Aussi vrai que le brahmane ici accomplit un dessein vil par sa ruse,
Puissé-je ainsi retrouver mon cher et bien-aimé Seigneur, qui me rendra la pareille dans peu de temps.
Que tous les esprits de ce lieu – fantômes, gobelins, fées – entendent ma parole,
Accomplis ma mission avec loyauté et réunis-moi à mon seigneur.
[155] Ô vous tous, dieux qui remplissez ce lieu, voici ! prosterné à vos pieds, je tombe,
Protège-moi dans mon impuissance, écoute-moi avec miséricorde tandis que je t’appelle.
[ p. 79 ]
Sakka, le roi des dieux, ayant entendu son cri [9] et vu ce qui était arrivé, prit une masse de fer ardente et effraya le roi, et dispersa l’assemblée.
Le professeur a décrit la scène :
« Un être céleste entendit le cri et vint sur terre pour aider les justes,
Tourbillonnant une masse de fer flamboyante, remplissant le cœur du tyran d’effroi,
« Connais-moi, ô tyran, qui je suis ; remarque bien l’arme que je manie,
Ne fais pas de mal à ton fils aîné innocent, le lion du champ de bataille.
Où la terre a-t-elle vu un crime pareil, tes fils, leurs femmes, livrés au massacre,
Avec tous tes plus nobles citoyens, dignes de remplir mon plus haut ciel ?
Le tyran et son ministre libérèrent alors les victimes innocentes,
Et toute la foule saisit des bâtons et des pierres, et dans un accès de joie frénétique
Il a fait payer à Khandahala sa cruauté sur place.
[156] Après avoir tué le ministre, la foule immense chercha à mettre le roi à mort ; mais Sakka le prit à bras le corps et ne le laissa pas tuer. La multitude décida d’épargner sa vie, « mais nous ne lui donnerons ni pouvoir ni résidence dans cette ville ; nous le réduirons en exil et lui assignerons une résidence hors de cette ville. » Ils le dépouillèrent alors de ses vêtements royaux, lui firent porter une robe jaune, lui mirent un tissu jaune sur la tête, et, après l’avoir réprouvé, le renvoyèrent dans une colonie de réprouvés. Tous ceux qui avaient contribué de quelque manière que ce soit au sacrifice ou l’avaient approuvé furent envoyés en enfer.
Le Maître a prononcé cette strophe :
« Tous ceux qui avaient commis un acte aussi ignoble passaient directement en enfer, aucun ne pouvait y parvenir.
Un placenta dans n’importe quel ciel, qui portait la trace d’une telle tache.
La grande multitude, après avoir fait disparaître les deux monstres de méchanceté, apporta les matériaux pour le couronnement et oignit le prince Canda comme roi.
« Lorsque tous les captifs furent libérés, une vaste assemblée se rassembla
Avec une pompe solennelle et des festivités, il oignit Canda pour être roi ;
Une vaste assemblée, dieux et hommes, agitaient des tissus et des drapeaux et chantaient ses louanges,
Commencer un nouveau et heureux règne d’abondance, de paix et de jours heureux.
Hommes, femmes, dieux et déesses se sont réunis dans une grande fête,
Le confort et la paix ont rempli chaque maison et chaque captif a été libéré.
[157] Le Bodhisatta veillait à ce que tous les besoins de son père soient satisfaits, mais il ne lui était pas permis d’entrer dans la ville ; et lorsque toute sa pension était dépensée, il avait l’habitude d’aller trouver le Bodhisatta, lorsque celui-ci allait se joindre aux divertissements des jardins publics ou à d’autres spectacles publics. À ces moments-là, il ne joignait pas les mains pour saluer son fils, car il se disait : « Je suis le vrai roi », mais il s’adressait à lui : « Vive longtemps, ô Maître » ; et lorsqu’on lui demandait ce qu’il désirait, il le mentionnait, et le Bodhisatta ordonnait qu’on lui donne la somme.
Lorsque le Maître eut terminé son discours, il ajouta : « Frères, ce n’est pas la première fois que Devadatta cherche à tuer de nombreuses personnes à cause de moi seul ; il l’a déjà fait auparavant. » Puis il identifia la Naissance : « À cette époque, Devadatta était Khandahāla, Mahāmāyā était la reine Gotamā, la mère de Rāhula était Candā, Rāhula était Vāsula, Uppalavaṇṇā était Selā, Kassapa de la famille Vāma était Sūra, Moggallāna était Candasena, Sāriputta était le prince Suriya et moi-même j’étais Candarāja. »
71:1 Le scholiaste ajoute que ce sont les fils de la reine Gotamā, mais peut-être Canda-Suriya n’est-il qu’un nom parmi d’autres ; voir plus loin. Deux princes sont particulièrement mentionnés et identifiés dans le résumé final. ↩︎
71:2 Ne devrait-il pas être « quatre » ? ↩︎
74:1 Il répète ensuite les six strophes « Soyons les esclaves de Khandahāla », etc. de la p. 73. ↩︎
75:1 Il est curieux d’observer que la prose n’a qu’un seul prince, mais les vers semblent en avoir deux. ↩︎
76:1 Six strophes sont omises ici concernant les quatre reines, les chefs de famille, les éléphants, les chevaux, les taureaux et le sacrifice complet de quatre types de victimes. Voir Morris, Pali Text S. Journ. 1864, p. 80. ↩︎
76:2 Une quinzaine de strophes sont ici omises, car elles ne font que répéter ce qui a été dit auparavant. ↩︎
76:3 Ce verset est répété avec le nom Suriya au lieu de Canda. ↩︎
76:4 Cp. IV. 28512. ↩︎
77:1 J’omets les huit lignes répétées de la p. 74. ↩︎