« Quels que soient les joyaux qu’il puisse y avoir », etc. Le Maître raconta cette histoire, alors qu’il résidait à Sāvatthi, à propos de frères laïcs qui observaient les jours de jeûne. On dit qu’un jour de jeûne, ils se levaient tôt le matin, prenaient sur eux les vœux de jeûne, faisaient l’aumône, et après leur repas, prenaient parfums et guirlandes dans leurs mains et se rendaient à Jetavana, et au moment d’entendre la Loi, s’asseyaient d’un côté. Le Maître, arrivant à la Salle de la Vérité, s’étant assis sur le siège de Bouddha orné, regarda l’assemblée des frères. [158] Or, les Tathāgatas aiment converser avec ceux parmi les frères ou d’autres, à propos desquels un discours religieux prend naissance ; C’est pourquoi, sachant qu’un discours religieux concernant d’anciens maîtres allait être tenu à propos de ces frères laïcs, il leur demanda, tandis qu’il conversait avec eux : « Ô frères laïcs, observez-vous le jour de jeûne ? » Sur leur réponse affirmative, il dit : « C’est juste et bien fait de votre part, ô frères laïcs ; mais il n’est pas étonnant que vous, qui avez un maître bouddha comme moi, observiez le jour de jeûne, – les sages d’autrefois, sans maître, renoncèrent à une grande gloire et observèrent le jour de jeûne. » Et, ce disant, il raconta à leur demande une vieille légende du passé.
Il était une fois Brahmadatta, alors qu’il régnait à Bénarès, qui avait nommé son fils vice-roi ; mais lorsqu’il vit sa grande gloire, il se méfia de lui, craignant qu’il ne s’empare également du royaume. Il lui dit donc : « Va d’ici et demeure où bon te semble, et à ma mort, prends possession du royaume héréditaire. » Le prince obéit et, après avoir salué son père, sortit et se rendit à la Yamunā. Il construisit une hutte de feuilles entre le fleuve et la mer et y vécut, se nourrissant de racines et de fruits. Or, à cette époque, une jeune femme Naga, vivant dans le monde Naga sous l’océan, avait perdu son mari et, à cause de ses passions charnelles, [ p. 81 ] Lorsqu’elle vit le bonheur des autres Nāgas dont les maris étaient encore en vie, elle quitta le monde des Nāgas et erra au bord de la mer. Elle remarqua les empreintes du prince et, suivant la piste, vit la hutte de feuilles. Or, le prince était absent, parti à la recherche de fruits variés. Elle entra dans la hutte et, voyant le lit en bois et le reste du mobilier, pensa : « C’est la demeure d’un ascète. Je vais lui prouver s’il est un ascète de foi ou non. S’il est un ascète de foi et déterminé à l’abnégation, il n’acceptera pas mon lit orné ; mais s’il est au fond un amoureux du plaisir et non un ascète de foi, il se couchera sur mon lit ; alors je le prendrai, j’en ferai mon époux et j’habiterai ici. » Elle retourna donc dans le monde des Nāgas, cueillit des fleurs et des parfums divins et prépara un lit de fleurs. Après avoir fait une offrande de fleurs et répandu de la poudre parfumée autour de la hutte, elle se rendit à la demeure des Nāgas. Lorsque le prince revint le soir et entra dans la hutte, et vit ce qu’elle avait fait, il dit : « Qui a préparé ce lit ? » Et après avoir mangé les fruits variés, il s’exclama : « Oh, ces fleurs au doux parfum, ce lit a été agréablement arrangé. » Et, comblé de plaisir, n’étant pas un véritable ascète dans l’âme, il s’allongea sur le lit de fleurs et s’endormit profondément. Le lendemain, il se leva au lever du soleil et partit cueillir des fruits, sans balayer les feuilles de sa hutte. À ce moment, la Nāgas femelle s’approcha et, voyant les fleurs fanées, comprit aussitôt : « Cet homme est un amoureux du plaisir et non un ascète de foi, je pourrai le capturer. » Elle retira donc les vieilles fleurs, en apporta d’autres, étendit un lit frais et décora la hutte de feuilles et parsemait de fleurs, etc., l’allée couverte, puis retourna dans le monde des Nāgas. Il se reposa cette nuit-là également sur ce lit de fleurs et, le lendemain, il se demanda : « Qui peut bien orner cette hutte ? » Il ne sortit donc pas cueillir de fruits, mais resta caché non loin de la hutte. La femme Nāgas, après avoir ramassé parfums et fleurs, s’approcha de l’ermitage par le chemin. Le prince, ayant contemplé la Nāgas dans toute sa beauté,Il tomba aussitôt amoureux d’elle et, sans se montrer, entra dans la hutte pendant qu’elle préparait le lit et lui demanda qui elle était. « Mon seigneur, je suis une femme Nāga. » « As-tu un mari ou non ? » « Je suis veuve sans mari ; et où demeures-tu ? » « Je suis Brahmadattakumāra, le fils du roi de Bénarès ; mais pourquoi erres-tu, quittant la demeure des Nāgas ? » « Mon seigneur, en voyant le bonheur des autres femmes Nāga qui avaient des maris, je fus mécontent à cause de la passion charnelle et je partis errer, à la recherche d’un mari. » « Je ne suis pas non plus une ascète par la foi, mais je suis venue habiter ici parce que mon père m’a chassée ; ne te tourmente pas, je serai ton mari et nous habiterons ici en harmonie. » Elle consentit aussitôt ; [ p. 82 ] et à partir de ce moment, ils y vécurent en harmonie. Par son pouvoir magique, elle construisit une maison coûteuse, apporta un lit précieux et dressa un lit. Dès lors, il ne mangea plus de racines ni de fruits, mais se régala de viandes et de boissons divines. Au bout d’un moment, elle conçut et donna naissance à un fils qu’ils appelèrent Sāgara-Brahmadatta. [160] Lorsque l’enfant put marcher, elle donna naissance à une fille, et comme elle naquit au bord de la mer, ils la nommèrent Samuddajā. Or, un forestier qui vivait à Bénarès arriva à cet endroit et, en le saluant, reconnut le prince. Après y être resté quelques jours, il dit : « Monseigneur, je vais dire à la famille du roi que vous résidez ici », et il partit en conséquence et se rendit à la ville. Or, juste à ce moment-là, le roi mourut, et après l’avoir enterré, les ministres se réunirent le septième jour et délibérèrent : « Un royaume sans roi ne peut subsister ; Nous ne savons pas où habite le prince, ni s’il est vivant ou mort. Nous enverrons le char de fête et nous aurons ainsi un roi. » À ce moment-là, le forestier arriva en ville et, ayant appris la nouvelle, alla trouver les ministres et leur dit qu’avant son arrivée, il avait séjourné trois ou quatre jours auprès du prince. Les ministres lui rendirent hommage et s’y rendirent sous sa conduite. Après un salut amical, ils annoncèrent au prince que le roi était mort et lui demandèrent d’assumer le royaume. Il pensa : « Je vais apprendre ce que pense la femme Nāga. » Il alla donc la trouver et lui dit : « Madame, mon père est mort et ses ministres sont venus lever l’ombrelle royale sur moi ; allons-y et nous régnerons tous deux à Bénarès, qui s’étend sur douze yojanas, et vous serez la première parmi les seize mille reines. » « Monseigneur, je ne peux pas y aller. » « Pourquoi ? » « Nous possédons un poison mortel et nous sommes facilement mécontents pour une bagatelle ; et la colère d’une coépouse est une chose grave ; Si je vois ou entends quelque chose et que je jette un regard furieux dessus, cela sera instantanément dispersé comme une poignée de paille ; c’est pourquoi je ne peux pas y aller. » Le prince lui demanda à nouveau le lendemain ; et alors elle lui dit : « Moi-même, je n’irai en aucun cas,Mais mes fils ne sont pas de jeunes Nāgas ; comme ils sont vos enfants, ils sont de race humaine ; si vous m’aimez, veillez sur eux. Mais comme ils sont de nature aquatique et donc fragiles, ils mourraient s’ils prenaient la route et supportaient le fardeau du vent et du soleil ; je vais donc creuser un bateau et le remplir d’eau, et vous les laisserez jouer dans l’eau. Lorsque vous les aurez amenés à la ville, vous ferez préparer un lac dans l’enceinte du palais ; ainsi, ils ne souffriront pas. » Sur ces mots, après avoir salué le prince et fait le tour de lui respectueusement, elle embrassa ses fils, les serra contre sa poitrine, leur baisa la tête et les lui confia. Après avoir pleuré et sangloté, elle disparut aussitôt et s’en alla dans le monde des Nāgas. Le prince, accablé de chagrin, les yeux remplis de larmes, sortit de la maison et, après s’être essuyé les yeux, se rendit auprès des ministres. Ceux-ci l’aspergèrent aussitôt et dirent : « Sire, allons dans notre ville. » Il leur ordonna de creuser un navire, de le mettre sur un chariot et de le remplir d’eau. « Répandez toutes sortes de fleurs de couleurs et de parfums variés à la surface de l’eau, car mes fils sont de nature aquatique et ils s’y amuseront joyeusement. » Et les ministres s’exécutèrent. Lorsque le roi arriva à Bénarès, il entra dans la ville toute ornée, et il s’assit sur la terrasse, entouré de seize mille danseuses, de ses ministres et d’autres officiers. Après avoir organisé un grand festin de boissons pendant sept jours, il fit préparer un lac pour ses fils, où ils s’amusèrent continuellement. Mais un jour, alors que l’eau était versée dans le lac, une tortue entra et, ne voyant aucune issue, flotta à la surface. Tandis que les garçons jouaient, elle sortit de l’eau, tendit la tête et les regarda, puis s’enfonça dans l’eau. À sa vue, ils furent effrayés et coururent vers leur père et lui dirent : « Ô père, un yakkha nous a effrayés dans le lac. » Le roi ordonna à des hommes d’aller la saisir. Ils jetèrent un filet, attrapèrent la tortue et la montrèrent au roi. À sa vue, les princes s’écrièrent : « Ô père, c’est un démon. » Le roi, par amour pour ses fils, fut en colère contre la tortue et ordonna à ses serviteurs de la punir. Certains dirent : « C’est une ennemie du roi, il faut la réduire en poudre avec un pilon et un mortier », d’autres : « Cuisons-la trois fois et mangeons-la », d’autres : « Cuisons-la sur des charbons ardents », d’autres encore : « Il faut la cuire dans une jarre » ; mais un ministre qui avait peur de l’eau dit : « Il faut la jeter dans le tourbillon de la Yamunā, elle y sera complètement détruite, il n’y a pas de punition pour elle. » La tortue, en entendant ces paroles, [162] sortit la tête et dit : « Ami,Quel péché ai-je commis pour que vous me proposiez un tel châtiment ? Je peux supporter les autres châtiments, mais celui-ci est excessivement cruel, n’en parlez même pas. » Le roi, l’entendant, dit : « C’est celui-là qu’il faut exécuter. » Il ordonna alors de le jeter dans le tourbillon de la Yamunā. Là, il trouva un courant qui menait à la demeure des Nāgas et le suivit jusqu’à leur demeure. À cette époque, quelques jeunes fils du roi Nāga Dhataraṭṭha [^87] s’amusaient dans ce ruisseau et, voyant cela, ils crièrent : « Attrapez cet esclave. » La tortue pensa : « J’ai échappé au roi de Bénarès pour tomber aux mains de ces féroces Nāgas ; comment m’en sortirai-je ? » Elle imagina alors un plan et, inventant une fausse histoire, leur dit : « Pourquoi parlez-vous ainsi, vous qui appartenez à la cour du roi Dhataraṭṭha ? Je suis une tortue nommée Cittacūḷa, et je suis venue à Dhataraṭṭha en tant que messager du roi de Bénarès ; notre roi m’a envoyée car il souhaite donner sa fille au roi Dhataraṭṭha, montrez-moi à lui », et ils le prirent avec plaisir, et allant trouver le roi, ils lui racontèrent toute l’affaire. Le roi leur ordonna de l’amener ; mais mécontent de le voir, il dit : « Ceux qui ont un corps aussi misérable ne peuvent pas servir de messagers. » La tortue, en entendant cela, répondit en faisant valoir ses propres qualités : « Pourquoi le roi aurait-il besoin de messagers aussi grands qu’un palmier ? Un petit corps ou un grand corps n’a aucune importance, l’important est le pouvoir d’accomplir la mission là où vous êtes envoyé. Or, notre roi, ô monarque, a de nombreux messagers ; Français les hommes font leurs affaires sur la terre ferme, les oiseaux dans les airs, et moi dans l’eau, car je suis un favori du roi nommé Cittacūḷa et j’ai un poste particulier, ne vous moquez pas de moi. » Alors le roi Dhataraṭṭha lui demanda pourquoi il avait été envoyé par le roi, et il répondit : « Le roi m’a dit qu’il s’était lié d’amitié avec tous les rois de Jambudīpa, et qu’il souhaitait maintenant donner sa fille Samuddajā afin de se lier d’amitié avec le roi Nāga Dhataraṭṭha ; avec ces mots, il m’a envoyé, et ne tardez pas, mais envoyez immédiatement une compagnie avec moi, fixez le jour et recevez la jeune fille. » Très satisfait [163], le roi lui rendit un grand honneur et envoya quatre jeunes Nāgas avec lui, leur ordonnant d’aller fixer un jour après avoir entendu les paroles du roi, puis de revenir, et ils, ayant pris la tortue avec eux, quittèrent la demeure des Nāgas. La tortue vit un étang de lotus entre la Yamunā et Bénarès, et voulant s’échapper par quelque ruse, elle dit : « Ô jeunes Nāgas, notre roi, sa reine et son fils m’ont vu sortir de l’eau alors que j’allais au palais du roi, et ils m’ont demandé de leur donner des lotus et des racines de lotus ; j’en cueillerai pour eux ; laissez-moi aller ici, et, si vous ne me voyez pas, allez vers le roi, je vous retrouverai là-bas. » Ils le crurent et le laissèrent partir,Il se cacha. Les autres, ne le voyant pas, pensèrent qu’il avait dû rejoindre le roi et se rendirent donc au palais sous les traits de jeunes gens. Le roi les reçut avec honneur et leur demanda d’où ils venaient. « De Dhataraṭṭha, Votre Majesté. » « Pourquoi ? » « Ô roi, nous sommes ses messagers ; Dhataraṭṭha s’enquiert de votre santé et vous donnera tout ce que vous désirez ; et il vous demande de nous donner votre fille Samuddajā pour reine. » Pour expliquer cela, ils répétèrent la première strophe :
« Quels que soient les joyaux qui peuvent être conservés dans le palais de Dhataraṭṭha,
Elles sont toutes à toi, son don royal ; donne-nous ta fille pour notre seigneur.
Lorsque le roi l’entendit, il répondit dans la deuxième strophe :
« Jamais on n’a vu un homme marier sa fille à un roi Nāga ;
Un tel mariage serait totalement inadapté, comment pourrions-nous penser à une telle chose ?
Les jeunes gens répondirent : « Si une alliance avec Dhataraṭṭha vous paraît si inconvenante, pourquoi avez-vous envoyé votre servante, la tortue Cittacūḷa, à notre roi, lui proposant de lui donner votre fille Samuddajā ? [164] Puisqu’après avoir envoyé un tel message, vous témoignez du mépris à notre roi, nous saurons vous traiter comme vous le méritez. » Ils prononcèrent alors deux strophes en guise de menace :
[ p. 85 ]
« Tu sacrifies ta vie, ô roi, ton trône et ton royaume, que sont-ils ?
Devant un Nāga en colère, toute gloire mortelle s’évanouit ;
Toi, pauvre mortel, debout là, qui, par ta vanité, est défait,
« Je regarderais avec mépris Yamuna, le fils impérial du roi Varuṇa [1] ».
Alors le roi répéta deux strophes :
« Je ne méprise pas votre roi, Dhataraṭṭha, de grande renommée,
Il est roi de nombreux Nagas, il porte de droit une couronne royale ;
Mais aussi grand et noble soit-il, issu de la lignée khattiya de Videha,
Ma fille est d’un sang plus pur, qu’il ne rêve pas d’avoir un enfant de moi.
Bien que les jeunes Nagas eussent voulu le tuer sur-le-champ d’un seul souffle, ils pensèrent que, puisqu’ils avaient été envoyés pour fixer la date du mariage, il ne serait pas juste de partir et de laisser l’homme mort ; ils disparurent donc aussitôt, disant : « Nous allons prévenir le roi. » Leur roi leur demanda s’ils avaient amené la princesse. Furieux, ils répondirent : « Ô roi, pourquoi nous envoies-tu çà et là sans raison ? Si tu veux nous tuer, alors tue-nous ici sur-le-champ. [165] Il t’insulte et te diffame, et place sa fille au sommet de son orgueil. » Répétant ainsi des choses dites et non-dites, ils attisèrent la colère du roi. Il leur ordonna de rassembler son armée, en disant :
« Assataras et Kambalas [2], — convoquez tous les Nāgas ;
Qu’ils se rassemblent vers Bénarès, mais qu’ils ne fassent de mal ni aux grands ni aux petits.
Les Nagas répondirent alors : « Si personne ne doit être blessé, que ferons-nous si nous y allons ? » Il prononça deux strophes pour leur dire ce qu’ils devaient faire et ce que lui-même ferait :
« Au-dessus des chars et des palais, des voies publiques et des cimes des arbres,
Au-dessus des portes, enroulées en couronnes, laissez-les pendre, suspendues au vent ;
Tandis qu’avec un corps blanc et des capuches blanches j’investirai toute la ville,
Et en rapprochant mes lignes de siège, la terreur emplit chaque poitrine de Kāsi.
Les Nāgas firent ainsi. [166] L’Enseignant décrivit ainsi ce qui s’était passé :
« Voyant les serpents de tous côtés, les femmes se pressent, une foule tremblante,
Et tandis que les monstres gonflent leurs capuchons de peur, ils crient et gémissent à haute voix ;
La ville de Bénarès gisait prostrée devant ces bandes d’envahisseurs sauvages,
Levant les bras, tous supplièrent et prièrent : « Donnez-lui la fille qu’il demande. »
Tandis que le roi était au lit, il entendit les gémissements de ses propres femmes et de celles des citoyens, et craignant la mort à cause des menaces des quatre jeunes gens, il s’écria trois fois : « Je donnerai à Dhataraṭṭha ma fille Samuddajā » ; et tous les rois Nāga, lorsqu’ils entendirent cela, se retirèrent à une lieue de distance, et, y établissant leur camp, construisirent une véritable cité des dieux et envoyèrent un présent de compliment, en disant : « Qu’il envoie sa fille comme il le dit. » [167] Le roi, ayant reçu le présent offert, renvoya ceux qui l’apportaient, en disant : « Partez, j’enverrai ma fille par les mains de mes ministres. » Puis il envoya chercher sa fille et, l’emmenant sur la terrasse, il ouvrit une fenêtre et lui dit : « Ma fille, regarde cette ville ornée ; On dit que tu seras la reine principale d’un roi là-bas – la ville n’est pas loin, tu pourras revenir quand tu ressentiras le désir de rentrer chez toi – mais il faut que tu y ailles maintenant. » Il fit alors laver sa tête par ses serviteurs, la parer de toutes sortes d’ornements, la fit monter dans un carrosse couvert et la confia à ses ministres. Les rois Nagas vinrent à sa rencontre et lui rendirent de grands honneurs. Les ministres entrèrent dans la ville, la livrèrent et revinrent avec de grandes richesses. La princesse fut emmenée au palais et allongée sur un lit divinement décoré ; et les jeunes femmes Nagas, prenant des formes bossues et difformes, la servirent comme si elles étaient des servantes humaines. Dès qu’elle fut allongée sur le lit céleste, elle ressentit un contact divinement doux et s’endormit. Dhataraṭṭha, l’ayant reçue, disparut instantanément avec toute sa troupe et apparut dans le monde des Nagas. Lorsque la princesse s’éveilla et vit le lit céleste orné, les palais d’or et de joyaux, etc., les jardins, les bassins et le monde des Nāgas, lui-même semblable à une cité divine ornée, elle demanda aux femmes bossues et aux autres servantes : « Cette cité est magnifiquement ornée, elle ne ressemble pas à la nôtre ; à qui appartient-elle ? » « Ô dame, elle appartient à votre seigneur ; ce ne sont pas ceux aux mérites modestes qui acquièrent une telle gloire ; vous l’avez obtenue grâce à vos grands mérites. » Alors Dhataraṭṭha ordonna de porter les tambours dans la cité des Nāgas, qui s’étendait sur cinq cents yojanas, avec une proclamation selon laquelle quiconque trahirait le moindre signe de sa nature de serpent à Samuddajā serait puni ; par conséquent, personne n’osait se présenter sous la forme d’un serpent devant elle. Elle vécut donc affectueusement et harmonieusement avec lui, convaincue que c’était un monde d’hommes [3].
Au fil du temps, la reine de Dhataraṭṭha conçut et mit au monde un fils, et en raison de sa belle apparence, ils le nommèrent Sudassana ; puis elle en enfanta un second qu’ils appelèrent Datta, [168] — c’était alors un Bodhisatta. Puis elle en enfanta un autre qu’ils appelèrent Subhaga, et un quatrième qu’ils appelèrent Ariṭṭha. Pourtant, bien qu’elle eût donné naissance à ces quatre fils, elle ignorait que c’était le monde des Nāgas. Mais un jour, ils dirent à Ariṭṭha : « Ta mère est une femme, pas une Nāga. » Ariṭṭha se dit : « Je vais la mettre à l’épreuve. » Alors, un jour, alors qu’il buvait le sein de sa mère, il prit la forme d’un serpent et frappa l’arrière de sa patte avec sa queue. Lorsqu’elle vit sa forme de serpent, elle poussa un grand cri de terreur, le jeta à terre et lui frappa l’œil de son ongle, le sang jaillissant. Le roi, entendant son cri, lui demanda pourquoi elle hurlait. Apprenant ce qu’Ariṭṭha avait fait, il s’approcha et le menaça : « Emparez-vous de l’esclave et mettez-le à mort. » La princesse, connaissant sa nature passionnée, s’exclama, pleine d’amour pour son fils : « Seigneur, j’ai frappé l’œil de mon fils, pardonnez-lui. » Le roi, à ces mots, répondit : « Que puis-je faire ? » et lui pardonna. Le jour même, elle apprit que c’était la demeure des Nāgas, et dès lors, Ariṭṭha fut toujours appelée Kāṇāriṭṭha (ou Ariṭṭha borgne).
Les quatre princes atteignirent alors l’âge de raison. Leur père leur donna à chacun un royaume de cent yojanas carrés ; ils possédaient une grande gloire, et chacun était accompagné de seize mille jeunes filles Nāga. Le royaume de leur père ne s’étendait plus que sur cent yojanas carrés, et les trois fils rendaient visite à leurs parents chaque mois. Le Bodhisatta, quant à lui, y allait tous les quinze jours. Il avait l’habitude de poser une question soulevée au royaume des Nāga, puis d’accompagner son père chez le grand roi Virūpakkha [^91], pour en discuter avec lui. Un jour, alors que Virūpakkha était allé avec l’assemblée des Nāga au monde des dieux, et qu’ils étaient assis là, au service de Sakka, une question surgit parmi les dieux, et personne ne put y répondre, mais le Grand Être, assis sur un noble trône, y répondit. Alors le roi des dieux l’honora de fleurs et de fruits divins, et s’adressa à lui : « Ô Datta, tu es doté d’une sagesse aussi vaste que la terre ; désormais, sois appelé Bhūridatta », et il lui donna ce nom.
[169] Dès lors, il avait l’habitude d’aller rendre hommage à Sakka, et lorsqu’il vit la splendeur délicieuse de sa cour et de ses nymphes célestes, il soupira après le monde céleste : « Qu’ai-je à faire avec cette nature de serpent mangeur de grenouilles ? Je retournerai au monde des serpents, observerai le jeûne et suivrai les pratiques qui permettent de naître parmi les dieux. » Fort de ces pensées, il demanda à ses parents, à son retour au séjour des serpents : « Ô mon père et ma mère, je jeûnerai. » « Je vous en prie, ô fils, observez-le ; mais lorsque vous l’observerez, ne sortez pas, mais gardez-le dans ce palais vide du royaume des Nāgas, car la peur des Nāgas est grande à l’extérieur. » Il consentit ; il observa donc le jeûne uniquement dans les parcs et les jardins du palais vide. Mais les jeunes filles-serpents le servaient avec leurs instruments de musique, et il pensa en lui-même : « Si je demeure ici, mon jeûne ne sera jamais complet. J’irai dans les repaires des hommes et j’y jeûnerai. » Alors, craignant d’être gêné, il dit à sa femme, sans le dire à ses parents : « Madame, si je vais dans les repaires des hommes, il y a un banian sur la rive de la Yamunā, j’enroulerai mon corps au sommet d’une fourmilière toute proche et j’entreprendrai le jeûne avec ses quatre parties [4], je m’y allongerai et j’observerai le jeûne ; et lorsque j’aurai passé la nuit là et observé le jeûne, que dix de vos femmes viennent chaque fois à l’aube avec des instruments de musique à la main, et après m’avoir paré de parfums et de fleurs, qu’elles me ramènent en chantant et en dansant à la demeure des Nāgas. » Sur ces mots, il alla se replier sur le sommet d’une fourmilière et, prononçant à haute voix : « Que qui veut prenne ma peau, mes muscles, mes os ou mon sang », il entreprit le jeûne en quatre parties et s’allongea, après avoir revêtu un corps composé uniquement d’une tête et d’une queue, et observa le jeûne. À l’aube, les filles Nāga arrivèrent et, après avoir exécuté les ordres, le conduisirent à la demeure Nāga ; et pendant qu’il observait ainsi le jeûne, [170] un long laps de temps s’écoula [5].
À cette époque, un brahmane [^94] qui habitait un village près de la porte de Bénarès avait l’habitude d’aller dans la forêt avec son fils Somadatta et de poser des pièges, des filets et des pieux, et de tuer des animaux sauvages. Il transportait la chair sur une perche et la vendait, gagnant ainsi sa vie. Un jour, il ne parvint même pas à attraper un jeune lézard et dit à son fils : « Si nous rentrons les mains vides, ta mère sera en colère, attrapons au moins quelque chose. » Il se dirigea donc vers la fourmilière où reposait le Bodhisatta et, observant les pas du cerf qui descendait à la Yamunā pour boire, il dit : « Mon fils, c’est un repaire de cerfs, reviens et attends, pendant que je vais blesser un cerf qui est venu boire. » Prenant alors son arc, il se tint au pied d’un arbre, à l’affût d’un cerf. Le soir, un cerf vint boire et il le blessa. Il ne tomba cependant pas immédiatement, mais, poussé par la force de la flèche, il s’enfuit, le sang ruisselant. Le père et le fils le poursuivirent jusqu’à l’endroit où il était tombé, prirent sa chair et, sortant du bois, atteignirent ce banian au coucher du soleil. « C’est un mauvais moment, nous ne pouvons pas continuer, nous resterons ici », dirent-ils, ils déposèrent la chair de côté et, grimpant à l’arbre, s’étendirent parmi les branches. Le brahmane se réveilla à l’aube et écoutait le chant du cerf, lorsque les jeunes filles Nāga arrivèrent et préparèrent le lit fleuri pour le Bodhisatta. Il déposa son corps de serpent et, assumant un corps divin orné de toutes sortes d’ornements, s’assit sur son parterre de fleurs avec toute la gloire d’un Sakka. [ p. 89 ] Les jeunes filles Nāga l’honorèrent de parfums et de guirlandes, jouèrent de leurs instruments célestes et exécutèrent leurs danses et leurs chants. Lorsque le brahmane entendit le bruit, il dit : « Qui est-ce ? Je vais le découvrir. » Il appela son fils, mais malgré son appel, il ne put le réveiller. « Laisse-le dormir », dit-il, « il est fatigué, j’irai seul. » Il descendit donc de l’arbre et s’approcha, mais les jeunes filles Nagas, à sa vue, s’enfoncèrent dans le sol avec tous leurs instruments et partirent pour la demeure des Nagas. [171] Le bodhisatta resta seul. Le brahmane, debout près de lui, l’interrogea en ces deux strophes :
« Quel est ce jeune homme aux yeux rouges, que l’on voit ici,
Ses épaules sont larges avec un grand espace entre elles,
Et quelles sont ces dix jeunes filles qui le gardent tout autour
Vêtue de belles robes, avec des bracelets d’or attachés !
Qui es-tu au milieu de cette verdure forestière,
Brillant comme un feu fraîchement habillé de ghee ?
Es-tu un Sakka ou un Yakkha, dis-je,
Ou un célèbre prince Nāga au pouvoir puissant ?
Lorsque le Grand Être l’entendit, il pensa : « Si je dis que je suis l’un des Sakkas, il me croira, car il est un Brahmane ; mais je ne dois dire que la vérité aujourd’hui », alors il déclara ainsi sa naissance de Nāga :
« Je suis un Nāga doté d’un grand pouvoir, invincible au souffle empoisonné,
Une terre prospère avec tous ses fils, ma morsure furieuse pourrait frapper de mort ;
Ma mère est Samuddajā, Dhataraṭṭha comme père, je le prétends,
Je suis le plus jeune frère de Sudassan, et mon nom est Bhūridatta.
Mais lorsque le Grand Être dit cela, il réfléchit : « Ce brahmane est féroce et cruel. Il pourrait me trahir auprès d’un charmeur de serpents et ainsi entraver mon jeûne. Et si je l’emmenais au royaume des Nagas, que je lui rende de grands honneurs et que je poursuive ainsi mon jeûne sans interruption ? » Il lui dit alors : « Ô brahmane, je te ferai de grands honneurs. Viens dans l’agréable demeure des Nagas, allons-y sans tarder. » « Mon seigneur, j’ai un fils, j’irai s’il vient aussi. » Le Bodhisatta répondit : « Va, brahmane, et va le chercher », et il lui décrivit ainsi sa propre demeure :
« Ce lac est terrible et sombre, ses eaux sont agitées par des tempêtes incessantes,
C’est là ma demeure : tous mes sujets m’entendent et aucun ne contredit mes ordres ;
Plonge sous les vagues bleu foncé, les paons et les hérons appellent,
Plongez et profitez de la félicité qui y est réservée à ceux qui respectent tous les préceptes.
Le brahmane alla raconter cela à son fils et l’amena, et le Grand Être les prit tous les deux et se rendit sur la rive de la Yamunā, et, se tenant là, dit :
« N’aie pas peur, ô brahmane avec ton fils, suis mes paroles et tu vivras
Honoré et heureux dans ma maison avec tous les plaisirs que je peux donner.
Ainsi parlant, le Grand Être, par son pouvoir, conduisit le père et le fils à [ p. 90 ] la demeure des Nāgas, où ils obtinrent une condition divine ; et il leur accorda une prospérité divine et donna à chacun d’eux quatre cents jeunes filles Nāgas, et grande fut la prospérité dont ils jouirent. Le Bodhisatta continua à pratiquer son jeûne avec diligence, et toutes les deux semaines, il allait rendre hommage à ses parents et discourir sur la loi ; puis, allant voir le brahmane, il s’enquit de sa santé et lui dit : « Dis-moi tout ce que tu veux, amuse-toi sans mécontentement » ; et, après avoir également salué gentiment Somadatta, il rentra chez lui. Le brahmane, après avoir vécu un an dans le royaume des Nāgas, en raison de son manque de mérite antérieur, commença à devenir mécontent [173] et désira ardemment retourner dans le monde des hommes ; La demeure des Nāgas lui semblait un enfer, le palais orné une prison, les jeunes filles Nāgas avec leurs ornements des yakkhas. Il pensa : « Je suis mécontent, je vais apprendre ce que pense Somadatta. » Il alla donc le trouver et lui dit : « N’es-tu pas mécontent, mon fils ? » « Pourquoi serais-je mécontent ? N’éprouvons pas un tel sentiment. Es-tu mécontent, père ? » « Oui, mon fils ? » « Pourquoi ? » « Parce que je ne vois ni ta mère ni tes frères et sœurs ; viens, mon fils, partons. » Il répondit qu’il n’irait pas, mais, à plusieurs reprises, son père le supplia, il finit par consentir. Le brahmane réfléchit : « J’ai obtenu le consentement de mon fils, mais si je dis à Bhūridatta que je suis mécontent, il me comblera d’honneurs et je ne pourrai pas partir. Mon objectif ne peut être atteint que d’une seule manière. Je lui décrirai sa prospérité, puis je lui demanderai : « Pourquoi abandonnes-tu toute cette gloire pour aller dans le monde des hommes pratiquer le jeûne ? » Lorsqu’il répondra : « Pour obtenir le ciel », je lui dirai : « Bien plus que nous ne devrions le faire, nous qui avons gagné notre vie en tuant des créatures vivantes. Moi aussi, j’irai dans le monde des hommes, voir mes proches, puis je quitterai le monde et suivrai la loi des ascètes. » Et alors, il me laissera partir. Ayant ainsi décidé, un jour que son interlocuteur s’approcha de lui et lui demanda s’il était mécontent, il lui assura qu’il ne manquait de rien et, sans faire mention de son intention de partir, il se contenta d’abord de décrire sa prospérité dans les strophes suivantes :
« Niveler le sol de tous côtés, avec des fleurs de tagara blanchies,
Rouge avec les essaims d’insectes cochenilles, la verdure la plus brillante pour son sol,
Avec des sanctuaires sacrés dans chaque bois et des lacs remplis de cygnes qui charment l’œil,
Tandis que les feuilles de lotus tombées jonchent la surface comme des tapis,
Les palais aux mille colonnes avec des salles où dansent des jeunes filles célestes,
Leurs colonnes, toutes ornées de joyaux, dont les angles scintillent au soleil ;
[174] Tu as en effet une demeure glorieuse, gagnée par tes mérites comme étant la tienne,
Lorsque tous les désirs sont satisfaits dès que chaque nouveau souhait est connu ;
Tu n’envies pas les grandes salles de Sakka : que sont ses plus majestueuses cours comparées aux tiennes ?
Tes palais sont plus glorieux et brillent d’une splendeur plus éblouissante.
[ p. 91 ]
Le Grand Être répondit : « Ne dis pas cela, Brahmane ; notre gloire comparée à celle de Sakka ne semble qu’une graine de moutarde à côté du Mont Meru, nous ne sommes même pas égaux à ses serviteurs », et il répéta une strophe :
« Nos pensées les plus élevées ne peuvent concevoir la pompe impériale autour du trône de Sakka,
Ou les quatre régents [6] de sa cour, chacun dans sa propre zone désignée.
Lorsqu’il l’entendit répéter ses mots « ce palais qui est le tien est le palais de Sakka », il dit : « J’ai eu cela en tête, et c’est par mon désir d’obtenir Vejayanta [7] que je pratique l’observance du jeûne », puis il répéta une strophe, décrivant son propre souhait le plus sincère :
« J’aspire intensément à la demeure des saints immortels dans les cieux,
C’est pourquoi, sur cette fourmilière, je jeûne sans cesse.
[175] Le brahmane, en entendant cela, pensa en lui-même : « Maintenant, j’ai gagné mon opportunité », et rempli de joie, il répéta deux strophes, demandant la permission de partir :
« Moi aussi, j’ai cherché des cerfs lorsque j’ai couru avec mon fils dans cette clairière de la forêt ;
Les amis que j’ai laissés à la maison ne savent pas si je suis vivant ou mort ;
Ô Bhūridatta, allons-y, toi, glorieux seigneur de la race Kāsi,
Partons et revoyons une fois de plus nos proches dans leur pays natal.
Le Bodhisatta répondit :
« C’est mon désir que vous demeuriez avec nous et que vous passiez ici des heures heureuses ;
Où, dans le monde supérieur des hommes, trouverez-vous des lieux de paix comme le nôtre ?
Mais voudriez-vous rester un moment ailleurs et pourtant profiter encore de nos plaisirs,
Alors, prends congé de moi, va voir tes amis et sois aussi heureux que tu le désires.
Et pensant en lui-même : « S’il obtient ce bonheur par moi, il ne le dira à personne d’autre. Je lui donnerai mon bijou qui exauce tous les désirs. » Il lui donna le bijou et dit
« Le porteur de ce joyau céleste contemple ses enfants et sa ferme ;
Prends-le, ô brahmane, et va-t’en, celui qui le porte ne sera jamais blessé.
Le brahmane répondit :
« Je comprends trop bien tes paroles, je suis devenu vieux comme tu peux le voir,
J’adopterai la vie ascétique, quels sont désormais pour moi les plaisirs de la vie ?
Le Bodhisatta dit :
« Si tu échoues et romps ton vœu, alors recherche à nouveau les joies communes de la vie,
Et reviens me trouver et je te donnerai amplement de provisions.
[176] Le brahmane répondit :
« Ô Bhūridatta, j’accepte avec gratitude l’offre que tu m’as faite ;
Si l’occasion se présente, je reviendrai réclamer ton aide.
[ p. 92 ]
Le Grand Être comprit qu’il n’avait aucun désir d’y demeurer, alors il ordonna à de jeunes Nāgas de l’emmener dans le monde des hommes. Le Maître décrivit ainsi ce qui se passa :
« Alors Bhūridatta donna l’ordre à quatre de ses jeunes Nāgas : « Allez,
Prenez ce brahmane sous votre garde et conduisez-le là où il veut aller.
Les quatre serviteurs entendirent ces paroles et, aussitôt, l’ordre de leur seigneur fut exécuté :
Ils amenèrent le brahmane à cet endroit et le laissèrent partir seul.
Alors le brahmane, chemin faisant, dit à son fils : « Somadatta, nous avons blessé un cerf ici et un sanglier là. » Voyant un lac sur le chemin, il s’exclama : « Somadatta, allons nous baigner. » Ils ôtèrent alors tous deux leurs ornements et vêtements divins, les enveloppèrent dans un baluchon et les déposèrent sur la rive avant de se baigner. À cet instant précis, les ornements disparurent et retournèrent au monde des Nagas. Leurs pauvres vêtements jaunes d’autrefois s’enroulèrent autour de leurs corps, et leurs arcs, flèches et lances revinrent à leur état initial. « Nous sommes perdus, père », se lamenta Somadatta ; mais son père le réconforta : « N’aie pas peur ; tant qu’il y aura des cerfs, nous gagnerons notre vie en les tuant dans la forêt. » La mère de Somadatta apprit leur arrivée et, étant allée à leur rencontre, les ramena chez elle et les rassasia de nourriture et de boisson. Après que la brahmane eut mangé et s’endormit, elle demanda à son fils : « Où étais-tu tout ce temps ? » « Ô mère, nous avons été emmenés par le roi Naga Bhūridatta au grand royaume Naga, et nous sommes revenus, mécontents. » « As-tu apporté des bijoux ? » Aucun, mère. « Pourquoi ne t’en a-t-il pas donné ? » « Mère, Bhūridatta a donné à mon père un joyau qui exauce tous les désirs, mais il n’a pas voulu l’accepter. » « Pourquoi ? » « Il va, dit-on, devenir ascète. » « Quoi, après m’avoir laissé si longtemps avec le fardeau des enfants et avoir vécu dans le royaume Naga, il va maintenant devenir ascète ? » Alors, en colère, elle lui frappa le dos avec la cuillère qu’elle utilisait pour faire frire le riz et le réprimanda en disant : « Méchant brahmane, pourquoi as-tu dit que tu allais devenir ascète et ainsi refusé le précieux joyau, et pourquoi es-tu venu ici sans prononcer le vœu d’ascète ? Quitte ma maison immédiatement. » Mais il lui dit : « Bonne dame, ne te fâche pas, tant qu’il y aura des cerfs dans la forêt, je subviendrai à tes besoins et à ceux de tes enfants. » Le lendemain, il partit donc avec son fils dans la forêt et y mena le même train de vie qu’auparavant [8].
[ p. 93 ]
À cette époque, un oiseau garuḷa, qui vivait dans un arbre à coton à soie à Himavat, dans une région du grand océan Austral, souleva l’eau du souffle de ses ailes et, s’abattant sur la région des Nagas, saisit un roi Naga par la tête. Mais c’était l’époque où les garuḷas ne savaient pas comment saisir les Nagas ; ils l’apprirent dans le Paṇḍara Jātaka [^98]. Ainsi, bien qu’il l’eût saisi par la tête, sans disperser l’eau, il le porta suspendu au sommet de l’Himavat. Un brahmane, un vieil habitant de Kāsi, qui menait la vie d’un anachorète dans la région de Himavat, habitait une hutte de feuillage qu’il avait construite. Un grand banian se trouvait au bout de son allée couverte, et il avait établi sa demeure diurne à sa racine. Le garuḷa porta le Nāga au sommet du banian. Ce dernier, pendu pour s’échapper, enroula sa queue autour d’une branche. Le garuḷa, inconscient de la situation, s’envola vers le ciel grâce à sa force immense et emporta le banian sans ses racines [^99]. L’oiseau porta alors le Nāga jusqu’au cotonnier, le frappa de son bec et lui fendit le ventre. Après avoir mangé la graisse, il laissa tomber le corps au milieu de la mer. Le banian fit un grand bruit en tombant. L’oiseau, se demandant de quel bruit il s’agissait, baissa les yeux et, voyant l’arbre, se demanda : « D’où ai-je emporté cela ? » Reconnaissant qu’il s’agissait du banian au bout de l’allée couverte de l’anachorète, il se demanda : « Cet arbre lui a été d’une grande utilité. Suis-je menacé par une conséquence néfaste ? Je vais lui demander et je saurai. » Il s’approcha donc de lui sous les traits d’un jeune élève ; à ce moment précis, l’ascète aplanissait la terre. Le roi des garuḷas, l’ayant salué et s’étant assis à l’écart, lui demanda, comme s’il ignorait lui-même ce qui avait poussé à cet endroit. Il répondit : « Un garuḷa emportait un Nāga pour sa nourriture. Celui-ci enroula sa queue autour d’une branche de banian pour s’échapper ; mais l’oiseau, grâce à sa grande force, fit un bond et s’envola, arrachant ainsi l’arbre ; c’est ici qu’il a été arraché. » « Quel démérite l’oiseau ? » « S’il l’a fait sans le savoir, ce n’était que de l’ignorance, et non un péché. » « Qu’en était-il du Nāga ? » « Il n’a pas saisi l’arbre avec l’intention de le blesser, il n’a donc pas non plus de démérite. » Le garuḷa fut satisfait de l’ascète et dit : « Mon ami, je suis le roi des garuḷas, et je suis satisfait de votre explication à ma question. Maintenant, vous vivez ici dans la forêt et je connais le sortilège Ālambāyana d’une valeur inestimable. Je vous le donnerai en guise de rémunération pour votre leçon ; soyez heureux de l’accepter. » « J’en sais assez sur les sortilèges ; vous pouvez partir. » Mais il continua à insister et finalement il le persuada d’accepter ; il lui donna donc le sortilège, lui montra les simples et partit.
À cette époque, un pauvre brahmane de Bénarès était lourdement endetté. Pressé par ses créanciers, il se dit : « Pourquoi devrais-je continuer à vivre ici ? Je suis sûr qu’il vaudrait mieux aller mourir dans la forêt. » Ayant quitté sa demeure, il fit plusieurs voyages jusqu’à cet ermitage. Il y entra et réjouit l’ascète par son assiduité à s’acquitter de ses devoirs. L’ascète se dit : « Ce brahmane m’est d’une grande aide ; je vais lui donner le sort divin que le roi des garuḷas m’a donné. » Il lui dit alors : « Ô brahmane, je connais le sortilège d’Ālambāyana, je te le donne, prends-le. » L’autre répondit : « Silence, mon cher ami, je ne veux pas de sortilège. » [179] Mais l’autre insista encore et encore et finit par le convaincre. Il lui donna donc le sortilège, lui en montra les bases et lui en décrivit toute la méthode d’utilisation.
Le brahmane se dit : « J’ai trouvé de quoi vivre. » Après y être resté quelques jours, il prétexta une crise de rhumatisme. Après avoir imploré le pardon de l’ascète, il prit respectueusement congé de lui et quitta la forêt. Il atteignit par étapes successives la rive de la Yamunā, d’où il suivit la grande route en répétant le sortilège. À ce moment précis, mille jeunes Nāgas au service de Bhūridatta portaient ce joyau qui exauce tous les désirs. Ils étaient sortis du monde des Nāgas, s’étaient arrêtés et l’avaient déposé sur un monticule de sable. Là, après avoir joué toute la nuit dans l’eau à son éclat, ils avaient revêtu tous leurs ornements à l’approche du matin, et, faisant rétrécir la splendeur du joyau [9], s’étaient assis pour le garder. Le brahmane arriva sur place tandis qu’il répétait son charme. À l’entendre, saisis de terreur à l’idée que ce soit le roi garuḷa, ils s’enfoncèrent dans la terre sans s’arrêter pour prendre le joyau et s’enfuirent vers le monde des Nagas. Le brahmane, voyant le joyau, s’exclama : « Mon sort a immédiatement réussi ! » Il s’en empara joyeusement et poursuivit son chemin. Au même moment, le brahmane banni entrait dans la forêt avec son fils Somadatta pour tuer des cerfs. Voyant le joyau dans la main de son fils, il dit à son fils : « N’est-ce pas le joyau que Bhūridatta nous a donné ? » « Oui », répondit son fils, « c’est bien le même. » « Eh bien, je vais lui révéler ses mauvaises qualités, le tromper et m’approprier le joyau. » « Ô père, tu n’avais pas gardé le joyau avant que Bhūridatta te le donne : ce brahmane te trompera assurément, garde le silence. » « Laisse [ p. 95 ], mon fils ; tu verras qui, de lui ou de moi, trichera le mieux. » Il alla donc trouver Ālambāyana et s’adressa à lui :
« Où as-tu trouvé ce joyau qui porte bonheur et qui est beau à l’œil ?
Mais ayant certains signes et marques, par lesquels je peux le reconnaître ?
[180] Ālambāyana répondit dans la strophe suivante :
« Ce matin, alors que je marchais, j’ai vu le joyau là où il se trouvait,
Ses mille gardes aux yeux rouges ont tous fui et l’ont laissé là pour être ma proie.
Le fils du paria, voulant le tromper, lui expliqua en trois strophes les mauvaises qualités du joyau, désirant se le procurer lui-même :
« Soigneusement entretenu, bien honoré et porté ou rangé avec soin,
Il apporte à son propriétaire toutes les bonnes choses, aussi grands que soient ses désirs ;
Mais s’il lui manque de respect et le porte ou le range sans réfléchir,
Il regrettera beaucoup de l’avoir trouvé, cela ne lui apportera que de la misère.
N’as-tu rien à voir avec cela ? Tu n’as aucune compétence pour détenir un tel objet.
Donne-le-moi et prends à la place cent livres d’or jaune.
Alors Ālambāyana prononça une strophe en réponse :
« Je ne vendrai pas ce joyau, même si des vaches ou des bijoux m’étaient offerts ;
Je connais parfaitement ses signes et ses marques, et je ne l’achèterai jamais.
[181] Le brahmane dit :
« Si les vaches ou les bijoux ne peuvent pas vous acheter le bijou que vous portez,
Quel est le prix auquel vous le vendrez ? Venez, faites-moi entendre une vraie réponse.
Ālambāyana répondit :
« Celui qui peut me dire où trouver le puissant Nāga dans sa fierté,
Je lui donnerai ce joyau, dont les rayons scintilleront de tous côtés.
Le brahmane dit :
« Est-ce par hasard le roi Garuḷ, venu aujourd’hui sous l’apparence d’un brahmane,
Cherchant, alors qu’il est en quête de nourriture, à capturer le Nāga comme sa proie ?
Ālambāyana répondit :
« Je ne suis pas un roi des oiseaux, un oiseau garou n’a jamais croisé mes yeux,
Je suis un médecin brahmane, mon ami, et les serpents et les morsures de serpents sont mon domaine.
Le brahmane dit :
« Quel pouvoir spécial possédez-vous, ou avez-vous appris une compétence subtile
Qu’est-ce qui vous donne cette immunité pour affronter les serpents dont les crocs peuvent tuer ?
Il répondit, décrivant ainsi son pouvoir :
« L’ermite Kosiya dans le bois a bien gardé une longue et douloureuse pénitence,
Et à la fin, un Garuḷa lui révéla le sort du serpent.
Ce sage très saint, qui vivait retiré sur une hauteur de montagne solitaire,
J’ai servi avec un zèle fervent et sans me lasser jour et nuit ;
Et enfin pour récompenser mes années de ministère fidèle
Mon bienheureux professeur m’a révélé le secret céleste.
[182] Confiant en ce sort tout-puissant, je ne crains pas les serpents les plus féroces ;
Je contrecarre leurs morsures les plus mortelles, moi Alambāyana le voyant.
[ p. 96 ]
En l’entendant, le brahmane banni pensa : « Cet Ālambāyana est prêt à donner la perle des pierres précieuses à quiconque lui montre le Nāga ; je lui montrerai Bhūridatta et ainsi je m’assurerai de la pierre précieuse » ; alors il prononça cette strophe en consultant son fils :
« Sécurisons ce joyau, mon fils ; viens, Somadatta, soyons rapides,
Ne perdons pas notre chance comme l’a fait le fou [10] qui a brisé son plat de repas avec son bâton.
Somadatta a répondu :
« Il t’a témoigné tout l’honneur qui te convenait, lorsque tu es venu chez cet étranger ;
Et vous vous retourneriez et le voleriez maintenant, pour lui rendre son aimable accueil ?
Si vous désirez la richesse, allez la chercher auprès de Bhūridatta comme auparavant ;
Demandez-lui et il vous donnera avec joie tout ce que votre cœur désire, et plus encore.
Le brahmane dit :
« Ce qui, par chance, a été apporté dans un bol ou dans la main, repose déjà,
Mange-le tout de suite et ne pose pas de questions, de peur de perdre le prix offert.
Somadatta a répondu :
[183] "La terre s’ouvre devant lui, les feux les plus féroces de l’enfer attendent le traître à la fin,
Ou, rongé par une faim terrible, il se languit d’une mort vivante, qui trompe son ami.
Demandez à Bhūridatta, il vous donnera, si vous désirez la richesse, le bienfait souhaité ;
Mais si vous péchez, je crains que le péché ne vous rattrape bientôt.
Le brahmane dit :
« Mais, grâce à un sacrifice coûteux, les brahmanes peuvent pécher et pourtant être purs ;
Nous ferons de grands sacrifices et, ainsi rendus purs, nous échapperons au péché.
Somadatta a dit :
« Cessez vos vilains propos, je ne resterai pas, je pars à l’instant même,
Je ne ferai pas un pas avec toi, cette bassesse te brûle le cœur.
Ce disant, le jeune homme sage, rejetant le conseil de son père, s’exclama d’une voix forte qui surprit les divinités du voisinage : « Je ne partirai pas avec un tel pécheur ! » Et il s’enfuit sous les yeux de son père. Plongé dans les profondeurs de l’Himavat, il devint ascète et, ayant pratiqué les Facultés et les Acquis, atteint la perfection de la méditation mystique, il naquit dans le monde de Brahma. Le Maître expliqua cela dans la strophe suivante :
« Le noble Somadatta réprimanda ainsi son père là où il se tenait,
Surprenant les esprits du lieu, ils se retournèrent et quittèrent précipitamment le bois.
Le brahmane banni pensa : « Où ira Somadatta, si ce n’est chez lui ? » Voyant qu’Ālambāyana était un peu vexé, il lui dit : « Ne t’inquiète pas, Ālambāyana, je vais te présenter à Bhūridatta. » Il le prit donc et se rendit à l’endroit où le roi serpent observait le jeûne. Lorsqu’il le vit étendu au sommet de la fourmilière, les capuchons repliés, il se tint à quelque distance et, tendant la main, prononça deux strophes :
« Saisissez ce Roi-serpent là où il se trouve et arrachez-vous immédiatement de ce joyau inestimable,
Qui brille d’un rouge vif comme une coccinelle sur sa tête comme un diadème.
Sur cette fourmilière, voyez-vous ! Il est étendu, sans une pensée de peur,
Étends-toi là comme un tas de coton, saisis-le avant qu’il ne sache que tu es proche.
Le Grand Être ouvrit les yeux et, voyant le paria, il réfléchit : « J’ai emmené cet homme chez moi, un Nāga, et je l’ai installé dans une grande prospérité, mais il n’a pas accepté le joyau que je lui ai donné, et maintenant il est venu ici avec un charmeur de serpents. Mais si je lui en voulais pour sa trahison, ma moralité en serait blessée. Mon premier devoir est d’observer le jeûne pendant ses quatre périodes, qui doivent rester inviolables ; ainsi, qu’Ālambāyana me coupe en morceaux, me fasse cuire ou me broche, je ne dois en aucun cas lui en vouloir. » Fermant les yeux et suivant le plus haut idéal de résolution, il plaça sa tête entre ses capuchons et resta parfaitement immobile [^102].
Alors le brahmane banni s’exclama : « Ô Ālambāyana, saisis ce Nāga et donne-moi la gemme. » Ālambāyana, ravi de voir le Nāga et ne se souciant pas le moins du monde de la gemme, la lui jeta en disant : « Prends-la, Brahmane ! » Mais le joyau lui glissa des mains et, dès qu’il tomba, il s’enfonça dans le sol et se perdit dans le monde des Nāgas. Le brahmane se retrouva privé de ces trois choses : la gemme inestimable, l’amitié de Bhūridatta et son fils. Il s’en retourna chez lui en se lamentant bruyamment : « J’ai tout perdu, je n’ai pas voulu suivre les paroles de mon fils. » Mais Ālambāyana, [185] ayant d’abord oint son corps de drogues divines et en ayant mangé un peu, se fortifiant ainsi intérieurement, prononça le sort divin et, s’approchant du Bodhisatta, le saisit par la queue, le retint fermement, ouvrit sa bouche et, après avoir lui-même avalé une drogue, cracha dedans. Le roi Nāga, à la nature pure, ne se permit aucune colère par crainte de violer les préceptes moraux, et bien qu’il ouvrit les yeux, il ne les ouvrit pas complètement [^103]. Après avoir rempli le serpent de drogue magique et, le tenant par la queue, la tête en bas, l’eut secoué et fait vomir la nourriture qu’il avait avalée, il l’étendit de tout son long sur le sol. Puis, le pressant comme un oreiller avec ses mains, il brisa ses os en morceaux, puis, saisissant sa queue, le frappa comme s’il frappait du tissu. Le Grand Être ne ressentit aucune colère, malgré une telle douleur.
[ p. 98 ]
Le Maître a décrit cela dans la strophe suivante :
« À force de drogues au pouvoir magique et de murmures de sorts avec une habileté maléfique,
Il le saisit et le tint sans crainte et le soumit à sa volonté.
Ayant ainsi rendu le Grand Être impuissant, il prépara un panier de lianes et le jeta dedans. Au début, son corps imposant refusa d’y entrer, mais après un coup de talon, il le força à y entrer. Puis, se rendant dans un village, il déposa le panier au milieu et cria à haute voix : « Que tous ceux qui souhaitent voir un serpent danser viennent ici ! » Et tous les villageois se pressèrent autour. Puis il appela le roi Nāga à sortir, et le Grand Être pensa : « Il serait préférable pour moi de plaire à la foule et de danser aujourd’hui ; peut-être gagnera-t-il beaucoup d’argent et, satisfait, me laissera-t-il partir ; quoi qu’il me fasse faire, je le ferai. » Alors, lorsqu’Ālambāyana le sortit du panier et lui dit de gonfler, il reprit sa taille adulte ; et ainsi, lorsqu’il lui dit de devenir petit ou rond ou entassé comme une banque [11], ou de prendre un ou deux capuchons ou trois ou quatre ou cinq ou dix ou vingt ou n’importe quel nombre jusqu’à cent, ou de devenir haut ou bas, ou de rendre son corps visible ou invisible, ou de devenir bleu ou jaune ou rouge ou blanc ou rose, ou d’émettre de l’eau, ou d’émettre de l’eau et de la fumée, [186] il se fit prendre toutes ces diverses apparences comme il le lui avait ordonné et déploya ses pouvoirs de danse. Personne parmi ceux qui le virent ne put retenir ses larmes et les gens apportèrent des pièces d’or, de l’or, des vêtements, des ornements et autres choses du même genre, de sorte qu’il reçut cent mille pièces dans ce seul village.
Au début, après avoir capturé le Grand Être, il avait eu l’intention de le laisser partir lorsqu’il aurait gagné mille pièces ; mais après avoir fait une telle récolte, il dit : « J’ai gagné tout cet argent dans un petit village, quelle fortune je ferai dans une ville ! » Alors, après y avoir installé sa famille, il confectionna un panier tout couvert de joyaux, y jeta le Grand Être, monta dans un luxueux carrosse et partit avec une longue suite de serviteurs. Il le fit danser dans chaque village et ville qu’ils traversèrent, et ils atteignirent enfin Bénarès. Il donna au roi-serpent du miel et des céréales frites, et tua des grenouilles pour lui ; mais il refusa de prendre cette nourriture, de peur de ne pas être libéré de sa captivité [12] ; mais même s’il ne prit pas sa nourriture, l’autre le fit montrer ses jeux, et commença par les quatre villages aux portes de la ville, où il passa un mois. Puis, le jour de jeûne du quinzième, il annonça au roi qu’il lui montrerait ce jour-là les pouvoirs dansants du serpent. Le roi fit alors une proclamation au son du tambour et rassembla une foule nombreuse, et des échafaudages furent érigés dans la cour du palais [13].
[ p. 99 ]
Mais le jour où le Bodhisatta fut capturé par Ālambāna, la mère du Grand Être vit en rêve qu’un homme noir aux yeux rouges lui avait tranché le bras avec une épée et l’emportait, ruisselant de sang. Elle se releva d’un bond, terrifiée, mais en tâtant son bras droit, elle reconnut qu’il ne s’agissait que d’un rêve. Alors elle songea : « J’ai fait un rêve horrible et maléfique ; il présage un malheur pour mes quatre fils, pour le roi Dhataraṭṭha ou pour moi-même. » Mais bientôt, elle fixa ses pensées sur le Bodhisatta : « Maintenant, tous les autres résident dans le monde des Nāgas, mais lui est parti dans le monde des hommes, résolu à observer les préceptes et sous le vœu d’observer le jour de jeûne ; je me demande donc si un charmeur de serpents ou un garuḷa ne s’en prend pas à lui. » Elle pensa donc à lui de plus en plus souvent, et au bout de quinze jours, elle se sentit complètement abattue, disant : « Mon fils n’aurait pas pu vivre quinze jours sans moi ; il a sûrement dû lui arriver un malheur. » Au bout d’un mois, les larmes de détresse ne cessèrent de couler de ses yeux, et elle resta assise à observer le chemin par lequel il allait revenir, répétant sans cesse : « Il va sûrement rentrer, il va sûrement rentrer. » Son fils aîné, Sudassana, vint alors avec une suite nombreuse rendre visite à ses parents au terme d’un mois d’absence. Après avoir laissé ses serviteurs dehors, il monta au palais et, après avoir salué sa mère, se tint à l’écart. Mais elle ne lui dit rien, peinée par le décès de Bhūridatta. Il pensa : « À chaque fois que je suis revenu, ma mère m’a toujours fait plaisir et m’a réservé un accueil chaleureux, mais aujourd’hui, elle est profondément affligée ; quelle peut en être la raison ? » Alors il lui demanda, en disant :
« Vous me voyez arriver avec tout le succès, tous mes vœux ont atteint leur but ;
Et pourtant, vous ne montrez aucun signe de joie, et tout votre visage est sombre,
Sombre comme un lotus grossièrement cueilli qui s’affaisse et se fane dans la main ;
Est-ce là l’accueil que vous me réservez lorsque je reviens d’un pays étranger ?
Malgré ces paroles, elle resta muette. Sudassana pensa alors : « A-t-elle été insultée ou calomniée ? » Il prononça alors une autre strophe, l’interrogeant :
« Quelqu’un t’a-t-il réprimandé ou es-tu tourmenté par une douleur secrète,
Que ton visage est donc sombre, même quand tu me revois ?
Elle a répondu comme suit :
« J’ai fait un mauvais rêve, mon fils, il y a un mois aujourd’hui même ;
[188] Un homme est arrivé et m’a coupé le bras alors que je dormais sur mon lit,
Et il emporta le membre ensanglanté, sa main ne put retenir aucune de mes larmes.
Une terreur absolue envahit mon cœur, et depuis que j’ai vu ce spectacle cruel
Je n’ai connu ni de jour ni de nuit un instant de paix ou de bonheur.
[ p. 100 ]
Après avoir dit cela, elle éclata en gémissant : « Je ne vois nulle part mon fils chéri, ton plus jeune frère ; il a dû lui arriver quelque chose de mal », et elle s’écria :
« Celui que les belles jeunes filles dans leur floraison étaient fières de servir,
Leurs cheveux ornés de filets d’or, Bhūridatta, hélas ! a disparu ;
Celui que de vaillants soldats avaient l’habitude de garder, avec leurs épées nues, un vaillant cortège,
Éclatant comme des fleurs de kaṇikāra, hélas ! je le cherche en vain !
Je dois suivre la trace de votre frère et trouver où il a choisi de demeurer,
Accomplir son vœu ascétique et apprendre moi-même si tout va bien.
Après avoir prononcé ces mots, elle partit avec sa suite et la sienne.
Or, les épouses de Bhūridatta ne s’étaient pas inquiétées lorsqu’elles ne l’avaient pas trouvé au sommet de la fourmilière, car elles disaient qu’il était sans doute allé chez sa mère ; mais lorsqu’elles apprirent qu’elle venait en pleurant parce qu’elle ne pouvait voir son fils nulle part, elles allèrent à sa rencontre et tombèrent à ses pieds, poussant une lamentation bruyante : « Ô dame, cela fait un mois aujourd’hui que nous n’avons pas vu votre fils. »
Le professeur a décrit cela comme suit :
« Les épouses de Bhūridatta virent sa mère s’approcher,
Et étendant les bras, ils pleurèrent avec un cri extrêmement amer ;
« Bhūridatta, ton fils, est parti il y a un mois, nous ne savons où ;
Qu’il soit vivant ou mort, nous ne pouvons le dire dans notre désespoir.
[189] La mère se joignit à ses belles-filles dans leurs lamentations au milieu de la route, puis monta avec elles au palais, et là, sa douleur éclata en regardant le lit de son fils :
« Comme un oiseau solitaire dont la couvée est tuée, quand il voit son nid vide,
Ainsi, lorsque je cherche en vain Bhūridatta, la tristesse remplit ma poitrine.
Au plus profond de mon cœur, mon chagrin pour lui brûle d’une lueur féroce et constante.
Tout comme le fourneau qu’un forgeron transporte partout où il est appelé à aller.
Tandis qu’elle pleurait ainsi, la maison de Bhūridatta semblait emplie d’un son continu, pareil au grondement sourd de l’océan. Personne ne pouvait rester indifférent, et la demeure entière ressemblait à une forêt de sāl frappée par la tempête du jour du jugement.
Le Maître l’a ainsi décrit :
« Comme des arbres sal prosternés dans une tempête, leurs branches brisées, leurs racines arrachées,
Ainsi, la mère, les épouses et les enfants gisaient dans cette demeure solitaire, abandonnés.
Ariṭṭha et Subhaga, les frères qui étaient venus rendre visite à leurs parents, entendirent le bruit et entrèrent dans la demeure de Bhūridatta et essayèrent de réconforter leur mère.
Le Maître l’a ainsi décrit :
« Alors Ariṭṭha et Subhaga, désireux d’aider et de réconforter, viennent,
Entendant les sons des lamentations sauvages qui s’élevaient dans la maison de Bhūridatta ;
« Mère, sois calme, tes gémissements cessent, c’est le sort de tous ceux qui vivent ;
Ils doivent tous passer d’une naissance à l’autre : changez les règles en toutes choses, ne vous affligez pas.
[ p. 101 ]
[190] Samuddajā [^107] a répondu :
« Mon fils, je ne le sais que trop bien, c’est le sort de tous ceux qui vivent,
Mais maintenant, je ne subis plus de perte ordinaire : laissé ainsi abandonné, je ne peux que m’affliger ;
En vérité, si je ne le vois pas, mon joyau et le délice de mon âme,
Mon Bhūridatta, je mettrai fin à ma misérable vie cette nuit même.
Ses fils répondirent :
« Ne pleure pas, chère mère, apaise ta douleur, nous ramènerons notre frère ;
À travers la vaste terre, de tous côtés, nous suivrons sa trace
Par monts et par vaux, à travers villages, villes et cités, jusqu’à ce qu’il soit retrouvé,
Nous vous promettons de le ramener sain et sauf dans les dix jours.
Sudassana pensa alors : « Si nous allons tous les trois dans la même direction, il y aura beaucoup de retard : nous devons aller à trois endroits différents : un dans le monde des dieux, un dans celui d’Himavat, et un dans celui des hommes. Mais si Kāṇāriṭṭha [14] va au pays des hommes, il incendiera le village ou la ville où il rencontrera Bhūridatta, car il est cruel ; il ne convient pas de l’envoyer » ; alors il lui dit : « Va dans le monde des dieux ; si les dieux l’ont emmené dans leur monde pour apprendre de lui la loi, alors ramène-le de là. » Mais il dit à Subhaga : « Va à Himavat, cherche Bhūridatta dans les cinq rivières et reviens. » Mais alors qu’il se décidait à aller lui-même dans le monde des hommes, il réfléchit : « Si j’y vais jeune, les gens m’insulteront [15] ; Je dois y aller en ascète, car les ascètes sont chers et bienvenus aux hommes. » Il prit donc l’habit d’un ascète et, après avoir dit au revoir à sa mère, partit.
Le Bodhisatta avait une sœur, née d’une autre mère, nommée Accimukhī, qui éprouvait un profond amour pour lui. Voyant Subhaga partir, elle lui dit : « Frère, je suis profondément troublée, je vais t’accompagner. » « Ma sœur », répondit-il, « tu ne peux pas venir avec moi, car j’ai revêtu l’habit d’un ascète. » « Je deviendrai une petite grenouille et j’irai dans tes cheveux emmêlés. » Avec son consentement, elle se transforma en jeune grenouille et se coucha dans ses cheveux emmêlés. Subhaga résolut de le rechercher dès le début. Il demanda donc à sa femme où il avait passé le jour de jeûne et s’y rendit en premier. Lorsqu’il vit le sang à l’endroit où le Grand Être avait été saisi par Ālambāna et à l’endroit où ce dernier avait confectionné le panier de plantes grimpantes, il fut certain que le Bodhisatta avait été saisi par un charmeur de serpents. Submergé par le chagrin, les yeux remplis de larmes, il suivit la trace d’Ālambāna. Arrivé au village où il avait d’abord fait montre de ses danses, il demanda aux gens si un charmeur de serpents y avait fait montre de ses tours avec telle ou telle espèce de serpent. « Oui, Ālambāna a fait montre de ces tours il y a un mois. » « A-t-il gagné quelque chose de ce fait ? » « Oui, il a gagné cent mille pièces en ce seul [ p. 102 ] endroit. » « Où est-il allé maintenant ? » « À tel ou tel village. » Il s’en alla et, demandant son chemin en chemin, il arriva enfin à la porte du palais. À ce moment précis, Ālambāna arriva, fraîchement baigné et oint, vêtu d’une tunique de tissu fin [16], et faisant porter son panier orné de joyaux par son serviteur. Une foule nombreuse se rassembla, un siège fut dressé pour le roi, et celui-ci, alors qu’il était encore au palais, envoya un message : « J’arrive, qu’il fasse jouer le roi des serpents. » Ālambāna déposa alors le panier orné de joyaux sur un tapis multicolore et fit signe : « Viens ici, ô roi des serpents. » À ce moment, Sudassana se tenait au bord de la foule, tandis que le Grand Être avançait la tête et observait la foule. Les Nagas observent la foule pour deux raisons : pour voir s’il y a des garuḷas ou des acteurs ; s’ils voient des garuḷas, ils ne dansent pas par peur ; s’il y a des acteurs, ils ne dansent pas par honte. Le Grand Être, regardant, aperçut son frère dans une autre partie de la foule et, réprimant les larmes qui lui montaient aux yeux, il sortit du panier et s’approcha de son frère. La foule, le voyant approcher, recula, effrayée, et Sudassana resta seul. Il s’approcha donc de lui, posa sa tête sur son pied et pleura ; et Sudassana pleura à son tour. Le Grand Être cessa enfin de pleurer et entra dans le panier. Ālambāna se dit : « Ce Nāga a dû mordre cet ascète, je dois le réconforter » ; il s’approcha donc de lui et dit :
[192] « Il m’a échappé des mains et a saisi ton pied de toutes ses forces ;
Est-ce qu’il t’a mordu par hasard ? N’aie pas peur, sa morsure ne fait aucun mal.
Sudassana souhaitait lui parler, il répondit donc :
« Ce serpent qui est le tien ne peut pas me faire de mal,
Je suis à sa hauteur, je sais ;
Cherchez où vous voulez, vous ne verrez pas
Quelqu’un qui peut charmer un serpent comme moi.
Ālambāna ne savait pas qui c’était, alors il répondit avec colère :
« Ce rustre déguisé en brahmane me défie aujourd’hui :
Que toute l’assemblée entende mes paroles et qu’elle nous accorde à tous deux un jeu équitable.
Alors Sudassana prononça une strophe en réponse :
« Une grenouille sera mon champion, et qu’un serpent soit le tien,
Cinq mille pièces constituent l’enjeu, et montrons notre force.
Ālambāna répondit :
« Je suis un homme riche et aisé, et vous êtes un clown ruiné ;
Qui se portera garant de votre côté et où est l’argent versé ?
Voilà ma caution, voilà la mise au cas où je perdrais le pari ;
Cinq mille pièces montreront mes pouvoirs, votre défi, voyez-vous, est relevé.
[193] Sadassana l’entendit et dit : « Eh bien, montrons nos pouvoirs [ p. 103 ] pour cinq mille pièces » ; et sans se laisser décourager, il monta au palais royal et, s’approchant du roi son beau-père, il prononça cette strophe :
« Ô noble monarque, écoute mes paroles : jamais la chance ne pourra abandonner tes pas ;
Veux-tu te porter garant de mon nom ? Cinq mille pièces, c’est l’enjeu.
Le roi pensa : « Cet ascète demande une somme très importante, qu’est-ce que cela peut bien vouloir dire ? » Il répondit donc :
« Est-ce une dette que ton père t’a laissée ou est-ce entièrement à toi,
Pour que tu viennes me demander un prêt aussi inouï ?
Sudassana a répété deux strophes :
« Ālambāna me battait avec son serpent ;
Moi et ma grenouille, je briserai sa fierté de brahmane.
Sors, ô roi, avec toute ta suite,
Et voyez les coups qui l’attendent ici.
Le roi consentit et partit avec l’ascète. En le voyant, Ālambāna pensa : « Cet ascète est allé rallier le roi à sa cause, ce doit être un ami de la famille royale. » Il prit peur et commença à le suivre en disant :
« Je ne veux pas t’humilier, je ne me vanterai pas du tout ;
Mais vous méprisez trop ce serpent, et l’orgueil pourrait tomber.
[194] Sudassana a prononcé deux strophes :
« Je ne cherche pas à t’humilier, brahmane, ni à mépriser ton talent ;
Mais pourquoi ainsi cajoler la foule avec des serpents inoffensifs qui ne peuvent pas tuer ?
Si les gens connaissaient votre vraie valeur aussi bien que je peux la voir clairement,
Pourquoi parler d’or ? Un petit repas serait la limite de votre gain.
Ālambāna se mit en colère et dit :
« Toi, mendiant en peau d’âne, mal peigné et sordide à la vue,
Vous osez mépriser ce serpent qui est le mien, et dire qu’en vérité il ne peut pas mordre ;
Approchez-vous et essayez ce qu’il peut faire, apprenez par l’expérience si vous le devez ;
Je vous garantis que sa morsure inoffensive fera de vous un tas de poussière.
Alors Sudassana prononça une strophe, se moquant de lui :
« Un rat ou un serpent d’eau peut peut-être mordre
Et laisse son poison si tu l’irrites ;
Mais ton serpent à tête rouge est tout à fait inoffensif,
Il ne mordra pas, même s’il crache beaucoup.
Ālambāna répondit en deux strophes :
« Des saints qui pratiquaient la pénitence sans cesse m’ont dit :
Ceux qui dans cette vie font l’aumône iront au ciel à leur mort ;
Je vous conseille de donner immédiatement si vous avez quelque chose à donner,
Ce serpent te réduira en poussière, il te reste peu de temps à vivre.
Sudassana a dit :
« Moi aussi, j’ai entendu dire par les saints que ceux qui font l’aumône iront au ciel ;
Faites l’aumône pendant que vous le pouvez encore, si vous avez quelque chose à donner.
[ p. 104 ]
[195] Ce n’est pas un serpent ordinaire, il vous fera baisser votre ton vantard ;
Une fille du roi Nāga et une demi-sœur à moi,
Accimukhī, sa bouche lance des flammes ; son poison est l’un des plus mortels connus.
Puis il l’appela au milieu de la foule : « Ô Accimukhī, sors de mes cheveux emmêlés et tiens-toi sur ma main. » Il tendit la main. Lorsqu’elle entendit sa voix, elle poussa trois fois un cri de grenouille, allongée dans ses cheveux, puis sortit et s’assit sur son épaule. Se relevant d’un bond, elle laissa tomber trois gouttes de poison dans la paume de sa main, puis rentra dans ses cheveux emmêlés. Sudassana, debout, tenant le poison, s’exclama trois fois : « Ce pays sera détruit, ce pays sera entièrement détruit. » Le son emplit Bénarès, qui s’étendait sur douze lieues. Le roi demanda ce qui pourrait le détruire. « Ô roi, je ne vois aucun endroit où je puisse répandre ce poison. » « Cette terre est assez grande, laisse-la tomber là. » « Ce n’est pas possible », répondit-il, et il répéta une strophe :
« Si je le laisse tomber par terre, écoute-moi, ô roi, —
L’herbe, les plantes rampantes et les herbes seraient desséchées et détruites.
« Eh bien, lance-le dans le ciel. » « Ce n’est pas possible non plus », dit-il, et il répéta une strophe :
« Si je devais faire ta volonté, ô roi, et le jeter dans le ciel,
Ni pluie ni neige ne tomberont du ciel avant sept longues années.
« Alors, jette-le à l’eau. » « Ce n’est pas possible », dit-il, et il répéta une strophe :
[196] « Si on le laissait tomber dans l’eau, écoute-moi, ô roi, —
Les poissons et les tortues mourraient, ainsi que tout ce qui vit dans la mer.
Alors le roi s’exclama : « Je suis complètement perdu. Pourriez-vous nous indiquer un moyen d’empêcher la destruction du pays ? » « Ô roi, fais creuser trois trous ici, l’un après l’autre. » Le roi s’exécuta. Sudassana remplit le trou du milieu de drogues, le deuxième de bouse de vache, le troisième de remèdes célestes ; puis il laissa tomber les gouttes de poison dans le trou du milieu. Une flamme, qui emplit le trou de fumée, jaillit ; celle-ci se propagea et engloutit le trou avec la bouse de vache, puis, jaillissant de nouveau, elle engloutit le trou rempli de plantes célestes et les consuma toutes, puis s’éteignit. Ālambāyana se tenait près de ce trou, et la chaleur du poison le frappa ; sa peau perdit aussitôt sa couleur et il devint un lépreux blanc. Rempli de terreur, il s’exclama à trois reprises : « Je vais libérer le roi-serpent. » À ses paroles, le Bodhisatta sortit du panier de joyaux et, revêtant une forme resplendissante de toutes sortes d’ornements, il se tint là, avec toute la gloire d’Indra. Sudassana et Accimukhī se tenaient également à ses côtés. Sudassana dit alors au roi : « Ne sais-tu pas à qui sont ces enfants ? » « Je l’ignore. » « Tu ne nous connais pas, mais tu sais que le roi de Kāsi a donné sa fille Samuddajā à Dhataraṭṭha. » « Je le sais bien, car c’était ma plus jeune sœur. » « Nous sommes ses fils, et tu es notre oncle. » Alors le roi les embrassa, leur baisa la tête, pleura, les fit monter au palais et leur rendit de grands honneurs. Tandis qu’il témoignait une grande bonté à Bhūridatta, il lui demanda comment Ālambāna l’avait attrapé, alors qu’il possédait un poison aussi terrible. Sudassana raconta toute l’histoire, puis dit : « Ô grand monarque, un roi devrait gouverner son royaume de cette manière », et il enseigna la Loi à son oncle. Puis il dit : « Ô oncle, notre mère se languit de ne plus voir Bhūridatta, nous ne pouvons rester plus longtemps loin d’elle. » « C’est bien, tu vas y aller ; mais moi aussi je veux voir ma sœur ; comment puis-je la voir ? » « Ô oncle, où est notre grand-père, le roi de Kāsi ? » [197] « Il ne pouvait supporter de vivre sans ma sœur, alors il a quitté son royaume et est devenu ascète, et il habite maintenant dans telle ou telle forêt. » « Mon oncle, ma mère désire ardemment vous voir, vous et mon grand-père ; nous allons l’emmener et aller à l’ermitage de notre grand-père, et alors vous aussi le verrez. » Ils fixèrent donc un jour et quittèrent le palais ; et le roi, après s’être séparé des fils de sa sœur, revint en pleurant ; et ils s’enfoncèrent dans la terre et allèrent dans le monde des Nāga [17].
Lorsque le Grand Être arriva parmi eux, la ville fut remplie d’une lamentation universelle. Lui-même, épuisé par son séjour d’un mois dans le panier, était alité ; et le nombre de Nāgas qui venaient lui rendre visite était infini, et il s’épuisait à leur parler. Entre-temps, Kāṇāriṭṭha, qui était allé dans le monde des dieux [^112] et n’y avait pas trouvé le Grand Être, fut le premier à revenir ; ils le nommèrent donc portier de la résidence des malades du Grand Être, car ils disaient qu’il était passionné et pouvait tenir à distance la foule des Nāgas. Subhaga, lui aussi, après avoir exploré tout l’Himavat, puis le grand océan et les autres fleuves, vint au cours de ses pérégrinations explorer la Yamunā. Mais lorsque le brahmane banni vit qu’Ālambāna était devenu lépreux, il pensa en lui-même : « Il est devenu lépreux parce qu’il a inquiété Bhūridatta ; maintenant, moi aussi, par convoitise du joyau, je l’ai trahi à Ālambāna, bien qu’il ait été mon bienfaiteur, et ce crime va m’arriver. Avant qu’il n’arrive, j’irai à la Yamunā et laverai ma culpabilité dans le lieu sacré des bains. » Il descendit donc dans l’eau, disant qu’il laverait le péché de sa trahison. À ce moment, Subhaga arriva sur les lieux et, entendant ses paroles, se dit : « Ce méchant misérable, pour un charme de pierre précieuse [ p. 106 ], a trahi mon frère, qui lui avait donné un tel moyen de s’enrichir, à Ālambāna ; Je ne lui épargnerai pas la vie. » Alors, enroulant sa queue autour de ses pieds et le tirant dans l’eau, il le maintint au sol ; puis, lorsqu’il fut essoufflé, il le laissa tranquille un moment, [198] et lorsque l’autre releva sa tête, il le tira de nouveau et le maintint au sol ; il répéta cela plusieurs fois, jusqu’à ce qu’enfin le brahmane banni lève la tête et dise :
« Je me baigne dans cet endroit sacré ici, dans le déluge sacré de Payāga ;
Mes membres sont mouillés de gouttes sacrées, quel démon cruel cherche mon sang ?
Subhaga lui répondit dans la strophe suivante :
« Celui qui, disent les hommes, dans les temps anciens, vint vers ce fier Kāsi plein de colère,
Et l’enroula autour de ses solides anneaux, ce roi serpent de renommée glorieuse,
Je suis son fils, qui te tiens maintenant : Subhaga, brahmane, est mon nom.
Le brahmane pensa : « Le frère de Bhūridatta n’épargnera pas ma vie, mais que se passerait-il si je l’attendrissais en récitant les louanges de son père et de sa mère, puis en implorant ma vie ? » Il récita donc cette strophe :
« Descendant de la race royale divine de Kāsi [18],
Ta mère née de cette illustre lignée,
Tu ne voudrais pas abandonner l’esclave du plus humble brahmane
Périr noyé sous la vague impitoyable.
[199] Subhaga pensa : « Ce méchant brahmane pense me tromper et me persuader de le laisser partir, mais je ne lui donnerai pas la vie » ; alors il répondit, lui rappelant ses anciens actes :
« Un cerf assoiffé s’est approché pour boire - de ton porche d’arbre, ta flèche a volé vers le bas :
Dans la peur et la douleur, votre victime s’est enfuie, poussée par une impulsion qui n’était pas la sienne ;
Au fond du bois, tu l’as vu tomber et tu l’as porté sur ta perche de transport
Là où les pousses d’un banian poussaient épaisses, se regroupant autour du tronc parent ;
Les perroquets s’ébattaient dans les branches, le chant mélodieux du kokil s’élevait,
La verdure s’étendait sur la pelouse herbeuse en contrebas, le soir étant invité au repos ;
Mais là, ton œil cruel aperçut mon frère, qui parmi les branches
En été, il portait des vêtements de couleurs pompeuses avec sa foule qui l’accompagnait.
Dans sa joie, il ne t’a pas fait de mal, mais c’est toi qui l’as tué par malice.
Victime innocente, voilà que ce crime retombe sur ta tête aujourd’hui,
Je n’épargnerai pas ta vie une seule heure, tu devras payer ma plus grande vengeance.
Alors le brahmane pensa : « Il ne me donnera pas la vie, mais je dois faire de mon mieux pour m’échapper » ; il prononça donc la strophe suivante :
« L’étude, l’offrande de prières, les libations dans le feu sacré,
Ces trois choses rendent la vie d’un brahmane inviolable face à la colère des mortels.
[200] Subhaga, lorsqu’il entendit cela, commença à hésiter et il pensa [ p. 107 ] en lui-même : « Je vais le porter dans le monde des Nāgas et interroger mes frères à ce sujet » ; il répéta donc deux strophes :
« Sous le ruisseau sacré de la Yamunā, s’étendant jusqu’aux pieds de l’Himalaya,
Au plus profond se trouve la capitale Nāga où Dhataraṭṭha détient son siège ;
Là habitent tous mes frères héros, c’est à eux que je soumettrai ta requête,
Et comme leur jugement décidera, telle sera ta sentence finale.
Il le saisit alors par le cou, et, le secouant avec de fortes injures et des insultes, le porta jusqu’à la porte du palais du Grand Être [19].
Kāṇāriṭṭha, devenu portier, était assis là. Voyant que l’autre était traîné si brutalement, il alla à leur rencontre et dit : « Subhaga, ne lui fais pas de mal ; tous les brahmanes sont les fils du grand esprit Brahman ; s’il apprenait que nous faisons du mal à son fils, il se mettrait en colère et détruirait tout notre monde nāga. Dans le monde, les brahmanes occupent la plus haute place et possèdent une grande dignité ; tu ne connais pas leur dignité, mais moi, je la connais. » Car on dit que Kāṇāriṭṭha, lors de la naissance qui l’avait précédée, était né brahmane sacrificiel, et c’est pourquoi il s’exprima avec tant d’assurance. De plus, fort de ses expériences passées en matière de sacrifice, il dit à Subhaga et à l’assemblée nāga : « Venez, je vais vous décrire le caractère des brahmanes sacrificiels », et il poursuivit ainsi :
« Le Véda et le sacrifice, choses de grande valeur et de dignité,
Appartiennent de droit aux brahmanes, aussi indignes soient-ils ;
Un grand honneur est leur privilège et celui qui les bafoue dans son mépris,
Il perd ses richesses, enfreint la loi et vit accablé de culpabilité et de désespoir.
[201] Alors Kāṇāriṭṭha demanda à Subhaga s’il savait qui avait créé le monde ; et lorsqu’il avoua son ignorance, il récita cette strophe pour montrer qu’il avait été créé par Brahman, le grand-père des Brahmanes :
« Il a créé des brahmanes pour l’étude, pour le commandement
Il a fait labourer la terre par les Khattiyas et les Vessas ;
Les serviteurs de Suddas furent obligés d’obéir aux autres ;
Ainsi, dès le début, l’ordre du Seigneur fut exprimé.
Puis il dit : « Ces brahmanes ont de grands pouvoirs, et celui qui les concilie et leur donne des cadeaux n’est pas destiné à entrer dans une nouvelle naissance, mais va immédiatement dans le monde des dieux » ; et il répéta ces strophes :
« Kuvera, Soma, Varuṇa, d’autrefois,
Dhātā, Vidhātā, et le Soleil et la Lune,
Ils ont offert de multiples sacrifices,
Et les prêtres brahmanes leur accordèrent toutes sortes de bienfaits.
[ p. 108 ]
Le géant Ajjun aussi qui a causé un tel malheur,
Autour de l’énorme masse de laquelle mille bras poussaient autrefois,
Chaque paire avec son propre arc menaçant,
« J’ai déposé sur la flamme sacrée les offrandes dues. »
[202] Il continua ensuite à décrire la gloire des brahmanes et comment les meilleurs cadeaux doivent leur être offerts.
« Cet ancien roi qui les festoyait si bien
Devenu enfin un dieu, racontent les vieilles histoires.
Le roi Mujalinda adorait depuis longtemps le feu,
Il a étanché sa soif avec tout le ghee qu’il a versé ;
Et à la fin, la récompense méritée qu’il apporta,
Il a trouvé le chemin vers le paradis qu’il recherchait.
Il a également répété ces strophes pour illustrer cette leçon :
[203] "Dujīpa vécut mille ans en tout,
Des chars et des armées innombrables à son appel ;
Mais la vie d’ascète était enfin la sienne,
Et de son ermitage il passa au ciel.
Sāgara toute la terre en croix de triomphe,
Et il éleva un poteau sacrificiel en or ;
Personne n’adorait le feu avec plus de zèle que lui,
Et lui aussi devint une divinité.
Le lait et le caillé qu’Aṅga, le seigneur de Kāsi,
Dans ses longues offrandes si abondamment versées,
Le Ganga s’est gonflé jusqu’à devenir un océan par leur inondation,
Jusqu’à ce qu’enfin il se retrouve devant les tribunaux de Sakka.
Général du Grand Sakka sur la plaine céleste,
C’est par des offrandes de soma que l’honneur fut acquis ;
[204] Celui qui rassemble désormais les pouvoirs immortels
Je suis issue d’un lot comme le nôtre, souillé par le péché mortel.
Brahma le grand Créateur, celui qui a fait
Les montagnes sont des repères dans sa cour d’autel,
Dont le Gange obéissait à la volonté sur son passage,
« C’est par le sacrifice qu’il a obtenu sa grande récompense. »
Puis il lui dit : « Frère, sais-tu comment cette mer est devenue salée et imbuvable ? » « Je l’ignore, Ariṭṭha. » « Tu ne sais que nuire aux brahmanes, écoute-moi. » Puis il répéta une strophe :
« Un étudiant ermite, versé dans la prière et la magie,
Il était une fois sur le rivage, comme je l’ai entendu dire ;
[205] Il toucha la mer, et elle l’engloutit aussitôt,
Et depuis ce jour, c’est imbuvable.
« Ces brahmanes sont tous comme ça » ; et il prononça une autre strophe :
« Lorsque Sakka atteignit son trône royal pour la première fois,
Sa faveur particulière sur les brahmanes brillait ;
Est, ouest, nord, sud, ils ont fait connaître leur rituel,
Et ils ont finalement trouvé leur propre Veda.
Ainsi Ariṭṭha décrit les Brahmanes, leurs sacrifices et leurs Védas.
Lorsqu’ils entendirent ses paroles, de nombreux Nāgas vinrent rendre visite au Bodhisatta, malade, et ils se dirent entre eux : « Il raconte une légende du passé », [ p. 109 ] et ils semblèrent menacés d’accepter une fausse doctrine. Le Bodhisatta entendit alors tout cela alors qu’il était allongé dans son lit, et les Nāgas le lui racontèrent ; alors le Bodhisatta réfléchit : « Ariṭṭha raconte une fausse légende ; je vais interrompre son discours et présenter les vraies vues à l’assemblée. » Il se leva donc, prit un bain, revêtit tous ses ornements, s’assit en chaire et rassembla toute la multitude des Nāgas. Il envoya alors chercher Ariṭṭha et lui dit : « Ariṭṭha, tu as menti en décrivant les Brahmanes et les Védas, car le sacrifice de victimes par toutes ces cérémonies des Védas n’est pas considéré comme désirable et ne mène pas au ciel. Vois quelle irréalité il y a dans tes paroles. » Il répéta donc ces gāthās décrivant les différents types de sacrifices :
[206] « Ces études des Védas sont les travaux de l’homme sage,
L’appât qui tente les victimes qu’il gâte ;
Un mirage formé pour attirer l’œil insouciant,
Mais que le prudent passe sans encombre.
Les Védas n’ont aucun pouvoir caché pour sauver
Le traître ou le lâche ou le fripon ;
Le feu, bien que bien entretenu depuis de longues années,
Laisse enfin son maître de base sans espoir.
Bien que tous les arbres de la terre soient entassés dans un vaste tas
Pour satisfaire l’enfant insatiable du feu,
Il en désirerait toujours plus, il serait toujours insatiable,
Comment un Nāga pourrait-il espérer que cette gueule se remplisse ?
Le lait change constamment, c’est ainsi que là où le lait a été
On voit du beurre et du caillé dans leur cours naturel ;
Et la même soif de changement imprègne le feu,
Une fois réveillé, il monte encore plus haut.
Le feu ne jaillit pas dans le bois sec ou neuf,
Le feu a besoin d’un effort avant de sauter à la vue ;
Si le bois frais et sec pouvait brûler de lui-même,
Chaque forêt flamberait spontanément à son tour.
S’il gagne du mérite, qui alimentera la flamme ?
Empiler du bois et de la paille, le mérite est le même
Quand les cuisiniers allument des feux ou les forgerons exercent leur métier
Ou ceux qui brûlent les cadavres des morts.
[207] Mais aucun, aussi zélé soit-il, ne prie
Ou accumule le combustible pour alimenter le feu,
Gagne du mérite par ses momeries,
Le feu, malgré toute sa crête de fumée, s’éteint bientôt.
Si le Feu était l’être honoré que tu penses,
Voudrait-il ainsi demeurer avec les ordures et la puanteur,
Se nourrissant de charogne avec un délice immonde,
Où les hommes, horrifiés, se précipitent-ils loin de la vue ?
Certains vénèrent la flamme à crête comme un dieu,
Les barbares donnent à l’eau ce nom élevé ;
Mais tous deux se sont égarés de leur chemin :
Aucun des deux n’est digne d’être appelé un dieu.
[ p. 110 ]
Pour adorer le feu, la corvée commune à tous,
Insensé, aveugle et sourd à tout appel,
Et puis vivre une vie de péché,
Comment pourrait-on rêver qu’un tel paradis puisse gagner ?
Ces brahmanes ont tous besoin d’un moyen de subsistance,
Et donc ils nous disent que Brahma vénère le feu ;
Pourquoi l’incréé qui a tout planifié
Adorer lui-même la créature de sa main ?
Des doctrines et des règles qui leur sont propres, absurdes et vaines,
Nos pères imaginaient acquérir richesse et pouvoir ;
« Il a créé des brahmanes pour l’étude, pour le commandement
Il a fait labourer la terre par les Khattiyas et les Vessas ;
Les serviteurs de Suddas furent obligés d’obéir aux autres ;
Ainsi, dès le début, son haut commandement [^115] fut exprimé.
[208] Nous voyons ces règles appliquées sous nos yeux,
Seuls les brahmanes offrent des sacrifices,
Seul le Khattiya exerce son pouvoir,
Les Vessas labourent, les Suddas doivent obéir.
Ces menteurs avides propagent la tromperie,
Et les imbéciles croient aux fictions qu’ils répètent ;
Celui qui a des yeux peut voir le spectacle écœurant ;
Pourquoi Brahma ne remet-il pas ses créatures en ordre ?
Si son vaste pouvoir ne peut être restreint par aucune limite,
Pourquoi sa main est-elle si rarement tendue pour bénir ?
Pourquoi ses créatures sont-elles toutes condamnées à la douleur ?
Pourquoi ne donne-t-il pas le bonheur à tous ?
Pourquoi la fraude, les mensonges et l’ignorance prévalent-ils ?
Pourquoi le mensonge triomphe-t-il, la vérité et la justice échouent-elles ?
Je compte votre Brahma parmi les injustes,
Qui a créé un monde dans lequel abriter le mal.
Ces hommes sont considérés comme purs, ceux qui ne font que tuer.
Grenouilles, vers, abeilles, serpents ou insectes comme ils veulent,
Ce sont vos coutumes sauvages que je hais,
Comme les hordes de Kamboja [20] pourraient l’imiter.
[210] Si celui qui tue est considéré comme innocent
Et si la victime est envoyée saine et sauve au paradis,
[211] Que les brahmanes tuent les brahmanes, afin que tout aille bien.
Et ceux qui écoutent les paroles qu’ils disent.
Nous ne voyons aucun bétail demandant à être tué
Afin qu’ils puissent acquérir une vie nouvelle et meilleure,
Plutôt, ils vont à contrecœur vers la mort
Et dans les luttes vaines, c’est le dernier souffle qui se rend.
Pour voiler le poste, la victime et le coup
Les brahmanes laissent libre cours à leur rhétorique la plus raffinée ;
« Le poste sera comme une vache d’abondance
« Je t’assure tous les désirs de ton cœur » ;
Mais si le bois s’étend ainsi autour de la victime
Avait été aussi plein de trésors qu’ils le disaient,
[ p. 111 ]
Aussi plein d’argent, d’or et de pierres précieuses pour nous,
Avec les délices inconnus du paradis en surplus,
Ils se seraient offerts pour eux seuls
Et ils ont gardé la riche réversion comme leur propre propriété.
Ces tricheurs cruels, aussi ignorants que vils,
Ils tissent leurs longues fraudes pour séduire les simples,
« Offre tes richesses, coupe tes ongles, ta barbe et tes cheveux,
Et tu auras la prière la plus chère de ton cœur.
L’offrant, simple au contenu de son cœur,
Il vient avec sa bourse, ils se rassemblent rapidement autour de lui,
Comme des corbeaux autour d’un hibou, déterminés à faire du mal,
[212] Et le laisser finalement ruiné et dépouillé,
La pièce solide qu’il possédait autrefois,
Échangé contre des promesses que personne ne peut tester.
Comme des étrangers avides [21] envoyés par ceux qui règnent
Les revenus des cultivateurs à saisir,
Ceux-ci volent partout où ils rôdent avec un mauvais œil,
Aucune loi ne les condamne, et pourtant ils devraient mourir.
Les prêtres doivent tenir une pousse de Butea
Dans le cadre du rite sacré depuis les temps anciens ;
On l’appelle le bras droit d’Indra ; mais s’il en était ainsi,
Indra triompherait-il de son ennemi démoniaque ?
Le propre bras d’Indra peut lui apporter une meilleure aide,
Ce n’était pas une vaine imposture qui effrayait les armées de l’enfer.
« Chaque chaîne de montagnes que garde aujourd’hui un royaume
C’était autrefois un tas dans les anciens cimetières d’autels,
Et des adorateurs pieux aux mains patientes
« J’ai empilé le monticule sur ordre d’un grand seigneur. »
Ainsi disent les brahmanes : fie de la vantardise oisive,
Les montagnes s’élèvent à d’autres prix ;
Et le monticule de briques, cherchez autant que vous le pouvez, contient
Pas de veines de fer pour les douleurs du mineur de tuiles.
[213] Un saint voyant bien connu dans les temps anciens,
Sur le rivage de la mer, on priait, dit la légende ;
Il s’est noyé et depuis ce sort est arrivé
Les vagues de l’océan sont imbuvables.
Les rivières ont noyé leurs savants à volonté
Par centaines et ont gardé leurs eaux immobiles ;
Leurs ruisseaux coulent sans jamais avoir un goût pire,
Pourquoi la mer seule devrait-elle subir la malédiction ?
Et les ruisseaux salés qui coulent sur la terre
Ne soyez pas maudit, mais possédez la main du creuseur.
Au début, il n’y avait ni femmes ni hommes ;
C’est l’esprit qui a d’abord amené l’humanité à la lumière, et ensuite,
Bien qu’ils aient tous commencé la course à égalité,
[22]Leurs divers échecs les firent bientôt changer de place ;
Ce n’était pas un manque de mérite dans le passé,
Mais les défauts présents qui les ont fait premiers ou derniers.
[ p. 112 ]
Un garçon intelligent de basse caste utiliserait son esprit,
Et ne lis pas les hymnes et ne trouve pas sa tête fendue ;
Les brahmanes ont fabriqué les Védas à leurs dépens
Quand d’autres ont acquis les connaissances qu’ils avaient perdues.
Ainsi, les phrases sont faites et apprises par cœur.
Sous des formes métriques difficiles à oublier,
L’obscurité ne tente que l’esprit insensé,
Ils avalent tout ce qu’on leur dit avec aveuglement et impulsion.
Les brahmanes ne sont pas comme des bêtes de proie violentes,
Ce ne sont pas des tigres, ce sont des lions des bois ;
Ils sont proches parents des vaches et des bœufs,
Différents à l’extérieur, ils sont aussi ennuyeux à l’intérieur.
[214] Si le roi victorieux cessait de se battre
Et vivre en paix avec ses amis et suivre le droit,
Conquérant ces passions qui déchirent son sein,
Quelle vie heureuse passeraient tous ses sujets !
Le Veda du brahmane, la politique de Khattiya,
À la fois arbitraire et illusoire,
Ils tâtonnent aveuglément le long d’une route
Par une énorme inondation débordée.
Dans le Veda du brahmane, la politique de Khattiya,
Une signification secrète que nous pouvons tous voir ;
Car après tout, perte, gain, gloire et honte
Touchez les quatre castes de la même manière, à toutes les mêmes.
En tant que chefs de famille pour gagner leur vie
Considérez toutes les activités comme légitimes et bonnes,
Ainsi, les brahmanes, aujourd’hui, à notre époque dégénérée,
Je gagnerai ma vie de quelque manière que ce soit.
Le maître de maison est conduit par l’amour du gain,
Il suit aveuglément, entraîné dans le train du plaisir,
Essayant tous les métiers, trompeur et idiot,
Hélas, déchus ! combien loin du règne de la sagesse.
[217] Le Grand Être, ayant ainsi réfuté leurs arguments, établit sa propre doctrine, et lorsqu’ils entendirent son exposé, l’assemblée des Nāgas fut remplie de joie. Le Grand Être délivra le brahmane banni du monde des Nāgas et ne le blessa pas d’un seul discours méprisant. Sāgara-brahmadatta ne laissa pas passer le jour fixé, mais se rendit avec toute son armée à la demeure de son père. Le Grand Être, après avoir proclamé au son du tambour qu’il rendrait visite à son oncle maternel et à son grand-père, traversa la Yamunā et se rendit d’abord à cet ermitage en grande pompe et magnificence, suivi de ses frères, de son père et de sa mère. À ce moment, Sāgara-brahmadatta, ne reconnaissant pas le Grand Être, alors qu’il s’approchait avec sa nombreuse suite, demanda à son père [23] :
« À qui sont ces tambours ? À qui sont ces tambours, ces conques et quels sont ces instruments, à qui appartient la voix ?
Gonfle d’un concert profond dans l’air et réjouit le cœur du monarque ?
[ p. 113 ]
Qui est ce jeune homme qui marche là, avec son carquois et son arc en main,
Porter une couronne dorée qui brille comme un éclair autour de sa tête ?
Qui est-ce qui s’approche là, dont le visage juvénile brille,
Comme une marque d’acacia qui brille dans la forge d’un forgeron avec une lumière constante ?
[218] Dont le parapluie brillant, aux teintes dorées, domine le soleil dans la fierté de midi,
Alors qu’un chasse-mouches est habilement suspendu à ses côtés, prêt à l’action ?
Voyez les queues des paons sur des bâtons d’or onduler devant son visage avec des couleurs mélangées [24],
Tandis que ses boucles d’oreilles brillantes ornent son front comme des éclairs couronnent le firmament.
Quel héros possède ce long et grand œil, cette touffe de laine entre les sourcils,
Ces dents blanches comme des bourgeons ou des coquillages, leur ligne si impeccable et si régulière,
Ces mains teintes de laque, ces lèvres de bimba, il brille comme le soleil dans le ciel ;
Comme un grand arbre sal en fleurs, seul sur le sommet d’une montagne,
Indra dans sa robe triomphante avec tous ses ennemis démoniaques renversés.
Qui est-ce qui fait irruption à notre vue, tirant de son fourreau sa marque,
Son manche orné de bijoux et son riche travail rayonnant de splendeur dans sa main,
Qui maintenant enlève ses chaussures d’or, richement ornées de fils variés,
Et, s’inclinant avec obéissance, il verse l’honneur sur la tête du Sage ?
[219] Interrogé ainsi par son fils Sāgara-brahmadatta, l’ascète, doté d’une connaissance transcendante et d’un pouvoir surnaturel, répondit : « Ô mon fils, ce sont les fils du roi Dhataraṭṭha, les fils Nāga de ta sœur » ; et il répéta ce gāthā :
« Ce sont tous les fils de Dhataraṭṭha, glorieux en puissance et grands en renommée, —
Ils vénèrent tous Samuddajā et la considèrent comme une mère commune.
Tandis qu’ils parlaient ainsi, la troupe des Nāgas s’approcha et salua les pieds de l’ascète, puis s’assit à côté. Samuddajā salua également son père, puis, après avoir pleuré, retourna avec les Nāgas dans le monde des Nāgas. Sāgara-brahmadatta y resta quelques jours, puis se rendit à Bénarès, où Samuddajā mourut. Le Bodhisatta, ayant observé les préceptes toute sa vie et accompli tous les devoirs du jour de jeûne, partit à la fin de sa vie avec la troupe des Nāgas pour occuper les sièges du ciel.
Après la leçon, le Maître s’exclama : « Ainsi, de pieux disciples, des hommes sages d’autrefois, avant la naissance du Bouddha, abandonnèrent la gloire de l’état de Nāga et accomplirent rigoureusement les devoirs du jour de jeûne » ; et il identifia ensuite la naissance : « À cette époque, la famille du grand Roi était mon père et ma mère, Devadatta était le brahmane paria, Ānanda était Somadatta, Uppalavaṇṇā était Accimukhī, Sāripputta était Sudassana, Moggallāna était Subhaga, Sunakkhatta était Kāṇāriṭṭha, et moi-même j’étais Bhūridatta. »
[^91] : 86 : 1 « Nagara-khaṇḍam niṭṭhitam. »
[^94] : 88 : 2 « Uposatha-khaṇḍaṁ niṭṭhitaṁ. »
[^98] : 92 : 1 « Vanappavesana-khaṇḍam niṭṭhitaṁ. »
[^99] : 93 : 1 Jāt. 518, Vol. V.p. 43 (traduction).
[^102] : 96:1 Cf. Hitopad. IV., histoire 8.
[^103] : 97 : 1 « Sīla-khaṇḍam niṭṭhitaṁ. »
[^107] : 98 : 3 Kīḷana-khaṇḍam niṭṭhitaṁ.
[^112] : 105 : 1 Nagara-pavesana-khaṇḍam niṭṭhitaṁ.
[^115] : 107 : 1 « Mahāsattassa pārīyesana-khaṇḍam niṭṭhitaṁ. »
83:1 Le roi Nāga. ↩︎
85:1 Varuṇa est appelé un Nāga rāja dans Lalita Vistara, p. 249, 13. Ces lignes semblent être une citation d’un autre poème. ↩︎
85:2 Noms des tribus Nāga. ↩︎
87:1 J’ai lu cela par conjecture pour Virukkha. ↩︎
88:1 Dans I. 39012 nous lisons caturaṅgasamānnāgataṁ brahmacariyavāsaṁ vasiṁ, qui à la lumière de II. 190 ff. nous pouvons interpréter « libre de jalousie, d’ivresse, de désir et de colère. » (Mais comparez Maj. Nik. I. 77.) Je ne le trouve cependant pas en rapport avec le vœu d’Uposatha ; bien que huit divisions de celui-ci soient reconnues dans IV. 3186, trad. p. 200. Le Catuposatha Jātaka, n° 441, aurait jeté la lumière sur ce sujet ; mais son nom seul est mentionné à sa place, une référence étant donnée à un autre qui n’a pas été identifié. ↩︎
88:3 Il est appelé plus tard Alambāyana, voir p. 95. ↩︎
91:1 Les quatre lokapālas. ↩︎
91:2 Le paradis de Sakka. ↩︎
93:2 Bd samūlo, « racines et tout », ce qui convient mieux au contexte. ↩︎
94:1 Ou peut-être « faisant en sorte que sa splendeur s’étende parmi eux ». ↩︎
97:2 Leur regard plein aurait-il rendu le coupable aveugle ? ↩︎
98:1 Bs. vappito, de vappo? Le texte dit vippito. ↩︎
98:2 À cause de la culpabilité qu’il encourrait en mangeant. ↩︎
101:3 Je lis osapissanti (√avaçap). ↩︎
102:1 Lire maṭṭasātakaṁ, cf. p. 34, 1. 23, texte. ↩︎
105:2 Cf. p. 100. ↩︎
106:1 Le texte dit Kaṁsassa, « un autre nom pour le roi de Kāsi » (Schol.). ↩︎
110:1 Voir p. 106. ↩︎
110:2 Les Kambojas étaient une tribu du nord-ouest qui était censée avoir perdu ses coutumes aryennes d’origine et être devenue barbare, voir Manu, X. 44. ↩︎
111:1 A-kāsiyā. ↩︎
111:2 Vossaggavibhaṅgam peut signifier « différence d’occupation ». ↩︎
112:1 Voir V. p. 3224. ↩︎