[ p. 114 ]
« Il était une fois un roi des Videhas », etc. Cette histoire fut racontée par le Maître, alors qu’il résidait dans le jardin d’agrément de Laṭṭhivana, à propos de la conversion d’Uruvela-Kassapa. Or, le Maître par qui le règne glorieux de la loi avait été inauguré, [220] après avoir converti les ascètes Uruvela-Kassapa et les autres, vint au jardin d’agrément de Laṭṭhivana, entouré des mille bhikkhus qui avaient été auparavant ascètes, afin de persuader le roi de Magadha de tenir sa promesse [^121] ; Et à ce moment-là, alors que le roi Magadha, venu avec une compagnie de douze myriades, s’était assis après avoir salué le Bouddha, une dispute s’éleva parmi les brahmanes et les chefs de famille de son cortège : « Uruvela-Kassapa s’est-il placé sous la direction spirituelle du grand Samana, ou le grand Samana s’est-il placé sous la direction spirituelle d’Uruvela-Kassapa ? » Alors le Béni du Ciel pensa : « Je vais leur montrer que Kassapa s’est placé sous ma direction spirituelle », et il prononça cette strophe :
« Qu’as-tu vu, ô habitant d’Uruvelā, pour que toi, célèbre pour ton ascétisme [1], tu abandonnes ton feu sacré ? Je te pose cette question, Kassapa : comment se fait-il que ton sacrifice par le feu ait été abandonné ? »
Alors l’aîné, qui comprenait la signification du Bouddha, répondit dans cette strophe :
« Les sacrifices ne parlent que de formes, de sons, de goûts, de plaisirs sensuels et de femmes ; et sachant que toutes ces choses, se trouvant dans les éléments de l’existence matérielle, sont des ordures, je ne prenais plus de plaisir aux sacrifices ou aux offrandes. »
Et afin de montrer qu’il était un disciple, il posa sa tête sur les pieds du Bouddha et dit : « Le Béni du Ciel est mon maître, et je suis son disciple. » Ce disant, il s’éleva sept fois dans les airs, jusqu’à la hauteur d’un palmier, de deux palmiers, et ainsi de suite jusqu’à sept palmiers, puis, étant redescendu et ayant salué le Béni du Ciel, il s’assit d’un côté. La grande foule, voyant ce miracle, exalta le Maître en disant : « Ô grand est le pouvoir du Bouddha ! Bien qu’il fût empli d’une conviction si ferme et qu’il se croyât un saint, Uruvela-Kassapa brisa les liens de l’erreur et fut converti par le Tathāgata. » Le Maître dit : « Il n’est pas étonnant que moi, qui ai maintenant atteint l’omniscience, je l’ai converti ; autrefois, lorsque j’étais le Brahma nommé Nārada et encore soumis à la passion, j’ai brisé les liens de l’erreur de cet homme et l’ai rendu humble. » et ce disant, il dit ce qui suit, à la demande de l’auditoire :
Autrefois, à Mithilā, dans le royaume de Videha, régnait un roi juste et vertueux nommé Aṅgati. Dans le ventre de sa reine principale, naquit une fille belle et gracieuse, nommée Rujā, [ p. 115 ], possédant un grand mérite et qui avait prié pendant cent mille siècles. Ses seize mille autres épouses étaient stériles. Cette fille lui devint très chère et attachante. Chaque jour, il lui envoyait vingt-cinq paniers remplis de fleurs diverses et de vêtements délicats, lui ordonnant de s’en parer ; [221] et il lui envoyait mille pièces, lui ordonnant de faire l’aumône tous les quinze jours, car il y avait abondance de nourriture et de boisson. Il avait alors trois ministres, Vijaya, Sunāma et Alāta ; et un jour où la fête arriva à la pleine lune du quatrième mois, et que la ville et le palais étaient ornés comme la cité des dieux, après s’être convenablement baigné et oint et avoir mis toutes sortes d’ornements, alors qu’il se tenait avec ses ministres sur une terrasse à une fenêtre ouverte et vit la lune ronde monter dans le ciel clair, il demanda à ses ministres : « Agréable est en effet cette nuit claire, avec quel amusement allons-nous nous divertir ? »
Le Maître expliqua ainsi la chose :
Il y avait un roi Khattiya des Videhas nommé Aṅgati, possédant de nombreux chars, riche et à la tête d’une armée nombreuse. Un jour, dans la quinzième nuit de la quinzaine, avant la fin de la première veille, à la pleine lune du quatrième mois des pluies, il rassembla ses ministres – Vijaya, Sunāma et le général Alātaka –, tous sages, pères de fils, souriants et expérimentés. Le roi Videha les interrogea : « Que chacun d’entre vous exprime son souhait ! C’est la pleine lune du quatrième mois, le clair de lune est sans obscurité ; par quel divertissement allons-nous passer le temps ce soir ? »
Ainsi interrogé par le roi, chacun parla selon le désir de son cœur.
Le Maître expliqua ainsi la chose :
Alors le général Alāta parla ainsi au roi : « Rassemblons une armée vaillante et joyeuse ; [222] partons au combat avec une armée innombrable ; soumettons à ton pouvoir ceux qui ont conservé leur indépendance ; voici mon opinion : conquérons ce qui reste à conquérir. » En entendant les paroles d’Alāta, Sunāma parla ainsi : « Tous tes ennemis, ô roi, sont réunis ici ; ils ont abandonné leurs forces et se comportent avec soumission ; aujourd’hui est la fête principale ; la guerre ne me plaît pas. Qu’ils nous apportent immédiatement de la nourriture, des boissons et toutes sortes de mets : Ô roi, savoure tes plaisirs dans la danse, le chant et la musique. » En entendant les paroles de Sunāma, Vijaya parla ainsi : « Tous les plaisirs, ô grand roi, sont toujours prêts à tes côtés ; ils ne sont pas difficiles à trouver, de manière à te réjouir de tous tes désirs : mais même s’ils sont toujours atteints, cette résolution n’est pas approuvée par moi. Français Attendons un Samana ou un Brahmane érudit en matière de savoir sacré, quelqu’un qui connaît le texte et sa signification peut dissiper nos doutes aujourd’hui quant à l’objet de notre désir [2]. « Ayant entendu les paroles de Vijaya, le roi Aṅgati dit : « Cette parole de Vijaya est ce qui me plaît aussi. Attendons un Samana ou un Brahmane érudit en matière de savoir sacré, quelqu’un qui connaît le texte sacré et sa signification peut dissiper nos doutes aujourd’hui quant à l’objet de notre désir. Mettez-vous tous à exécution cette résolution ; quel enseignant devons-nous attendre ? Qui, aujourd’hui, versé dans le texte sacré et sa signification, dissipera nos doutes quant à l’objet de notre désir ? » Ayant entendu les paroles de Videha, Alāta répondit : « Il y a là-bas un ascète nu dans le parc aux cerfs, approuvé par tous comme sage, Guṇa, de la famille Kassapa, célèbre, un homme au discours varié et avec un grand nombre de disciples ; Attends-le, ô roi, il dissipera notre doute. « Ayant entendu les paroles d’Alāta, le roi ordonna à son cocher : « Nous irons au parc aux cerfs, et nous amènerons ici le char attelé. »
[223] Ils attelèrent alors son char d’ivoire orné de décorations d’argent, dont l’équipage était tout brillant et propre, blanc et immaculé comme une nuit claire [3]. Quatre chevaux du Sindh y étaient attelés, blancs comme des lys, rapides comme le vent, bien dressés, coiffés de couronnes d’or : blanc le parapluie, blanc le char, blanc les chevaux et blanc l’éventail. Le roi Videha, en partant avec ses conseillers, brillait comme la lune. De nombreux hommes sages et forts, armés de lances et d’épées, montés sur des chevaux, suivaient le roi des héros. Ayant parcouru la distance, pour ainsi dire, en un instant, et descendu du char, le Videha et ses ministres s’approchèrent de Guna à pied ; et même les brahmanes et les hommes riches déjà rassemblés à l’endroit, le roi n’ordonna pas leur départ, bien qu’ils ne lui aient laissé aucune place.
[224] Entouré de cette assemblée mixte, le roi s’assit d’un côté et fit son salut.
Le Maître expliqua ainsi la chose :
Le roi s’assit alors sur un matelas moelleux, recouvert de douces peaux d’écureuil bigarrées, et recouvert d’un coussin moelleux. Une fois assis, le roi lui adressa des compliments d’amitié et de civilité : « Vos besoins physiques sont-ils satisfaits ? Vos forces vitales ne sont-elles pas gaspillées ? Votre mode de vie est-il confortable ? Recevez-vous l’aumône qui vous est due ? Vos mouvements sont-ils libres ? Votre vue est-elle intacte ? » Guṇa répondit courtoisement au Videha si attentif à ses devoirs : « Tous mes besoins sont satisfaits, et ces deux derniers points sont conformes à mes souhaits. Vous aussi, vos voisins ne sont-ils pas trop forts ? Avez-vous la santé nécessaire ? Votre char vous porte-t-il bien ? N’êtes-vous atteint d’aucune des maladies qui affligent le corps ? » Le roi, cherchant à connaître la loi, après avoir reçu cet accueil bienveillant, s’enquit ensuite du sens et du texte de la loi, ainsi que des règles de bonne conduite. « Comment, ô Kassapa, un mortel doit-il observer la loi envers ses parents, son maître, sa femme et ses enfants ? Comment doit-il se comporter envers les personnes âgées, les Samanas et les Brahmanes ? Comment doit-il traiter son armée, les habitants de la campagne ? Comment doit-il pratiquer la loi pour finalement atteindre le ciel ? Et comment certains, à cause de leur injustice, tombent-ils en enfer ? »
[225] En l’absence de quelqu’un qui fût prééminent parmi les bouddhas omniscients, les paccekabuddhas, les disciples bouddhistes ou les sages, le roi posa ses questions royales successives, bien méritantes d’être posées, à un pauvre mendiant nu qui ne savait rien et était aussi aveugle qu’un enfant ; et lui, étant ainsi interrogé, ne donnant aucune réponse appropriée à la question mais saisissant l’occasion par un « Écoute, ô roi », déclara sa propre fausse doctrine, comme quelqu’un qui frappe un bœuf en marche ou jette des déchets dans le récipient de nourriture d’un autre.
Le Maître expliqua ainsi la chose :
Après avoir entendu les paroles du roi Videha, Kassapa répondit : « Écoute, ô roi, une parole vraie et infaillible. Il n’y a aucun fruit, bon ou mauvais, à suivre la loi ; il n’y a pas d’autre monde, ô roi, qui soit jamais revenu ici ? Il n’y a pas d’ancêtres, comment peut-il y avoir un père ou une mère ? Il n’y a pas de maître, qui domptera ce qui ne peut l’être ? Tous les êtres sont égaux et semblables, nul ne devrait recevoir ou rendre honneur ; il n’existe ni force ni courage, comment peut-il y avoir vigueur ou héroïsme ? [ p. 117 ] Tous les êtres sont prédestinés, tout comme la corde de poupe doit suivre le navire. Chaque mortel reçoit ce qu’il doit recevoir, à quoi bon donner ? Il est inutile, ô roi, de donner, celui qui donne est impuissant et faible ; Les dons sont recommandés par les insensés et acceptés par les sages ; les insensés faibles qui se croient sages donnent aux prudents.
[226] Ayant ainsi décrit l’inutilité du don, il a continué à décrire l’impuissance du péché à produire des conséquences par la suite :
Il existe sept agrégats indestructibles et inoffensifs : le feu, la terre, l’eau, l’air, le plaisir, la douleur et l’âme. Aucun de ces sept ne peut détruire ou diviser, et ils ne seront jamais détruits. Les armes passent inoffensives parmi ces agrégats. Quiconque coupe la tête d’un autre avec une épée tranchante ne divise pas ces agrégats : alors, comment le mal pourrait-il avoir une quelconque conséquence ? Tous les êtres deviennent purs en traversant quatre-vingt-quatre grands éons ; avant cette période, même ceux qui se maîtrisent ne deviennent pas purs. Avant cette période, même s’ils ont suivi la vertu, ils ne deviennent pas purs, et même s’ils commettent de nombreux péchés, ils ne dépassent pas cette limite. Un à un, nous sommes purifiés par les quatre-vingt-quatre grands éons : nous ne pouvons pas plus aller au-delà de notre destinée que la mer au-delà de ses rives.
[227] Ainsi, le défenseur de l’annihilation a imposé sa propre doctrine par sa véhémence sans faire appel à aucun précédent [4] :
Après avoir entendu les paroles de Kassapa, Alāta répondit : « Ce que vous dites m’est également favorable. Je me souviens aussi d’une naissance antérieure. J’étais un chasseur de vaches nommé Piṅgala, dans une ville. J’ai commis bien des péchés dans la riche Bénarès : j’ai tué de nombreuses créatures vivantes, buffles, porcs et chèvres. Après cette naissance, je suis né dans la famille prospère d’un général ; en vérité, le péché n’a pas de conséquences néfastes, je n’ai pas eu à aller en enfer. »
Or, il se trouvait un esclave vêtu de haillons, nommé Bījaka, qui jeûnait et était venu écouter Guna. En entendant les paroles de Kassapa et la réponse d’Alāta, il poussa de nombreux soupirs et fondit en larmes. Le roi Videha lui demanda : « Pourquoi pleures-tu ? Qu’as-tu vu ou entendu ? Pourquoi me montres-tu ta douleur ? »
[228] Bījaka répondit : « Je n’ai aucune douleur qui me tourmente : écoute-moi, ô roi. Je me souviens aussi de ma naissance passée, heureuse ; j’étais un Bhavaseṭṭhi dans la ville de Sāketa, dévoué à la vertu, pur, adonné à l’aumône et estimé des brahmanes et des hommes riches ; et je ne me souviens d’aucune mauvaise action que j’aie commise. Mais lorsque j’ai quitté cette vie, j’ai été conçu dans le ventre d’une pauvre prostituée et je suis né à une vie misérable. Mais misérable comme je suis, je garde mon esprit tranquille et je donne la moitié de ma nourriture à qui le désire. Je jeûne tous les quatorzième et quinzième jours, je ne fais jamais de mal à des créatures vivantes et je m’abstiens de voler. Mais toutes les bonnes actions que je fais ne produisent aucun fruit ; comme le dit Alāta, je pense que la vertu est inutile. Je perds ma vie dans la vie en tant que joueur de dés maladroit ; Alāta gagne comme il l’a fait, tout comme un joueur habile ; je ne vois aucune porte par laquelle je puisse aller au ciel ; c’est pour cela que je pleure quand j’ai entendu ce que Kassapa a dit.
[229] Ayant entendu les paroles de Bījaka, le roi Aṅgati dit : « Il n’y a pas de porte vers le ciel : attends seulement le destin. Que ton sort soit le bonheur ou le malheur, seul le destin t’y conquiert : tous finiront par être délivrés de la transmigration ; ne sois pas impatient de l’avenir. Moi aussi, j’ai eu de la chance dans mes vies antérieures et je me suis dévoué aux brahmanes et aux hommes riches, mais tandis que j’étais occupé à appliquer les lois, je n’éprouvais aucun plaisir. »
Après avoir parlé, il prit congé : « Ô vénérable Kassapa, j’ai été insouciant pendant tout ce temps, mais j’ai enfin trouvé un maître, [ p. 118 ] et, désormais, suivant ton enseignement, je ne prendrai plaisir qu’au plaisir, et même les discours sur la vertu ne m’en empêcheront pas. Reste où tu es, je vais partir ; nous pourrons peut-être nous revoir et nous rencontrer ultérieurement. »
Après avoir dit cela, le roi de Videha rentra chez lui.
[230] Lors de sa première visite à Guna, le roi le salua respectueusement, puis lui posa sa question ; mais lorsqu’il s’en alla, il partit sans la moindre salutation : Guna, infidèle à son nom et par son indignité [5], ne reçut aucune salutation, et encore moins d’aumônes. Ainsi, après la nuit et le jour suivant, le roi rassembla ses ministres et leur dit : « Préparez tous les éléments de la jouissance ; désormais, je ne poursuivrai que la poursuite du plaisir, aucune autre affaire ne sera mentionnée devant moi, que tel ou tel assure l’administration de la justice », et il s’abandonna donc à la jouissance.
Le Maître expliqua ainsi la chose :
Lorsque la nuit fit place au jour, Aṅgati convoqua ses ministres et leur dit : « Que l’on me réserve toujours des plaisirs au palais de Candaka ; que personne ne vienne avec des messages concernant des affaires publiques ou secrètes. Que Vijaya, Sunāma et le général Alātaka, tous trois experts en droit, siègent en jugement sur ces affaires. » Le roi, après avoir dit cela, ne songea plus qu’au plaisir et cessa de fréquenter les brahmanes et les riches.
Français Puis, la quatorzième nuit, la chère fille du roi, nommée Ruja, dit à sa nourrice : « Pare-moi vite de mes bijoux, que mes compagnes me servent ; demain est le quinzième jour sacré, j’entrerai en présence royale. » Ils lui apportèrent une guirlande et du bois de santal précieux, des pierres précieuses, des coquillages, des perles, des objets précieux et des vêtements de diverses teintures ; et ses nombreux serviteurs, l’entourant alors qu’elle était assise sur une chaise d’or, la parèrent, rayonnant de sa beauté.
[231] Alors, au milieu de sa suite, flamboyante de toutes sortes d’ornements, Rujā entra dans le palais de Candaka comme la foudre entre dans un nuage. S’étant approchée du roi et l’ayant salué avec tout le respect qui lui était dû [6], elle s’assit à l’écart sur une chaise incrustée d’or.
[232] Le roi, la voyant entourée de sa suite comme si une troupe de nymphes célestes lui avait rendu visite, s’adressa à elle ainsi : « Vous amusez-vous dans le bassin du palais ? Vous apporte-t-on toujours toutes sortes de mets délicats ? Vous et vos servantes, ramassez-vous sans cesse toutes sortes de guirlandes et construisez-vous des tonnelles pour vous divertir ? Vous manque-t-il quelque chose ? Qu’on vous l’apporte immédiatement ; demandez ce que vous voulez, impétueux [7], même si c’est aussi difficile à obtenir que la lune. »
En entendant ses paroles, Rujā répondit à son père :
Ô roi, en présence de mon seigneur, tous mes désirs sont exaucés. Demain est le quinzième jour sacré ; qu’on m’apporte mille pièces, afin que je les offre en cadeau aux mendiants.
[ p. 119 ]
En entendant les paroles de Rujā, le roi Aṅgati répondit :
« Tu as gaspillé beaucoup de richesses, inutilement et sans résultat. Tu observes les jours de jeûne et tu ne manges ni ne bois ; cette idée du devoir du jeûne vient du destin : tu n’as aucun mérite à t’abstenir. [233] [8] Tant que tu vis parmi nous, Rujā, ne fais pas provision de nourriture ; il n’y a pas d’autre monde que celui-ci. Pourquoi te tourmenter pour rien ? »
Alors Rujā, rayonnante de beauté, entendit ses paroles et lui répondit, connaissant comme elle la loi passée et future : « J’ai entendu dire et je l’ai vu de mes propres yeux : celui qui suit les enfants devient lui-même un enfant. L’insensé qui fréquente les insensés sombre profondément dans la folie. Il est normal qu’Alāta et Bījaka soient trompés ; [234] mais tu es un roi instruit, sage et habile dans la conduite des affaires ; comment es-tu tombé dans une théorie aussi basse, digne des enfants ? Si un homme est purifié par le simple cours de l’existence, alors l’ascétisme de Guṇa est inutile ; tel un papillon de nuit volant vers une bougie allumée, l’idiot a adopté la vie d’un mendiant nu. Ayant accepté l’idée que tous seront enfin purifiés par la transmigration, beaucoup, dans leur grande ignorance, corrompent leurs actions ; et, pris dans les effets de leurs péchés passés, ils ont du mal à s’en sortir, comme le poisson à l’hameçon. »
Je vais te raconter une parabole, ô roi, pour ton cas ; les sages apprennent parfois la vérité par une parabole. Comme le navire des marchands, alourdi par une trop grande cargaison, coule sous le poids de la mer, ainsi un homme, accumulant peu à peu le péché, sombre sous le poids de l’enfer. La cargaison actuelle d’Alāta, ô roi, n’est pas celle qu’il emporte maintenant ; car ce qu’il embarque maintenant, il sombrera plus tard en enfer. Autrefois, les actes d’Alāta étaient justes, et c’est grâce à eux qu’il jouit de cette prospérité. Son mérite s’épuise, car il est tout absorbé par le vice ; ayant abandonné le droit chemin, il court tête baissée dans un chemin tortueux.
[235] De même que la balance convenablement accrochée dans la salle de pesée [9] fait que l’extrémité se soulève lorsque le poids est placé, de même un homme fait enfin s’élever son destin s’il rassemble chaque morceau de mérite petit à petit, comme cet esclave Bījaka obsédé par le mérite et pensant trop au ciel.
Dans la douleur que subit maintenant l’esclave Bījaka, il reçoit le fruit des péchés qu’il a commis autrefois. Ce péché disparaît depuis qu’il est dévoué à la vertu morale, mais qu’il ne s’engage pas dans les voies tortueuses de Kassapa.
Elle a ensuite continué à montrer le mal de pratiquer le péché et les bons résultats de suivre des amis dignes [10] :
Quel que soit l’ami qu’un roi honore, qu’il soit bon ou mauvais, dévoué au vice ou à la vertu, le roi tombe sous son pouvoir. Tel est l’ami qu’il se choisit et suit, tel il devient lui-même, tel est le pouvoir de l’intimité. [236] Un proche influence son prochain, un camarade son associé, tout comme une flèche empoisonnée souille un carquois pur. Que le sage ne devienne pas l’ami du méchant par crainte de contamination. Si un homme attache un poisson puant avec un ruban d’herbe kusa, l’herbe prendra une odeur putride, ainsi en est l’intimité avec un fou ; mais si un homme enferme de la myrrhe dans une feuille ordinaire, elle prendra une odeur agréable, ainsi en est l’intimité avec le sage. C’est pourquoi, connaissant la maturité de ses propres actions comme la maturité d’une corbeille de fruits, que le sage ne suive pas le méchant, mais le bon, car le méchant mène à l’enfer, tandis que le bon nous conduit au ciel.
La princesse, après avoir disserté sur la justice dans ces six strophes, déclara les peines qu’elle avait subies dans ses vies passées :
[ p. 120 ]
« Moi aussi, je me souviens de sept naissances que j’ai vécues, et lorsque je quitterai ma vie présente, j’en traverserai encore sept à venir. Ma septième naissance, ô roi, fut celle du fils d’un forgeron de la ville de Rājagaha, au Magadha. J’avais un mauvais compagnon et je commettais beaucoup de mal ; nous allions corrompre les femmes d’autrui comme si nous avions été immortels. Ces actions restèrent enfouies comme un feu couvert de cendres. Par l’effet d’autres actions, je naquis au pays de Vaṁsa [237], dans une famille de marchands de Kosambī, grande, prospère et riche : j’étais fils unique, constamment élevé et honoré. Là, je suivis un ami dévoué aux bonnes œuvres, sage et empreint d’un savoir sacré, et il m’enseigna le bien. J’ai jeûné maintes quatorzièmes et quinzièmes nuits ; et cette action resta enfouie comme un trésor dans l’eau. Mais le fruit des mauvaises actions que j’avais commises à Magadha finit par me revenir comme un poison nocif. De là, ô roi, je passai pour longtemps dans l’enfer de Roruva, où je subissais les conséquences de mes propres actes ; quand je m’en souviens, cela me chagrine encore. Après y avoir passé de longues années misérables, je devins une chèvre casturée à Bheṇṇākaṭa. [238] Je transportais les fils des riches sur mon dos et dans un chariot ; c’était la conséquence fatale de mes fréquentations des femmes d’autrui.
Après cela, je suis née dans le ventre d’un singe dans une forêt ; et le jour de ma naissance, ils m’ont montrée au chef du troupeau, qui s’est exclamé : « Amenez-moi mon fils ! » et a violemment saisi mes testicules avec ses dents et les a arrachés malgré mes cris. Elle a expliqué cela en vers.
« En passant par cette naissance, ô roi, je suis né comme un singe dans une grande forêt ; j’ai été mutilé par le féroce chef du troupeau : ce fut la conséquence fatale de ma course aux femmes d’autres hommes. »
Elle a ensuite décrit les autres naissances :
Je naquis ensuite, ô roi, tel un bœuf parmi les Dasaṇṇas, castré mais rapide et beau à voir, et je tirais longtemps un char : telle fut la conséquence fatale de ma quête des épouses d’autrui. À cette époque, je naquis dans une famille du peuple Vajjī [11], mais je n’étais ni homme ni femme, car il est très difficile de naître homme ; telle fut la conséquence fatale de ma quête des épouses d’autrui. Ensuite, ô roi, je naquis dans la forêt de Nandana, nymphe au teint ravissant, au ciel des Trente-Trois, vêtue de vêtements et d’ornements aux teintes variées et portant des boucles d’oreilles ornées de joyaux, experte en danse et en chant, servante à la cour de Sakka. Pendant mon séjour là-bas, je me souvins de toutes ces naissances, ainsi que des sept naissances futures que je vivrai à mon départ. Le bien que j’ai accompli à Kosambī s’est à nouveau manifesté, et lorsque je quitterai cette vie, je ne renaîtrai plus qu’entre les dieux et les hommes. Pendant sept naissances, ô roi, je serai honoré et vénéré, mais avant la sixième, je ne serai pas libéré de mon sexe féminin. [239] Mais voici ma septième naissance, ô roi, fils prospère des dieux, je renaîtrai enfin comme une divinité masculine dans un corps divin. Aujourd’hui encore, on cueille des guirlandes sur l’arbre céleste de Nandana, et un fils des dieux, nommé Java, cherche une guirlande pour moi. Ces seize années de ma vie présente ne sont qu’un instant au ciel – cent automnes mortels ne sont qu’un jour et une nuit célestes. Ainsi, nos actions nous suivent à travers d’innombrables naissances, porteuses de bien ou de mal – aucune action n’est jamais perdue.
[240] Puis elle déclara la Loi suprême :
« Celui qui désire s’élever continuellement de naissance en naissance, qu’il évite la femme d’autrui comme un homme aux pieds lavés dans la boue. Celui qui désire s’élever continuellement de naissance en naissance, qu’il adore le Seigneur comme ses serviteurs adorent Indra. Celui qui aspire aux plaisirs célestes, à une vie céleste, à la gloire et au bonheur, qu’il évite les péchés et suive la triple loi. Vigilant et sage de corps, de parole et de pensée, il poursuit son propre bien suprême, qu’il naisse femme ou homme. Quiconque naît glorieux dans le monde et nourri de tous les plaisirs [ p. 121 ], a sans aucun doute vécu autrefois une vie vertueuse ; chaque être, individuellement, obéit à ses propres mérites. Penses-tu, ô roi, à ce qui t’a poussé à considérer tes épouses comme des nymphes célestes, magnifiquement parées et vêtues de résilles d’or ? »
[241] Ainsi conseilla-t-elle à son père. Le Maître lui expliqua la situation :
« Ainsi la jeune fille Rujā plut à son père, elle enseigna à l’égaré le vrai chemin et lui déclara pieusement la loi. »
Après avoir proclamé la loi à son père toute la nuit depuis le petit matin, elle lui dit : « Ô roi, n’écoute pas les paroles d’un hérétique sans cervelle, mais reçois celles d’un ami [12] comme moi, qui te dit qu’il y a ce monde et un autre, et que toute action, bonne ou mauvaise, a des conséquences fatales. Ne te précipite pas sur une mauvaise voie. » Elle ne parvint cependant pas à délivrer son père de sa fausse doctrine : il ne fut ravi que par ses douces paroles, car tous les parents apprécient naturellement le discours de leurs chers enfants, mais ils ne renoncent pas à leurs anciennes opinions. De même, une certaine agitation s’éleva dans la ville : « La fille du roi, Rujā, tente de chasser les opinions hérétiques en enseignant la loi », et la foule fut ravie : « La sage princesse le libérera aujourd’hui de ses faux enseignements et inaugurera la prospérité pour les citoyens. » Français Mais bien qu’elle ne pût faire comprendre à son père, elle ne perdit pas courage, mais résolue que d’une manière ou d’une autre elle lui apporterait le vrai bonheur, elle plaça ses mains jointes sur sa tête et après avoir fait son obéissance dans les dix directions, elle offrit son adoration, en disant : « Dans ce monde, il y a des Samanas et des Brahmanes justes qui soutiennent le monde, il y a les divinités qui président, il y a les grandes divinités Brahma, qu’elles viennent et fassent renoncer mon père à son hérésie ; [242] et s’ils n’ont aucun pouvoir en eux-mêmes, alors qu’ils viennent par mon pouvoir et ma vertu et chassent cette hérésie et apportent le bien-être du monde entier. » Or, le Grand Brahma de cette époque était un Bodhisatta nommé Nārada ; et les Bodhisattas, dans leur miséricorde, leur compassion et leur souveraineté, jetaient leurs yeux sur le monde de temps en temps pour contempler les êtres justes et les êtres mauvais. Alors qu’il parcourait le monde ce jour-là, il vit la princesse vénérer les divinités qui la présidaient, désireuse de délivrer son père de l’hérésie. Il pensa : « À part moi, nul autre ne peut chasser les faux enseignements. Je dois venir aujourd’hui et faire preuve de bonté envers la princesse et apporter le bonheur au roi et à son peuple. Dans quel costume irai-je ? Les ascètes sont chers et vénérables aux hommes, et leurs paroles sont jugées dignes d’être reçues ; j’irai dans le costume d’un ascète. » Il prit alors une forme humaine agréable, au teint doré, les cheveux emmêlés et une aiguille d’or enfoncée dans leurs nœuds ; et, ayant revêtu une robe en lambeaux rouge à l’extérieur et à l’intérieur, ayant suspendu [ p. 122 ] sur une épaule une peau d’antilope noire en argent et décorée d’étoiles d’or, et ayant pris un bol à mendiant en or suspendu à un collier de perles, et ayant posé sur ses épaules une perche de transport en or courbée en trois endroits [13], et ayant pris une cruche d’eau en corail par un collier de perles, il marcha avec ce vêtement à travers les cieux brillant comme la lune au firmament,et étant entré sur la terrasse du palais de Canda, il se tint dans le ciel devant le roi.
Le Maître l’a expliqué ainsi :
Alors Nārada descendit du monde de Brahma vers les hommes et, contemplant Jambudīpa, il aperçut le roi Aṅgati. Il se tint alors sur le palais devant le roi, et Rujā, l’ayant aperçu, salua le sage divin qui était venu.
[243] Alors le roi, réprimandé par la gloire de Brahma, ne put rester sur son trône, mais descendit et se tint à terre et lui demanda la cause de sa venue, son nom et sa famille.
Le Maître l’expliqua ainsi :
« Alors le roi, alarmé dans son esprit, étant descendu de son siège, parla ainsi à Nārada, lui faisant ses questions : « D’où viens-tu, d’aspect céleste, comme la lune illuminant la nuit ; dis-moi en réponse ton nom et ta famille, comment t’appelle-t-on dans le monde des hommes ? »
Alors il pensa en lui-même : « Ce roi ne croit pas en un autre monde, je vais lui parler d’un autre monde », alors il prononça un vers :
« Je viens maintenant des dieux comme la lune illuminant la nuit, je te dis mon nom et ma famille comme tu me le demandes : ils me connaissent sous les noms de Nārada et Kassapa. »
Alors le roi pensa : « Je l’interrogerai bientôt sur un autre monde ; je vais maintenant lui demander quel est le but de ce miracle. »
« Dans le fait que tu marches et te tiennes debout de cette façon merveilleuse, je te demande, ô Nārada, ce que cela signifie ; pour quelle raison ce miracle s’est-il produit ? »
[244] Nārada répondit :
« La vérité, la droiture, la maîtrise de soi et la libéralité, telles étaient autrefois mes vertus notoires ; grâce à ces mêmes vertus, suivies avec diligence, je vais aussi vite que la pensée où je désire. »
Tandis qu’il parlait ainsi, le roi, incapable de croire en un autre monde à cause de l’invétération de ses mauvaises doctrines, s’exclama : « Existe-t-il une récompense pour les bonnes actions ? » et répéta une strophe :
« Tu exprimes une merveille lorsque tu parles de la puissance apportée par les bonnes actions ; si ces choses sont comme tu le dis, Nārada, cette question étant posée, réponds-moi sincèrement. »
Nārada répondit :
« Demande-moi, ô roi ; c’est ton affaire ; ce doute que tu ressens, je le résoudrai assurément pour toi par le raisonnement, par la logique et par des preuves. »
[ p. 123 ]
[245] Le roi dit :
« Je te demande ceci, ô Nārada ; ne me donne pas de fausse réponse à ma question : existe-t-il réellement des dieux ou des ancêtres, existe-t-il un autre monde comme les gens le disent ? »
Nārada répondit :
« Il y a certes des dieux et des ancêtres, il y a un autre monde comme on le dit ; mais les hommes, avides et fascinés par le plaisir, ne connaissent pas d’autre monde dans leur illusion. »
Lorsque le roi entendit cela, il rit et prononça un vers :
« Si tu crois, Nārada, qu’il existe dans un autre monde une demeure pour les morts, alors donne-m’en ici cinq cents pièces, et je t’en donnerai mille dans l’autre monde. »
Alors le Grand Être répondit, le réprimandant au milieu de l’assemblée :
Je te donnerais les cinq cents si je savais que tu es vertueux et généreux ; mais qui te demanderait les mille dans l’autre monde, si toi, l’impitoyable, tu vivais en enfer ? Ici, lorsqu’un homme est hostile à la vertu, amoureux du péché, paresseux et cruel, les sages ne lui confient pas de prêt : un tel débiteur ne te rapporte rien. [246] Quand on sait qu’un autre est habile, actif, vertueux et généreux, on l’invite à emprunter par les avantages qu’on lui présente ; une fois son affaire réglée, il rapportera ce qu’il a emprunté.
Le roi, ainsi réprimandé, n’était pas prêt à répondre.
La multitude, ravie, s’écria : « Ô princesse, tu es un être au pouvoir miraculeux, tu délivreras le roi aujourd’hui de ses fausses doctrines ! » Et toute la ville fut en émoi. Alors, par la puissance du Grand Être, il n’y eut personne dans le rayon des sept lieues sur lesquelles s’étend Mithilā qui n’entendît son enseignement de la loi. Alors le Grand Être réfléchit : « Ce roi a fermement ancré ses fausses doctrines ; je vais l’effrayer avec la peur de l’enfer et le forcer à les abandonner, puis je le réconforterai avec un paradis divin. » Alors il lui dit : « Ô roi, si tu n’abandonnes pas ces doctrines, tu iras en enfer avec ses tourments sans fin. » Et il commença à lui décrire les différents enfers :
« Quand tu partiras d’ici, tu te verras traîné par des volées de corbeaux et dévoré par eux alors que tu vis en enfer, et par des corbeaux, des vautours et des faucons, avec ton corps déchiré et dégoulinant de sang : qui te demanderait mille morceaux dans l’autre monde ? »
[247] Après avoir décrit l’enfer du corbeau, il dit : « Si tu n’y habites pas, tu habiteras dans un enfer dans l’espace entre trois sphères », et il prononça une strophe pour le décrire :
« Il y a là une obscurité aveugle, sans lune ni soleil, un enfer toujours plus tumultueux et terrible ; on ne le connaît ni comme la nuit ni comme le jour : qui errerait à la recherche d’argent dans un tel endroit ? »
[ p. 124 ]
Puis, après avoir décrit longuement cet enfer intermédiaire, il dit : « Ô roi, si tu n’abandonnes pas tes fausses doctrines, tu souffriras non seulement cela, mais encore d’autres tourments », et il prononça une strophe :
« Deux chiens, Sabala et Sāma, de taille géante, puissants et forts, dévorent avec leurs dents de fer celui qui est chassé d’ici et se rend dans un autre monde. »
Une règle similaire s’applique aux enfers ultérieurs ; par conséquent, tous ces mondes, ainsi que leurs gardiens, doivent être décrits dans une version en prose riche des différents gāthās comme dans le récit précédent.
« Alors qu’il vit en enfer, dévoré par de cruelles bêtes de torture, le corps déchiré et ruisselant de sang, qui voudrait lui réclamer mille morceaux dans l’autre monde ?
[248] Avec des flèches et des lances bien aiguisées, les Kāḷūpakāḷas, comme ennemis, frappent et blessent en enfer celui qui a commis le mal auparavant.
Alors qu’il erre en enfer, ainsi frappé au ventre et au flanc, avec ses entrailles mutilées, son corps déchiré et ruisselant de sang, qui voudrait lui réclamer mille morceaux dans l’autre monde ?
Le ciel fait pleuvoir ces lances, ces flèches, ces javelots et ces pointes et ces armes diverses, les flammes tombent comme des charbons ardents, il fait pleuvoir des projectiles de roche sur l’homme cruel.
Un vent chaud et intolérable souffle en enfer, on n’y ressent même pas un plaisir passager ; se précipitant, malade, sans refuge, qui voudrait lui demander mille pièces dans l’autre monde ?
Se hâtant, attelés à des chars, foulant le sol en feu, poussé par des aiguillons et des bâtons, qui le presserait de mille pièces dans l’autre monde ?
Alors qu’il escalade une montagne effrayante et flamboyante, parsemée de rasoirs, son corps entaillé et ruisselant de sang, qui voudrait lui en donner mille morceaux dans l’autre monde ?
Alors qu’il escalade un terrible tas de charbons ardents comme une montagne, avec son corps tout brûlé, misérable et en pleurs, qui voudrait lui demander mille morceaux dans l’autre monde ?
Il y a des fourrés élevés comme des tas de nuages, pleins d’épines, avec des pointes de fer acérées qui boivent le sang des hommes, - les femmes et les hommes qui courent après les femmes des autres doivent les escalader, poussés par les serviteurs de Yama portant des lances dans leurs mains.
Tandis qu’il grimpe à l’infernal arbre à coton tout couvert de sang, le corps entaillé et écorché, malade et torturé par la douleur, haletant avec de profonds soupirs brûlants et expiant ainsi ses anciens crimes, qui lui demanderait sa vieille dette ?
[250] Il y a de hautes forêts comme des amas de nuages, couvertes d’épées en guise de feuilles, armées de couteaux de fer qui boivent le sang des hommes ; tandis qu’il grimpe à l’arbre aux feuilles de fer, coupé par des épées tranchantes, son corps entaillé et dégoulinant de sang, qui le presserait pour les mille morceaux dans l’autre monde ?
Lorsqu’il s’échappera de cet enfer de feuilles de fer et tombera dans la rivière Vetaraṇī, qui lui demandera son ancienne dette ?
Sur coule la rivière Vetaranī, cruelle [14] avec de l’eau bouillante et couverte de lotus de fer et de feuilles acérées ; alors qu’il est précipité couvert de sang et avec ses membres tous coupés, dans le courant de Vetaranī où il n’y a rien sur quoi se reposer, — qui lui demanderait sa dette ?
[ p. 125 ]
Lorsque le roi entendit cette description de l’enfer de la part du Grand Être, le cœur déconcerté et cherchant un refuge, il s’adressa à lui ainsi :
Je tremble comme un arbre qu’on abat ; l’esprit troublé, je ne sais où me tourner ; je suis tourmenté par la terreur, grande est ma peur, lorsque j’entends ces versets prononcés par toi. Comme un être brûlant plongé dans l’eau, ou comme une île dans un océan déchaîné, ou comme une lampe dans l’obscurité, tu es mon refuge, ô sage.
[251] Enseigne-moi, ô voyant, le texte sacré et sa signification ; en vérité, le passé n’a été que péché ; enseigne-moi, Nārada, le chemin de la pureté, afin que je ne tombe pas en enfer.
Alors le Grand Être, pour lui enseigner le chemin de la pureté, lui dit, à titre d’exemple, de divers anciens rois qui avaient suivi la droiture :
Dhataraṭṭha Vessāmitta et Aṭṭhaka, Yāmataggi et Usinnara, le roi Sivi, ces rois et d’autres, au service des brahmanes et des Samanas, tous se rendirent au ciel de Sakka ; ô roi, évite l’injustice et poursuis la justice. Qu’ils proclament dans ton palais, la nourriture à la main : « Qui a faim ou soif ? Qui a besoin d’une guirlande ou d’un onguent ? Quel homme nu porterait des vêtements ornés de bijoux variés ? Qui emporterait un parapluie pour son voyage et des chaussures douces et délicates ? » Qu’ils proclament ainsi à haute voix dans ta cité, soir et matin. N’impose pas de travail au vieillard, ni au vieux bœuf ou au vieux cheval : accorde à chacun l’honneur qui lui est dû ; lorsqu’il était fort, il remplissait sa fonction.
[252] Ainsi le Grand Être, lui ayant parlé de libéralité et de bonne conduite, voyant que le roi serait content d’être comparé à un char, procéda à l’instruire de la loi sous la figure d’un char qui apporte tous les désirs :
Ton corps est appelé un char, rapide et doté de l’esprit d’un cocher : ayant l’abstinence de toute blessure pour axe, la libéralité pour revêtement, une marche prudente avec les pieds comme circonférence de la roue, une manipulation prudente avec les mains comme côté du chariot ; la vigilance sur le ventre est le nom de la roue, la vigilance sur la langue est la prévention du cliquetis de la roue. Ses parties sont toutes complètes par un discours véridique, il est bien attaché ensemble par l’absence de calomnie, sa structure est toute lisse par des paroles amicales et bien jointe [15] par un discours bien mesuré ; bien construit avec la foi et l’absence de convoitise, avec la salutation respectueuse de l’humilité comme le timon du chariot, avec le manche de la douceur et de la mansuétude, avec la corde de la maîtrise de soi, selon les cinq préceptes moraux, et la clé (?) de l’absence de colère, et le parapluie blanc de la justice, conduit avec une connaissance approfondie des saisons appropriées, ayant les trois bâtons [16] préparés dans sa confiance assurée, ayant la parole humble comme la lanière, et avec l’absence de vaine gloire comme le joug, avec le coussin des pensées détachées, suivant la sagesse et libre de la poussière, - que la mémoire soit ton aiguillon, et l’application rapide de la fermeté tes rênes ; l’esprit poursuit le chemin de la maîtrise de soi avec ses destriers tous également entraînés, le désir et la convoitise sont un mauvais chemin, mais la maîtrise de soi est la route droite. [253] Comme le coursier court après les formes, les sons et les odeurs, l’intellect use du fouet et l’âme est le conducteur du char. Si l’on suit son char, si ce calme et cette fermeté sont constants, on atteindra tous les désirs, ô roi, et l’on n’ira jamais en enfer.
[254] Ainsi, ô roi, je t’ai décrit de diverses manières ce chemin vers le bonheur que j’ai supplié Nārada de me dire afin que je ne tombe pas en enfer [17].
[ p. 126 ]
Après l’avoir ainsi instruit dans la loi et lui avoir ôté ses fausses doctrines, et l’avoir établi dans les préceptes moraux, il lui ordonna désormais d’éviter les mauvais amis et de suivre les amis vertueux et de prendre garde à la façon dont il marchait ; puis il loua les vertus de la princesse et [255] exhorta la cour royale et les épouses royales, puis passa sous leurs yeux dans le monde de Brahma avec une grande majesté.
Le Maître, ayant terminé sa leçon, s’exclama : « Non seulement maintenant, mais autrefois aussi, Frères, j’ai converti Uruvela-Kassapa et j’ai coupé le filet de l’hérésie qui le liait » ; ce disant, il identifia la Naissance et prononça ces strophes à la fin :
« Devadatta était Alāta, Bhaddaji était Sunāma, Sāriputta était Vijaya, Mogallāna Bījaka, le prince Licchavi Sunakkhalta l’ascète nu Guṇa ; Ānanda était Rujā qui convertit le roi, et Uruvela-Kassapa le roi qui tenait de fausses doctrines, et le Bodhisatta 1 était le grand Brahmā. ; ainsi vous comprenez l’histoire de la naissance. »
¶ Notes de bas de page
114:1 Il a donné le jardin d’agrément Veḷuvana à la fraternité, Mahāv, I. 22. Cf. cette introduction avec l’ensemble du chapitre. ↩︎
114:2 Ou peut-être « toi, un ascète et un enseignant ». Voir la note de Rhys David Vinaya, trad., I. p. 138. Voir Jāt. I. p. 83, Vin. I. p. 36. ↩︎
115:1 ise. ↩︎
116:1 Dosinā. ↩︎
117:1 ? nippadesato. Voir St Petersb. Dict., pradeça. ↩︎
118:1 Il y a un jeu de mots sur les mots Guṇo attano aguṇatāya. ↩︎
118:2 Vinaye rataṁ semble utilisé de manière adverbiale. ↩︎
118:3 Le professeur Cowell a écrit dans la marge, 'cp.
'; mais le scholiaste explique kuḍḍamn.ukhī comme faisant référence à la pâte de moutarde (sāsapakuḍḍena…ṣāsapakakkena) utilisée par les femmes pour le visage. ↩︎119:1 Un distique a été ici omis, se référant à Bījaka, et presque le même que les lignes de la p. 22723 et suivantes : « B. pleura en entendant ce que Kassapa a dit. » De toute évidence, ils n’appartiennent pas à cet endroit. ↩︎
119:2 Obscur. ↩︎
119:3 Cp. IV. 43521, trad., p. 270. ↩︎
120:1 Ils vivent sur les rives nord du Gange, en face de Magadha. ↩︎
121:1 Le Bon Ami est un locus communis du bouddhisme. Voir Çikṣā, 41° etc. ↩︎
122:1 Pour s’adapter au cou et aux épaules ? ↩︎
124:1 khara pourrait signifier « solide ». ↩︎
125:1 silesito? ↩︎
125:2 L’ascète portait un tidaṇḍaṁ, trois bâtons dans un paquet, mais la référence est obscure. ↩︎