« Tu es pâle, maigre et faible », etc. Le Maître raconta cette histoire, alors qu’il résidait à Jetavana, concernant la Perfection de la Sagesse. Un jour, les Frères engagèrent une discussion dans la Salle de la Vérité, disant : « Messieurs, le Maître possède une grande et vaste sagesse, il est prompt et vif d’esprit, il est vif et perspicace et capable d’écraser les arguments de ses adversaires. Par le pouvoir de sa sagesse, il renverse les questions subtiles posées par les sages Khattiya et les réduit au silence, et, les ayant établis dans les trois Refuges et les préceptes moraux, les fait entrer sur le chemin qui mène à l’immortalité. » Le Maître vint et demanda quel était le sujet dont les Frères débattaient assis ensemble ; et, entendant cela, il dit : « Il n’est pas étonnant, Frères, que le Tathāgata, ayant atteint la Perfection de la Sagesse, renverse les arguments de ses adversaires et convertisse les Khattiyas et autres. Car, dans les temps anciens, alors qu’il cherchait encore la connaissance suprême, il était sage et capable de briser les arguments de ses adversaires. Oui, en vérité, à l’époque de Vidhurakumāra, au sommet de la Montagne Noire, haute de soixante lieues, par la force de ma sagesse, j’ai converti le général yakkha, Puṇṇaka, je l’ai réduit au silence et je l’ai contraint à donner sa vie en cadeau. » Et, ce disant, il raconta une histoire du passé.
Il était une fois, dans le royaume de Kuru, dans la ville d’Indapatta, un roi nommé Dhanañjaya-korabba. Il avait un ministre nommé Vidhurapaṇḍita qui donnait ses instructions sur les questions temporelles et spirituelles ; et ayant une langue douce et une grande éloquence dans ses discours sur la loi, il envoûtait tous les rois de Jambudīpa par ses [ p. 127 ] doux discours sur la loi comme les éléphants sont fascinés par leur luth favori [1], [256] et il ne les laissa pas retourner dans leurs royaumes, mais demeurait dans cette ville dans une grande gloire, enseignant la loi au peuple avec toute la puissance d’un Bouddha. Il y avait à Bénarès quatre riches brahmanes, des amis, qui, ayant vu la misère des désirs, se rendirent dans l’Himalaya et embrassèrent la vie ascétique. Ayant acquis les facultés transcendantales et les méditations mystiques, ils y demeurèrent longtemps, se nourrissant des racines et des fruits de la forêt. Puis, faisant leur tournée pour se procurer du sel et des condiments acides, ils vinrent mendier à Kālacampā, dans le royaume d’Aṅga. Là, quatre amis, satisfaits de leur comportement, leur ayant rendu hommage et pris leurs vases de mendicité, les servirent avec une nourriture de choix, chacun dans sa maison, et, prenant leur promesse, leur aménagèrent un foyer dans leur jardin. Les quatre ascètes, ayant pris leur repas chez les quatre maîtres de maison, s’en allèrent passer la journée, l’un au ciel des Trente-Trois, un autre au monde des Nāgas, un autre à celui des Supaṇṇas, et le quatrième au parc de Migācira, appartenant au roi Koravya. Celui qui avait passé sa journée dans le monde des dieux, après avoir contemplé la gloire de Sakka, la décrivit en détail à son serviteur, de même que celui qui avait passé sa journée dans le monde des Nāgas et des Supaṇṇas, et celui qui avait passé sa journée dans le parc du roi Koravya Dhanañjaya ; chacun décrivit en détail la gloire de son roi respectif. Ces quatre serviteurs désirèrent donc ces demeures célestes et, après avoir accompli dons et autres œuvres méritoires, à la fin de leur vie, l’un naquit sous le nom de Sakka, un autre naquit avec femme et enfant dans le monde des Nāgas, un autre naquit sous le nom de roi Supaṇṇa dans le palais du lac Simbali, et le quatrième fut conçu par la reine principale du roi Dhanañjaya ; les quatre ascètes naquirent quant à eux dans le monde de Brahma. Le prince Koravya grandit et, à la mort de son père, assuma son royaume et régna avec droiture, mais il était réputé pour son habileté aux dés. Il écoutait les instructions de Vidhurapaṇḍita, faisait l’aumône, observait la loi morale et observait le jeûne. Un jour, après avoir entrepris le jeûne, il se rendit au jardin, déterminé à pratiquer la pieuse méditation, et, s’étant assis dans un endroit agréable, il accomplit les devoirs d’un ascète. Sakka aussi, s’étant engagé à observer le jeûne,Français Il découvrit qu’il y avait des obstacles dans le monde des dieux, alors il se rendit dans ce même jardin, dans le monde des hommes, et, s’étant assis dans un endroit agréable, accomplit les devoirs d’un ascète. Varuṇa aussi, le roi Nāga, ayant entrepris de jeûner, découvrit qu’il y avait des obstacles dans le monde Nāga, alors il se rendit dans ce même jardin, et, s’étant assis dans un endroit agréable, accomplit les devoirs d’un ascète. Le roi Supaṇṇa aussi, ayant [ p. 128 ] entrepris de jeûner, découvrit qu’il y avait des obstacles dans le monde Supaṇṇa, alors il se rendit dans ce même jardin, et, s’étant assis dans un endroit agréable, accomplit les devoirs d’un ascète. Alors ces quatre-là, s’étant levés le soir, debout sur la rive du lac royal, se réunirent et se regardèrent. Remplis de leur ancienne affection bienveillante, ils réveillèrent leur ancienne amitié et s’assirent en se saluant chaleureusement. Sakka s’assit sur un siège royal, et les autres s’installèrent comme il convenait à la dignité de chacun. Sakka leur dit alors : « Nous sommes tous les quatre rois ; quelle est donc la vertu prééminente de chacun ? » Varuṇa, le roi Nāga, répondit : « Ma vertu est supérieure à la vôtre », et lorsqu’ils lui demandèrent pourquoi, il répondit : « Ce roi Supaṇṇa est notre ennemi, avant ou après notre naissance, et pourtant, même lorsque je le vois comme un ennemi aussi destructeur pour notre race, je n’éprouve jamais de colère ; ma vertu est donc supérieure. » Il prononça alors la première strophe du Catuposatha jātaka [^141] :« Pourtant, même lorsque je le vois comme un ennemi si destructeur de notre race, je ne ressens jamais de colère ; par conséquent, ma vertu est supérieure » ; et il prononça alors la première strophe du Catuposatha jātaka [^141] :« Pourtant, même lorsque je le vois comme un ennemi si destructeur de notre race, je ne ressens jamais de colère ; par conséquent, ma vertu est supérieure » ; et il prononça alors la première strophe du Catuposatha jātaka [^141] :
« L’homme de bien qui n’éprouve aucune colère envers celui qui mérite la colère et qui ne laisse jamais la colère naître en lui, celui qui, même lorsqu’il est en colère, ne la laisse pas paraître, celui-là est vraiment appelé un ascète.
[258] « Ce sont mes qualités ; donc ma vertu est supérieure. »
Le roi Supaṇṇa, entendant cela, dit : « Ce Nāga est ma principale nourriture ; mais puisque, même si je vois une telle nourriture à portée de main, j’endure ma faim et ne commets pas de mal pour la nourriture, ma vertu est supérieure », et il prononça cette strophe :
« Celui qui supporte la faim avec un ventre serré, un ermite sobre qui mange et boit selon la règle, et ne commet aucun mal pour la nourriture, celui-là est vraiment appelé un ascète. »
Alors Sakka, le roi des dieux, dit : « J’ai laissé derrière moi diverses sortes de gloire céleste, toutes sources immédiates de bonheur, et je suis venu dans le monde des hommes afin de maintenir ma vertu, — donc ma vertu est supérieure » ; et il prononça cette strophe :
« Ayant abandonné tout sport et tout plaisir, il ne prononce aucune fausse parole dans le monde, il est opposé à toute pompe extérieure et à tout désir charnel – un tel homme est en effet appelé un ascète. »
C’est ainsi que Sakka décrit sa propre vertu.
Alors le roi Dhanañjaya dit : « J’ai aujourd’hui abandonné ma cour et mon sérail avec seize mille danseuses, et je pratique les devoirs d’un ascète dans un jardin ; par conséquent, ma vertu est supérieure » ; et il ajouta cette strophe :
[259] « Ceux qui, en pleine connaissance de cause, abandonnent tout ce qu’ils appellent leur propriété et toutes les œuvres de la luxure, celui qui est maîtrisé, résolu, altruiste et libre de désir, celui-là, ils l’appellent en effet un ascète. »
[ p. 129 ]
Ainsi, chacun déclara que sa vertu était supérieure, puis ils demandèrent à Dhanañjaya : « Ô roi, y a-t-il un sage à ta cour capable de résoudre ce doute ? » « Oui, ô rois, j’ai Vidhura-paṇḍita, qui occupe un poste d’une responsabilité sans égale et qui énonce les lois civiles et ecclésiastiques. Il dissipera notre doute, nous irons le voir. » Ils acceptèrent aussitôt. Ils sortirent donc tous du jardin et se dirigèrent vers la salle des assemblées religieuses. Après l’avoir fait décorer, ils installèrent le Bodhisatta sur un siège élevé et, après l’avoir salué amicalement, s’assirent d’un côté et dirent : « Ô sage, un doute s’est élevé dans nos esprits, dissipe-le pour nous.
« Nous te demandons, ministre de la haute sagesse : une dispute a surgi dans nos paroles, considère [2] et résous nos perplexités aujourd’hui, laisse-nous aujourd’hui, par toi, échapper à notre doute. »
[260] Le sage, ayant entendu leurs paroles, répondit : « Ô rois, comment saurai-je ce que vous avez dit de bien ou de mal concernant votre vertu, tandis que vous prononciez les strophes de votre dispute ? » et il ajouta cette strophe :
Ces sages qui connaissent la réalité des choses et qui parlent avec sagesse au moment opportun, comment, si sages soient-ils, pourront-ils extraire le sens de versets qui ne leur ont pas été adressés ? Comment parle le roi Nāga, comment parle Garuḷa, le fils de Vinatā ? Ou que dit le roi des Gandhabbas ? Ou que dit le très noble roi des Kurus ?
Alors ils lui dirent cette strophe :
« Le roi Nāga prêche la patience, Garuḷa, le fils de Vinatā, la douceur, le roi des Gandhabbas, l’abstinence de la luxure charnelle, et le très noble roi des Kurus, la liberté de tout obstacle à la perfection religieuse. »
Alors le Grand Être, ayant entendu leurs paroles, prononça cette strophe :
« Tous ces dictons sont bien dits, il n’y a rien de mal dit ici ; et celui en qui ils sont bien ajustés [261] comme les rayons dans le moyeu d’une roue, celui qui est doté de ces quatre vertus, est appelé un véritable ascète. »
Ainsi, le Grand Être déclara que la vertu de chacun d’eux était une et même. Alors, les quatre, l’entendant, furent ravis et prononcèrent cette strophe à sa louange :
« Tu es le meilleur, tu es incomparable, tu es sage, gardien et connaisseur de la loi : ayant saisi le problème par ta sagesse, tu coupes les doutes dans ton habileté comme l’ivoireur coupe l’ivoire avec sa scie. »
Ainsi, tous les quatre furent satisfaits de son explication. Sakka le récompensa alors d’une robe de soie céleste, Garuḷa d’une guirlande d’or, Varuṇa, le roi Nāga, d’un joyau, et le roi Dhanañjaya de mille vaches, etc. ; puis Dhanañjaya s’adressa à lui en ces termes :
« Je te donne mille vaches, un taureau et un éléphant, ainsi que ces dix chars tirés par des chevaux pur-sang, et seize excellents villages, étant satisfait de ta solution à la question [3]. »
[ p. 130 ]
[262] Alors Sakka et les autres, après avoir rendu tous les honneurs au Grand Être, regagnèrent leurs demeures. Ici se termine la section du quadruple jeûne.
La reine du roi Nāga était dame Vimalā ; voyant qu’aucun bijou ne se trouvait à son cou, elle lui demanda où il était. Il répondit : « J’ai été ravi d’entendre le discours moral de Vidhura-paṇḍita, le fils du brahmane Canda, et je lui ai offert le joyau. Sakka, lui aussi, l’a honoré d’une robe de soie céleste. Le roi Supaṇṇa lui a offert une guirlande d’or, et le roi Dhanañjaya mille bœufs et bien d’autres choses encore. » « Il est, je suppose, éloquent en droit. » « Madame, de quoi parlez-vous ? On dirait qu’un Bouddha est apparu au Jambudīpa ! Cent rois de tout le Jambudīpa, captivés par ses douces paroles, ne retournent pas dans leurs royaumes, mais demeurent tels des éléphants sauvages, fascinés par le son de leur luth favori ; telle est la caractéristique de son éloquence ! » Lorsqu’elle entendit le récit de sa prééminence, elle désira ardemment l’entendre parler de la loi. Elle pensa : « Si je dis au roi que je désire ardemment l’entendre parler de la loi et que je lui demande de me l’amener, il ne me l’amènera pas ; et si je feignais d’être malade et me plaignais du désir d’une femme malade ? » Elle fit donc signe à ses servantes et se coucha. Ne la voyant pas lors de sa visite, le roi demanda à ses servantes où se trouvait Vimalā. Elles répondirent qu’elle était malade. Lorsqu’il alla la voir, il s’assit au bord de son lit et lui massa le corps en répétant une strophe :
« Pâle, maigre et faible, ta couleur et ta forme n’étaient pas comme cela auparavant, ô Vimalā, réponds à ma question, quelle est cette douleur du corps qui t’est venue ? »
Elle lui a dit ce qui suit :
[263] « Il y a une affection chez les femmes, — on l’appelle un désir, ô roi ; ô monarque des Nāgas, je désire que le cœur de Vidhura soit amené ici sans ruse. »
Il lui répondit :
« Tu désires ardemment la lune, le soleil ou le vent ; la vue même de Vidhura est difficile à obtenir : qui pourra l’amener ici ? »
En entendant ses paroles, elle s’exclama : « Je mourrai si je ne l’obtiens pas. » Elle se retourna alors dans son lit, montra son dos et se couvrit le visage du pan de sa robe. Le roi Naga retourna dans sa chambre, s’assit sur son lit et songea à l’obstination de Vimalā à obtenir le cœur de Vidhura. « Elle mourra si elle n’obtient pas la chair de son cœur ; comment puis-je la lui obtenir ? » Sa fille Irandatī, une princesse Naga, vint alors, dans toute sa beauté et ses ornements, présenter ses respects à son père. Après l’avoir salué, elle se tint à l’écart. Elle vit son visage troublé et lui dit : « Tu es profondément affligé, quelle en est la raison ? »
« Ô père, pourquoi es-tu si inquiet, pourquoi ton visage est-il comme un lotus cueilli par la main ? [264] Pourquoi es-tu si triste, ô roi ? Ne t’afflige pas, ô vainqueur des ennemis. »
En entendant les paroles de sa fille, le roi Nāga répondit :
« Ta mère, ô Irandatī, désire le cœur de Vidhura, la vue même de Vidhura est difficile à obtenir, qui pourra l’amener ici ? »
Il lui dit alors : « Ma fille, il n’y a personne dans ma cour qui puisse amener Vidhura ici ; donne la vie à ta mère et cherche un mari qui puisse amener Vidhura. »
Il la congédia donc avec une demi-strophe, suggérant des pensées inconvenantes à sa fille :
« Cherche un mari qui amènera Vidhura ici. »
Et lorsqu’elle entendit les paroles de son père, elle sortit dans la nuit et donna libre cours à son désir passionné.
[265] En chemin, elle cueillit toutes les fleurs de l’Himalaya qui avaient de la couleur, du parfum ou du goût, et, ayant orné toute la montagne comme un joyau précieux, elle y étendit un lit de fleurs et, après avoir exécuté une danse agréable, elle chanta une douce chanson :
« Quel gandhabba ou démon, quel Nāga, kimpurasa ou homme, ou quel sage, capable d’exaucer tous les désirs, sera mon époux toute la nuit ? »
Or, à cette époque, le neveu du grand roi Vessavana [^144], nommé Puṇṇaka, le général Yakkha, alors qu’il chevauchait un cheval magique du Sindh, long de trois lieues, et se hâtait sur la surface rouge arsenicale de la Montagne Noire pour se rendre à un rassemblement des Yakkhas, entendit ce chant, et la voix de la femme qu’il avait entendue dans sa vie antérieure lui transperça la peau et les nerfs et pénétra jusqu’à ses os ; et, fasciné par cela, il se retourna, assis comme il l’était sur son cheval du Sindh, et s’adressa ainsi à elle, la réconfortant : « Ô dame, je peux vous apporter le cœur de Vidhura par ma connaissance, ma sainteté et mon calme, ne vous en inquiétez pas », et il ajouta ce verset :
« Sois consolé, je serai ton mari, je serai ton mari, ô toi aux yeux sans défaut : en vérité, ma connaissance est telle, sois consolé, tu seras ma femme. »
Alors Irandatī répondit, ses pensées suivant la vieille expérience d’une cour dans une naissance antérieure : « Viens, allons voir mon père, il t’expliquera cette affaire. »
Parée, vêtue de vêtements brillants, portant des guirlandes et ointe de sandales, elle saisit le Yakkha par la main et se rendit en présence de son père.
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Et Puṇṇaka, l’ayant reprise, alla vers son père, le roi Nāga, et la demanda pour épouse :
« Ô chef Nāga, écoute mes paroles, reçois un présent digne de ta fille ; je te demande Irandatī : donne-la-moi comme ma possession. Cent éléphants, cent chevaux, cent mules et chars, cent chariots complets [4] remplis de toutes sortes de pierres précieuses, prends tout cela, ô roi Nāga, et donne-moi ta fille Irandatī. »
Alors le roi Nāga répondit :
« Attendez que je consulte mes proches, mes amis et mes connaissances ; une affaire faite sans consultation mène ensuite au regret. »
[267] Alors le roi Nāga, étant entré dans son palais, prononça ces paroles en consultant sa femme : « Ce Puṇṇaka le Yakkha me demande Irandatī ; devons-nous la lui donner en échange de beaucoup de richesses ? »
Vimalā répondit :
« Notre Irandatī ne doit pas être gagné par la richesse ou le trésor ; s’il l’obtient par sa propre valeur et apporte ici le cœur du sage, la princesse sera gagnée par cette richesse, nous ne demandons pas plus de trésor. »
Alors le Nāga Varuṇa sortit de son palais et, après avoir consulté Puṇṇaka, lui adressa la parole :
« Notre Irandatī ne se gagne pas par la richesse ou le trésor ; si tu l’obtiens par ta propre valeur et que tu amènes ici le cœur du sage, la princesse sera gagnée par cette richesse, nous ne demandons pas d’autre trésor. »
Puṇṇaka a répondu :
« Celui que certains appellent sage, d’autres l’appellent fou ; dis-moi, car ils expriment des opinions différentes sur la question, qui est celui que tu appelles sage, ô Nāga ? »
[268] Le roi Nāga répondit :
« Si tu as entendu parler de Vidhura, le ministre du roi Koravya Dhanañjaya, amène ce sage ici et fais d’Irandatī ton épouse légitime. »
En entendant ces paroles de Varuṇa, le Yakkha se leva d’un bond, très satisfait ; tel qu’il était, il dit aussitôt à son serviteur : « Amenez-moi ici mon pur-sang tout prêt. »
Avec des oreilles d’or, des sabots de rubis et une cotte de mailles d’or fondu, l’homme amena le cheval du Sindh ainsi caparaçonné ; et Puṇṇaka, l’ayant monté, traversa le ciel jusqu’à Vessavana et lui raconta l’aventure, décrivant ainsi le monde des Nāgas. Voici ce qui est décrit :
« Puṇṇaka, ayant monté son cheval, un destrier digne de porter les dieux, lui-même richement paré et avec sa barbe et ses cheveux taillés, traversa le ciel.
Puṇṇaka, avide de la passion du désir, désireux de conquérir la jeune fille Nāga Irandatī, [269] étant allé vers le roi glorieux, s’adressa ainsi à Vessavana Kuvera :
« Il y a le palais Bhogavatī appelé la Maison Dorée, la capitale du royaume du serpent érigée dans sa cité dorée.
Des tours de guet qui imitent des lèvres et des cous, avec des rubis et des bijoux en œil de chat, des palais construits en marbre et riches en or, et couverts de bijoux incrustés d’or.
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Mangues, tilaka-arbres et rosiers, sattapaṇṇas, mucalindas et ketakas, piyakas, uddālakas et sahas, et sinduvāritas avec leur richesse de fleurs au-dessus,
Champacs, Nāgamālikās, bhaginīmālās et jujubiers, tous ces arbres différents courbés avec leurs branches, prêtent leur beauté au palais Nāga.
Il y a un immense palmier dattier fait de pierres précieuses avec des fleurs dorées qui ne se fanent pas, et là réside le roi Nāga Varuṇa, doté de pouvoirs magiques et né d’une naissance surnaturelle.
Là habite sa reine Vimalā avec un corps comme une plante grimpante dorée, grande comme une jeune plante kālā, belle à voir avec ses seins comme des fruits nimba.
À la peau claire et peinte avec de la teinture à laque, comme un arbre kaṇikāra en fleurs dans un endroit abrité, comme une nymphe habitant le monde des devas, comme un éclair jaillissant d’un épais nuage.
[270] Déconcertée et pleine d’un étrange désir, elle désire le cœur de Vidhura. « Je le leur donnerai, ô roi, ils me le donneront en échange. »
N’osant partir sans la permission de Vessavana, il répéta ces strophes pour l’en informer. Mais Vessavana ne l’écouta pas, occupé à régler un différend au sujet d’un palais entre deux fils des dieux. Puṇṇaka, sachant que ses paroles n’étaient pas écoutées, resta près de celui des deux adversaires qui avait remporté la bataille. Vessavana, ayant tranché, ne se soucia pas du candidat vaincu, mais dit à l’autre : « Va, toi, et demeure dans ton palais. » Aussitôt ces mots « va, toi », Puṇṇaka appela quelques fils des dieux à témoins, disant : « Vous voyez que je suis envoyé par mon oncle », et ordonna aussitôt qu’on amène son cheval, le monta et partit.
Le Maître décrit ainsi ce qui s’est passé :
Puṇṇaka, ayant fait ses adieux à Vessavana Kuvera, le glorieux seigneur des êtres, donna cet ordre à son serviteur qui se tenait là : « Amenez ici mon pur-sang harnaché. » Avec des oreilles d’or, des sabots de rubis et une cotte de mailles d’or fondu. Puṇṇaka, ayant monté le destrier divin, bien paré, la barbe et les cheveux bien taillés, traversa l’espace céleste.
Tandis qu’il traversait les airs, il songea : « Vidhura-paṇḍita a une suite nombreuse et il ne peut être capturé par la force, mais Dhanañjaya Koravya est réputé pour son talent aux jeux d’argent. Je le vaincrai au jeu et ainsi m’emparer de Vidhura-paṇḍita. Or, il y a de nombreux joyaux dans sa maison : il ne jouera pas pour une somme modique ; je devrai apporter un joyau de grande valeur, le roi n’acceptera pas un joyau ordinaire. Or, il y a un joyau précieux appartenant au monarque universel, dans la montagne Vepulla, près de la ville de Rājagaha ; je vais le prendre et inciter le roi à jouer et ainsi le conquérir. » Il s’exécuta.
Le professeur a déclaré toute l’histoire :
Il se rendit à la charmante Rājagaha, la lointaine cité d’Aṅga, riche en provisions et abondante en nourriture et en boissons. Telle Masakkasāra, la capitale d’Indra, [272] résonnait des chants des paons et des hérons, retentissante, parsemée de magnifiques cours et peuplée de toutes sortes d’oiseaux, telle la montagne Himavat couverte de fleurs. Puṇṇaka gravit alors le mont Vepulla, avec ses amas de rochers peuplés de kimpurisas, à la recherche du joyau glorieux, et il le vit enfin au milieu de la montagne.
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Quand il vit la glorieuse pierre précieuse briller ainsi, resplendissant de beauté, brillant comme un éclair dans le ciel, il saisit aussitôt le précieux lapis-lazuli, le joyau d’une valeur inestimable, et monté sur son incomparable destrier, lui-même d’une noble beauté, il se précipita à travers l’espace dans le ciel.
Il se rendit à la ville d’Indapatta et débarqua dans la cour des Kurus ; [273] le courageux Yakkha convoqua les cent guerriers qui s’y étaient rassemblés.
« Qui voudrait nous ravir le prix des rois ? Ou qui vaincrons-nous dans la compétition de valeur ? Quel joyau incomparable allons-nous conquérir ? Ou qui remportera notre plus beau trésor ? »
Ainsi, en quatre vers, il loua Koravya. Le roi pensa alors : « Je n’ai jamais vu un héros pareil prononcer de telles paroles ; qui peut-il bien être ? » et il lui demanda dans cette strophe :
« Dans quel royaume es-tu né ? Ce ne sont pas les paroles d’un Koravya : tu nous surpasses tous par ta forme et ton apparence ; dis-moi ton nom et ta parenté. »
L’autre réfléchit : « Ce roi me demande mon nom : c’est maintenant le serviteur Puṇṇaka ; mais si je lui dis que je suis Puṇṇaka, il dira : « C’est un serviteur, pourquoi me parle-t-il avec tant d’audace ? » et il me méprisera ; je lui dirai mon nom dans ma dernière vie passée. » Il prononça alors une strophe :
« Je suis un jeune homme nommé Kaccāyana, ô roi ; on m’appelle quelqu’un de bien nommé ; [274] mes parents et amis sont à Aṅga ; je suis venu ici pour le plaisir de jouer. »
Alors le roi lui demanda : « Que donneras-tu si tu es vaincu au jeu ? Qu’as-tu ? » Et il prononça cette strophe :
« Quels joyaux possède le jeune homme, que le joueur qui le conquiert puisse remporter ? Un roi possède de nombreux joyaux, comment peux-tu, toi, pauvre homme, les défier ? »
Alors Puṇṇaka répondit :
« C’est un de mes joyaux fascinants, un joyau glorieux qui apporte la richesse ; et le joueur qui me vaincra gagnera ce destrier sans égal qui harcèle tous les ennemis. »
Quand le roi l’entendit, il répondit
« Que fera un seul joyau, ô jeune homme ? Et que servira un pur-sang ? Nombre de joyaux précieux appartiennent à un roi, et de nombreux coursiers incomparables, rapides comme le vent [5]
[275] Lorsqu’il entendit le discours du roi, il dit : « Ô roi, pourquoi dis-tu cela ? Il y a un cheval, et il y a aussi mille et cent mille chevaux ; il y a un joyau, et il y a aussi mille joyaux ; mais tous les chevaux réunis ne valent pas celui-ci, voyez quelle est sa rapidité. » Ce disant, il monta sur le cheval et le fit galoper le long d’un mur, et le mur de la ville, long de sept lieues, était comme entouré de chevaux se frappant cou contre cou, et puis, au fil du temps, ni cheval ni Yakkha ne purent être distingués, et une seule bande de tissu rouge nouée sur son ventre semblait s’étendre tout autour du mur. Puis il descendit de cheval et, lui disant qu’il avait maintenant constaté la rapidité du coursier, il lui ordonna de faire une nouvelle observation : il fit galoper le cheval à travers le jardin de la ville, à la surface de l’eau, et il sauta sans se mouiller les sabots ; puis il le fit marcher sur les feuilles des parterres de lotus, et lorsqu’il frappa dans sa main et tendit le bras, le cheval vint se poser sur la paume de sa main. Il dit alors : « C’est vraiment un joyau de cheval, ô roi. » « C’en est vraiment un, ô jeune homme. » « Eh bien, laissons de côté le joyau de cheval pour un moment ; voyons maintenant le pouvoir de ce précieux joyau. »
« Ô le plus grand des hommes, contemple ce joyau incomparable qui est le mien ; en lui se trouvent les corps des femmes et les corps des hommes ; les corps des bêtes et les corps des oiseaux, les rois Nāga et les Supaṇṇas, tous sont créés dans ce joyau.
« Une armée d’éléphants, une armée de chars, des chevaux, des fantassins et des bannières, voici cette armée complète créée dans le joyau ; des cavaliers d’éléphants, la garde du corps du roi, des guerriers combattant sur des chars, des guerriers combattant à pied et des troupes en ordre de bataille, voici tout créé dans ce joyau.
[276] « Voici créée dans ce joyau une ville dotée de fondations solides, de nombreuses portes et murs, et de nombreux endroits agréables où quatre routes se rencontrent. Piliers et fossés, barres et verrous, tours de guet et portes, voici tout créé dans le joyau.
« Voyez [^147] diverses troupes d’oiseaux dans les routes sous les portes, des oies, des hérons, des paons, des oies rousses et des balbuzards pêcheurs ; des coucous, des oiseaux tachetés, des paons, des jīvajīvakas, des oiseaux de toutes sortes, voyez-vous rassemblés et créés dans le joyau.
« Voyez une ville merveilleuse avec de grands murs, faisant dresser les cheveux sur la tête d’émerveillement, agréable avec des bannières levées, et avec ses sables tout d’or, voyez les ermitages divisés régulièrement en blocs, et les différentes maisons et leurs cours, avec des rues et des ruelles aveugles entre elles.
« Voici les débits de boissons et les tavernes, les abattoirs et les restaurants, les prostituées et les débauchées, créés dans le joyau. Les tisserands de guirlandes, les blanchisseurs, les astrologues, les marchands de tissus, les orfèvres, les bijoutiers, voilà qu’ils sont créés dans le joyau. »
[277] "Voyez des tambours et des tambourins, des conques, des tambours et des tambourins et toutes sortes de cymbales, créés dans le joyau.
« Cymbales et luths, danses et chants bien exécutés, instruments de musique et gongs, voici créés dans le joyau.
« Il y a aussi des sauteurs et des lutteurs, ainsi qu’une vue sur les jongleurs, les bardes royaux et les barbiers, créés dans le joyau.
« Des foules d’hommes et de femmes sont rassemblées ici, voyez les sièges gradins après gradins créés dans le joyau.
« Voyez les lutteurs dans la foule frapper leurs bras doubles, voyez les frappeurs et les frappés, créés dans le joyau.
« Voyez sur les pentes des montagnes des troupes de divers cerfs, lions, tigres, sangliers, ours, loups et hyènes ; rhinocéros, gayals, buffles, cerfs rouges, rurus, antilopes, sangliers, niṁkas et porcs, cerfs kadalī tachetés, chats, lapins, toutes sortes d’armées de bêtes, créées dans le joyau.
[ p. 136 ]
[278] "Rivières bien situées, pavées de sable doré, claires avec des eaux courantes et remplies de quantités de poissons ; on y trouve des crocodiles, des monstres marins, des marsouins et des tortues, des pāṭhīnas, des pāvusas, des vālajas et des muñjarohitas.
« Voici que dans le joyau furent créées toutes sortes d’arbres, remplis d’oiseaux variés, et une forêt dont les branches étaient faites de lapis-lazuli.
« Voyez aussi les lacs bien répartis aux quatre coins du monde, peuplés d’une multitude d’oiseaux et regorgeant de poissons aux larges écailles. Voyez la terre entourée par la mer, abondante d’eau partout et parsemée d’arbres, le tout créé dans le joyau.
« Voyez les Videhas devant, les Goyāniyas derrière, les Kurus et Jambudīpa, tous créés dans le joyau.
« Voyez le soleil et la lune, brillant sur les quatre côtés, alors qu’ils tournent autour du mont Sineru, créés dans le joyau.
« Voyez Sineru et Himavat et la mer miraculeuse et les quatre gardiens du monde, créés dans le joyau.
« Voyez des parcs et des forêts, des rochers et des montagnes, agréables à regarder et pleins de monstres étranges, tous créés dans le joyau.
« Les jardins d’Indra Phārusaka, Cittalatā, Missaka et Nandana, et son palais Vejayanta, voici tous créés dans le joyau.
Le palais d’Indra, Sudhamma, le ciel des Trente-Trois, l’arbre céleste Pāricchatta en pleine floraison et l’éléphant d’Indra, Erāvaṇa, sont créés dans le joyau. Voyez ici les jeunes filles des dieux s’élevant comme l’éclair dans les airs, errant dans le Nandana, tous créés dans le joyau.
[279] « Voyez les jeunes filles célestes ensorceler les fils du ciel, et les fils du ciel errant, tous créés dans le joyau,
« Contemplez plus d’un millier de palais recouverts de lapis-lazuli, tous créés avec des couleurs éclatantes dans le joyau. Et les êtres du ciel Tāvatiṁsa, du ciel Yāma, du ciel Tusita, et ceux du ciel Paranimmita, tous créés dans le joyau. Voyez ici des lacs purs aux eaux transparentes couverts d’arbres coralliens, de lotus et de nénuphars célestes.
Ce joyau contient dix lignes blanches et dix magnifiques lignes bleu foncé ; vingt et une brunes et quatorze jaunes. Vingt lignes dorées, vingt argentées et trente rouges. Seize sont noires, vingt-cinq sont couleur garance ; elles sont mêlées de fleurs de bandhuka et panachées de lotus bleus.
« Ô roi, le meilleur des hommes, regarde ce joyau brillant comme une flamme, parfait dans toutes ses parties, c’est le prix destiné [6] à celui qui gagne [^149]. »
[280] Puṇṇaka, ayant ainsi parlé, continua : « Ô grand roi, si je suis vaincu par toi au jeu, je te donnerai ce précieux joyau, mais que me donneras-tu ? » « À part mon corps et mon parapluie blanc, que tout ce que je possède soit le prix. » « Alors, mon seigneur, ne tardez pas – je viens de loin – que la salle de jeu soit préparée. » Le roi donna donc des ordres à ses ministres, qui préparèrent rapidement la salle et préparèrent un tapis de la plus belle étoffe [^150] pour le roi et des sièges pour les autres rois. Après avoir désigné un siège convenable pour Puṇṇaka, ils annoncèrent au roi que le moment était venu. Puṇṇaka s’adressa alors au roi en vers :
« Ô roi, avance vers le but fixé, tu n’as pas un tel joyau : conquérons par la justice et l’absence de violence, et quand tu seras vaincu, paye ta mise. »
Le roi répondit alors : « Ô jeune homme, n’aie pas peur de moi, le roi. Notre victoire ou notre défaite sera obtenue par l’équité et l’absence de violence. » Puṇṇaka prononça alors un verset, appelant les autres rois à témoigner que la victoire ne pouvait être obtenue que par l’équité :
« Ô nobles Pañcāla et Surasena, ô Macchas et Maddas, avec les Kekakas, — qu’ils voient tous que la lutte est sans trahison, personne ne doit interférer dans notre assemblée. »
[281] Alors le roi, accompagné de cent rois, prit Puṇṇaka et entra dans la salle de jeu. Ils s’assirent tous sur des sièges appropriés et déposèrent les dés d’or sur le plateau d’argent. Puṇṇaka dit alors rapidement : « Ô roi, il y a vingt-quatre lancers aux dés, appelés mālika, sāvaṭa, bahula, santi, bhadra, etc. ; choisis celui qui te plaît. » Le roi acquiesça et choisit le bahula, Puṇṇaka choisit celui appelé sāvaṭa. Puis le roi dit : « Ô jeune homme, lance les dés en premier. » « Ô roi, le premier lancer ne m’incombe pas, joue ! » Le roi consentit. Or, sa mère, dans son avant-dernière existence, était sa divinité protectrice et, par son pouvoir, le roi gagne au jeu. Elle se tenait tout près, et le roi, se souvenant de la déesse, chanta le chant du jeu [7], retourna les dés dans sa main et les lança en l’air. Par le pouvoir de Puṇṇaka, les dés tombèrent et vainquirent le roi. Le roi, par son habileté au jeu, reconnut que les dés tombaient contre lui [282] et, les saisissant et les mélangeant en l’air, il les lança de nouveau en l’air, mais il sentit qu’ils retombaient contre lui et les saisit tels quels. Alors Puṇṇaka pensa en lui-même : « Ce roi, bien qu’il joue avec un Yakkha comme moi, mélange les dés en tombant et les reprend ainsi, quelle peut en être la raison ? » Puis, ayant reconnu le pouvoir de la déesse gardienne, il ouvrit de grands yeux comme s’il était en colère et la regarda. Elle, effrayée, s’enfuit et se réfugia en tremblant au sommet du mont Cakkavāla. Le roi, lorsqu’il lança les dés une troisième fois, bien qu’il sût qu’ils tomberaient contre lui, ne put tendre la main et les saisir à cause du pouvoir de Puṇṇaka, et ils tombèrent contre le roi. Puṇṇaka lança alors les dés et ils tombèrent en sa faveur. Sachant alors qu’il avait gagné, il frappa bruyamment dans ses mains, disant trois fois : « J’ai gagné, [ p. 138 ] j’ai gagné », et ce son fit vibrer tout le Jambudīpa. Le Maître décrivit l’événement ainsi :
Le roi des Kurus et le Yakkha Puṇṇaka entrèrent en ivresse ; le roi joua le coup perdant et le Yakkha Puṇṇaka le coup gagnant. Ils s’affrontèrent là, en présence des rois et au milieu des témoins. Le Yakkha vainquit le plus puissant des hommes, et un grand tumulte s’éleva.
Le roi était mécontent d’avoir été conquis, et Puṇṇaka répéta un verset pour le réconforter :
[283] « La victoire et la défaite appartiennent à l’un ou l’autre des partis en lice, ô roi ; ô roi, tu as perdu le grand prix ; étant vaincu, paie le prix immédiatement. »
Puis il lui ordonna de le prendre dans le verset suivant :
« Éléphants, bœufs, chevaux, bijoux et boucles d’oreilles, toutes les pierres précieuses que j’ai sur terre, prends la meilleure des richesses, ô Kaccāna, prends-la et va où tu veux. »
Puṇṇaka répondit :
« Éléphants, bœufs, chevaux, bijoux et boucles d’oreilles, quelles que soient les pierres précieuses que tu possèdes sur terre, Vidhura le ministre est le meilleur de tous, il a été gagné par moi, rends-le-moi. »
Le roi dit :
« Il est mon ministre, mon refuge et mon secours, mon abri, ma forteresse et ma défense. Ce ministre ne peut être comparé à la richesse, ce ministre est comme ma vie. »
Puṇṇaka répondit :
« Il y aurait une longue dispute entre toi et moi, allons le trouver et demandons-lui ce qu’il désire, [284] qu’il décide de cette affaire entre nous, que ce qu’il décide soit alors notre jugement à tous les deux. »
Le roi répondit :
« En vérité, tu dis la vérité ; ô jeune homme, tu ne dis rien d’injuste, allons tout de suite le lui demander : ainsi nous serons tous deux satisfaits. »
Ce disant, le roi prit les cent rois et Puṇṇaka se rendit joyeusement et en toute hâte au tribunal. Le sage se leva, salua le roi et s’assit à l’écart. Puṇṇaka s’adressa alors au Grand Être et dit : « Ô sage, tu es ferme dans la justice, tu ne mentiras pas, même pour sauver ta vie ; tel est l’écho de ta renommée qui s’est répandu dans le monde entier. Je saurai aujourd’hui si tu es réellement ferme dans la justice. » Et, ce disant, il prononça un vers :
« Les dieux t’ont-ils vraiment placé parmi les Kurus, comme conseiller, Vidhura, ferme dans la justice ? Es-tu l’esclave ou le parent du roi ? Quelle est ta valeur dans le monde, Vidhura ? »
Alors le Grand Être pensa en lui-même : « Cet homme me pose cette question ; mais je ne peux pas lui dire si je suis un parent du roi, si je lui suis supérieur ou si je ne lui suis rien. [ p. 139 ] En ce monde, il n’y a pas de protection comme la vérité ; [285] il faut dire la vérité. » Il prononça donc deux versets pour montrer qu’il n’était ni un parent du roi ni son supérieur, mais seulement l’un de ses quatre esclaves :
« Certains sont esclaves de naissance, d’autres achetés à prix d’argent, certains viennent de leur plein gré, d’autres encore mus par la peur. Voilà les quatre sortes d’esclaves parmi les hommes. Je suis esclave dès ma naissance : mon bonheur et mon malheur me viennent du roi. Je suis l’esclave du roi, même si je vais chez un autre, il peut me donner de droit à toi, ô jeune homme. »
Puṇṇaka, en entendant cela, étant extrêmement heureux, frappa dans ses mains et dit :
« C’est ma deuxième victoire aujourd’hui, ton ministre, lorsqu’il a été interrogé, a répondu à ta question ; en vérité, le meilleur des rois est injuste ; la décision a été bien prise, mais tu ne me l’accordes pas. »
En entendant cela, le roi fut en colère contre le Grand Être et dit : « Tu ne regardes pas quelqu’un qui peut conférer des honneurs comme moi, mais ce jeune homme qui attire ton regard », puis se tournant vers Puṇṇaka et disant : « S’il est un esclave, prends-le et va-t’en », il prononça la strophe suivante :
[286] « S’il a répondu ainsi à notre question, en disant : « Je suis un esclave et non un parent », alors prends, ô Kaccāna, ce meilleur des trésors, prends-le et va où tu veux. »
Mais après avoir ainsi parlé, le roi réfléchit : « Le jeune homme prendra le sage et ira où bon lui semblera. Une fois parti, j’aurai du mal à obtenir une conversation agréable sur les choses saintes. Et si je le plaçais à sa place et lui posais une question relative à la vie d’un chef de famille ? » Il lui dit alors : « Ô sage, après ton départ, j’aurai du mal à obtenir une conversation agréable sur les choses saintes. Veux-tu t’asseoir dans une chaire bien décorée et, à ta place, m’exposer une question relative à la vie d’un chef de famille ? » Il acquiesça, et, s’étant assis dans une chaire bien décorée, il expliqua la question du roi ; et voici la question :
« Ô Vidhura, comment celui qui vit comme un chef de famille dans sa propre maison connaîtra-t-il une vie prospère ? Comment sera-t-il bienveillant parmi les siens ? Comment sera-t-il libéré de la souffrance ? Et comment le jeune homme qui dit la vérité échappera-t-il à toute souffrance lorsqu’il atteindra l’autre monde ? » Alors Vidhura, plein de sagesse et de perspicacité, celui qui voit le véritable but et avance résolument, celui qui connaît toutes les doctrines, prononça ces paroles :
Qu’il n’ait pas d’épouse commune avec un autre ; qu’il ne mange pas seul un repas délicat ; qu’il ne s’engage pas dans de vaines conversations, car cela n’accroît pas la sagesse. Vertueux, fidèle à ses devoirs, non négligent, prompt à discerner, humble d’esprit, sans dureté de cœur, compatissant, affectueux, doux, [287] habile à se faire des amis, prompt à distribuer, prudent dans ses arrangements selon les saisons, qu’il comble continuellement les moines et les brahmanes de nourriture et de boisson. Qu’il aspire à la droiture et soit un pilier du texte sacré, toujours prêt à poser des questions et qu’il s’occupe avec révérence des érudits vertueux. Ainsi connaîtra une vie prospère celui qui vit en maître de maison dans sa propre maison ; ainsi il sera bienveillant parmi les siens ; ainsi il sera libéré de la souffrance ; et ainsi le jeune homme qui dit la vérité échappera à toute tristesse lorsqu’il atteindra l’autre monde.
[ p. 140 ]
Le Grand Être, après avoir ainsi exposé la question relative à la vie du maître de maison, descendit de son siège et salua le roi. Le roi, après lui avoir témoigné un profond respect, s’en alla dans sa demeure, entouré des cent rois [8].
[288] Lorsque le Grand Être revint, Puṇṇaka lui dit :
« Viens, je vais partir maintenant, tu m’as été donnée par le roi ; occupe-toi seulement de ce devoir, c’est l’ancienne loi. »
Le sage Vidhura répondit :
« Je le sais, ô jeune homme ; j’ai été gagné par toi ; j’ai été donné par le roi à toi ; laisse-moi te loger trois jours dans ma maison pendant que j’exhorte mes fils. »
Lorsque Puṇṇaka entendit cela, il pensa en lui-même : « Le sage a dit la vérité ; cela me sera d’un grand bénéfice ; s’il avait demandé la permission de m’héberger là pendant sept jours ou même quinze jours, j’aurais dû immédiatement accepter » ; il répondit donc :
« Que cet avantage soit aussi pour moi, restons là trois jours ; fais, Seigneur, tout ce qui doit être fait dans ta maison ; instruis aujourd’hui tes fils et ta femme, afin qu’ils soient heureux après ton départ. »
Ce disant, Puṇṇaka accompagna le Grand Être jusqu’à sa demeure.
[289] Le professeur a ainsi décrit l’incident :
« Acquiesçant joyeusement et impatient, le Yakkha partit avec Vidhura ; et le meilleur des saints l’introduisit dans sa demeure, accompagné d’éléphants et de pur-sang. »
Or, le Grand Être avait trois palais pour les trois saisons, l’un d’eux s’appelait Koñca, un autre Mayūra et le troisième Piyaketa ; ce verset fut prononcé à leur sujet :
« Il se rendit à Koñca, Mayūra et Piyaketa, chacun d’aspect très agréable, pourvu d’une abondance de nourriture et de beaucoup à manger et à boire, comme le propre palais d’Indra, Masakkasāra. »
Après son arrivée, il fit aménager une chambre à coucher et une estrade au septième étage du palais décoré. Après avoir fait dresser un lit royal et disposer toutes sortes de mets délicats, il lui présenta cinq cents femmes, semblables à des filles des dieux, en disant : « Que celles-ci soient vos servantes, restez ici sans souci », puis il regagna sa demeure. Après son départ, ces femmes prirent leurs instruments de musique et exécutèrent toutes sortes de danses en assistant à Puṇṇaka.
Le Maître l’a ainsi décrit :
« Ces femmes parées comme des nymphes parmi les dieux dansent, chantent et s’adressent à lui, chacune meilleure à son tour [^154].
Le gardien de la loi, après lui avoir donné à manger, à boire et de belles femmes, [290] ne pensant qu’à son plus grand bien, l’amena en présence de sa femme.
[ p. 141 ]
Puis il dit à sa femme, qui était parée de santal et de parfums liquides et qui se tenait debout comme un ornement d’or le plus pur : « Viens, écoute, dame ; appelle tes fils ici, ô belle femme aux yeux couleur de cuivre. »
Anujjā, entendant les paroles de son mari, dit à sa belle-fille, aux yeux clairs et aux ongles comme du cuivre : « Ô Cetā, qui portes tes bracelets comme une armure, et qui es comme un nénuphar bleu, va, appelle mes fils ici. »
Après avoir exprimé son assentiment et traversé le palais dans toute sa longueur, elle rassembla tous les amis, ainsi que les fils et les filles, et dit : « Votre père désire vous adresser une exhortation ; ce sera la dernière fois que vous le verrez. » À ces mots, le jeune prince Dhammapāla-kumāra se mit à pleurer et se rendit devant son père, entouré de ses jeunes frères. Lorsque le père les vit, incapable de garder son calme, il les embrassa, les yeux pleins de larmes, leur embrassa la tête et serra son fils aîné un instant contre son cœur. Puis, le soulevant de son sein et sortant de la chambre royale, il s’assit au milieu du divan, sur l’estrade, et prononça son discours devant ses mille fils.
[291] L’Enseignant l’a ainsi décrit :
Le gardien de la loi, sans trembler, embrassa ses fils sur le front lorsqu’ils s’approchèrent, et, s’adressant à eux, prononça ces mots : « J’ai été donné par le roi à ce jeune homme. Je lui suis soumis, mais aujourd’hui j’étais libre de suivre mon propre plaisir. Il va maintenant me prendre et aller où bon lui semble, et je suis venu vous avertir, car comment pourrais-je aller si je ne vous avais pas donné le salut ? » Si Janasandha, le roi qui réside à Kurukhetta, vous demandait avec insistance : « Qu’est-ce que vous considérez comme ancien, même dans les temps anciens ? Votre père vous a-t-il enseigné en premier ? » et s’il répondait ensuite : « Vous êtes tous d’égale position avec moi, lequel d’entre vous ici n’est pas plus qu’un roi ? [9], saluez-le respectueusement et répondez-lui : « Ne dites pas cela, ô monarque, ce n’est pas la loi ; comment le chacal vil pourrait-il être d’égale position que le tigre royal ? »
[292] Ayant entendu ce discours, les fils et les filles, ainsi que tous les parents, amis, serviteurs et gens du commun, ne purent garder leur tranquillité et poussèrent un grand cri ; et le Grand Être les consola [^156].
Puis, s’étant approché de tous ces parents et voyant qu’ils restaient silencieux, il dit : « Mes enfants, ne vous affligez pas, toutes les choses matérielles sont éphémères, l’honneur mène au malheur ; néanmoins, je vais vous indiquer un moyen d’obtenir l’honneur, à savoir la cour d’un roi ; écoutez-le avec votre esprit attentivement. » Puis, par le pouvoir magique du Bouddha, il les fit entrer dans une cour royale.
[ p. 142 ]
Le Maître l’a ainsi décrit :
Vidhura s’adressa alors à ses amis et à ses ennemis, à sa famille et à ses proches, l’esprit et la volonté détachés de toute chose : « Venez, mes chers, asseyez-vous et écoutez-moi vous parler d’une demeure royale, et comment un homme qui entre à la cour d’un roi peut accéder à l’honneur. Lorsqu’il entre à la cour d’un roi, il n’obtient pas l’honneur en étant inconnu, et jamais un lâche, un insensé ou un irréfléchi ne l’obtient. Lorsque le roi découvre ses qualités morales, sa sagesse et sa pureté de cœur, il apprend à lui faire confiance et ne lui cache pas ses secrets. »
Quand on lui demande de s’occuper d’une affaire, comme une balance bien fixée, avec un fléau de niveau et uniformément équilibré, il ne doit pas hésiter ; si, comme la balance, il est prêt à assumer tous les fardeaux, il peut habiter à la cour d’un roi.
[293] De jour comme de nuit, l’homme sage ne devrait pas hésiter lorsqu’il est chargé des affaires du roi ; un tel homme peut résider à la cour d’un roi. L’homme sage qui, lorsqu’il est chargé des affaires du roi, de jour comme de nuit, accepte chaque mission, est celui qui peut résider à la cour d’un roi.
Celui qui voit un chemin tracé pour le roi et soigneusement arrangé pour lui, et qui s’abstient d’y entrer, bien qu’on lui en ait conseillé, est celui qui peut résider à la cour d’un roi. Qu’il ne jouisse en aucun cas des mêmes plaisirs que le roi, qu’il le suive en tout, est celui qui peut résider à la cour d’un roi. Qu’il ne porte pas un vêtement comme celui du roi, ni des guirlandes ni des onguents comme les siens ; qu’il ne porte pas de parures similaires ni n’adopte un ton de voix semblable au sien ; qu’il porte toujours une tenue différente, est celui qui peut résider à la cour d’un roi. Si le roi s’amuse avec ses ministres ou est entouré de ses épouses, que le ministre ne fasse aucune allusion aux dames royales. Celui qui n’est ni hautain ni volage, qui est prudent et maîtrise ses sens, qui est doué de perspicacité et de résolution, est celui qui peut résider à la cour d’un roi.
[294] Qu’il ne s’amuse pas avec les femmes du roi, ni ne leur parle en privé ; qu’il ne prenne pas d’argent de son trésor ; un tel homme peut résider à la cour d’un roi. Qu’il ne pense pas trop au sommeil, ne boive pas de boissons fortes avec excès, ne tue pas le cerf dans la forêt du roi ; un tel homme peut résider à la cour d’un roi. Qu’il ne s’assoie pas sur la chaise, le lit, le siège, l’éléphant ou le char du roi ; se considérant comme une personne privilégiée, un tel homme peut résider à la cour d’un roi. Qu’il se tienne prudemment ni trop loin ni trop près du roi, et qu’il se tienne prêt devant lui, disant quelque chose à son seigneur. Le roi n’est pas considéré comme une personne ordinaire, il ne doit être associé à personne d’autre ; les rois sont facilement irrités, comme l’œil est blessé par une barbe d’orge. Que le sage, se croyant honoré, n’ose jamais parler durement au roi soupçonneux. S’il en a l’occasion, qu’il la saisisse ; mais qu’il ne se fie pas aux rois ; qu’il soit sur ses gardes comme en cas d’incendie [^157] ; un tel homme peut résider à la cour d’un roi. Si le souverain favorise son fils ou son frère en lui offrant des villages, des villes ou des personnes de son royaume comme clients, qu’il attende tranquillement en silence, sans parler de lui comme prudent ou défaillant.
[295] Si le roi augmente la solde de son conducteur d’éléphant ou de son garde du corps, de son soldat de char ou de son fantassin, en entendant le récit de leurs exploits, qu’il n’intervienne pas pour l’empêcher ; un tel homme peut habiter à la cour d’un roi. L’homme sage gardera son ventre petit comme l’arc [10], mais il se pliera facilement comme le bambou ; qu’il n’aille pas à l’encontre du roi [11], afin qu’il puisse habiter à la cour d’un roi. Qu’il garde son ventre petit comme l’arc, et qu’il n’ait pas de langue comme le poisson ; qu’il soit modéré dans sa nourriture, courageux et prudent ; un tel homme peut habiter à la cour d’un roi.
[ p. 143 ]
Qu’il ne rende pas trop souvent visite à une femme, de peur de perdre ses forces ; l’insensé est victime de la toux, de l’asthme, des douleurs physiques et des enfantillages. Qu’il ne rit pas trop, ni ne garde toujours le silence ; il doit tenir, au moment opportun, un discours concis et mesuré. Sans colère, sans offense, sincère, doux, sans calomnie, qu’il ne prononce pas de paroles insensées ; un tel homme peut résider à la cour d’un roi.
[296] Éduqué, instruit, maître de lui-même, expérimenté en affaires [12], tempéré, doux, prudent, pur, habile, tel homme peut résider à la cour d’un roi. Humble envers les personnes âgées, prêt à obéir et plein de respect, compatissant et agréable à vivre, tel homme peut résider à la cour d’un roi. Qu’il se tienne à distance d’un espion envoyé par un roi étranger pour s’immiscer [^161] ; qu’il ne regarde qu’à son propre seigneur et n’admette aucun autre roi.
Qu’il respecte les moines et les brahmanes vertueux et savants ; qu’il les serve avec soin ; un tel homme peut résider à la cour d’un roi. Qu’il comble de nourriture et de boisson les moines et les brahmanes vertueux et savants ; un tel homme peut résider à la cour d’un roi. Qu’il s’approche et les serve avec dévotion, désirant ainsi son propre bien.
Qu’il ne cherche pas à priver les moines ou les brahmanes d’un don qui leur a été accordé, et qu’il n’empêche en aucune façon les mendiants de distribuer les aumônes. Celui qui est juste, doué de sagesse, compétent en affaires et connaissant bien les temps et les saisons peut résider à la cour d’un roi. [297] Celui qui est énergique en affaires, prudent et habile, et capable de mener ses affaires avec succès peut résider à la cour d’un roi.
En visitant régulièrement l’aire de battage, la maison, le bétail et le champ, il fera mesurer et stocker soigneusement le blé dans ses greniers, et il le fera mesurer soigneusement pour la cuisine de sa maison. (Qu’il n’emploie ni ne promeuve [13]) un fils ou un frère qui n’est pas fidèle à la vertu ; de tels enfants ne sont pas de véritables membres de son propre corps, ils doivent être considérés comme morts ; qu’il leur fasse donner des vêtements et de la nourriture pour leur subsistance et les laisse s’asseoir pendant qu’ils les prennent. Qu’il emploie dans les fonctions d’autorité des serviteurs et des agents établis dans la vertu, habiles en affaires et capables de faire face aux situations d’urgence.
Celui qui est vertueux, exempt de cupidité, dévoué à son roi, ne s’absentant jamais de lui [14] et recherchant ses intérêts, un tel homme peut résider à la cour d’un roi. Qu’il connaisse les souhaits du roi, qu’il s’attache à ses pensées, et que ses actions ne lui soient jamais contraires, un tel homme peut résider à la cour d’un roi. [298] Il le parfumera et le baignera, il baissera la tête pour lui laver les pieds ; frappé, il ne se mettra pas en colère ; un tel homme peut résider à la cour d’un roi.
Il saluera une cruche pleine d’eau, ou offrira son salut révérencieux à un corbeau ; oui, il donnera à tous les pétitionnaires et sera toujours prudent et prééminent ; il offrira son lit, son vêtement, sa voiture, sa maison, son foyer, et déversera ses bénédictions comme un nuage sur tous les êtres. Telle est, messieurs, la manière de résider à la cour d’un roi ; telle est la conduite d’un homme pour gagner la faveur du roi et obtenir l’honneur de ses dirigeants [15].
[ p. 144 ]
Trois jours passèrent, tandis qu’il discutait ainsi avec ses fils, ses épouses, ses amis et d’autres personnes. Puis, sachant que le temps était venu, tôt le matin, après avoir mangé divers mets, il dit : « Je vais prendre congé du roi et partir avec le jeune homme. » Il se rendit donc au palais du roi, entouré de ses proches, salua le roi, se tint à l’écart et prononça ses sages conseils pratiques.
Le Maître l’a ainsi décrit :
Ayant ainsi conseillé sa famille, le sage, entouré de ses amis, s’approcha du roi. [299] Après avoir salué ses pieds de la tête et lui avoir rendu un hommage respectueux, Vidhura, les mains jointes, s’adressa ainsi au roi : « Ce jeune homme, désireux de m’employer selon sa volonté, m’emmène ; je parlerai au nom de ma famille. Écoute ce que je dis, ô ennemi conquérant. Veux-tu bien veiller sur mes fils et sur les biens que je possède encore chez moi, afin qu’après mon départ, ma famille ne périsse pas ? Comme lorsque la terre tremble, ce qui est sur elle tremble également, et comme lorsque la terre est ferme, tout reste ferme [^165], ainsi je vois ma famille tomber dans ma chute ; je comprends que c’était mon erreur. »
Lorsque le roi entendit cela, il dit : « Ô sage, ton départ ne me plaît pas ; ne pars pas ; j’enverrai chercher le jeune homme sous un prétexte quelconque, puis nous le tuerons et étoufferons l’affaire » ; et pour illustrer cela, il répéta une strophe :
« Tu ne peux pas partir, telle est ma résolution ; après avoir frappé et tué ce Kātiya [16] homme, demeure ici, c’est ce qui me semble le mieux ; ne pars pas d’ici, ô toi qui possèdes une si vaste sagesse. »
Lorsque le Grand Être entendit cela, il s’exclama : « Une telle intention n’est pas digne de toi », puis il ajouta :
« Ne te préoccupe pas de l’injustice, sois dévoué au bien temporel et spirituel [^167] ; honte à une action ignoble et pécheresse, qu’un homme qui l’a commise va ensuite en enfer.
[300] Ce n’est pas la justice, ce n’est pas ce qu’il faut faire ; un roi, ô seigneur des hommes, est l’autorité suprême d’un pauvre esclave, qui l’oblige à tuer ou à brûler ou à tuer de son propre chef ; je n’ai aucune colère contre lui et je m’en vais.
Ce disant, le Grand Être salua respectueusement le roi et exhorta ses épouses et ses officiers. Puis il sortit du palais, tandis que ceux-ci, incapables de garder leur courage, poussaient un cri amer. Tous les habitants de la ville s’écrièrent : « Le sage accompagne le jeune homme, venez, nous le verrons partir. » Ils le contemplèrent à la cour du roi. Puis ils se dirent entre eux : « Ne vous affligez pas, tout ce qui est matériel est éphémère. Soyez zélés dans l’aumône et les autres bonnes œuvres. » Puis ils retournèrent chacun chez lui.
[ p. 145 ]
Le Maître l’a ainsi décrit :
« Après avoir embrassé son fils aîné et maîtrisé l’angoisse dans son cœur, les yeux remplis de larmes, il entra dans le palais. »
Or, dans le palais, il y avait mille fils, mille filles, mille épouses et sept cents courtisanes, et avec ceux-ci et les autres serviteurs, serviteurs, parents et amis gisant prosternés partout, le palais ressemblait à un bosquet de sal avec ses arbres éparpillés par la fureur du grand vent qui annonce la fin du monde.
Le Maître l’a ainsi décrit :
« Les fils et les femmes de Vidhura gisent prostrés dans le palais comme des arbres sal secoués et brisés par le vent.
[301] Mille épouses et sept cents esclaves gémissaient, les bras tendus, dans le palais de Vidhura. Les dames du harem et les princes, les Vesiyas et les brahmanes gémissaient, les bras tendus, dans le palais de Vidhura. Les conducteurs d’éléphants, les soldats de la garde, les cavaliers de chars et les fantassins gémissaient, les bras tendus, dans le palais de Vidhura. Les habitants des campagnes et des villes, rassemblés, gémissaient, les bras tendus, dans le palais de Vidhura.
Le Grand Être, après avoir réconforté la vaste assemblée et accompli tout ce qui restait à faire, exhorté les dames du harem et indiqué tout ce qui devait être dit, se rendit auprès de Puṇṇaka et lui annonça qu’il avait fait tout ce qui devait être fait.
Le Maître l’a ainsi décrit :
« Ayant fait tout ce qui devait être fait dans la maison et ayant instruit tout le monde, ses amis, ses conseillers et ses compagnons, ses femmes, ses fils et ses parents, et ayant organisé les travaux extérieurs qui exigeaient de l’attention et les ayant informés des réserves de la maison, du trésor et des dettes qui devaient être payées, il parla ainsi à Puṇṇaka : Tu as habité trois jours dans ma maison, j’ai fait tout ce qui devait être fait dans ma demeure, j’ai instruit mes fils et mes femmes, agissons maintenant selon ta volonté, ô Kaccāna [17]. »
[302] Puṇṇaka répondit :
« Si, ô toi qui attestes de ta propre volonté [^169], tu as instruit tes fils, tes épouses et tes dépendants, alors hélas ! tu te tiens ici comme quelqu’un sur le point de traverser : le voyage est long devant toi. Prends sans crainte la queue de ton noble destrier, c’est ta dernière vision du monde des vivants. »
Alors le Grand Être lui dit :
« De qui aurais-je peur, alors que je ne lui ai fait aucun mal, ni par mon corps, ni par mes paroles, ni par mes pensées, qui puisse m’attirer le malheur ? »
Alors le Grand Être, poussant un grand cri, sans peur comme un lion imperturbable, dit : « Ceci est ma robe, ne la quitte pas sans ma permission. » Puis, guidé par sa propre résolution parfaite, et ayant serré sa robe, il dénoua la queue du cheval et, la saisissant fermement à deux mains, il pressa les cuisses du cheval avec ses deux pieds et lui dit : [ p. 146 ] « J’ai saisi la queue, fais comme tu veux, ô jeune homme. » À ce moment, Puṇṇaka donna un signal au cheval qui était doué de raison, et il bondit aussitôt dans le ciel, emportant le voyant.
Le Maître l’a ainsi décrit :
« Le prince des chevaux portant Vidhura monta dans le ciel et atteignit bientôt la Montagne Noire [18] sans entrer en contact avec les branches des arbres ou les rochers. »
[303] Tandis que Puṇṇaka s’en allait ainsi emportant le Grand Être avec lui, les fils du voyant et les autres spectateurs se rendirent à la demeure de Puṇṇaka ; mais lorsqu’ils ne trouvèrent pas le Grand Être, ils se lamentèrent avec des cris forts et répétés, tombant comme si leurs pieds avaient été coupés [19].
Après avoir vu et entendu le Grand Être s’élever sans raison au ciel, et avoir ainsi poussé leurs lamentations, ils se rendirent tous en gémissant à la porte du roi, accompagnés de tous les citoyens. Le roi, entendant le grand bruit des lamentations, ouvrit sa fenêtre et demanda pourquoi ils se lamentaient. Ils répondirent : « Ô Seigneur, ce n’était pas un jeune brahmane, mais un Yakkha venu sous l’apparence d’un brahmane et enlevant le voyant ; [304] sans lui, il n’y a pas de vie pour nous ; s’il ne revient pas le septième jour, nous ramasserons du bois par centaines, voire par milliers de charrettes, et nous irons tous au feu [19:1]. »
Lorsque le roi entendit leurs paroles, il répondit : « Le sage, avec son discours mielleux, séduira bientôt le jeune homme par son discours religieux et le fera tomber à ses pieds, et reviendra bientôt et apportera des sourires à vos visages en larmes, ne vous affligez pas » ; et il répéta une strophe :
« Le voyant est sage, instruit et habile ; il se libérera bientôt ; n’ayez pas peur, il reviendra. »
Pendant ce temps, Puṇṇaka, après avoir placé le Grand Être au sommet de la Montagne Noire, pensa en lui-même : « Tant que cet homme vivra, il n’y aura aucune chance de prospérité pour moi ; je le tuerai, je prendrai la chair de son cœur et j’irai ensuite dans le monde des Nāga et je la donnerai à Vimalā [^172], et ayant ainsi obtenu sa fille Irandatī, je m’élèverai vers le monde des dieux. »
Le Maître l’a ainsi décrit :
« Une fois arrivé là-bas, il pensa : « Les êtres rationnels existent à divers degrés ; je n’ai aucune utilité possible pour sa vie, je vais le tuer et lui prendre son cœur. »
[305] Puis il pensa de nouveau : « Et si, sans le tuer de ma propre main, je le faisais périr en lui montrant une forme effrayante ? » Ayant donc pris la forme d’un démon effrayant, il s’approcha de lui et le jeta à terre, et le saisissant dans sa gueule fit comme s’il allait le dévorer ; mais pas un cheveu du Grand Être ne se dressa. Alors il surgit sous la forme d’un lion et d’un éléphant furieux, il menaça de l’attaquer avec ses dents et ses défenses ; et comme l’autre ne montrait toujours aucune peur, il prit l’apparence d’un grand serpent aussi gros qu’une grande pirogue en forme d’auge, et s’approchant de lui en sifflant et en l’enroulant autour de lui, il lui couvrit la tête de son capuchon, mais l’autre ne montra aucun signe d’alarme. Puis il dit : « S’il se tient au sommet d’une montagne et tombe, je le réduirai en miettes par sa chute. » Il leva alors un vent puissant, mais il ne fit pas bouger un seul de ses cheveux. Il le plaça alors au sommet d’une montagne, se tenant debout sous la forme d’un éléphant, qu’il fit trembler comme un dattier sauvage, mais même ainsi, il ne put bouger un seul cheveu de sa tête. Puis il dit : « Je ferai éclater son cœur de terreur à un bruit effrayant. » Il entra alors à l’intérieur de la montagne et, poussant un rugissement formidable, emplit le ciel et la terre d’un seul son puissant. Mais le Grand Être ne manifesta aucune alarme ; car il savait que celui qui était venu ainsi sous la forme d’un Yakkha, d’un lion, d’un éléphant et d’un Nāga, qui avait secoué la montagne par le vent et la pluie, qui y était entré et avait poussé ce grand rugissement, n’était encore qu’un homme et rien d’autre. Alors le Yakkha pensa : « Je ne pourrai pas le tuer par des attaques extérieures, je ne le détruirai que de ma propre main. » Il plaça donc le Grand Être au sommet d’une montagne et, se dirigeant vers son pied, s’éleva du centre de la montagne comme s’il insérait un fil blanc dans une pierre précieuse perforée. Avec un rugissement, il saisit violemment le Grand Être, le fit tournoyer et le projeta tête en bas dans le ciel, où il ne pouvait plus rien saisir. Voici ce qui a été décrit :
[306] « S’étant rendu là et pénétrant dans la montagne Kātiyāna, l’esprit maléfique, le retint, la tête en bas, dans l’immensité du monde [20]. Tandis qu’il était suspendu là, comme au bord du précipice de l’enfer, effrayant à voir et très difficile à franchir, lui, le meilleur de tous les Kurus en action, s’adressa ainsi à Puṇṇaka, imperturbable : « Tu es vil de nature, bien que tu assumes pour un temps une forme noble, totalement licencieux bien que portant l’apparence d’une personne contenue, tu commets un acte cruel et monstrueux ; il n’y a rien de bon dans ta nature. Quelle raison as-tu de me tuer, alors que tu souhaites me voir précipité dans ce précipice ? Ton apparence te révèle surhumain, dis-moi quel genre de dieu tu es. »
[307] Puṇṇaka répondit :
Tu as peut-être entendu parler du Yakkha Puṇṇaka, ministre du roi Kuvera. Il existe un Nāga qui règne sur la terre, nommé Varuṇa, puissant, pur, doté de beauté et de force ; je désire sa sœur cadette, la jeune Nāga nommée Irandatī ; par amour pour cette belle demoiselle, j’ai décidé de te tuer, ô sage.
[ p. 148 ]
Le Grand Être réfléchit : « Ce monde est ruiné par une incompréhension. Pourquoi un prétendant à une jeune Nāga voudrait-il ma mort ? Je vais apprendre toute la vérité. » Il prononça alors une strophe :
« Ne te laisse pas tromper, ô Yakkha ; bien des gens sont détruits par une incompréhension. Quel rapport y a-t-il entre ton amour pour cette belle jeune fille et ma mort ? Viens, écoutons tout. »
Puṇṇaka lui dit alors : « Par amour pour la fille de ce puissant Nāga, j’ai consulté sa famille, et lorsque j’ai sollicité sa main, mon beau-père m’a dit qu’ils savaient que j’étais animé d’une passion honorable. Nous te donnerons la demoiselle au corps et aux yeux magnifiques, au beau sourire et aux membres parfumés au bois de santal, si tu m’apportes le cœur du sage conquis au combat loyal ; [308] la jeune fille doit être conquise par ce prix, nous ne demandons aucun autre cadeau. Ainsi, je ne me trompe pas. Écoute, ô toi qui accomplis les bonnes actions ; je n’ai rien de mal compris ; les Nāgas me donneront la jeune Nāga Irandatī pour ton cœur conquis au combat loyal. C’est pour cela que je suis déterminé à te tuer, c’est pour cela que j’ai besoin de ta mort. Si je te jetais d’ici, en enfer, je te tuerais et je prendrais ton cœur.
Lorsque le Grand Être entendit cela, il réfléchit : « Vimalā [21] n’a pas besoin de mon cœur. Varuṇa, après avoir entendu le discours sur la loi et m’avoir honoré de son joyau, a dû rentrer chez lui et décrire mon pouvoir dans le discours sur la loi, et Vimalā a dû ressentir un grand désir d’entendre mes paroles. Puṇṇaka a dû être ordonné par Varuṇa à la suite d’une idée fausse, et il a été influencé par cela, sa propre idée fausse a provoqué toute cette calamité. Or, mon caractère de sage réside dans mon pouvoir de mettre en lumière et de découvrir des vérités absolues. Si Puṇṇaka me tue, à quoi cela servira-t-il ? Viens, lui dirai-je, jeune homme, je connais la loi telle qu’elle est suivie par les hommes de bien ; avant de mourir, place-moi au sommet de la montagne et écoute de moi la loi des hommes de bien ; et ensuite fais ce que tu veux » ; et après lui avoir déclaré la loi des hommes de bien, je le laisserai m’ôter la vie. » Il prononça donc cette strophe, la tête baissée :
« Soutiens-moi immédiatement, ô Kātiyāna, si tu as besoin de mon cœur ; [309] je te déclarerai aujourd’hui toutes les lois de l’homme de bien. »
Alors Puṇṇaka réfléchit : « Cette loi n’aura jamais été déclarée auparavant aux dieux ou aux hommes ; je vais immédiatement le soutenir et entendre la loi des hommes de bien. » Il souleva donc le Grand Être et le plaça au sommet de la montagne.
Le Maître l’a ainsi décrit :
« Puṇṇaka, ayant rapidement placé les meilleurs exécutants de bonnes actions parmi les Kurus au sommet de la montagne, demanda au Maître de la haute sagesse, alors qu’il était assis en regardant un arbre pipul : « Je t’ai fait remonter du précipice, j’ai besoin de ton cœur aujourd’hui, dis-moi donc aujourd’hui toutes les lois de l’homme de bien. »
Le Grand Être a dit :
« Je suis sauvé par toi du précipice ; si tu as besoin de mon cœur, je t’annoncerai aujourd’hui toutes les lois de l’homme de bien. »
[ p. 149 ]
Alors le Grand Être dit : « Mon corps est sale, je vais me baigner. » Le Yakkha accepta ; il apporta donc de l’eau et, pendant son bain, il offrit au Grand Être des vêtements et des parfums célestes, etc., puis, après l’avoir paré et habillé, il lui offrit une nourriture céleste. Après son repas, le Grand Être fit recouvrir le sommet de la Montagne Noire d’ornements et prépara un siège richement décoré. S’y asseyant, il prononça une stance décrivant le devoir de l’homme de bien avec la maîtrise triomphante d’un Bouddha :
« Ô jeune homme, suis le chemin déjà parcouru ; éloigne de toi la main souillée [22] [310] ne sois jamais traître envers tes amis, et ne tombe pas au pouvoir des femmes impudiques. »
Le Yakkha, incapable de comprendre ces quatre règles exprimées de manière si concise, demanda en détail :
Comment suivre le chemin déjà parcouru ? Comment brûler une main mouillée ? Qui est la femme impure ? Qui trahit son ami ? Dites-moi ce que cela signifie, à ma demande.
Le Grand Être répondit :
« Que celui qui l’invite à s’asseoir suive ses actions, même s’il vient comme un étranger et qu’on ne l’a jamais vu auparavant ; celui-là est sage, celui qui le suit dans le chemin déjà parcouru.
Quel que soit le domicile d’un homme qui y séjourne, ne serait-ce qu’une nuit, et y reçoive nourriture et boisson, qu’il n’ait pas de mauvaise pensée contre lui ; celui qui trahit son ami brûle la main innocente [23]. Qu’un homme ne brise pas une branche de l’arbre sous l’ombre duquel il est assis ou couché ; le misérable trahit son ami. Qu’un homme donne cette terre remplie de richesses à la femme qu’il a choisie, et pourtant elle le méprisera si elle en a l’occasion ; qu’il ne tombe pas au pouvoir des femmes impures. Ainsi l’homme suit le chemin déjà parcouru ; ainsi il brûle la main mouillée ; telle est la femme impure ; telle est celle qui trahit son ami ; un tel homme est juste, abandonne l’injustice.
[311] Ainsi, le Grand Être déclara au Yakkha, avec la maîtrise triomphante d’un Bouddha, les quatre devoirs d’un homme de bien. En les entendant, Puṇṇaka réfléchit : « Dans ces quatre propositions, le sage ne demande que sa propre vie ; car il m’a accueilli avec enthousiasme, bien que je fusse auparavant inconnu ; j’ai vécu trois jours chez lui, recevant de lui de grands honneurs ; moi, en lui faisant ce tort, je le fais par amour pour une femme ; de plus, je suis en tout traître envers mes amis ; si je fais du tort au sage, je ne remplirai pas mon devoir d’homme de bien ; quel besoin ai-je de la jeune Nāga ? Je l’emmènerai immédiatement à Indapatta, j’égayerai les visages en larmes de ses habitants et je l’assiérai dans la salle de convocation. » Puis il parla à voix haute :
[ p. 150 ]
« J’ai habité trois jours dans ta maison, on m’a servi à manger et à boire, tu étais mon ami, je te laisse partir, ô voyant d’excellente sagesse, tu retourneras à ta guise dans ta demeure. [312] Oui, que périsse tout ce qui concerne la race Nāga, j’en ai assez de la jeune Nāga ; par tes propres paroles bien dites, tu es libéré, ô voyant, du coup que je te menace aujourd’hui. »
Le Grand Être répondit : « Ô jeune homme, ne me renvoie pas chez moi, mais porte-moi à la demeure des Nāgas », et il prononça cette strophe :
« Viens, Yakkha, porte-moi auprès de ton beau-père et agis comme il se doit envers moi ; je lui montrerai un palais royal Nāga qu’il n’a jamais vu auparavant.
Puṇṇaka a dit :
« L’homme sage ne devrait pas regarder ce qui n’est pas pour le bien de l’homme ; pourquoi alors, ô voyant d’excellente sagesse, veux-tu aller parmi tes ennemis ? »
Le Grand Être répondit :
« En vérité, je sais tout cela ; le sage ne devrait pas y prêter attention ; mais je n’ai jamais commis le mal, et c’est pourquoi je ne crains pas la mort. »
[313] « De plus, par mon discours sur la loi, un être aussi cruel que toi a été conquis et adouci, et maintenant tu dis : « J’en ai assez de la jeune Nāga, retourne chez toi » ; c’est maintenant à moi d’adoucir le roi Nāga, conduis-moi là-bas sur-le-champ. » En entendant cela, Puṇṇaka consentit, disant :
« Viens, tu découvriras avec moi ce monde d’une gloire inégalée où le roi Nāga réside au milieu des danses et des chants, tel le roi Vessavana [24] à Nalinī. Rempli de troupes de jeunes filles Nāga, constamment animées par leurs jeux jour et nuit, abondant de guirlandes et couvert de fleurs, il brille comme l’éclair dans le ciel. Rempli de nourriture et de boissons, de danses, de chants et d’instruments de musique ; rempli de jeunes filles richement parées, il resplendit de robes et d’ornements. »
Puṇṇaka le plaça alors, lui, le plus grand faiseur de bonnes actions parmi les Kurus, sur un siège derrière lui et transporta l’illustre sage jusqu’au palais du roi Naga. Arrivé en ce lieu de gloire incomparable, le sage se tint derrière Puṇṇaka ; et le roi Naga, constatant l’harmonie qui les unissait, s’adressa ainsi à son gendre, comme il l’avait fait auparavant.
[314] « Tu es allé auparavant dans le monde des hommes, à la recherche du cœur du sage ; es-tu revenu ici avec succès, ramenant le sage à la sagesse inégalée ? »
Puṇṇaka a répondu :
« Celui que tu désires est venu, il est mon gardien dans le devoir, gagné par des moyens justes ; regarde-le parler devant toi : le commerce avec les bons apporte le bonheur. »
Le roi Nāga prononça une strophe en voyant le Grand Être :
« Ce mortel, me voyant, moi qu’il n’avait jamais vu auparavant, et transpercé par la peur de la mort, ne me parle pas dans sa terreur ; cela n’est pas comme un homme sage. »
Le Grand Être s’adressa ainsi au roi Nāga tandis qu’il concevait cette idée, même s’il n’avait pas dit directement qu’il ne lui témoignerait pas de respect, car le Grand Être savait par son omniscience comment traiter au mieux toutes les créatures :
[315] « Je ne suis pas terrifié, ô Nāga, ni transpercé par la peur de la mort ; la victime ne doit pas s’adresser à son bourreau, et ce dernier ne doit pas demander à sa victime de s’adresser à lui [25]. »
Le roi Nāga prononça alors une strophe à la louange du Grand Être :
« C’est comme tu le dis, ô sage, tu dis la vérité ; la victime ne doit pas s’adresser à son bourreau, et ce dernier ne doit pas demander à sa victime de s’adresser à lui [25:1]. »
Alors le Grand Être parla gentiment au roi Nāga :
« Cette splendeur, cette gloire, cette puissance et cette naissance nāga qui sont les tiennes sont sujettes à la mort et non immortelles ; je te pose cette question, ô roi nāga, comment as-tu obtenu ce palais ? L’as-tu obtenu sans raison ou grâce à une condition antérieure ? L’as-tu construit toi-même ou donné par les dieux ? Explique-moi, ô roi nāga, comment as-tu conquis ce palais [26]. »
[316] Le roi Nāga répondit :
« Il n’a pas été acquis sans cause, ni le développement d’une condition antérieure ; il n’a pas été fait par moi-même ni donné par les dieux ; ce palais qui est mien a été acquis par mes propres actes vertueux [^180]. »
Le Grand Être répondit :
« De quel vœu sacré s’agissait-il, de quelle pratique de sainteté s’agissait-il ? De quelle bonne action était-ce le fruit, cette splendeur, cette gloire, cette puissance, cette naissance de Nāga et ce grand palais, ô Nāga [27] ? »
Le roi Nāga répondit :
« Ma femme et moi, dans le monde des hommes, étions tous deux empreints de foi et d’abondance ; ma maison était transformée en buvette, et prêtres et brahmanes y étaient acclamés. Guirlandes, parfums, onguents, lampes, divans, lieux de repos, vêtements, lits, nourriture et boisson, je les distribuais là-bas avec vertu. Tel était mon vœu et ma pratique de la sainteté ; tel est le fruit de cette bonne conduite, cette splendeur, cette gloire, cette naissance de Nāga et ce grand palais, ô voyant. »
[317] Le Grand Être dit :
« Si tu as ainsi gagné ce palais, tu connais le fruit des actions saintes et de la renaissance ; pratique donc la vertu avec toute la diligence possible afin de pouvoir vivre à nouveau dans un palais. »
Le roi Nāga répondit :
« Il n’y a ici ni prêtres ni brahmanes à qui nous puissions donner à manger et à boire, ô saint ; dis-moi cette chose, je t’en prie, comment pourrai-je à nouveau vivre dans un palais ? »
Le Grand Être a dit :
« Il y a des serpents qui sont nés ici, fils, épouses et dépendants ; ne commets aucun péché envers eux, en paroles ou en actes, à aucun moment. Ô Naga, suis donc l’innocence en paroles et en actes ; ainsi tu demeureras ici toute ta vie dans un palais, puis tu partiras pour le monde des dieux. »
[ p. 152 ]
[318] Le roi Nāga, ayant entendu le discours religieux du Grand Être, pensa en lui-même : « Le sage ne peut rester longtemps loin de chez lui ; je vais le montrer à Vimalā et lui faire entendre ses bonnes paroles, ce qui apaisera son désir ardent, et je comblerai le roi Dhanañjaya ; alors il sera temps de renvoyer le sage chez lui » ; alors il dit :
« En vérité, le meilleur des rois est en deuil en ton absence, lui dont tu es le ministre intime ; une fois retrouvé, bien que maintenant affligé et malade, un homme retrouvera le bonheur. »
Le Grand Être a loué le Nāga :
« Tu prononces en effet les saintes paroles des bons, un morceau incomparable de juste doctrine ; dans de telles crises de la vie, le caractère d’hommes comme moi se révèle. »
Alors le roi Nāga, encore plus ravi, prononça une strophe :
Dis-moi, t’as-tu pris pour rien ? Dis-moi, t’a-t-il vaincu au jeu ? Il dit t’avoir gagné loyalement. Comment es-tu tombé sous son pouvoir ?
Le Grand Être répondit :
Puṇṇaka a vaincu au jeu de dés celui qui était mon seigneur et mon roi ; [319] étant vaincu, il m’a donné à l’autre ; ainsi j’ai été gagné loyalement et non par erreur.
Le grand Nāga, ravi et ravi, lorsqu’il entendit ces nobles paroles du sage, saisit le seigneur de la haute sagesse par la main et se rendit ainsi en présence de sa femme : « Celui pour qui, ô Vimalā, tu as pâli et la nourriture a perdu sa saveur à tes yeux, ce soleil, pour le bien du cœur duquel ce trouble t’est venu, écoute bien ses paroles, tu ne le reverras plus jamais. »
Vimalā, lorsqu’elle vit le seigneur de la grande sagesse, joignit les dix doigts de ses mains en signe de révérence et s’adressa ainsi au meilleur des Kurus, toute son âme remplie de joie :
« Ce mortel, me voyant, moi qu’il n’avait jamais vu auparavant, et transpercé par la peur de la mort, ne me parle pas dans sa terreur ; cela n’est pas comme un homme sage. »
« Je ne suis pas terrifié, ô Nāgī, ni transpercé par la peur de la mort ; la victime ne doit pas s’adresser à son bourreau, et ce dernier ne doit pas non plus demander à sa victime de s’adresser à lui [28] »
[322] Ainsi la jeune fille Nāga posa au sage la même question que le Nāga Varuṇa lui avait posée auparavant ; et le sage par sa réponse la satisfit comme il avait auparavant satisfait Varuṇa.
Le sage, voyant que le roi Nāga et la jeune fille Nāga étaient tous deux satisfaits de ses réponses, l’âme intrépide et pas un cheveu dressé par la peur, s’adressa ainsi à Varuṇa : « N’aie pas peur, ô Nāga, me voici ; quelle que soit l’utilité que ce corps puisse te servir, tout ce qu’il peut faire par son cœur et sa chair, je l’accomplirai moi-même selon ta volonté. »
Le roi Nāga répondit :
« Le cœur des sages est leur sagesse, nous nous réjouissons aujourd’hui de ta sagesse ; que celui dont le nom implique la perfection [29] prenne aujourd’hui son épouse et qu’il te mette aujourd’hui en possession des Kurus. »
[ p. 153 ]
[323] Ayant ainsi parlé, Varuṇa donna Irandatī à Puṇṇaka et celui-ci, dans sa joie, épancha son cœur au Grand Être.
Le Grand Être a ainsi décrit la question :
Puṇṇaka, ravi et fou de joie, ayant conquis la jeune fille Nāga Irandatī, l’âme pleine de joie, s’adressa ainsi à celui qui était le meilleur des Kurus en action : « Tu m’as rendu possesseur d’une épouse, je ferai ce qui t’est dû, ô Vidhura ; je te donne cette perle de joyaux et je te mettrai aujourd’hui en possession des Kurus. »
Puis le Grand Être le loua dans une autre strophe :
« Que ton amitié pour ton épouse bien-aimée soit indissoluble, et dans ta joie, le cœur joyeux, donne-moi le joyau et emmène-moi à Indapatta. » Puṇṇaka plaça alors le meilleur des Kurus en action sur un siège devant lui et le transporta, lui, le seigneur de la sagesse suprême, jusqu’à la cité d’Indapatta. Aussi rapide que puisse voyager l’esprit humain, sa vitesse était encore plus rapide ; et Puṇṇaka emmena le meilleur des Kurus jusqu’à la cité d’Indapatta.
[324] Puis il lui dit : « Regarde devant toi la ville d’Indapatta et ses agréables manguiers et ses quartiers ; je possède une femme, et tu as obtenu ta propre maison. »
Or, ce jour-là même, à l’aube, le roi eut un rêve, et voici ce qu’il vit. À la porte du palais royal se dressait un grand arbre dont le tronc était la sagesse, et dont les branches et rameaux étaient comme les vertus, et ses fruits les cinq produits sacrés de la vache [30], et il était couvert d’éléphants et de chevaux richement caparaçonnés ; et une grande multitude, les mains jointes, l’adorait avec une grande révérence. Alors un homme noir, vêtu de tissu rouge, portant des boucles d’oreilles de fleurs rouges et tenant des armes à la main, s’approcha et coupa l’arbre jusqu’aux racines malgré les remontrances de la foule, l’arracha et s’en alla, puis revint et le replanta à son ancien emplacement et s’en alla. Alors le roi, en comprenant le rêve, se dit : « Le sage Vidhura, et nul autre, est comme le grand arbre ; ce jeune homme, et nul autre, qui a enlevé le sage, est comme l’homme qui a coupé l’arbre jusqu’aux racines malgré les remontrances de la foule ; Français et en vérité, il reviendra et le déposera à la porte de la Salle de Vérité et partira. Nous reverrons le voyant aujourd’hui. » Alors, joyeux, il ordonna que toute la ville soit décorée, que la Salle de Vérité soit préparée et qu’une chaire soit dressée dans un pavillon orné de joyaux. Lui-même entouré d’une centaine de rois, de leurs conseillers, d’une multitude de citoyens et de gens de la campagne, il les consola tous en disant : « N’ayez crainte, vous reverrez le sage aujourd’hui. » Et il s’assit dans la Salle de Vérité, attendant son retour. Puis Puṇṇaka fit descendre le sage et le fit asseoir au milieu de l’assemblée, à la porte de la Salle de Vérité, puis partit avec Irandatī pour sa propre cité céleste.
[ p. 154 ]
[325] L’Enseignant l’a ainsi décrit :
Puṇṇaka, de noble race, l’ayant déposé, lui, le meilleur des Kurus en action, au milieu de l’assemblée religieuse, enfourcha son noble destrier et fila dans les airs. Lorsque le roi le vit, il bondit, rempli de joie, le serra dans ses bras et, sans une once de crainte, l’assit sur un trône devant lui, au milieu de la congrégation.
Puis, après avoir échangé avec lui des salutations amicales, il l’accueillit affectueusement et prononça une strophe :
« Tu nous guides comme un char tout équipé, les Kurus se réjouissent de te voir ; réponds-moi et dis-moi ceci : comment se fait-il que ce jeune homme t’ait laissé partir ? »
Le Grand Être répondit :
« Celui que tu appelles un jeune homme, ô grand roi, n’est pas un homme ordinaire, ô le meilleur des héros ; si tu as jamais entendu parler du Yakkha Puṇṇaka, c’est bien lui, le ministre du roi Kuvera. Il existe un roi Nāga nommé Varuṇa, puissant, doté d’une force et d’une noble prestance. Puṇṇaka aime maintenant sa fille cadette, la jeune Nāga Irandatī. [326] Il a ourdi son plan pour ma mort au nom de cette belle jeune fille qu’il aimait. Il a ainsi obtenu sa femme, j’ai pu partir et le joyau a été gagné.
Le roi Naga, satisfait de ma réponse à sa question sur les quatre fins de l’homme, me fit l’honneur de m’offrir un joyau ; et lorsqu’il retourna dans le monde Naga, sa reine Vimalā lui demanda où se trouvait le joyau. Il décrivit mon talent pour les discours sur la loi, et elle, désireuse d’entendre un tel discours, feignit de désirer mon cœur. Le roi Naga, ne comprenant pas son véritable désir, dit à sa fille Irandatī : « Ta mère désire ardemment le cœur de Vidhura. Trouve un noble capable de le lui apporter. » Alors qu’elle en cherchait un, elle aperçut le Yakkha Puṇṇaka, fils de la sœur de Vessavana [31], et, sachant qu’il était amoureux d’elle, elle l’envoya vers son père, qui lui dit : « Si tu peux m’apporter le cœur de Vidhura, tu l’obtiendras. » Alors, ayant rapporté de la montagne Vepulla la gemme qui aurait bien pu appartenir à un monarque universel, il joua aux dés avec moi et, m’ayant gagné, il resta trois jours chez moi. Puis il me fit saisir la queue de son cheval et me projeta contre les arbres et les montagnes de Himavat, mais il ne put me tuer. Puis il se précipita sur un tourbillon dans la septième sphère des vents et me déposa au sommet de la Montagne Noire, à soixante lieues d’altitude ; là, il m’assaillit sous la forme d’un lion et sous d’autres formes, mais il ne put me tuer. Finalement, à sa demande, je lui expliquai comment je pouvais être tué. Je me mis alors à lui expliquer les devoirs de l’homme de bien, et lorsqu’il les entendit, il fut très heureux et souhaita m’amener ici. Je le pris alors et me rendis dans le monde des Nāgas, et j’expliquai la loi au roi et à Vimalā, et toute la cour fut très satisfaite ; et après mon séjour, [ p. 155 ] Six jours durant, le roi [327] donna Irandatī à Puṇṇaka. Il fut ravi de l’avoir obtenue et m’honora de nombreux joyaux en cadeau. Puis, sur l’ordre du roi, il me fit monter sur un cheval magique créé par sa volonté, s’assit au milieu, Irandatī derrière, et me conduisit ici, me déposa au milieu de la cour. Puis il s’en alla avec Irandatī dans sa ville. Ainsi, ô roi, pour l’amour de cette belle jeune fille qu’il aimait, il complota ma mort et obtint ainsi, par mon intermédiaire, sa femme. Lorsque le roi entendit mon discours sur la loi, il fut satisfait et me laissa partir. Je reçus de Puṇṇaka ce joyau qui exauce tous les désirs et qui est digne d’un empereur universel ; accepte-le, ô monarque », et, disant cela, il remit le joyau au roi. Alors le roi, le matin venu, voulant raconter aux citoyens le rêve qu’il avait vu, leur raconta l’histoire comme suit :
Devant mes portes poussait un arbre. Son tronc était la sagesse et ses branches les vertus morales. Il mûrissait et produisait tout ce qui était naturel et développé. Ses fruits étaient les cinq produits de la vache, et il était couvert d’éléphants et de bétail. Mais tandis qu’il résonnait de danses, de chants et d’instruments de musique, un homme vint le couper jusqu’aux racines et l’emporta. Il arriva alors dans notre palais. Rendez hommage à cet arbre.
Que tous ceux qui se réjouissent de moi le montrent aujourd’hui par leurs actions ; apportez vos présents en abondance et rendez hommage à cet arbre.
Quels que soient les captifs qui se trouvent dans mon royaume, qu’ils les libèrent tous de leur captivité ; comme cet arbre a été délivré de sa captivité, ainsi qu’ils en libèrent d’autres de la servitude.
[328] Qu’ils passent ce mois en vacances, accrochant leurs charrues ; qu’ils régalent les brahmanes de viande et de riz ; qu’ils boivent en privé, tout en paraissant totalement abstinents, leurs coupes pleines débordant. Qu’ils invitent leurs amis sur la route et surveillent de près le royaume afin que personne ne porte préjudice à son prochain ; rendez hommage à cet arbre.
Lorsqu’il eut ainsi parlé,
« Les reines, les princes, les Vesiyas et les brahmanes apportèrent au sage beaucoup de nourriture et de boisson.
Des cavaliers sur des éléphants, des gardes du corps, des cavaliers sur des chars, des fantassins apportèrent au sage beaucoup de nourriture et de boisson. [329] Les habitants de la campagne et de la ville, rassemblés en foule, apportèrent au sage beaucoup de nourriture et de boisson. La vaste assemblée fut remplie de joie à la vue du devin après son arrivée : à son arrivée, un mouvement triomphal de tissus fut effectué.
Au bout d’un mois, la fête prit fin : le Grand Être, remplissant ses devoirs de Bouddha, enseigna la loi à la grande assemblée, conseilla le roi, accomplissant ainsi sa vie et devenant ainsi destiné au paradis. Fidèles à son enseignement et suivant leur roi, tous les habitants du royaume de Kura offrirent des dons et accomplirent de bonnes œuvres, et à la fin de leur vie allèrent grossir les rangs du paradis.
[ p. 156 ]
Le Maître, ayant terminé sa leçon, dit : « Non seulement maintenant, mais aussi autrefois, le Bouddha, ayant acquis la sagesse complète, s’est montré habile à adapter les moyens aux fins. » Puis il identifia la Naissance : « À cette époque, le père et la mère du sage étaient la famille royale, la reine aînée était la mère de Rāhula, le fils aîné était Rāhula, Varuṇa le roi Nāga était Sāriputta, le roi garuḷa était Moggallāna, Sakka était Anuruddha, le roi Dhanañjaya était Ānanda, et le sage Vidhura était moi-même. »
[^141] : 127:1 Cf. Kathāsaritsāgara (traduction de Tawney, Vol. I. p. 67).
[^144] : 129 :2 « Catuposatha-khaṇḍaṁ nitthitaṁ. »
[^147] : 134 : 1 « Dohaḷa-khaṇḍaṁ. »
[^149] : 136 :1 odhisuṁkaṁ?
[^150] : 136 :2 « Maṇi-khaṇḍaṁ. »
[^151] : 136 :3 varapothakattharaṇam?
[^154] : 140 : 1 « Gharāvāsa-pañhaṁ. »
[^156] : 141:1 J’ai lu la ligne comme ko na idha rañño abbhadhiko ; le scholiaste l’explique comme Ko nu.
[^157] : 141 : 2 « Lakkha-khaṇḍaṁ. »
[^161] : 143 : 1 katatto = kataṭṭo (kṛtārtha ?).
[^165] : 143 : 5 « Rājavasati-khaṇḍaṁ. »
[^167] : 144:2 Cf. kaccāna, supra.
[^169] : 145 : 1 Ailleurs Kātiyāna.
126:1 Sc. lui-même à cette époque. ↩︎
128:1 Sc. le jātaka concernant les quatre vœux pour garder le jeûne ; cf. Vol. IV. Jāt. No. 441. La Naissance n’y est pas donnée, mais seulement une référence à la Naissance Puṇṇaka qui n’a pas été identifiée. ↩︎
129:1 Le professeur Cowell prend kaṁkhaṁ à la ligne 26 comme un participe — le verbe apparaît à la p. 2298 : mais l’étudiant le prend comme un nom avec une asyndète. Donc 26114. ↩︎
131:1 Kuvera. ↩︎
132:1 Vaḷabhi peut signifier une tente ou un hangar. ↩︎
135:1 Cf. Vol. V. p. 4062, trad., p. 215. ↩︎
137:1 Ces termes sont obscurs. Cf. la scène de Darduraka dans « La charrette à jouets », acte II, et le Comm. sur la Chāndogya-upanishad, IV.1. 4. ↩︎
137:2 B d ajoute ici six strophes corrompues. ↩︎
140:2 varāvaram? ↩︎
142:1 Cette ligne est obscure. ↩︎
142:2 L’arc ne doit pas être maintenu plié dans une courbe trop importante. ↩︎
142:3 Ou « qu’il ne s’oppose pas aux autres ». ↩︎
143:2 C’est ainsi que le scoliaste semble l’expliquer. ↩︎
143:3 Une ligne à cet effet semble avoir été supprimée du texte. ↩︎
143:4 Je lirais aviraho. ↩︎
144:1 Cette ligne est très obscure. ↩︎
144:3 Ou « le texte sacré et sa signification intérieure ». ↩︎
145:2 katte est-il un vocatif pour katta ? ↩︎
146:1 Ce Kālagiri est-il le même que le Kālapabbata, un sommet de l’Himalaya ? ↩︎ ↩︎
146:2 Ici, une paraphrase en vers de ce qui précède a été omise. ↩︎
146:3 Ce Nāga est appelé Varuṇa par la suite. ↩︎
147:1 Donc, le ciel. ↩︎
148:1 La femme de Kuvera. ↩︎
149:1 Ce vers semble corrompu et ne concorde pas avec la comm., qui l’explique par « ne brûle pas la main mouillée ». Dans les versets, addo est traduit ici à la fois par « souillé » et « mouillé » ; adubbha est le mot utilisé pour « innocent ». ↩︎
149:2 C’est-à-dire la main qui lui avait donné à manger ? ↩︎ ↩︎
150:1 Kuvera. ↩︎
151:1 La même pensée est répétée en des termes différents après ce passage. ↩︎
151:2 Voir V. 1719—trad., p. 79. ↩︎
151:3 Voir V. 17122 = trad., p. 79. ↩︎
151:4 Voir V. 171 suiv. = trad., p. 79, Sumaṅg.-Vil. I. 177. ↩︎
152:1 Le même dialogue est ici répété, avec le genre modifié pour convenir à Vimalā. ↩︎