[^186].
« Roi Brahmadatta de Pañcāla », etc. L’Instructeur, alors qu’il résidait à Jetavana, parla ainsi de la perfection de la connaissance. Un jour, les Frères, assis dans la Salle de la Vérité, décrivirent la perfection de la connaissance du Bouddha : « Frères, le Bouddha omniscient, dont la sagesse est vaste, prompte, rapide, acérée, anéantissant les doctrines hérétiques, après avoir converti, par le pouvoir de sa propre connaissance, les brahmanes Kūṭadanta et les autres, les ascètes Sabhiya et les autres, les voleurs Aṅgulimāla, etc., les yakkhas Āḷavaka, etc., les dieux Sakka et les autres, et les brahmanes Baka, etc., les a rendus humbles, a ordonné une vaste multitude d’ascètes et les a établis dans la voie de la sanctification. » Le Maître s’approcha et leur demanda de quoi ils parlaient, et lorsqu’ils le lui dirent, il répondit : « Non seulement le Bouddha est omniscient maintenant, mais aussi dans le passé, avant que sa connaissance ne soit pleinement mature, il était rempli de toute sagesse, car il allait de lieu en lieu pour la sagesse et la connaissance », puis il raconta une histoire du passé.
Autrefois, un roi nommé Vedeha régnait sur Mithilā. Il avait quatre sages qui l’instruisaient dans la loi : Senaka, Pukkusa, Kāvinda et Devinda. Lorsque le Bodhisatta fut conçu dans le ventre de sa mère, le roi vit à l’aube le rêve suivant : quatre colonnes de feu flamboyaient aux quatre coins de la cour royale, aussi hautes que la grande muraille, et au milieu d’elles s’éleva une flamme de la taille d’une luciole. À cet instant, elle dépassa soudain les quatre colonnes de feu et s’éleva jusqu’au monde de Brahma, illuminant le monde entier ; on distingue même un grain de moutarde gisant au sol. Le monde des hommes et celui des dieux l’adoraient avec des guirlandes et de l’encens ; une multitude immense passa à travers cette flamme, sans même brûler un cheveu de sa peau. À cette vision, le roi sursauta de terreur et s’assit, réfléchissant à ce qui allait se passer, attendant l’aube. Français Les quatre sages, lorsqu’ils arrivèrent le matin, lui demandèrent également s’il avait bien dormi. « Comment pourrais-je bien dormir », répondit-il, « après avoir vu un tel rêve ? » Alors Pandit Senaka répondit : « N’aie pas peur, ô roi, c’est un rêve de bon augure, tu seras prospère », et lorsqu’on lui demanda de s’expliquer, il poursuivit : « Ô roi, un cinquième sage naîtra qui nous surpassera tous les quatre ; nous quatre sommes comme les quatre colonnes de feu, mais au milieu de nous s’élèvera comme une cinquième colonne de feu, quelqu’un d’inégalable et qui occupera un poste inégalé dans le monde des dieux ou des hommes. » « Où est-il en ce moment ? » « Ô roi, il prendra un corps ou sortira du ventre de sa mère » ; Ainsi, par sa science, il réalisa ce qu’il avait vu de son œil divin, et le roi se souvint dès lors de ses paroles. Aux quatre portes de Mithilā se trouvaient quatre villes marchandes, appelées la ville de l’Est, la ville du Sud, la ville de l’Ouest et la ville du Nord [^187] ; [331] et dans la ville de l’Est résidait un homme riche nommé Sirivaḍḍhaka, et sa femme s’appelait Sumanādevī. Or, ce jour-là, où le roi eut la vision, le Grand Être sortit du ciel des Trente-Trois et fut conçu dans son ventre ; et mille autres fils des dieux sortirent de ce ciel et furent conçus dans les familles de divers riches marchands de ce village, et à la fin du dixième mois, la dame Sumanā donna naissance à un enfant couleur d’or. Or, à ce moment-là, Sakka, alors qu’il contemplait le monde des humains, vit la naissance du Grand Être ; Et se disant qu’il devait faire connaître au monde des dieux et des hommes que cette pousse de Bouddha avait jailli, il apparut sous une forme visible au moment où l’enfant naissait et plaça un morceau d’herbe médicinale dans sa main, puis retourna chez lui. Le Grand Être le saisit fermement dans sa main fermée ; et, lorsqu’il sortit du ventre de sa mère, celle-ci ne ressentit aucune douleur.Mais il s’évanouit aussi facilement que l’eau d’une cruche sacrée. Lorsque sa mère vit le morceau d’herbe médicinale dans sa main, elle lui dit : « Mon enfant, qu’est-ce que tu as là ? » Il répondit : « C’est une plante médicinale, mère. » Il le lui mit dans la main et lui dit de le prendre et de le donner à tous ceux qui souffrent d’une maladie quelconque. Pleine de joie, elle le raconta au marchand Sirivaḍḍhaka, qui souffrait depuis sept ans d’un mal de tête. Plein de joie, il se dit : « Cet enfant est sorti du ventre de sa mère avec une plante médicinale dans les mains, et dès sa naissance, il a parlé avec sa mère ; un remède donné par un être d’un tel mérite doit avoir une grande efficacité. » Il le frotta donc sur une meule et en appliqua un peu sur son front, et le mal de tête qui durait depuis sept ans disparut aussitôt comme l’eau d’une feuille de lotus. Transporté de joie, il s’exclama : « C’est un remède d’une efficacité merveilleuse ! » La nouvelle se répandit de toutes parts que le Grand Être était né avec un remède à la main, et tous les malades se pressèrent chez le marchand pour quémander le remède. Ils en donnèrent un peu à tous ceux qui vinrent, après en avoir frotté un peu sur une meule et l’avoir mélangé à de l’eau. Dès que le corps affecté fut en contact avec le remède divin, toutes les maladies furent guéries, et les patients ravis s’en allèrent en proclamant les merveilleuses vertus du remède dans la maison du marchand Sirivaḍḍhaka. [332] Le jour où il nomma l’enfant, le marchand pensa : « Mon enfant n’a pas besoin de porter le nom d’un de ses ancêtres ; qu’il porte le nom du remède. » Il lui donna donc le nom d’Osadha Kumāra. Puis il pensa de nouveau : « Mon fils possède un grand mérite, il ne naîtra pas seul, beaucoup d’autres enfants naîtront en même temps. » Apprenant que des milliers d’autres garçons étaient nés avec lui, il leur envoya des nourrices et leur donna des vêtements. Décidant qu’ils seraient les serviteurs de son fils, il célébra une fête pour eux avec le Grand Être, les para et les amena chaque jour à le servir. Le Grand Être grandit en jouant avec eux et, à sept ans, il était aussi beau qu’une statue d’or. Tandis qu’il jouait avec eux au village, des éléphants et d’autres animaux passèrent et perturbèrent leurs jeux, et parfois les enfants étaient affligés par la pluie et la chaleur. Un jour, alors qu’ils jouaient, une pluie inhabituelle s’abattit sur eux. Le Grand Être, aussi fort qu’un éléphant, le vit, se précipita dans une maison. Les autres enfants, courant après lui, tombèrent les uns sur les autres et se blessèrent les genoux et les autres membres. Puis il pensa en lui-même : « Il faudrait construire ici une salle de jeux, nous ne jouerons pas de cette façon », et il dit aux garçons : « Construisons ici une salle où nous pourrons nous tenir debout, nous asseoir ou nous allonger en cas de vent, de soleil brûlant,ou la pluie, que chacun de vous apporte sa pièce d’argent. » Les mille garçons obéirent tous et le Grand Être fit venir un maître charpentier et lui donna l’argent, lui demandant de construire une salle à cet endroit. Il prit l’argent, nivela le sol, coupa des poteaux et étendit le cordeau à mesurer, mais il ne comprit pas l’idée du Grand Être ; il expliqua donc au charpentier comment étendre son cordeau pour le faire correctement. Il répondit : « Je l’ai tendu selon mon expérience pratique, je ne peux pas le faire autrement. » « Si vous ne savez même pas cela, comment pouvez-vous prendre notre argent et construire une salle ? Prenez le cordeau, je vais mesurer et vous montrer. » Il le lui fit donc prendre et dessina lui-même le plan, et ce fut comme si Vissakamma l’avait fait. [333] Puis il dit au charpentier : « Serez-vous capable de dessiner le plan de cette façon ? » « Je ne pourrai pas, Monsieur. » « Serez-vous capable de le faire selon mes instructions ? » « Je le pourrai, Monsieur. » Le Grand Être aménagea alors la salle de telle sorte qu’il y avait d’un côté un endroit pour les étrangers ordinaires, de l’autre un logement pour les indigents, de l’autre un endroit pour les couches des femmes indigentes, de l’autre un logement pour les prêtres bouddhistes et les brahmanes étrangers, de l’autre un logement pour les hommes d’autres catégories, et enfin un endroit où les marchands étrangers pouvaient entreposer leurs marchandises. Tous ces appartements avaient des portes donnant sur l’extérieur. Il y fit également ériger une place publique pour les sports, un tribunal et une salle pour les assemblées religieuses. Une fois les travaux terminés, il fit appel à des peintres et, après les avoir examinés lui-même, les mit au travail pour peindre de magnifiques tableaux, si bien que la salle devint semblable au palais céleste de Sakka, Sudhammā. Il pensait cependant que le palais n’était pas encore achevé : « Je dois aussi faire construire un bassin. » Il ordonna donc de creuser le sol pour un architecte. Après en avoir discuté avec lui et lui avoir donné de l’argent, il lui fit construire un bassin aux berges aux mille coudes et aux cent ghāts. L’eau, couverte des cinq espèces de lotus, était aussi belle que le lac du jardin céleste de Nandana. Sur ses rives, il planta divers arbres et fit aménager un parc semblable à celui de Nandana. Près de ce palais, il instaura une distribution publique d’aumônes aux saints, bouddhistes ou brahmanes, ainsi qu’aux étrangers et aux habitants des villages voisins.« Si vous ne savez même pas cela, comment pouvez-vous prendre notre argent et construire une salle ? Prenez le cordeau, je vais mesurer et vous montrer. » Il le fit donc prendre le cordeau et dessina lui-même le plan, et ce fut comme si Vissakamma l’avait fait. [333] Puis il dit au charpentier : « Serez-vous capable de dessiner le plan de cette façon ? » « Je ne le pourrai pas, Monsieur. » « Serez-vous capable de le faire selon mes instructions ? » « Je le pourrai, Monsieur. » Alors le Grand Être aménagea la salle de telle sorte qu’il y avait d’un côté un endroit pour les étrangers ordinaires, de l’autre un logement pour les indigents, de l’autre un endroit pour les couches des femmes indigentes, de l’autre un logement pour les prêtres bouddhistes et les brahmanes étrangers, de l’autre un logement pour d’autres sortes d’hommes, de l’autre un endroit où les marchands étrangers devaient entreposer leurs marchandises, et tous ces appartements avaient des portes s’ouvrant [ p. 159 ] à l’extérieur. Là aussi, il fit ériger une place publique pour les sports, un tribunal et une salle pour les assemblées religieuses. Une fois les travaux terminés, il fit appel à des peintres et, après les avoir examinés lui-même, les mit au travail pour peindre de magnifiques tableaux, de sorte que la salle devint semblable au palais céleste de Sakka, Sudhammā. Cependant, il pensait que le palais n’était pas encore achevé : « Je dois aussi faire construire un réservoir ». Il ordonna donc de creuser le terrain pour un architecte et, après en avoir discuté avec lui et lui avoir donné de l’argent, il lui fit construire un réservoir avec mille coudes sur la rive et cent ghāts pour les bains. L’eau était couverte des cinq espèces de lotus et était aussi belle que le lac du jardin céleste de Nandana. Sur sa rive, il planta divers arbres et fit aménager un parc semblable à Nandana. Et près de cette salle, il instaura une distribution publique d’aumônes aux saints hommes, qu’ils soient bouddhistes ou brahmanes, ainsi qu’aux étrangers et aux habitants des villages voisins.« Si vous ne savez même pas cela, comment pouvez-vous prendre notre argent et construire une salle ? Prenez le cordeau, je vais mesurer et vous montrer. » Il le fit donc prendre le cordeau et dessina lui-même le plan, et ce fut comme si Vissakamma l’avait fait. [333] Puis il dit au charpentier : « Serez-vous capable de dessiner le plan de cette façon ? » « Je ne le pourrai pas, Monsieur. » « Serez-vous capable de le faire selon mes instructions ? » « Je le pourrai, Monsieur. » Alors le Grand Être aménagea la salle de telle sorte qu’il y avait d’un côté un endroit pour les étrangers ordinaires, de l’autre un logement pour les indigents, de l’autre un endroit pour les couches des femmes indigentes, de l’autre un logement pour les prêtres bouddhistes et les brahmanes étrangers, de l’autre un logement pour d’autres sortes d’hommes, de l’autre un endroit où les marchands étrangers devaient entreposer leurs marchandises, et tous ces appartements avaient des portes s’ouvrant [ p. 159 ] à l’extérieur. Là aussi, il fit ériger une place publique pour les sports, un tribunal et une salle pour les assemblées religieuses. Une fois les travaux terminés, il fit appel à des peintres et, après les avoir examinés lui-même, les mit au travail pour peindre de magnifiques tableaux, de sorte que la salle devint semblable au palais céleste de Sakka, Sudhammā. Cependant, il pensait que le palais n’était pas encore achevé : « Je dois aussi faire construire un réservoir ». Il ordonna donc de creuser le terrain pour un architecte et, après en avoir discuté avec lui et lui avoir donné de l’argent, il lui fit construire un réservoir avec mille coudes sur la rive et cent ghāts pour les bains. L’eau était couverte des cinq espèces de lotus et était aussi belle que le lac du jardin céleste de Nandana. Sur sa rive, il planta divers arbres et fit aménager un parc semblable à Nandana. Et près de cette salle, il instaura une distribution publique d’aumônes aux saints hommes, qu’ils soient bouddhistes ou brahmanes, ainsi qu’aux étrangers et aux habitants des villages voisins.Une fois l’œuvre achevée, il fit appel à des peintres et, après les avoir examinés lui-même, les mit au travail pour peindre de magnifiques tableaux, si bien que la salle devint semblable au palais céleste de Sakka, Sudhammā. Cependant, estimant que le palais n’était pas encore achevé, il dit : « Je dois aussi faire construire un bassin. » Il ordonna donc de creuser le sol pour un architecte. Après en avoir discuté avec lui et lui avoir donné de l’argent, il lui fit construire un bassin aux mille coudes et cent ghāts. L’eau, couverte des cinq espèces de lotus, était aussi belle que le lac du jardin céleste de Nandana. Sur ses rives, il planta divers arbres et fit aménager un parc semblable à Nandana. Près de cette salle, il instaura une distribution publique d’aumônes aux saints, bouddhistes ou brahmanes, ainsi qu’aux étrangers et aux habitants des villages voisins.Une fois l’œuvre achevée, il fit appel à des peintres et, après les avoir examinés lui-même, les mit au travail pour peindre de magnifiques tableaux, si bien que la salle devint semblable au palais céleste de Sakka, Sudhammā. Cependant, estimant que le palais n’était pas encore achevé, il dit : « Je dois aussi faire construire un bassin. » Il ordonna donc de creuser le sol pour un architecte. Après en avoir discuté avec lui et lui avoir donné de l’argent, il lui fit construire un bassin aux mille coudes et cent ghāts. L’eau, couverte des cinq espèces de lotus, était aussi belle que le lac du jardin céleste de Nandana. Sur ses rives, il planta divers arbres et fit aménager un parc semblable à Nandana. Près de cette salle, il instaura une distribution publique d’aumônes aux saints, bouddhistes ou brahmanes, ainsi qu’aux étrangers et aux habitants des villages voisins.
Ces actions furent diffusées partout et des foules se rassemblèrent à cet endroit, et le Grand Être avait l’habitude de s’asseoir dans la salle et de discuter du bien et du mal des circonstances bonnes ou mauvaises de tous les pétitionnaires qui s’y rendaient et de donner son jugement sur chacun, et cela devint comme l’heureux moment où un Bouddha fait son apparition dans le monde.
À cette époque, sept ans plus tard, le roi Vedeha se souvint que les quatre sages avaient annoncé la naissance d’un cinquième sage qui les surpasserait en sagesse. Il se demanda : « Où est-il maintenant ? » Il envoya ses quatre conseillers aux quatre portes de la ville, leur demandant de le localiser. En passant par les trois autres portes, ils ne virent aucune trace du Grand Être. En revanche, en passant par la porte est, ils aperçurent le palais et ses divers bâtiments. Ils furent immédiatement convaincus que seul un homme sage pouvait avoir construit ce palais ou l’avoir fait construire. Ils demandèrent aux habitants : « Quel architecte a construit ce palais ? » Ils répondirent : « Ce palais n’a pas été construit par un architecte de ses propres mains, mais sous la direction de Mahosadha Pandit, le fils du marchand Sirivaḍḍha. » « Quel âge a-t-il ? » « Il vient d’avoir sept ans. » Le conseiller fit le compte rendu de tous les événements depuis le jour où le roi avait eu son rêve et se dit : « Cet être accomplit le rêve du roi. » Il envoya un messager au roi avec ce message : « Mahosadha, le fils du marchand Sirivaḍḍha, du bourg de l’Est, âgé de sept ans, a fait construire une salle, un bassin et un parc. Dois-je l’amener en ta présence ou non ? » Lorsque le roi entendit cela, il fut ravi et fit appeler Senaka. Après lui avoir raconté l’histoire, il lui demanda s’il devait faire venir ce sage. Mais celui-ci, envieux de ce titre, répondit : « Ô roi, on ne peut pas appeler sage un homme simplement parce qu’il a fait construire des salles et autres choses du même genre ; n’importe qui peut faire construire ces choses, ce n’est qu’une mince affaire. » Lorsque le roi entendit ces paroles, il se dit : « Il doit y avoir une raison secrète à tout cela », et garda le silence. Puis il renvoya le messager avec l’ordre que le conseiller demeure quelque temps sur place et examine attentivement le sage. Le conseiller resta sur place et examina attentivement les actions du sage. Voici la série de tests ou de cas d’examen [^188] :
1. « Le morceau de viande [1] ». Un jour, alors que le Grand Être se rendait à la salle de jeux, un faucon emporta un morceau de chair sur la dalle d’un abattoir et s’envola dans les airs. Des jeunes, le voyant, décidèrent de le lui faire lâcher et le poursuivirent. Le faucon vola dans différentes directions, et eux, levant les yeux, le suivirent et s’épuisèrent, lançant des pierres et autres projectiles et trébuchant les uns sur les autres. Alors le sage leur dit : « Je vais le lui faire lâcher », et ils le supplièrent de le faire. Il leur dit de regarder ; puis, levant les yeux, il courut avec la rapidité du vent et marcha sur l’ombre du faucon, puis, frappant des mains, poussa un grand cri. Par son énergie, ce cri sembla transpercer le ventre de l’oiseau de part en part, et, terrifié, il laissa tomber la chair ; et le Grand Être, sachant en observant l’ombre qu’elle était lâchée, [[335] la rattrapa en l’air avant qu’elle n’atteigne le sol. Le peuple, voyant ce prodige, fit grand bruit, criant et battant des mains. Le ministre, apprenant la nouvelle, envoya un récit au roi lui racontant comment le sage avait ainsi fait perdre sa chair à l’oiseau. Le roi, apprenant la nouvelle, demanda à Senaka s’il devait le convoquer à la cour. Senaka songea : « Dès son arrivée, je perdrai toute ma gloire et le roi oubliera mon existence. Je ne dois pas le laisser l’amener ici. » Aussi, jaloux, dit-il : « Il n’est pas sage pour une telle action, ce n’est qu’une petite affaire. » Le roi, impartial, envoya dire au ministre de le mettre à l’épreuve là où il se trouvait.
2. « Le bétail [^190]. » Un homme qui habitait le village de Yavamajjhaka acheta du bétail dans un autre village et le ramena chez lui. Le lendemain, il le conduisit paître dans un champ et monta sur le dos d’un des bœufs. Fatigué, il descendit, s’assit par terre et s’endormit. Entre-temps, un voleur arriva et emporta le bétail. À son réveil, il ne vit pas son bétail, mais, regardant autour de lui, il vit le voleur s’enfuir. Se levant d’un bond, il cria : « Où emmènes-tu mon bétail ? » « Ce sont mes bœufs, et je les porte à l’endroit que je désire. » Une grande foule se rassembla en entendant la dispute. Lorsque le sage entendit le bruit alors qu’ils passaient devant la porte de la salle, il les fit appeler tous les deux. Voyant leur comportement [ p. 161 ] il sut immédiatement qui était le voleur et qui était le véritable propriétaire. Mais, bien qu’il en fût sûr, il leur demanda ce qui les motivait. Le propriétaire dit : « J’ai acheté ces vaches à une certaine personne dans tel village, je les ai ramenées chez moi et je les ai déposées dans un champ. Ce voleur a vu que je ne regardais pas et est venu les enlever. Regardant dans toutes les directions, je l’ai aperçu, je l’ai poursuivi et je l’ai attrapé. Les gens de tel village savent que j’ai acheté les vaches et que je les ai prises. » Le voleur répondit : « Cet homme ment ; ils sont nés dans ma maison. » Le sage dit : « Je statuerai équitablement sur votre cas ; vous conformerez-vous à ma décision ? » Et ils promirent de s’y conformer. Puis, pensant qu’il devait gagner le cœur des gens, il demanda d’abord au voleur : « Avec quoi avez-vous nourri ces vaches et que leur avez-vous donné à boire ? » « Ils ont bu du gruau de riz et ont été nourris de farine de sésame et de haricots rouges. » Il interrogea alors le véritable propriétaire, qui lui dit : « Seigneur, comment un pauvre homme comme moi a-t-il pu se procurer du gruau de riz et le reste ? Je les ai nourris d’herbe. » Le pandit convoqua une assemblée et ordonna qu’on apporte des graines de panic, qu’on les broie dans un mortier, qu’on les humecte d’eau et qu’on les donne au bétail. Aussitôt, ils ne vomirent que de l’herbe. Il montra cela à l’assemblée, puis demanda au voleur : « Es-tu le voleur ou non ? » Il confessa qu’il l’était. Il lui dit : « Alors, ne commets plus un tel péché à l’avenir. » Mais les serviteurs du Bodhisatta emmenèrent l’homme, lui coupèrent les mains et les pieds, le rendant impuissant. Le sage lui adressa alors de sages conseils : « Cette souffrance ne t’est arrivée que dans cette vie présente, mais dans la vie future, tu subiras de grands tourments dans les différents enfers ; abandonne donc désormais de telles pratiques. » Il lui enseigna les cinq commandements. Le ministre fit part de l’incident au roi, qui interrogea Senaka, mais celui-ci lui conseilla d’attendre : « Ce n’est qu’une affaire de bétail, et n’importe qui peut en décider. » Le roi, impartial, envoya le même ordre. (Ceci doit être compris dans tous les cas suivants :—nous donnerons chacun dans l’ordre selon la liste.)
3. « Le collier de fils [2] ». Une pauvre femme avait noué plusieurs fils de différentes couleurs et en avait fait un collier. Elle l’avait retiré de son cou et l’avait placé sur ses vêtements en descendant se baigner dans un bassin que le pandit avait fait fabriquer. Une jeune femme qui vit cela en conçut le désir, le prit et lui dit : « Mère, c’est un très beau collier, combien a-t-il coûté à faire ? [336] Je vais m’en faire un. Puis-je le mettre à mon cou et en déterminer la taille ? » L’autre la laissa faire, et elle le mit à son cou et s’enfuit. La femme âgée, le voyant, sortit rapidement de l’eau, s’habilla et courut après elle, la saisit par sa robe en criant : « Tu t’enfuis avec un collier que j’ai fait. » [ p. 162 ] L’autre répondit : « Je ne prends rien de toi, c’est le collier que je porte au cou. » Une grande foule se rassembla à ces mots. Le sage, jouant avec les garçons, les entendit se disputer en passant devant la porte de la salle et leur demanda d’où venait ce bruit. Lorsqu’il apprit la cause de la dispute, il les fit venir tous les deux. Ayant immédiatement reconnu à son visage qui était la voleuse, il leur demanda s’ils accepteraient sa décision. Sur leur accord, il demanda à la voleuse : « Quel parfum utilises-tu pour ce collier ? » Elle répondit : « J’utilise toujours du sabbasaṁhhāraka [^192] pour le parfumer. » Puis il demanda à l’autre, qui répondit : « Comment une pauvre femme comme moi peut-elle obtenir du _sabbasaṁhāraka ? Je le parfume toujours avec du parfum de fleurs de piyaṅgu. » Le sage fit alors apporter un récipient rempli d’eau et y déposa le collier. Il fit ensuite venir un parfumeur et lui demanda de sentir le récipient pour en découvrir l’odeur. Il reconnut immédiatement l’odeur de la fleur de piyaṅgu et cita la strophe déjà citée dans le premier livre [3] :
« Ce n’est pas un omnigatherum ; seul le kaṅgu sent ;
Cette méchante femme a menti ; le gamin dit la vérité.
Le Grand Être raconta aux spectateurs toutes les circonstances et demanda à chacun d’eux : « Es-tu le voleur ? N’es-tu pas le voleur ? » et fit avouer le coupable, et dès lors sa sagesse fut connue du peuple.
4. « Le fil de coton. » Une femme qui observait les champs de coton observait un jour. Elle prit du coton propre, fila un fil fin, en fit une boule et la plaça sur ses genoux. En rentrant chez elle, elle pensa : « Je vais me baigner dans le bassin du grand sage. » Elle plaça donc la boule sur sa robe et descendit dans le bassin pour se baigner. Une autre femme la vit et, prise d’un vif désir, la prit en disant : « C’est une belle boule de fil ; l’as-tu fabriquée toi-même ? » Elle claqua alors légèrement des doigts, la posa sur ses genoux comme pour l’examiner de plus près, et s’en alla avec. (Ceci sera raconté en entier comme précédemment.) Le sage demanda au voleur : « Quand tu as fabriqué la boule, qu’as-tu mis dedans [^194] ? » Elle répondit : « Une graine de coton. » Puis il demanda à l’autre, et elle répondit : « Une graine de timbaru. » Lorsque la foule eut entendu les paroles de chacun, il déroula la boule de coton et trouva une graine de timbaru à l’intérieur. Il força la voleuse à avouer sa culpabilité. La grande foule fut ravie et applaudit vivement la façon dont l’affaire avait été jugée. [ p. 163 ] 5. « Le fils. » Une femme prit son fils et descendit au bassin du sage pour se laver le visage. Après avoir baigné son fils, elle le coucha dans sa robe et, s’étant lavé le visage, alla se baigner. À ce moment, une gobeline aperçut l’enfant et voulut le manger. Elle saisit donc la robe et dit : « Mon ami, c’est un bel enfant, est-ce votre fils ? » Elle demanda alors si elle pouvait l’allaiter, et après avoir obtenu le consentement de la mère, elle le prit et joua avec lui un moment, puis tenta de s’enfuir avec lui. L’autre courut après elle et la saisit en criant : « Où portes-tu mon enfant ? » Le gobelin répondit : « Pourquoi touches-tu à l’enfant ? Il est à moi. » Tandis qu’ils se disputaient, ils passèrent devant la porte de la salle. Le sage, entendant le bruit, les fit appeler et leur demanda ce qui se passait. Lorsqu’il entendit l’histoire, [337] bien qu’il comprît immédiatement à ses yeux rouges et fixes que l’un d’eux était un gobelin, il leur demanda s’ils accepteraient sa décision. Sur leur promesse, il traça une ligne et déposa l’enfant au milieu de la ligne. Il ordonna au gobelin de saisir l’enfant par les mains et la mère par les pieds. Puis il leur dit : « Saisissez-le et tirez ; l’enfant est à elle, à qui peut le tirer. » Ils tirèrent tous deux, et l’enfant, souffrant sous le poids de la douleur, poussa un grand cri. Alors la mère, le cœur sur le point d’éclater, lâcha l’enfant et resta là à pleurer. Le sage demanda à la foule : « Est-ce le cœur de la mère qui est tendre envers l’enfant ou le cœur de celle qui n’est pas la mère ? » Ils répondirent : « Le cœur de la mère. » « Est-ce la mère qui a retenu l’enfant ou celle qui l’a laissé partir ? » Ils répondirent : « Celle qui l’a laissé partir. » « Savez-vous qui est celle qui a volé l’enfant ? » « Nous l’ignorons, ô sage. » « C’est un gobelin,— elle s’en empara pour le manger. » Lorsqu’on lui demanda comment il le savait, il répondit : « Je la reconnaissais à ses yeux rouges et fixes, à son absence d’ombre, à son intrépidité et à son manque de pitié. » Il lui demanda alors ce qu’elle était, et elle avoua qu’elle était un gobelin. « Pourquoi as-tu saisi l’enfant ? » « Pour le manger. » « Aveugle et insensé », dit-il, « tu as commis le péché autrefois et tu es donc né gobelin ; et maintenant tu continues à commettre le péché, aveugle et insensé que tu es. » Alors il l’exhorta, l’établit dans les cinq préceptes et la renvoya ; et la mère le bénit, et disant : « Longue vie à toi, mon seigneur ! » prit son fils et s’en alla.
6. « La boule noire. » Il y avait un homme qui s’appelait Goḷakāḷa, nom qu’il tenait de sa petite taille et de sa couleur noire. Il travailla dans une maison pendant sept ans et prit une femme, Dīghatālā. Un jour, il lui dit : « Femme, prépare des friandises et de la nourriture, nous irons rendre visite à tes parents. » Elle s’opposa d’abord à ce projet, disant : « Qu’ai-je à faire avec mes parents maintenant ? » Mais après trois demandes, il la persuada de préparer des gâteaux, et après avoir pris des provisions et un cadeau, il partit en voyage avec elle. En chemin, il rencontra un ruisseau peu profond. Mais, craignant l’eau, ils n’osèrent pas le traverser et restèrent sur la berge. Un pauvre homme nommé Dīghapiṭṭhi arriva à cet endroit, tandis qu’il longeait la rive. Lorsqu’ils le virent, ils lui demandèrent si la rivière était profonde ou peu profonde. Voyant qu’ils avaient peur de l’eau, il leur répondit qu’elle était très profonde et regorgeait de poissons voraces. « Comment donc la traverserez-vous ? » « Je me suis lié d’amitié avec les crocodiles et les monstres qui vivent ici, et c’est pourquoi ils ne me font aucun mal. » « Emmenez-nous avec vous », dirent-ils. Lorsqu’il accepta, ils lui donnèrent de la viande et de la boisson ; et, lorsqu’il eut terminé son repas, il leur demanda lequel il devait emporter en premier. « Prenez votre sœur d’abord, puis moi », dit Goḷakaḷā. L’homme la plaça alors sur ses épaules, prit les provisions et le présent et descendit dans le ruisseau. Après avoir parcouru un peu de chemin, il s’accroupit et marcha courbé. Goḷakāḷa, debout sur la rive, pensa : « Ce ruisseau doit être très profond ; s’il est si difficile, même pour un homme comme Dīghapiṭṭhi, il doit être infranchissable pour moi. » Lorsque l’autre eut porté la femme au milieu du ruisseau, il lui dit : « Madame, je vous chérirai, et vous vivrez bravement, parée de beaux vêtements, de beaux ornements, de serviteurs et de servantes ; que fera ce pauvre nain pour vous ? Écoutez ce que je vais vous dire. » Elle écouta ses paroles et cessa d’aimer son mari. Aussitôt entichée de l’étranger, elle y consentit : « Si vous ne m’abandonnez pas, je ferai ce que vous dites. » Arrivés sur la rive opposée, ils s’amusèrent et quittèrent Goḷakāḷa, lui ordonnant de rester où il était. Tandis qu’il regardait, ils mangèrent la viande et le vin, puis s’en allèrent. Voyant cela, il s’exclama : « Ils se sont liés d’amitié et s’enfuient, me laissant ici. » [338] Courant en avant et en arrière, il s’enfonça un peu dans l’eau, puis recula de peur. Furieux de leur conduite, il fit un bond désespéré en disant : « Laissez-moi vivre ou mourir ! » Une fois à l’intérieur, il découvrit la faible profondeur de l’eau. Il la traversa donc, le poursuivit et cria : « Méchant voleur,Où portez-vous ma femme ? » L’autre répondit : « Comment est-elle votre femme ? Elle est à moi. » Et il le saisit par le cou, le fit tournoyer et le jeta au loin. L’autre saisit la main de Dīghatālā et cria : « Arrête, où vas-tu ? Tu es ma femme que j’ai trouvée après avoir travaillé sept ans dans une maison. » Et tandis qu’il discutait ainsi, il s’approcha de la salle. Une grande foule se rassembla. Le Grand Être demanda d’où venait ce bruit, et après les avoir fait venir et avoir entendu ce que chacun disait, il leur demanda s’ils accepteraient sa décision. Sur leur accord, il fit venir Dīghapiṭṭhi et lui demanda son nom. Puis il demanda le nom de sa femme, mais celui-ci, ne sachant pas lequel, mentionna un autre nom. [ p. 165 ] Il lui demanda alors les noms de ses parents et il les leur dit. Mais lorsqu’il lui demanda les noms des parents de sa femme, celui-ci, ignorant, mentionna d’autres noms. Le Grand Être reconstitua son histoire et le fit évacuer. Il envoya alors chercher l’autre et lui demanda les noms de tous de la même manière. Lui, connaissant la vérité, les donna correctement. Il le fit ensuite évacuer et envoya chercher Dīghatālā et lui demanda son nom, ce qu’elle lui donna. Il lui demanda ensuite le nom de son mari et elle, ignorant, donna un nom erroné. Il lui demanda alors les noms de ses parents et elle les donna correctement, mais lorsqu’il lui demanda les noms des parents de son mari, elle parla au hasard et donna des noms erronés. Le sage envoya alors chercher les deux autres et demanda à la foule : « L’histoire de la femme concorde-t-elle avec celle de Dīghapiṭṭhi ou de Goḷakāḷa ? » Ils répondirent : « Avec Goḷakāḷa. » Alors il prononça sa sentence : « Cet homme est son mari, l’autre est un voleur » ; et lorsqu’il l’interrogea, il lui fit avouer qu’il avait agi comme le voleur.Il le fit alors enlever et envoya chercher Dīghatālā. Il lui demanda son nom, ce qu’elle lui donna. Il lui demanda alors le nom de son mari, mais elle, ne le sachant pas, donna un nom erroné. Il lui demanda ensuite le nom de ses parents, et elle le répondit correctement. Mais lorsqu’il lui demanda le nom des parents de son mari, elle parla au hasard et donna des noms erronés. Le sage fit alors venir les deux autres et demanda à la foule : « L’histoire de la femme concorde-t-elle avec celle de Dīghapiṭṭhi ou de Goḷakāḷa ? » Ils répondirent : « Avec Goḷakāḷa. » Puis il prononça sa sentence : « Cet homme est son mari, l’autre est un voleur » ; et lorsqu’il le questionna, il le fit avouer qu’il avait agi comme voleur.Il le fit alors enlever et envoya chercher Dīghatālā. Il lui demanda son nom, ce qu’elle lui donna. Il lui demanda alors le nom de son mari, mais elle, ne le sachant pas, donna un nom erroné. Il lui demanda ensuite le nom de ses parents, et elle le répondit correctement. Mais lorsqu’il lui demanda le nom des parents de son mari, elle parla au hasard et donna des noms erronés. Le sage fit alors venir les deux autres et demanda à la foule : « L’histoire de la femme concorde-t-elle avec celle de Dīghapiṭṭhi ou de Goḷakāḷa ? » Ils répondirent : « Avec Goḷakāḷa. » Puis il prononça sa sentence : « Cet homme est son mari, l’autre est un voleur » ; et lorsqu’il le questionna, il le fit avouer qu’il avait agi comme voleur.
7. « Le char. » Un homme, assis dans un char, en descendit pour se laver le visage. À ce moment, Sakka réfléchissait et, en contemplant le sage, il résolut de révéler le pouvoir et la sagesse de Mahosadha, l’embryon de Bouddha. Il descendit donc sous la forme d’un homme [4] et suivit le char, se tenant derrière lui. L’homme assis dans le char demanda : « Pourquoi êtes-vous venu ? » Il répondit : « Pour vous servir. » L’homme accepta et, descendant du char, s’écarta par nécessité. Aussitôt, Sakka monta dans le char et s’éloigna à toute vitesse. Le propriétaire du char, son affaire terminée, revint ; et lorsqu’il vit Sakka s’éloigner précipitamment avec le char, il courut derrière lui en criant : « Arrêtez, arrêtez, où emmenez-vous mon char ? » Sakka répondit : « Votre char doit être un autre, celui-ci est le mien. » Ainsi, se disputant, ils arrivèrent à la porte de la salle. Le sage demanda : « Qu’est-ce que c’est ? » et le fit appeler. Lorsqu’il arriva, par son intrépidité et ses yeux qui ne clignaient pas, le sage sut qu’il s’agissait de Sakka et que l’autre était le propriétaire. Néanmoins, il s’enquit de la cause de la querelle et leur demanda : « Voulez-vous vous conformer à ma décision ? » Ils répondirent : « Oui. » Il poursuivit : « Je vais faire conduire le char, et vous devez tous deux vous tenir derrière : le propriétaire ne lâchera pas, l’autre oui. » Puis il ordonna à un homme de conduire le char, ce qu’il fit, les autres se tenant derrière. Le propriétaire [5] fit un petit bout de chemin, puis, ne pouvant plus courir, il lâcha prise, mais Sakka continua de courir avec le char. Lorsqu’il eut rappelé le char, le sage dit aux gens : « Cet homme courut un petit bout de chemin [339] et laissa prise ; l’autre est sorti en courant avec le char et est revenu avec, pourtant il n’y a pas une goutte de sueur sur son corps, pas de souffle, il est sans peur, ses yeux ne clignent pas - [ p. 166 ] voici Sakka, roi des dieux. Puis il demanda : « Êtes-vous le roi des dieux ? » « Oui. » « Pourquoi êtes-vous venu ici ? » « Pour répandre la renommée de votre sagesse, ô sage ! » « Alors », dit-il, « ne faites plus ce genre de chose. » Sakka révéla alors sa puissance en se tenant en équilibre dans les airs et loua le sage en disant : « Quel sage jugement ! » Alors il retourna à sa place. Alors le ministre, sans avoir été convoqué, alla trouver le roi et dit : « Ô grand roi, ainsi fut résolue la question du char : et même Sakka fut soumis par lui ; pourquoi ne reconnais-tu pas la supériorité chez les hommes ? » Le roi demanda à Senaka : « Qu’en dis-tu, Senaka ? Devons-nous amener le sage ici ? » Senaka répondit : « Ce n’est pas tout ce qui fait un sage. Attends un peu : je vais le tester et je le découvrirai. »
8. « Le poteau. » Un jour, pour mettre le sage à l’épreuve, ils allèrent chercher un poteau d’acacia, le coupèrent d’environ un empan, le firent polir par un tourneur et l’envoyèrent au Bourg de l’Est, avec ce message : « Les habitants du Bourg ont une réputation de sagesse. Qu’ils découvrent donc quelle extrémité est le sommet et laquelle est la racine de ce bâton. S’ils n’y parviennent pas, ils sont passibles d’une amende de mille pièces. » Les gens se rassemblèrent, mais ne purent le découvrir, et dirent à leur contremaître : « Peut-être que Mahosadha le sage le saurait ; envoyez-le lui demander. » Le contremaître fit venir le sage de sa cour de récréation et lui expliqua l’affaire, comment ils ne pouvaient pas le découvrir, mais peut-être que lui le pouvait. Le sage pensa en lui-même : « Le roi ne peut rien gagner à savoir qui est le sommet et qui est la racine ; il est sans doute envoyé pour me tester. » Il dit : « Apportez-le ici, mes amis, je vais le découvrir. » Le tenant dans sa main, il savait qui était le sommet et laquelle était la racine ; Pour satisfaire le peuple, il fit apporter une cruche d’eau, noua une ficelle au milieu du bâton et, le tenant par l’extrémité, le laissa descendre à la surface de l’eau. La racine, plus lourde, coula la première. Il demanda alors au peuple : « La racine d’un arbre est-elle plus lourde, ou la cime ? » « La racine, sage ! » « Voyez donc, cette partie coule en premier, et c’est donc la racine. » Grâce à cette marque, il distingua la racine de la cime. Le peuple la renvoya au roi, distinguant laquelle était la racine et laquelle était la cime. Le roi, satisfait, demanda qui l’avait découvert. Ils répondirent : « Le sage Mahosadha, fils du contremaître Sirivaddhi. » « Senaka, devons-nous l’envoyer chercher ? » demanda-t-il. « Attendez, mon seigneur », répondit-il, « essayons-le autrement. »
9. « La tête. » Un jour, on apporta deux têtes, l’une de femme et l’autre d’homme ; on les envoya pour les distinguer, avec une amende de mille pièces en cas d’échec. Les villageois ne purent se décider et interrogeèrent le Grand Être. Il les reconnut à vue, car, dit-on, les sutures de la tête d’un homme sont droites et celles de la tête d’une femme sont tordues. Grâce à cette marque, il détermina laquelle était laquelle ; et elles les renvoyèrent au roi. Le reste est comme auparavant. [ p. 167 ] 10. « Le serpent. » Un jour, on apporta un serpent mâle et une femelle, et on les envoya chercher les villageois pour qu’ils les distinguent. Ils interrogeèrent le sage, et il sut immédiatement en les voyant ; car la queue du serpent mâle est épaisse, celle de la femelle est fine ; la tête du serpent mâle est épaisse, celle de la femelle est longue ; les yeux du mâle sont grands, ceux de la femelle petits, la tête [6] du mâle est ronde, celle de la femelle coupée courte. C’est par ces signes [340] qu’il distingue le mâle de la femelle. Le reste est comme précédemment.
11. « Le coq. » Un jour, un message fut envoyé aux habitants du Bourg de l’Est, à cet effet : « Envoyez-nous un taureau tout blanc, avec des cornes aux pattes et une bosse sur la tête, qui chante trois fois [7] sans faute ; sinon, il y a une amende de mille pièces. » N’en connaissant aucun, ils interrogeèrent le sage. Il dit : « Le roi veut que vous lui envoyiez un coq. Cette créature a des cornes aux pieds, les éperons ; une bosse sur la tête, la crête ; et chantant trois fois, il chante trois fois sans faute. Alors envoyez-lui un coq tel qu’il le décrit. » Ils en envoyèrent un.
12. « La gemme. » La gemme que Sakka offrit au roi Kusa était octogonale. Son fil était cassé, et personne ne pouvait retirer l’ancien fil et en mettre un nouveau. Un jour, ils envoyèrent cette gemme, avec l’ordre de retirer le vieux fil et d’en mettre un nouveau ; les villageois ne purent faire ni l’un ni l’autre, et dans leur difficulté, ils en parlèrent au sage. Il leur recommanda de ne rien craindre et demanda un morceau de miel. Il en enduisit les deux trous de la gemme, puis, tordant un fil de laine, il enduisit également l’extrémité de celui-ci de miel, l’enfonça légèrement dans le trou et le plaça à un endroit où passaient les fourmis. Les fourmis, sentant le miel, sortirent de leur trou et, rongées par le vieux fil, saisirent l’extrémité du fil de laine et le tirèrent par l’autre. Voyant qu’il était passé, il leur demanda de le présenter au roi, qui fut ravi d’apprendre comment le fil avait été inséré.
13. « Le vêlage. » Le taureau royal fut rassasié pendant quelques mois, si bien que son ventre gonfla. Ses cornes furent lavées, il fut oint d’huile et baigné de curcuma, puis on l’envoya au Bourg de l’Est avec ce message : « Tu as une réputation de sagesse. Voici le taureau royal du roi, plein de veau ; livre-le et renvoie-le avec le veau, sinon il y aura une amende de mille pièces. » Les villageois, perplexes quant à la conduite à tenir, s’adressèrent au sage ; celui-ci jugea bon de répondre à une question par une autre et demanda : « Peux-tu trouver un homme audacieux capable de parler au roi ? » « Ce n’est pas difficile », répondirent-ils. Ils le convoquèrent donc, et le Grand Être dit : « Va, mon brave homme, détache tes cheveux sur tes épaules et va à la porte du palais en pleurant et en te lamentant amèrement. » Réponse [ p. 168 ] personne d’autre que le roi, se lamente seulement ; et si le roi vous fait appeler pour savoir pourquoi vous vous lamentez, dites : « Ces sept jours-ci, mon fils est en travail et ne peut enfanter ; Ô aidez-moi ! dites-moi comment je peux le délivrer ! » Alors le roi dira : « Quelle folie ! C’est impossible ; les hommes ne portent pas d’enfants. » Alors vous devrez dire : « Si cela est vrai, comment les gens de la ville de l’Est peuvent-ils délivrer votre taureau royal ou votre veau ? » Comme on le lui avait ordonné, il fit. Le roi demanda qui avait pensé à cette réplique ; et en apprenant que c’était le sage Mahosadha, il fut satisfait.
14. « Le riz bouilli. » Un autre jour, pour tester le sage, ce message fut envoyé : « Les habitants du bourg de l’Est doivent nous envoyer du riz bouilli cuit sous huit conditions, à savoir : [341] sans riz, sans eau, sans marmite, sans four, sans feu, sans bois de chauffage, sans être acheminés par une femme ou un homme. S’ils ne peuvent pas le faire, ils sont passibles d’une amende de mille pièces. » Les gens perplexes s’adressèrent au sage ; qui dit : « Ne vous inquiétez pas, prenez du riz brisé [^199], car ce n’est pas du riz ; de la neige, car ce n’est pas de l’eau ; un bol en terre, qui n’est pas une marmite ; hachez des blocs de bois, qui ne sont pas un four ; allumez du feu en frottant, au lieu d’un vrai feu ; prenez des feuilles au lieu de bois de chauffage ; Faites cuire votre riz aigre, mettez-le dans un récipient neuf, tassez-le bien, mettez-le sur la tête d’un eunuque, qui n’est ni homme ni femme, quittez la grande route et suivez un sentier, et portez-le au roi. Ils firent ainsi ; et le roi fut content d’apprendre par qui la question avait été résolue.
15. « Le sable. » Un autre jour, pour mettre le sage à l’épreuve, ils envoyèrent ce message aux villageois : « Le roi souhaite s’amuser à la balançoire, et la vieille corde est cassée ; vous devez fabriquer une corde de sable, sous peine de payer une amende de mille pièces. » Ne sachant que faire, ils firent appel au sage, qui comprit que c’était le moment de poser une contre-question. Il rassura le peuple ; et, faisant venir deux ou trois orateurs habiles, il leur ordonna d’aller dire au roi : « Monseigneur, les villageois ne savent pas si la corde de sable doit être épaisse ou fine ; envoyez-leur un morceau de la vieille corde, d’un empan ou de quatre doigts ; ils l’examineront et en tordront une de la même taille. » Si le roi répondait : « Il n’y a jamais eu de corde de sable chez moi », ils devaient répondre : « Si Votre Majesté ne peut pas fabriquer une corde de sable, comment les villageois le peuvent-ils ? » Ils obéirent ; et le roi fut ravi d’apprendre que le sage avait pensé à cette réplique.
16. « Le réservoir. » Un autre jour, le message était : « Le roi désire s’amuser dans l’eau ; vous devez m’envoyer un nouveau réservoir couvert de nénuphars des cinq espèces, sinon il y a une amende de mille pièces. » Ils le dirent au sage, qui vit qu’une réplique était nécessaire. Il fit venir plusieurs hommes habiles à l’art oratoire et leur dit : « Allez jouer dans l’eau jusqu’à ce que vos yeux soient rouges, allez à la porte du palais avec les cheveux et les vêtements mouillés et le corps couvert de boue, tenant dans vos mains des cordes, des bâtons et des mottes de terre ; faites savoir au roi votre arrivée, et lorsque vous serez admis, dites-lui : Sire, puisque Votre Majesté a ordonné aux habitants du Bourg de l’Est de vous envoyer un réservoir, nous avons apporté un grand réservoir à votre goût ; Mais, habituée à la vie en forêt, elle ne vit pas plus tôt la ville avec ses murs, ses douves et ses tours de guet qu’elle prit peur, brisa les cordes et s’enfuit dans la forêt. Nous la bombardâmes de mottes de terre et la frappâmes à coups de bâton, mais nous ne pûmes la faire revenir. Donnez-nous donc le vieux char que Votre Majesté aurait rapporté de la forêt, et nous les attellerons ensemble et ramènerons l’autre. Le roi dira : « Je n’ai jamais fait venir de char de la forêt, et je n’y envoie jamais de char pour qu’il soit attelé et en ramène un autre ! » Alors vous direz : « Si c’est le cas, comment les villageois peuvent-ils vous envoyer un char ? » Ils obéirent ; et le roi fut heureux d’apprendre que le sage avait pensé à cela.
17. « Le parc. » Un jour encore, le roi envoya un message : « Je souhaite me divertir dans le parc, et mon parc est vieux. Les habitants du Bourg de l’Est doivent m’envoyer un nouveau parc, rempli d’arbres et de fleurs. » Le sage les rassura comme précédemment et envoya des hommes parler de la même manière que précédemment.
18. Alors le roi fut satisfait et dit à Senaka : « Eh bien, Senaka, devons-nous envoyer chercher le sage ? » Mais celui-ci, jaloux de la prospérité de l’autre, dit : « Ce n’est pas tout ce qui fait un sage ; attendez. » En entendant cela, le roi pensa : « Le sage Mahosadha était sage dès son enfance, et il m’a séduit. À toutes ces épreuves mystérieuses et à ces contre-arguments, il a donné des réponses dignes d’un Bouddha. Pourtant, un homme aussi sage que ce Senaka ne me laisse pas l’appeler à mes côtés. Que m’importe Senaka ? Je vais l’amener ici. » Alors, accompagné d’une nombreuse suite, il partit pour le village, monté sur son cheval royal. Mais en chemin, le cheval lui planta le pied dans un trou et lui cassa la jambe ; le roi retourna donc de là à la ville. Alors Senaka entra et dit : « Sire, êtes-vous allé au Bourg de l’Est pour ramener le sage ? » « Oui, sire », dit le roi. « Sire », dit Senaka, « vous me faites passer pour un insignifiant. Je vous ai supplié d’attendre un peu ; mais vous êtes parti en toute hâte, et au début, votre cheval royal s’est cassé la jambe. » Le roi n’eut rien à dire à cela. Un jour encore, il demanda à Senaka : « Devrions-nous envoyer chercher le sage, Senaka ? » « Si oui, Votre Majesté, n’y allez pas vous-même, mais envoyez un messager en disant : Ô sage ! Alors que j’étais en route pour vous chercher, mon cheval s’est cassé la jambe : envoyez-nous un meilleur cheval et un plus excellent [8]. S’il choisit la première solution, il viendra lui-même, si la seconde, il enverra son père. Alors, il sera difficile de le mettre à l’épreuve. » Le roi envoya un messager avec ce message. Le sage, en l’entendant, comprit que le roi souhaitait se voir lui-même et son père. Il alla donc trouver son père et lui dit en le saluant : « Père, le roi désire vous voir, vous et moi. Allez d’abord avec mille marchands ; Et quand vous partirez, ne partez pas les mains vides, mais prenez un coffret en bois de santal rempli de ghee frais. Le roi vous parlera gentiment et vous offrira un siège de maître de maison ; prenez-le et asseyez-vous. Quand vous serez assis, j’arriverai ; le roi me parlera gentiment et m’offrira un autre siège. Alors je vous regarderai ; prenez le signal et dites, en vous levant de votre siège : « Fils Mahosadha le sage, prenez ce siège. Alors la question sera mûre pour une solution. » Il s’exécuta. Arrivé à la porte du palais, il fit prévenir le roi de son arrivée et, sur l’invitation de celui-ci, il entra, salua le roi et se tint à l’écart. Le roi lui parla gentiment et lui demanda où était son fils le sage Mahosadha. « Il vient après moi, mon seigneur. » Le roi fut heureux d’apprendre sa venue et invita le père à s’asseoir à une place convenable. Il trouva une place et s’y assit. [343] Cependant, le Grand Être se parait de toute sa splendeur et, accompagné des mille jeunes gens, il arrivait assis dans un char magnifique. En entrant dans la ville, il aperçut un âne au bord d’un fossé et ordonna à des hommes robustes de lui fermer la gueule afin qu’il ne fasse aucun bruit.pour le mettre dans un sac et le porter sur leurs épaules. Ils s’exécutèrent ; le Bodhisat entra dans la ville avec sa nombreuse compagnie. Les gens ne tarirent pas d’éloges sur lui. « Voici », s’écrièrent-ils, « le sage Mahosadha, le fils du marchand Sirivaḍḍhaka ; c’est, dit-on, celui qui est né tenant une herbe de vertu à la main ; c’est lui qui connaissait les réponses à tant de problèmes posés pour le mettre à l’épreuve. » Arrivé devant le palais, il fit annoncer sa venue. Le roi, ravi de l’entendre, dit : « Que mon fils le sage Mahosadha se hâte d’entrer. » Accompagné de ses serviteurs, il entra dans le palais, salua le roi et se tint à l’écart. Le roi, ravi de le voir, lui parla avec beaucoup de douceur et lui demanda de trouver un siège convenable et de s’asseoir. Il regarda son père, qui, à ce signal, se leva et l’invita à s’y asseoir, ce qu’il fit. Sur ce, les hommes insensés qui étaient là, Senaka, Pukkusa, Kāvinda, Devinda et d’autres, le voyant assis là, battirent des mains, rirent bruyamment et s’écrièrent : « C’est l’aveugle insensé qu’on appelle sage ! Il a fait lever son père de son siège et s’y est assis lui-même ! On ne devrait certainement pas le qualifier de sage. » Le roi était déconfit. Alors le Grand Être dit : « Pourquoi, mon seigneur ! Êtes-vous triste ? » « Oui, sage seigneur, je suis triste. J’étais content d’avoir de vos nouvelles, mais de vous voir, je ne suis pas content. » « Pourquoi ? » « Parce que vous avez fait lever votre père de son siège et vous y êtes assis vous-même. » « Quoi, mon seigneur ! Pensez-vous que dans tous les cas, le père est meilleur que les fils ? » « Oui, seigneur. » « Ne m’avez-vous pas fait dire de vous apporter le meilleur cheval, ou le plus excellent ? » Disant cela, il se leva et, regardant les jeunes gens, dit : « Apportez l’âne que vous avez amené. » Plaçant cet âne [ p. 171 ] devant le roi, il poursuivit : « Sire, quel est le prix de cet âne ? » Le roi répondit : « S’il est utilisable, il vaut huit roupies. » « Mais s’il obtient un poulain mulet d’une jument sindhienne de race pure, quel en sera le prix ? » « Il n’aura pas de prix. » « Pourquoi dites-vous cela, mon seigneur ? Ne venez-vous pas de dire que, dans tous les cas, le père est meilleur que les fils ? De votre propre aveu, l’âne vaut plus que le poulain mulet. Vos sages n’ont-ils pas applaudi et ri de moi parce qu’ils ne le savaient pas ? Quelle sagesse de la part de vos sages ! Où les avez-vous trouvés ? » Et, méprisant les quatre, il s’adressa au roi dans cette strophe du Premier Livre [9] :« Que mon fils, le sage Mahosadha, se hâte d’entrer. » Accompagné de ses serviteurs, il entra dans le palais, salua le roi et se tint à l’écart. Le roi, ravi de le voir, lui parla avec douceur et lui demanda de trouver un siège convenable et de s’asseoir. Il regarda son père, qui, à ce signal, se leva et l’invita à s’y asseoir, ce qu’il fit. Sur ce, les hommes insensés présents, Senaka, Pukkusa, Kāvinda, Devinda et d’autres, le voyant assis, battirent des mains, rirent bruyamment et s’écrièrent : « C’est l’aveugle insensé qu’on appelle sage ! Il a fait lever son père et s’y assied lui-même ! Il ne faut certainement pas l’appeler sage. » Le roi était lui aussi déconfit. Alors le Grand Être dit : « Pourquoi, mon seigneur ! Êtes-vous triste ? » « Oui, sage, je suis triste. J’étais content d’avoir de vos nouvelles, mais de vous voir, je ne suis pas content. » « Pourquoi donc ? » « Parce que vous avez fait lever votre père de son siège et vous y êtes assis vous-même. » « Quoi, mon seigneur ! Pensez-vous que dans tous les cas, le père est meilleur que les fils ? » « Oui, monsieur. » « Ne m’avez-vous pas fait dire de vous apporter le meilleur cheval, ou le plus excellent ? » Ce disant, il se leva et, regardant les jeunes gens, dit : « Apportez l’âne que vous avez amené. » Plaçant cet âne [ p. 171 ] devant le roi, il poursuivit : « Sire, quel est le prix de cet âne ? » Le roi dit : « S’il est utile, il vaut huit roupies. » « Mais s’il obtient un poulain mulet d’une jument Sindh de race pure, quel en sera le prix ? » « Il n’aura pas de prix. » « Pourquoi dites-vous cela, mon seigneur ? Ne venez-vous pas de dire que dans tous les cas, le père est meilleur que les fils ? Selon vos propres dires, l’âne vaut mieux que le poulain. Vos sages n’ont-ils pas applaudi et ri de moi parce qu’ils ne le savaient pas ? Quelle sagesse de la part de vos sages ! Où les avez-vous trouvés ? Et, méprisant les quatre, il s’adressa au roi dans cette strophe du Premier Livre [9:1] :« Que mon fils, le sage Mahosadha, se hâte d’entrer. » Accompagné de ses serviteurs, il entra dans le palais, salua le roi et se tint à l’écart. Le roi, ravi de le voir, lui parla avec douceur et lui demanda de trouver un siège convenable et de s’asseoir. Il regarda son père, qui, à ce signal, se leva et l’invita à s’y asseoir, ce qu’il fit. Sur ce, les hommes insensés présents, Senaka, Pukkusa, Kāvinda, Devinda et d’autres, le voyant assis, battirent des mains, rirent bruyamment et s’écrièrent : « C’est l’aveugle insensé qu’on appelle sage ! Il a fait lever son père et s’y assied lui-même ! Il ne faut certainement pas l’appeler sage. » Le roi était lui aussi déconfit. Alors le Grand Être dit : « Pourquoi, mon seigneur ! Êtes-vous triste ? » « Oui, sage, je suis triste. J’étais content d’avoir de vos nouvelles, mais de vous voir, je ne suis pas content. » « Pourquoi donc ? » « Parce que vous avez fait lever votre père de son siège et vous y êtes assis vous-même. » « Quoi, mon seigneur ! Pensez-vous que dans tous les cas, le père est meilleur que les fils ? » « Oui, monsieur. » « Ne m’avez-vous pas fait dire de vous apporter le meilleur cheval, ou le plus excellent ? » Ce disant, il se leva et, regardant les jeunes gens, dit : « Apportez l’âne que vous avez amené. » Plaçant cet âne [ p. 171 ] devant le roi, il poursuivit : « Sire, quel est le prix de cet âne ? » Le roi dit : « S’il est utile, il vaut huit roupies. » « Mais s’il obtient un poulain mulet d’une jument Sindh de race pure, quel en sera le prix ? » « Il n’aura pas de prix. » « Pourquoi dites-vous cela, mon seigneur ? Ne venez-vous pas de dire que dans tous les cas, le père est meilleur que les fils ? Selon vos propres dires, l’âne vaut mieux que le poulain. Vos sages n’ont-ils pas applaudi et ri de moi parce qu’ils ne le savaient pas ? Quelle sagesse de la part de vos sages ! Où les avez-vous trouvés ? Et, méprisant les quatre, il s’adressa au roi dans cette strophe du Premier Livre [9:2] :« Ne m’avez-vous pas fait dire de vous apporter le meilleur cheval, ou le plus excellent ? » Ayant dit cela, il se leva et, regardant les jeunes gens, dit : « Apportez l’âne que vous avez amené. » Plaçant cet âne [ p. 171 ] devant le roi, il poursuivit : « Sire, quel est le prix de cet âne ? » Le roi dit : « S’il est utile, il vaut huit roupies. » « Mais s’il obtient un poulain mulet d’une jument sindhienne de race thorobred, quel en sera le prix ? » « Il n’aura pas de prix. » « Pourquoi dites-vous cela, mon seigneur ? Ne venez-vous pas de dire que dans tous les cas, le père est meilleur que les fils ? De votre propre aveu, l’âne vaut plus que le poulain mulet. Vos sages n’ont-ils pas applaudi et ri de moi parce qu’ils ne le savaient pas ? Quelle sagesse est-ce là chez vos sages ! Où les as-tu trouvés ? » Et, méprisant tous les quatre, il s’adressa au roi dans cette strophe du Premier Livre [9:3] :« Ne m’avez-vous pas fait dire de vous apporter le meilleur cheval, ou le plus excellent ? » Ayant dit cela, il se leva et, regardant les jeunes gens, dit : « Apportez l’âne que vous avez amené. » Plaçant cet âne [ p. 171 ] devant le roi, il poursuivit : « Sire, quel est le prix de cet âne ? » Le roi dit : « S’il est utile, il vaut huit roupies. » « Mais s’il obtient un poulain mulet d’une jument sindhienne de race thorobred, quel en sera le prix ? » « Il n’aura pas de prix. » « Pourquoi dites-vous cela, mon seigneur ? Ne venez-vous pas de dire que dans tous les cas, le père est meilleur que les fils ? De votre propre aveu, l’âne vaut plus que le poulain mulet. Vos sages n’ont-ils pas applaudi et ri de moi parce qu’ils ne le savaient pas ? Quelle sagesse est-ce là chez vos sages ! Où les as-tu trouvés ? » Et, méprisant tous les quatre, il s’adressa au roi dans cette strophe du Premier Livre [9:4] :
« Penses-tu que le père est toujours meilleur que le fils, ô excellent roi ?
Alors cette créature est meilleure que le mulet ; l’âne est le père du mulet [10].
Après cela, il poursuivit : « Monseigneur, si le père est meilleur que le fils, prenez mon père à votre service ; si le fils est meilleur que le père, prenez-moi. » Le roi fut ravi ; et toute la compagnie s’écria, applaudissant et louant mille fois : « Le sage a bien résolu la question. » Il y eut des craquements de doigts et des gesticulations de mille écharpes : les quatre étaient déconfits.
Or, personne ne connaît mieux que le Bodhisat la valeur des parents. Si l’on se demande alors pourquoi il a agi ainsi, ce n’était pas pour mépriser son père, mais lorsque le roi envoya le message « Envoie le meilleur cheval, ou le plus excellent », il le fit afin de résoudre ce problème, de faire reconnaître sa sagesse et de discréditer les quatre sages [^203].
Le roi fut satisfait ; il prit le vase d’or rempli d’eau parfumée et versa l’eau sur la main du marchand en disant : « Profitez du Bourg de l’Est, cadeau du roi. Que les autres marchands, poursuivit-il, se soumettent à cela. » Cela fait, il envoya à la mère du bodhisat toutes sortes d’ornements. Ravi qu’il fût de la solution du bodhisat à la question de l’Âne, il souhaita faire du bodhisat son propre fils et dit au père : « Mon bon seigneur, donnez-moi le Grand Être pour être mon fils. » Il répondit : « Sire, il est encore très jeune ; même sa bouche sent le lait ; mais quand il sera vieux, il sera avec vous. » Le roi dit cependant : « Mon bon seigneur, vous devez désormais renoncer à votre attachement pour le garçon ; à partir d’aujourd’hui, il est mon fils. Je peux subvenir à ses besoins, alors allez votre chemin. » Puis il le renvoya. Il s’inclina devant le roi, embrassa son fils, l’entoura de ses bras et l’embrassa sur la tête, lui donnant de bons conseils. Le garçon fit ses adieux à son père, le supplia de ne pas s’inquiéter et le renvoya.
Le roi demanda alors au sage s’il prendrait ses repas à l’intérieur ou à l’extérieur du palais. Pensant qu’avec une si nombreuse suite, il serait préférable de prendre ses repas à l’extérieur, il répondit en ce sens. Le roi lui donna alors une maison convenable et, pourvoyant à l’entretien des mille jeunes gens et de tous, lui donna tout ce qui était nécessaire. Dès lors, le sage se mit au service du roi.
19. Le roi désirait alors mettre le sage à l’épreuve. À cette époque, un joyau précieux se trouvait dans un nid-de-pie, sur un palmier qui se dressait au bord d’un lac, près de la porte sud. On voyait son reflet sur le lac. On apprit au roi qu’il y avait un joyau dans le lac. Il fit appeler Senaka et lui dit : « On me dit qu’il y a un joyau dans le lac ; comment pouvons-nous le trouver ? » Senaka répondit : « Le meilleur moyen est de vider l’eau. » Le roi le lui ordonna. Il rassembla alors des hommes, sortit l’eau et la boue, et creusa le sol au fond, mais il ne vit aucun joyau. Mais lorsque le lac fut à nouveau plein, le reflet du joyau réapparut. Senaka fit de nouveau la même chose, mais ne trouva aucun joyau. Le roi fit alors venir le sage et dit : « On a aperçu un joyau dans le lac. Senaka a retiré l’eau et la boue et a creusé la terre sans le trouver. Mais à peine le lac est-il plein qu’il réapparaît. Pouvez-vous vous en emparer ? » Il répondit : « Ce n’est pas difficile, sire, je vais vous le procurer. » Le roi, ravi de cette promesse, se rendit au lac, accompagné d’une nombreuse troupe, prêt à constater la puissance du savoir du sage. Le Grand Être se tenait sur la rive et observait. Il comprit que le joyau n’était pas dans le lac, mais dans l’arbre, et il dit à voix haute : « Sire, il n’y a pas de joyau dans le réservoir. » « Quoi ! N’est-il pas visible dans l’eau ? » Il envoya donc chercher un seau d’eau et dit : « Voyez, mon seigneur, ce joyau n’est-il pas visible à la fois dans le seau et dans le lac ? » « Alors, où peut bien être ce joyau ? » « Sire, c’est le reflet qui est visible à la fois dans le lac et dans le seau, mais le joyau est dans un nid-de-pie, dans ce palmier : envoyez un homme et faites-le descendre. » Le roi obéit : l’homme descendit le joyau, et le sage le mit dans la main du roi. Tout le peuple applaudit le sage et se moqua de Senaka : « Voici un joyau précieux dans un nid-de-pie, dans un arbre, et Senaka fait creuser le lac par des hommes forts ! Un homme sage devrait sûrement être comme Mahosadha [11]. » Ainsi furent loués le Grand Être ; et le roi, ravi de lui, lui donna un collier de perles de son propre cou, et des rangs de perles aux mille garçons, et il accorda à lui et à sa suite le droit de le servir sans cérémonie [12].
Un jour encore, le roi se rendit au parc avec le sage ; [346] un caméléon, qui vivait au sommet de la porte voûtée, vit le roi approcher, descendit et s’allongea à terre. Le roi, voyant cela, demanda : « Que fait-il, sage seigneur ? » « Il vous rend hommage, sire. » « Si c’est le cas, que son service ne reste pas sans récompense ; accordez-lui une largesse. » « Sire, une largesse ne lui sert à rien ; il ne veut que manger. » « Et que mange-t-il ? » « De la viande, sire. » « Combien doit-il en avoir ? » « Un sou, sire. » « Un sou n’est pas un cadeau du roi », dit le roi, et il envoya un homme avec ordre d’apporter régulièrement et de donner au caméléon l’équivalent d’une demi-anna de viande. Cela fut fait par la suite. Mais un jour de jeûne, où il n’y avait pas de mise à mort, l’homme ne trouva pas de viande ; il perça donc un trou dans le morceau de demi-anna, l’enfila sur un fil et l’attacha au cou du caméléon. La créature en fut fière. Ce jour-là, le roi retourna dans le parc ; mais le caméléon, voyant le roi approcher, se fit l’égal du roi, fier de sa richesse, pensant : « Tu es peut-être très riche, Vedeha, mais moi aussi. » Il ne descendit donc pas, mais resta immobile sous l’arche, se caressant la tête. Voyant cela, le roi dit : « Sage seigneur, cette créature ne descend pas aujourd’hui comme d’habitude ; quelle en est la raison ? » Et il récita la première strophe :
« Ce caméléon n’avait pas l’habitude de grimper sur l’arche : explique, Mahosadha,
pourquoi le caméléon est devenu raide.
Le sage comprit que l’homme avait dû être incapable de trouver de la viande en ce jour de jeûne où il n’y avait pas de mise à mort, et que la créature avait dû devenir fière à cause de la pièce accrochée à son cou ; il récita donc cette strophe :
« Le caméléon a obtenu ce qu’il n’avait jamais eu auparavant, un demi-morceau d’anna ; d’où
il méprise Vedeha, seigneur de Mithilā.
[347] Le roi fit venir l’homme et l’interrogea, et celui-ci lui raconta tout avec sincérité. Il fut alors plus que jamais satisfait du sage, qui (semblait-il) connaissait l’idée du caméléon, sans poser de questions, avec une sagesse comparable à la sagesse suprême d’un Bouddha ; il lui donna donc le revenu perçu aux quatre portes. Furieux contre le caméléon, il songea à interrompre le don, mais le sage le jugea inapproprié et l’en dissuada [^206].
Un jeune garçon, Pinguttara, vivant à Mithilā, arriva à Takkasilā et étudia auprès d’un professeur célèbre. Il termina bientôt ses études. Après de longues études, il proposa de prendre congé de son professeur et de partir. Mais dans la famille de ce professeur, il y avait une coutume selon laquelle, si une fille était mûre pour le mariage, elle devait être donnée à l’élève le plus âgé. Ce professeur avait une fille aussi belle qu’une nymphe divine ; il dit donc : « Mon fils, je te donnerai ma fille et tu l’emmèneras avec toi. » Ce jeune homme était malheureux et malchanceux, mais la jeune fille eut beaucoup de chance. Lorsqu’il la vit, il ne s’en soucia pas ; mais, bien qu’il l’eût dit, il accepta, ne voulant pas désobéir aux paroles de son maître, et le brahmane lui maria la fille. La nuit vint, alors qu’il était allongé sur le lit préparé. À peine fut-elle au lit qu’il se leva en gémissant et s’allongea par terre. Elle sortit et s’allongea à côté de lui, puis il se leva et se recoucha ; lorsqu’elle revint au lit, il se leva, car la malchance ne peut s’accorder avec la bonne fortune. La jeune fille resta donc au lit et lui par terre. Ils passèrent ainsi sept jours. Puis il prit congé de son maître et partit, l’emmenant avec lui. En chemin, ils n’eurent pas le moindre échange de paroles. Tous deux malheureux, ils arrivèrent à Mithilā. Non loin de la ville, Piṅguttara aperçut un figuier couvert de fruits ; affamé, il grimpa dessus et mangea des figues. La jeune fille, affamée elle aussi, s’approcha du pied de l’arbre et cria : « Jette-moi aussi des fruits. » « Quoi ! dit-il, tu n’as ni mains ni pieds ? Monte et attrape-les toi-même. » Elle grimpa aussi et mangea. À peine vit-il qu’elle était montée qu’il descendit rapidement, empila des épines autour de l’arbre et s’enfuit en se disant : « Je me suis enfin débarrassé de cette malheureuse femme. » Elle ne put descendre, mais resta assise. Le roi, qui s’était amusé dans la forêt, revenait à la ville sur son éléphant le soir venu lorsqu’il la vit et tomba amoureux. Il envoya donc demander si elle avait un mari. Elle répondit : « Oui, j’ai un mari que ma famille m’a donné ; mais il est parti et m’a laissée seule ici. » Le courtisan raconta cette histoire au roi, qui répondit : « Ce trésor appartient à la Couronne. » Elle fut descendue, placée sur l’éléphant et conduite au palais, où elle fut aspergée de l’eau de consécration, la désignant comme sa reine consort. Elle lui était chère et chérie ; et le nom d’Udumbarā, ou Reine Figue, lui fut donné parce qu’il l’avait vue pour la première fois sur un figuier.
Un jour plus tard, ceux qui habitaient près de la porte de la ville durent nettoyer la route pour que le roi puisse aller s’amuser dans son parc. Piṅguttara, qui devait gagner sa vie, retroussa ses vêtements et se mit à déblayer la route à la houe. Avant que la route ne soit nettoyée, le roi et la reine Udumbarā arrivèrent en char. La reine, voyant le misérable déblayer la route, ne put retenir son triomphe, mais sourit à la vue du misérable. Le roi, furieux de la voir sourire, lui demanda pourquoi. « Monseigneur », dit-elle, « ce balayeur de la route est mon ancien mari, celui qui m’a fait grimper au figuier, puis a empilé des épines autour et m’a abandonnée ; en le voyant, je ne pus m’empêcher d’être triomphante de ma bonne fortune et de sourire à la vue du misérable. » Le roi dit : « Tu mens, tu t’es moqué de quelqu’un d’autre, et je te tuerai ! » Et il tira son épée. Elle fut alarmée et dit : « Sire, je vous prie de demander à vos sages ! » Le roi demanda à Senaka s’il la croyait. « Non, mon seigneur, je ne le crois pas », dit Senaka, « car qui quitterait une telle femme s’il la possédait un jour ? » En entendant cela, elle fut plus effrayée que jamais. Mais le roi [ p. 175 ] pensa : « Que sait Senaka à ce sujet ? Je vais demander au sage » ; et il lui demanda en récitant cette strophe [13] :
« Une femme doit-elle être vertueuse et juste, et un homme ne pas la désirer ? Le crois-tu, Mahosadha ? »
[349] Le sage répondit :
« Ô roi, je le crois : cet homme serait un malheureux ; la chance et la malchance ne peuvent jamais faire bon ménage. »
Ces paroles apaissèrent la colère du roi, et son cœur se calma. Très heureux, il dit : « Ô homme sage ! Si vous n’aviez pas été là, j’aurais cru aux paroles de cet idiot de Senaka et j’aurais perdu cette précieuse femme : vous m’avez sauvé, ma reine. » Il récompensa le sage de mille pièces d’argent. La reine dit alors respectueusement au roi : « Sire, c’est grâce à ce sage que j’ai la vie sauve ; accordez-moi la faveur de le traiter comme mon plus jeune frère. » « Oui, ma reine, j’y consens, la faveur est accordée. » « Alors, mon seigneur, à partir d’aujourd’hui, je ne mangerai plus de friandises sans mon frère ; à partir d’aujourd’hui, en saison comme hors saison, ma porte sera ouverte pour lui envoyer de la nourriture sucrée – cette faveur dont j’ai tant besoin. » « Vous pouvez aussi l’avoir, ma dame », dit le roi. Ici se termine la question de la chance et de la malchance [14].
Un autre jour, après le petit-déjeuner, le roi se promenait dans la longue allée lorsqu’il aperçut, par une porte, une chèvre et un chien en train de se lier d’amitié. Cette chèvre avait l’habitude de manger l’herbe jetée aux éléphants près de leur étable avant qu’ils ne la touchent ; les gardiens la battirent et la chassèrent ; et, comme elle s’enfuyait en bêlant, un homme courut après elle et la frappa au dos avec un bâton. La chèvre, le dos courbé par la douleur, alla se coucher près du grand mur du palais, sur un banc. Or, il y avait un chien qui s’était nourri toute sa vie des os, de la peau et des déchets de la cuisine royale. Ce même jour, le cuisinier avait fini de préparer le repas et l’avait servi. Tandis qu’il s’essuyait la sueur de son corps, le chien, insupportable, entra dans la cuisine, retira le couvercle et se mit à manger la viande. Mais le cuisinier, entendant le bruit des plats, accourut et vit le chien : il frappa à la porte et le frappa à coups de bâtons et de pierres. Le chien laissa tomber la viande de sa gueule et s’enfuit en glapissant. Le cuisinier, le voyant courir, courut après lui et le frappa en plein dos avec un bâton. Le chien, se bossu et tenant une patte, arriva à l’endroit où la chèvre était couchée. La chèvre dit alors : « Mon ami, pourquoi bossus-tu ? Souffres-tu de coliques ? » Le chien répondit : « Toi aussi bossus-tu, as-tu une crise de coliques ? » Il raconta son histoire. Puis la chèvre ajouta : « Alors, pourras-tu retourner à la cuisine ? » « Non, c’est autant que ma vie. — Pourrais-tu retourner à l’étable ? » « Pas plus que toi, c’est autant que ma vie. » Ils commencèrent à se demander comment ils pourraient vivre. Alors la chèvre dit : « Si nous pouvions vivre ensemble, j’ai une idée. » « Raconte-moi, je t’en prie. » « Eh bien, monsieur, vous devez aller à l’écurie ; les gardiens d’éléphants ne vous prêteront aucune attention, car (pensent-ils) il ne mange pas d’herbe ; et vous devez m’apporter mon herbe. J’irai à la cuisine, et le cuisinier ne me prêtera aucune attention, pensant que je ne mange pas de viande, alors je vous apporterai votre viande. » « C’est une bonne idée », dit l’autre, et ils conclurent un marché : le chien alla à l’écurie, prit une botte d’herbe entre ses dents et la déposa près du grand mur ; l’autre alla à la cuisine et rapporta un gros morceau de viande dans sa gueule, à l’endroit approprié. Le chien mangea la viande et la chèvre mangea l’herbe ; ainsi, grâce à ce stratagème, ils vécurent en harmonie près du grand mur. Quand le roi vit leur amitié, il pensa : « Je n’ai jamais rien vu de tel auparavant. Voici deux ennemis naturels vivant en amitié ensemble. Je vais poser cette question à mes sages ; ceux qui ne peuvent la comprendre, je les bannirai du royaume, et si quelqu’un la devine, [351] je le déclarerai sage incomparable et lui témoignerai tous les honneurs. »Je n’ai pas le temps aujourd’hui ; mais demain, quand ils viendront me servir, je leur poserai la question. Le lendemain, lorsque les mages vinrent le servir, il formula sa question en ces termes :
« Deux ennemis naturels, qui n’avaient jamais pu s’approcher à moins de sept pas l’un de l’autre, sont devenus amis et inséparables. Quelle en est la raison ? »
Après cela, il ajouta une autre strophe :
« Si vous ne parvenez pas à me répondre avant midi, je vous bannirai tous. Je n’ai que faire des ignorants. »
Senaka était assis au premier siège, le sage au dernier. Il pensa : « Ce roi est trop lent d’esprit pour avoir réfléchi seul à cette question ; il a dû voir quelque chose. Si je peux obtenir un jour de grâce, je résoudrai l’énigme. Senaka trouvera sûrement le moyen de la reporter d’un jour. » Les quatre autres sages ne voyaient rien, tels des hommes dans une pièce obscure : Senaka regardait le Bodhisat pour voir ce qu’il allait faire, le Bodhisat regardait Senaka. À la façon dont Mahosadha regardait, Senaka perçut son état d’esprit ; il vit que même ce sage ne comprenait pas la question, qu’il ne pouvait y répondre aujourd’hui, mais qu’il désirait un jour de grâce ; il exaucerait son souhait. Alors, il rit bruyamment d’une manière rassurante et dit : « Quoi, sire, vous nous bannirez tous si nous ne pouvons pas répondre à votre question ? » « Oui, monsieur. » « Ah, vous savez que c’est une question épineuse, et nous ne pouvons la résoudre ; attendez un peu. Une question épineuse ne peut être résolue en public. Nous y réfléchirons, [ p. 177 ] et ensuite [352] vous l’expliquerons. Alors, laissez-nous tenter notre chance. » Il dit donc, s’appuyant sur le Grand Être, puis récita ces deux strophes :
Dans une grande foule, où règne un grand vacarme, nos esprits sont distraits, nos pensées ne peuvent se concentrer et nous ne pouvons résoudre la question. Mais seuls, calmes dans leurs pensées, à l’écart, ils iront réfléchir à la question, en solitaire, l’abordant avec fermeté, puis ils la résoudront pour toi, ô Seigneur des hommes.
Le roi, exaspéré par son discours, leur dit en les menaçant : « Très bien, réfléchissez-y et dites-le-moi ; sinon, je vous bannis. » Les quatre sages quittèrent le palais, et Senaka dit aux autres : « Mes amis, voici une question délicate posée par le roi ; si nous ne pouvons la résoudre, nous craignons beaucoup. Alors, prenez un bon repas et réfléchissez bien. » Après cela, ils rentrèrent chacun chez lui. Le sage, de son côté, se leva et alla trouver la reine Udumbarā. Il lui dit : « Ô reine, où était le roi la majeure partie de la journée et d’hier ? » « Il arpentait la longue allée, mon cher, et regardait par la fenêtre. » « Ah ! » pensa le bodhisat, « il a dû voir quelque chose là-bas. » Il se rendit donc sur place, regarda dehors et vit les agissements de la chèvre et du chien. « La question du roi est résolue ! » conclut-il, et il rentra chez lui. Les trois autres ne trouvèrent rien et allèrent trouver Senaka, qui demanda : « Avez-vous trouvé la réponse ? » « Non, maître. » « Si oui, le roi vous bannira, et que ferez-vous ? » « Mais vous l’avez trouvée ? » « Certainement pas, pas moi. » « Si vous ne pouvez pas la trouver, comment le pourrons-nous ? Nous avons rugi comme des lions devant le roi et lui avons dit : Réfléchissons et nous la trouverons ; et si nous n’y parvenons pas, il sera en colère. Que devons-nous faire ? » « Cette question n’est pas à nous de la résoudre : [353] le sage l’a sans doute résolue de mille manières. » « Alors allons le trouver. » Ils se rendirent donc tous les quatre à la porte du Bodhisat et envoyèrent annoncer leur arrivée. En entrant, ils lui parlèrent poliment ; puis, se tenant à l’écart, ils demandèrent au Grand Être : « Eh bien, monsieur, avez-vous réfléchi à la question ? » « Si je ne l’ai pas, qui le fera ? Bien sûr que si. » « Alors, dites-le-nous aussi. » Il pensa : « Si je ne le leur dis pas, le roi les bannira et m’honorera des sept choses précieuses. Mais que ces fous ne périssent pas, je le leur dirai. » Il les fit donc asseoir sur des bancs bas et lever les mains en guise de salut. Sans leur révéler ce que le roi avait réellement vu, il composa quatre strophes et leur enseigna une en pâli à chacun, afin qu’ils la récitent quand le roi les interrogerait, puis les renvoya. Le lendemain, ils allèrent servir le roi et s’assirent à l’endroit indiqué. Le roi demanda à Senaka : « Avez-vous résolu la question, Senaka ? » « Sire, si je ne la connais pas, qui le saurait ? » « Alors, répondez-moi. » « Écoutez, mon seigneur », et il récita une strophe comme on le lui avait appris :
« Les jeunes mendiants et les jeunes princes apprécient la chair du bélier [^209] ; ils ne mangent pas celle du chien. Pourtant, une amitié pourrait naître entre le bélier et le chien. »
[ p. 178 ]
Bien que Senaka ait récité la strophe, il n’en connaissait pas le sens ; le roi, lui, le savait, car il avait vu la chose. « Senaka l’a découvert », pensa-t-il, puis il se tourna vers Pukkusa et lui demanda : « Quoi ? Ne suis-je pas un homme sage ? » demanda Pukkusa, et il récita sa strophe comme on le lui avait appris :
« Ils enlèvent une peau de chèvre pour couvrir le dos du cheval, mais ils n’utilisent pas de peau de chien pour le couvrir : pourtant il pourrait y avoir amitié entre le bélier et le chien. »
[354] Lui non plus ne comprenait pas la chose, mais le roi le croyait, car il avait vu la chose. Il interrogea alors Kāvinda, qui récita également sa strophe :
« Le bélier a des cornes torses, le chien n’en a pas du tout ; l’un mange de l’herbe, l’autre de la chair : pourtant il pourrait y avoir amitié entre le bélier et le chien. »
« Il l’a découvert aussi », pensa le roi, et il passa à Devinda ; qui avec les autres récita sa strophe comme on le lui avait appris :
« Le bélier mange de l’herbe et des feuilles, le chien ne mange ni herbe ni feuilles ; le chien prendrait un lièvre ou un chat : pourtant il pourrait y avoir amitié entre le bélier et le chien. »
Le roi interrogea ensuite le sage : « Mon fils, comprenez-vous cette question ? » « Sire, qui d’autre peut la comprendre, d’Avīci à Bhavagga, du plus bas au plus haut des cieux ? » « Réponds-moi donc. » « Écoute, sire » ; et il expliqua clairement sa connaissance en récitant ces deux strophes :
« Le bélier, avec ses huit demi-pieds sur ses quatre pattes et ses huit sabots, apporte discrètement de la viande à l’autre, et celui-ci lui apporte de l’herbe [15]. Le chef de Videha, le seigneur des hommes, a observé de ses propres yeux, sur sa terrasse, l’échange de nourriture que chacun se donne, entre le bow-wow et le full-mouth. »
[355] Le roi, ne sachant pas que les autres tenaient leur connaissance du Bodhisat, fut ravi de penser que tous les cinq avaient découvert l’énigme, chacun par sa propre sagesse, et récita cette strophe :
« C’est un grand avantage d’avoir des hommes aussi sages chez moi. Ils ont pénétré une matière profonde et subtile avec un langage noble, ces hommes intelligents ! »
Il leur dit donc : « Un bienfait en mérite un autre », et il fit sa réponse dans la strophe suivante :
« À chacun je donne un char et une mule, à chacun un village riche, de très bon choix, je les donne à tous les sages, ravis de leur noble discours. »
Il a donné tout cela. Ici se termine la Question de la Chèvre dans le Douzième Livre [^211].
[ p. 179 ]
Mais la reine Udumbarā savait que les autres avaient appris la question par l’intermédiaire du sage ; et elle pensa : « Le roi a accordé la même récompense à tous les cinq, comme un homme qui ne fait aucune différence entre les pois et les haricots. Mon frère aurait certainement mérité une récompense spéciale. » Elle alla donc demander au roi : « Qui vous a révélé l’énigme, monsieur ? » « Les cinq sages, madame. » « Mais mon seigneur, de qui les quatre ont-ils appris ? » « Je l’ignore, madame. » « Sire, que savent ces hommes ! C’est le sage qui a souhaité que ces imbéciles ne périssent pas à cause de lui et qui leur a enseigné le problème. [356] Alors, accordez-leur la même récompense à tous. Ce n’est pas juste ; vous devriez faire une distinction pour le sage. » Le roi fut heureux que le sage n’ait pas révélé qu’ils tenaient leur savoir de lui, et désireux de lui donner une très grande récompense, il pensa : « Peu importe : je vais poser une autre question à mon fils, et quand il répondra, je lui donnerai une grande récompense. » En pensant à cela, il aborda la question des pauvres et des riches.
Un jour, alors que les cinq sages étaient venus le servir et qu’ils étaient confortablement assis, le roi dit : « Senaka, je vais vous poser une question. » « Faites-le, sire. » Puis il récita la première strophe de la Question du pauvre et du riche :
« Doué de sagesse et dépourvu de richesse, ou riche et sans sagesse, je te pose cette question, Senaka : lequel de ces deux les hommes intelligents considèrent-ils comme le meilleur ? »
Cette question avait été transmise de génération en génération dans la famille de Senaka, alors il répondit immédiatement :
« En vérité, ô roi, les sages et les insensés, instruits ou non, servent les riches, qu’ils soient de haute naissance ou de basse extraction. Voyant cela, je dis : le sage est vil, et le riche est meilleur. »
Le roi écouta cette réponse ; puis, sans demander l’avis des trois autres, il dit au sage Mahosadha qui était assis à côté :
« Toi aussi, Mahosadha, haut en sagesse, qui connais toute la Loi, je te le demande : un fou riche ou un sage peu fortuné, lequel des deux les hommes intelligents considèrent-ils comme le meilleur ? »
[357] Alors le Grand Être répondit : « Écoute, ô roi :
L’insensé commet des péchés, pensant : « Dans ce monde, je suis meilleur » ; il regarde ce monde et non l’autre, et il en subit les conséquences dans les deux cas. Voyant cela, je dis : Le sage est meilleur que l’insensé riche.
Cela dit, le roi regarda Senaka : « Eh bien, voyez-vous, Mahosadha dit que le sage est le meilleur. » Senaka dit : « Votre Majesté, Mahosadha est un enfant ; même maintenant, sa bouche sent le lait. Que peut-il savoir ? » Et il récita cette strophe :
« La science ne donne pas la richesse, ni la famille ni la beauté personnelle. Regardez cet idiot de Gorimanda prospérer, car la chance sourit aux misérables [16]. Voyant cela, je dis : le sage est mesquin, le riche est meilleur. »
[ p. 180 ]
[358] En entendant cela, le roi dit : « Et maintenant, mon fils Mahosadha ? » Il répondit : « Mon seigneur, que sait Senaka ? Il est comme un corbeau sur le riz éparpillé, comme un chien qui essaie de laper du lait : il se voit, mais ne voit pas le bâton qui est prêt à lui tomber sur la tête. Écoute, mon seigneur. » Et il récita cette strophe :
« Celui qui manque d’esprit, lorsqu’il acquiert de la richesse, s’enivre ; frappé par le malheur, il devient stupéfait ; frappé par la malchance ou la chance, selon le hasard, il se tord comme un poisson au soleil brûlant. Voyant cela, je dis : le sage vaut mieux que le riche insensé. »
« Voyons, maître ! » s’écria le roi en entendant cela. Senaka dit : « Mon seigneur, que sait-il ? Sans parler des hommes, c’est le bel arbre plein de fruits que recherchent les oiseaux. » Et il récita cette strophe :
« Comme dans la forêt, les oiseaux de tous côtés se rassemblent autour de l’arbre aux fruits sucrés, ainsi les foules se rassemblent autour de l’homme riche, riche et riche, pour en tirer profit. Voyant cela, je dis : le sage est médiocre, le riche est meilleur. »
« Eh bien, mon fils, que faire maintenant ? » demanda le roi. Le sage répondit : « Que sait ce bedonnant ? Écoute, mon seigneur. » Et il récita cette strophe :
« Le puissant imbécile ne fait pas bien de s’emparer du trésor par la violence ; il a beau rugir fort, il [17] entraîne le simplet en enfer. [359] Voyant cela, je dis : le sage vaut mieux que le riche imbécile. »
Le roi demanda encore : « Eh bien, Senaka ? » Ce à quoi Senaka répondit :
« Quels que soient les courants qui se déversent dans le Gange, ils perdent tous leur nom et leur nature. Le Gange, en se jetant dans la mer, ne se distingue plus. Ainsi, le monde est voué à la richesse. Voyant cela, je dis : le sage est pauvre, le riche est meilleur. »
Le roi dit encore : « Eh bien, sage ? » et il répondit : « Écoute, ô roi ! » avec quelques strophes :
Ce puissant océan dont il parlait, où coulent sans cesse d’innombrables fleuves, cette mer qui bat sans cesse sur le rivage ne peut jamais le franchir, aussi puissant soit-il. Il en est de même des bavardages de l’insensé : sa prospérité ne peut surpasser celle du sage. Voyant cela, je dis : le sage vaut mieux que l’insensé prospère.
[360] « Eh bien, Senaka ? » dit le roi. « Écoute, ô roi ! » dit-il, et il récita cette strophe :
Un homme riche et haut placé peut manquer de maîtrise de soi, mais s’il parle aux autres, sa parole a du poids auprès de ses proches ; mais la sagesse n’a pas cet effet sur l’homme sans richesse. Voyant cela, je dis : le sage est médiocre, le riche est meilleur.
« Eh bien, mon fils ? » répéta le roi. « Écoutez, sire ! Que sait ce stupide Senaka ? » Et il récita cette strophe :
« Pour le bien d’autrui ou pour le sien, l’insensé et le petit d’esprit mentent ; il est couvert de honte au milieu de la foule, et après cela il court au malheur. Voyant cela, je dis : le sage vaut mieux que l’insensé riche. »
[ p. 181 ]
Senaka récita alors une strophe :
« Même si quelqu’un est très sage, mais sans riz [18] ni grain, et pauvre, s’il dit quelque chose, sa parole n’a aucun poids parmi ses proches, [361] et la prospérité ne vient pas à un homme pour sa connaissance. Voyant cela, je dis : le sage est pauvre, le riche est meilleur. »
Le roi demanda de nouveau : « Qu’en dis-tu, mon fils ? » Le sage répondit : « Que sait Senaka ? Il regarde ce monde, pas l’autre. » Et il récita cette strophe :
« Ce n’est ni pour lui-même ni pour autrui que l’homme de grande sagesse ment ; il est honoré au milieu de l’assemblée, et après cela il s’en va ; bonheur. Voyant cela, je dis : le sage vaut mieux que le riche insensé. »
Senaka récita alors une strophe :
« Éléphants, bœufs, chevaux, boucles d’oreilles ornées de joyaux, femmes, tout cela se trouve dans les familles riches ; tout cela est destiné au plaisir de l’homme riche, dépourvu de pouvoir surnaturel. Voyant cela, je dis : le sage est médiocre, le riche est meilleur. »
Le sage dit : « Que sait-il ? » et continuant à expliquer la question, il récita cette strophe :
« L’insensé, qui commet des actes irréfléchis et profère des paroles insensées, l’insensé, est rejeté par la Fortune comme un serpent perd sa vieille peau. Voyant cela, je dis : le sage vaut mieux que l’insensé riche. »
[362] « Que faire maintenant ? » demanda alors le roi. Senaka dit : « Mon seigneur, que peut bien savoir ce petit garçon ? Écoute ! » Et il récita cette strophe, pensant ainsi faire taire le sage :
« Nous sommes cinq sages, vénérable seigneur, tous à votre service avec respect ; et vous êtes notre seigneur et maître, tel Sakka, seigneur de toutes les créatures, roi des dieux. Voyant cela, je dis : le sage est pauvre, le riche est meilleur. »
En entendant cela, le roi pensa : « C’est bien dit de Senaka ; je me demande si mon fils sera capable de le réfuter et de dire autre chose. » Il lui demanda donc : « Eh bien, sage seigneur, que faire maintenant ? » Mais cet argument de Senaka, personne ne pouvait le réfuter, sauf le Bodhisat ; alors le Grand Être le réfuta en disant : « Seigneur, que sait cet idiot ? Il ne regarde que lui-même et ignore l’excellence de la sagesse. Écoutez, seigneur. » Et il récita cette strophe :
« Le riche imbécile n’est que l’esclave d’un sage, lorsque des questions de ce genre se posent ; lorsque le sage les résout intelligemment, le fou sombre dans la confusion. Voyant cela, je dis : le sage est meilleur que le riche imbécile. »
Comme s’il avait fait jaillir du sable doré du pied de Sineru, comme s’il avait fait jaillir la pleine lune dans le ciel, ainsi il exposa cet argument, ainsi le Grand Être montra sa sagesse. Alors le roi dit à Senaka : « Eh bien, Senaka, arrête si tu peux ! » Mais, tel quelqu’un qui aurait épuisé tout le blé de son grenier, il resta assis sans répondre, perturbé, [363] affligé. [ p. 182 ] S’il avait pu produire un autre argument, même mille strophes n’auraient pas [19] achevé cette Naissance. Mais comme il restait sans réponse, le Grand Être poursuivit avec cette strophe à la gloire de la sagesse, comme s’il déversait un flot profond :
« En vérité, la sagesse est estimée par les bons ; la richesse est appréciée parce que les hommes se consacrent au plaisir. La connaissance des Bouddhas est incomparable, et la richesse ne surpasse jamais la sagesse. »
En entendant cela, le roi fut si satisfait de la solution du Grand Être à la question, qu’il le récompensa avec des richesses sous une grande pluie, et récita une strophe :
« Tout ce que j’ai demandé, il m’a répondu, Mahosadha [^216], le seul prédicateur de la Loi. Mille vaches, un taureau et un éléphant, dix chars tirés par des thorobreds, et seize excellents villages, je te les donne, satisfait de ta réponse [20]. »
Ici se termine la question des riches et des pauvres (Livre XX).
À partir de ce jour, la gloire du Bodhisat fut grande, et la reine Udumbarā dirigea tout. À seize ans, elle pensa : « Mon jeune frère a grandi, et grande est sa gloire ; nous devons lui trouver une épouse. » Elle dit cela au roi, et le roi fut ravi. « Très bien », dit-il, « dites-le-lui. » [364] Elle le lui expliqua, et il accepta, puis elle dit : « Alors, trouvons-toi une épouse, mon fils. » Le Grand Être pensa : « Je ne serais jamais satisfait qu’on me choisisse une épouse ; j’en trouverai une moi-même. » Et il dit : « Madame, ne prévenez pas le roi pendant quelques jours, j’irai chercher une épouse à mon goût, et ensuite je vous le dirai. » « Faites-le, mon fils », répondit-elle. Il prit congé de la reine, rentra chez lui et informa ses compagnons. Puis il se fit habiller par un tailleur et sortit seul par la porte nord, dans la Ville du Nord. Or, à cet endroit vivait une ancienne famille de marchands déchue, et de cette famille se trouvait une fille, la dame Amarā, une belle jeune fille sage et porteuse de tous les signes de la chance. Tôt ce matin-là, cette jeune fille s’était rendue à l’endroit où son père labourait pour lui apporter du gruau de riz qu’elle avait cuisiné, et il se trouva qu’elle emprunta le même chemin. En la voyant arriver, le Grand Être pensa : « Une femme porteuse de tous les signes de la chance ! Si elle est célibataire, elle doit être ma femme. » Elle aussi, en le voyant, pensa : « Si je pouvais vivre dans la maison d’un tel homme, je pourrais peut-être restaurer ma famille. » Le Grand Être pensa : « Qu’elle soit mariée ou non, je l’ignore ; je lui demanderai d’un geste de la main, et si elle est sage, elle comprendra. » Se tenant à distance, il serra le poing. Elle comprit qu’il lui demandait si elle avait un mari et lui tendit la main. Puis il s’approcha d’elle et lui demanda son nom. Elle dit : « Mon nom est celui qui n’est, qui n’était et qui ne sera jamais. » « Madame, rien au monde n’est immortel, et votre nom doit être Amarā, l’Immortel. » « De même, maître. » « Pour qui, madame, portez-vous ce gruau ? » « Pour le dieu d’autrefois. » « Les dieux d’autrefois sont les parents [21], et vous voulez sans doute parler de votre père. » « Il doit en être ainsi, maître. » « Que fait votre père ? » « Il fait deux avec un. » Or, faire deux avec un, c’est labourer. « Il laboure, madame. » [365] « De même, maître. » « Et où laboure votre père ? » « Là où ceux qui partent ne reviennent pas. » « Le lieu d’où ceux qui partent ne reviennent pas est le cimetière : il laboure donc près d’un cimetière. » « De même, maître. » « Reviendrez-vous aujourd’hui, Madame ? » « Si je viens, je ne viendrai pas, sinon je viendrai. » « Votre père, Madame, il me semble, laboure au bord d’une rivière, et si la crue arrive, vous ne viendrez pas, sinon vous viendrez. » Après cet échange de paroles, la dame Amarā lui offrit à boire du gruau. Le Grand Être, jugeant indécent de refuser, dit qu’il en voulait.Puis elle posa le pot de gruau ; et le Grand Être pensa : « Si elle me l’offre sans d’abord laver le pot et me donner de l’eau pour me laver les mains, je la quitterai. » Mais elle prit de l’eau dans le pot et lui en offrit pour se laver, posa le pot vide par terre, sans qu’il le tienne dans ses mains, remua le gruau dans le pot et en remplit le pot. Mais il n’y avait pas beaucoup de riz, et le Grand Être dit : « Madame, il y a très peu de riz ici ! » « Nous n’avons pas d’eau, maître. » « Vous voulez dire que lorsque votre champ était en croissance, vous n’aviez pas d’eau dessus. » « C’est pareil, maître. » Elle garda donc un peu de gruau pour son père et en donna au Bodhisat. Il but, se gargarisa et dit : « Madame, je vais chez vous ; veuillez m’indiquer le chemin. » Elle le fit en récitant une strophe du Premier Livre :
« Par le chemin des gâteaux et du gruau, et de l’arbre à double feuille en fleur, par la main avec laquelle je mange, je t’ordonne d’aller, non par celle avec laquelle je ne mange pas : c’est le chemin du bourg, ce sentier secret que tu dois trouver [^221]. »
Ici se termine la question du chemin secret.
[366] Il arriva à la maison par le chemin indiqué ; la mère d’Amarā le vit et lui donna un siège. « Puis-je vous offrir du gruau, maître ? » demanda-t-elle. « Merci, mère, ma sœur Amarā m’en a donné un peu. » Elle comprit aussitôt qu’il devait être venu pour sa fille. [ p. 184 ] Le Grand Être, voyant leur pauvreté, dit : « Mère, je suis tailleur : avez-vous quelque chose à raccommoder ? » « Oui, maître, mais rien à payer. » « Il n’y a pas besoin de payer, mère ; apportez les choses et je les raccommoderai. » Elle lui apporta de vieux vêtements, et chacun à mesure qu’elle les apportait, le Bodhisat les raccommodait. Les affaires du sage vont toujours bien, vous savez. Il dit alors : « Allez le dire aux gens dans la rue. » Elle le publia dans le village ; et en une journée, grâce à ses travaux de tailleur, le Grand Être gagna mille pièces d’argent. La vieille dame lui prépara un repas de midi et, le soir, lui demanda combien elle devait en cuisiner. « Assez, mère, pour tous ceux qui vivent dans cette maison. » Elle prépara une quantité de riz avec du curry et des condiments.
Le soir, Amarā revint de la forêt, portant un fagot de bois sur la tête et des feuilles sur la hanche. Elle jeta le bois devant la porte d’entrée et entra par la porte de derrière. Son père revint plus tard. Le Grand Être mangea un repas savoureux ; la jeune fille servit ses parents avant de manger, lava leurs pieds et ceux du Bodhisat. Il resta là plusieurs jours à l’observer. Puis, un jour, pour la mettre à l’épreuve, il dit : « Ma chère Amarā, prends une demi-mesure de riz et fais-moi-en du gruau, un gâteau et du riz bouilli. » Elle accepta aussitôt ; et décortiqua le riz ; avec les gros grains, elle fit du gruau, les grains moyens, elle fit bouillir et, avec les petits, un gâteau, en ajoutant les condiments appropriés. Elle donna le gruau et ses condiments au Grand Être ; [367] Il n’en prit pas plus tôt une bouchée qu’il sentit son goût exquis le traverser. Néanmoins, pour la mettre à l’épreuve, il dit : « Madame, si vous ne savez pas cuisiner, pourquoi avez-vous gâché mon riz ? » et le recracha par terre. Mais elle ne se fâcha pas ; elle lui donna seulement le gâteau en disant : « Si le gruau n’est pas bon, mangez le gâteau. » Il fit de même, et, rejetant de nouveau le riz bouilli, dit : « Si vous ne savez pas cuisiner, pourquoi avez-vous gaspillé mon bien ? » Comme en colère, il mélangea les trois et en étala sur tout son corps, de la tête aux pieds, puis lui dit de s’asseoir à la porte. « Très bien, maître », dit-elle, sans colère du tout, et s’exécuta. Constatant qu’elle n’avait aucune fierté, il dit : « Venez ici, madame. » Au premier mot, elle accourut.
Lorsque le Grand Être arriva, il avait apporté mille roupies et une robe dans son sac de noix de bétel. Il prit cette robe et la lui mit dans les mains en disant : « Madame, baignez-vous avec vos compagnes, revêtez cette robe et venez me voir. » Elle s’exécuta. Le sage donna à ses parents tout l’argent qu’il avait apporté ou gagné, les réconforta et la ramena en ville avec lui. Là, pour la mettre à l’épreuve, il la fit asseoir dans la maison du gardien et, après avoir informé la femme du gardien de ses projets, il rentra chez lui. Puis il fit venir quelques-uns de ses hommes et dit : « J’ai laissé une femme dans telle maison ; prenez mille pièces d’argent avec vous et mettez-la à l’épreuve. » Il leur donna l’argent et les renvoya. Ils obéirent. Elle refusa, disant : « Cela ne vaut pas la poussière des pieds de mon maître. » Les hommes revinrent et lui annoncèrent le résultat. Il les envoya de nouveau, une troisième fois ; et la quatrième fois, il leur ordonna de l’emmener de force. Ils obéirent, et lorsqu’elle vit le Grand Être dans toute sa gloire, elle ne le reconnut pas, mais sourit et pleura en le regardant. Il lui demanda pourquoi elle agissait ainsi. Elle répondit : « Maître, j’ai souri en contemplant votre magnificence, et j’ai pensé que cette magnificence ne vous avait pas été accordée sans raison, mais pour une bonne action d’une vie antérieure : voyez le fruit de la bonté ! J’ai réfléchi, et j’ai souri. Mais j’ai pleuré à l’idée que maintenant vous pécheriez contre les biens qu’un autre surveillait et entretenait, [368] et iriez en enfer : de pitié, j’ai pleuré. » Après cette épreuve, il reconnut sa chasteté et la renvoya au même endroit. Revêtant son déguisement de tailleur, il retourna auprès d’elle et y passa la nuit.
Le lendemain matin, il se rendit au palais et raconta tout à la reine Udumbarā. Elle informa le roi, para Amarā de toutes sortes d’ornements, la fit asseoir sur un grand char et, avec de grands honneurs, la conduisit à la demeure du Grand Être, où elle fit une fête. Le roi envoya au Bodhisat un présent valant mille pièces d’argent : tous les habitants de la ville envoyèrent des présents, des portiers aux autres. Dame Amarā divisa les présents envoyés par le roi en deux et en renvoya une partie au roi ; de la même manière, elle divisa tous les présents que lui envoyaient les citoyens et en retourna la moitié, gagnant ainsi le cœur du peuple. Dès lors, le Grand Être vécut heureux avec elle et instruisit le roi dans les choses temporelles et spirituelles.
Un jour, Senaka dit aux trois autres qui étaient venus le voir : « Mes amis, nous ne sommes pas assez nombreux pour Mahosadha, le fils de ce simple homme ; et maintenant il s’est trouvé une épouse plus intelligente que lui. Pouvons-nous trouver un moyen de le séparer du roi ? » « Que savons-nous, monsieur le maître ? C’est à vous de décider. » « Eh bien, peu importe, il y a un moyen. Je vais voler le joyau du blason royal ; toi, Pukkusa, prends son collier d’or ; toi, Kāvinda, prends sa robe de laine ; toi, Devinda, sa pantoufle d’or. » Ils trouvèrent tous les quatre un moyen de s’en sortir. Alors Senaka dit : « Il faut maintenant les faire entrer chez ce type à son insu. » Senaka mit donc le joyau dans un pot de dattes et le fit envoyer par une esclave, en disant : « Si quelqu’un d’autre veut ce pot de dattes, refusez, mais donnez-le avec le pot et tout le reste aux gens de la maison de Mahosadha. » Elle le prit et se rendit chez le sage. Elle marcha de long en large en criant : « Vous manquez de dattes ? » Mais la dame Amarā, qui se tenait près de la porte, vit cela : elle remarqua que la jeune fille n’allait nulle part ailleurs, il devait y avoir quelque chose derrière. Alors, faisant signe à ses servantes d’approcher, elle cria à la jeune fille : « Viens ici, jeune fille, je vais prendre les dattes. » [369] Lorsqu’elle arriva, la maîtresse appela ses servantes, mais aucune ne répondit, alors elle envoya la jeune fille les chercher. Pendant son absence, Amarā mit sa main dans le pot et trouva le joyau. Lorsque la jeune fille revint, Amarā lui demanda : « De qui es-tu la servante, jeune fille ? » « La servante de Pandit Senaka. » Puis elle s’enquit de son nom et de celui de sa mère et dit : « Eh bien, donne-moi des dattes. » « Si tu le veux, mère, prends-le, le pot et tout le reste ; je ne veux pas d’argent. » « Tu peux partir, alors », dit Amarā, et elle la renvoya. Puis elle écrivit sur une feuille : « Tel jour de tel mois, le maître Senaka envoya un joyau des armoiries du roi en cadeau de la main de telle ou telle jeune fille. » Pukkusa envoya le collier d’or caché dans un coffret de fleurs de jasmin ; Kāvinda envoya la robe dans un panier de légumes ; Devinda envoya la pantoufle d’or dans une botte de paille. Elle les reçut tous et nota les noms et tout sur une feuille, qu’elle rangea, après en avoir parlé au Grand Être. Puis ces quatre hommes se rendirent au palais et dirent : « Eh bien, mon seigneur ! Ne voulez-vous pas porter votre armoirie ornée de joyaux ? » « Si, je vais le chercher », dit le roi. Mais ils ne trouvèrent ni le joyau ni les autres objets. Alors les quatre dirent : « Mon seigneur, vos ornements sont dans la maison de Mahosadha, et il s’en sert ; le fils de ce simple homme est votre ennemi ! » Ils le calomnièrent. Ses bienfaiteurs allèrent prévenir Mahosadha ; il répondit : « J’irai voir le roi pour m’en assurer. » Il se rendit chez le roi, qui, furieux, dit : « Je ne le connais pas ! Que vient-il faire ici ? » Il refusa de lui accorder audience. Apprenant la colère du roi, le sage rentra chez lui.Le roi envoya des gens pour le capturer. Le sage, ayant entendu des messages de bienveillance, indiqua à Amarā qu’il était temps pour lui de partir. Il s’échappa donc de la ville, déguisé, vers South Town, où il exerça le métier de potier dans une maison de potier. Toute la ville était remplie de la nouvelle de sa fuite. Senaka et les trois autres, apprenant sa disparition, envoyèrent à l’insu des autres une lettre à la dame Amarā, dans laquelle elle disait : « Peu importe : ne sommes-nous pas des sages ? » [370] Elle prit les quatre lettres et répondit à chacune qu’il viendrait à tel moment. Lorsqu’ils arrivèrent, elle les fit raser de près avec des rasoirs, les jeta dans les jakes, les tourmenta cruellement et les enveloppa dans des rouleaux de nattes. Elle se rendit alors dans la cour du roi et, le saluant, lui dit : « Monseigneur, le sage Mahosadha n’est pas un voleur ; Voici les voleurs. Senaka a volé le joyau, Pukkusa le collier d’or, Devinda la pantoufle d’or : tel jour de tel mois, par la main de telle esclave, ces quatre-là furent envoyés en cadeau. « Regarde cette feuille. Prends ce qui t’appartient et chasse les voleurs. » Et, accablant ainsi ces quatre personnes d’outrages, elle rentra chez elle. Mais le roi était perplexe, et comme le Bodhisat était parti et qu’il n’y avait pas d’autres sages, il ne dit rien, mais leur dit de se baigner et de rentrer chez eux.
La divinité qui résidait dans le parasol royal, n’entendant plus la voix du Bodhisat, se demanda quelle pouvait en être la cause. Lorsqu’elle l’eut découvert, elle résolut de ramener le sage. La nuit, elle apparut par un trou dans le contour du parasol et posa au roi quatre questions qui se trouvent dans les Questions de la Déesse, Livre IV [22], dont les versets commencent par « Il frappe avec les mains et les pieds ». Le roi ne put répondre, et le dit, mais proposa d’interroger ses sages, demandant un délai d’un jour. Le lendemain, il envoya un message les convoquant, mais ils répondirent : « Nous avons honte de nous montrer dans la rue, rasés comme nous le sommes. » Il leur envoya donc quatre calottes à porter sur la tête. (C’est l’origine de ces bonnets, dit-on.) Ils arrivèrent alors et s’assirent là où on les avait invités, et le roi dit : « Senaka, la nuit dernière, la divinité qui réside dans mon parasol m’a posé quatre questions, auxquelles je n’ai pas pu répondre, mais j’ai dit que je les poserais à mes sages. Je vous en prie, répondez-les pour moi. » Puis il récita la première strophe :
« Il frappe avec les mains et les pieds, et frappe au visage ; pourtant, ô roi, il est cher, et devient plus cher qu’un mari [23]. »
Senaka balbutia la première phrase qui lui vint : « Frappe comment, frappe qui », [371] et ne put rien comprendre ; les autres restèrent muets. Le roi était profondément angoissé. Lorsque, la nuit venue, la déesse lui demanda s’il avait résolu l’énigme, il répondit : « J’ai interrogé mes quatre sages, et même eux n’ont pas su le dire. » Elle répondit : « Que savent-ils ? Hormis le sage Mahosadha, nul ne peut la résoudre. Si tu ne l’envoies pas chercher pour qu’il résolve ces questions, je te fendrai la tête avec cette lame de feu. » Après l’avoir ainsi effrayé, elle poursuivit : « Ô roi, quand tu veux du feu, ne souffle pas une luciole, et quand tu veux du lait, ne trais pas une corne. » Puis elle répéta la Question de la Luciole [24] du Cinquième Livre :
Quand la lumière s’éteint, qui, partant à la recherche du feu, prend une luciole pour du feu, s’il la voit la nuit ? Y émietter de la bouse de vache et de l’herbe est une idée insensée ; il ne peut l’allumer. De même, une bête ne tire aucun profit par de mauvais moyens, si elle trait une vache par la corne, là où le lait ne coule pas. Les hommes obtiennent des avantages par de nombreux moyens, en punissant leurs ennemis et en faisant preuve de bonté envers leurs amis. En ralliant les chefs de l’armée et par les conseils de leurs amis, les seigneurs de la terre possèdent la terre et tout ce qu’elle contient.
[372] « Ils ne sont pas comme vous, qui soufflez sur une luciole en croyant qu’il s’agit d’un feu : vous êtes comme quelqu’un qui souffle sur une luciole quand le feu est à portée de main, comme quelqu’un qui renverse la balance et pèse avec la main, comme quelqu’un qui veut du lait et tire du lait de la corne, lorsque vous posez des questions profondes à Senaka et à ses semblables. Que savent-ils ? Tels des lucioles, tel un grand feu flamboyant est Mahosadha, flamboyant de sagesse. Si vous ne trouvez pas la réponse à cette question, vous êtes un homme mort. » Ayant ainsi terrifié le roi, elle disparut [25].
[ p. 188 ]
Sur ce, le roi, saisi d’une terreur mortelle, envoya le lendemain quatre de ses courtisans, avec ordre de monter chacun sur un char et de se rendre par les quatre portes de la ville, où qu’ils trouvent son fils, le sage Mahosadha, pour lui témoigner tout l’honneur et le ramener au plus vite. Trois d’entre eux ne trouvèrent pas le sage ; mais le quatrième, qui sortit par la porte sud, trouva le Grand Être dans la Ville du Sud. Celui-ci, après avoir apporté de l’argile et tourné le tour de son maître, s’assit, couvert d’argile, sur une botte de paille, mangeant des boulettes de riz trempées dans un peu de soupe. Or, la raison pour laquelle il agissait ainsi était la suivante : il pensait que le roi pourrait le soupçonner de vouloir s’emparer du pouvoir souverain, mais s’il apprenait qu’il vivait du métier de potier, ce soupçon serait dissipé. Lorsqu’il aperçut le courtisan, il comprit que l’homme était venu pour lui-même ; Il comprit que sa prospérité serait restaurée et qu’il devrait manger toutes sortes de mets raffinés préparés par la dame Amarā. Il laissa donc tomber la boule de riz qu’il tenait, se leva et se rinça la bouche. À ce moment, le courtisan arriva : il appartenait à la faction de Senaka, et il s’adressa à lui avec rudesse : « Sage Maître, ce que Senaka a dit était une information utile. Ta prospérité disparue, toute ta sagesse a été vaine ; et maintenant, te voilà assis, couvert d’argile, sur une botte de paille, à manger ainsi ! » Et il récita cette strophe du Bhūri-pañha ou Question de Sagesse, Livre X [^226] :
[373] « Est-il vrai, comme on le dit, que vous êtes d’une profonde sagesse ? Ainsi, une grande prospérité, une grande habileté et une grande intelligence ne vous servent à rien, ainsi réduits à l’insignifiance, alors que vous mangez un peu de soupe comme celle-là. »
Alors le Grand Être dit : « Aveugle et fou ! Par le pouvoir de ma sagesse, quand je voudrai restaurer cette prospérité, je le ferai. » Et il récita quelques strophes.
« Je fais mûrir le bien par le malheur, je discerne les temps favorables des temps défavorables, me cachant à ma guise ; j’ouvre les portes du profit ; c’est pourquoi je me contente de riz bouilli. Quand je perçois le moment de l’effort, faisant mûrir mon profit par mes desseins, je me comporterai vaillamment comme un lion, et par ce pouvoir immense, vous me reverrez. »
Alors le courtisan dit : « Sage seigneur, la divinité qui vit dans le parasol a posé une question au roi, et le roi a interrogé les quatre sages, aucun d’entre eux n’a pu la résoudre ! C’est pourquoi le roi m’a envoyé vous chercher. » [374] « Dans ce cas, dit le Grand Être, ne voyez-vous pas le pouvoir de la sagesse ? En un tel moment, la prospérité ne sert à rien, mais seulement celui qui est sage. » Ainsi, il loua la sagesse. Puis le courtisan remit au Grand Être les mille pièces d’argent et le costume fourni par le roi, afin qu’il puisse le baigner et s’habiller immédiatement. Le potier était terrifié à l’idée que Mahosadha le sage ait été son ouvrier, mais le Grand Être le consola en disant : « N’ayez pas peur, mon maître, [ p. 189 ] vous m’avez été d’un grand secours. » Puis il lui donna mille pièces ; Malgré les taches de boue, il monta dans le char et se rendit en ville. Le courtisan informa le roi de son arrivée. « Où as-tu trouvé le sage, mon fils ? » « Monseigneur, il gagnait sa vie comme potier dans la Ville du Sud ; mais dès qu’il apprit que vous l’aviez fait venir, sans le laver, la boue tachant encore son corps, il vint. » Le roi pensa : « S’il avait été mon ennemi, il serait venu avec faste et suite ; il ne l’est pas. » Puis il donna l’ordre de le conduire chez lui, de le baigner, de le parer, et de lui demander de revenir avec la pompe qui s’imposait. Ce qui fut fait. Il revint, entra, salua le roi et se tint à l’écart. Le roi lui parla avec bonté, puis, pour le mettre à l’épreuve, prononça cette strophe :
« Certains ne pèchent pas parce qu’ils sont riches, mais d’autres ne pèchent pas par crainte d’être blâmés. Tu en es capable, si ton esprit désire beaucoup de richesses. Pourquoi ne me fais-tu pas de mal ? »
Le Bodhisat dit :
« Les hommes sages ne commettent pas de péchés par plaisir, par richesse. [375] Les hommes de bien, même frappés par le malheur et humiliés, ne renonceront au droit ni par amitié ni par inimitié. »
Le roi récita à nouveau cette strophe, la parole mystérieuse d’un Khattiya [^227] :
« Celui qui, pour une cause petite ou grande, s’élèverait d’un état vil, marcherait ensuite dans la justice. »
Et le Grand Être récita cette strophe avec une illustration d’un arbre :
« Du haut d’un arbre sous l’ombre duquel un homme devrait s’asseoir et se reposer,
« Ce serait une trahison que de couper une branche. Nous détestons les faux amis [26]. »
Puis il poursuivit : « Sire, si c’est une trahison de couper une branche d’un arbre dont on s’est servi, que dire de celui qui tue un homme ? Votre Majesté a donné de grandes richesses à mon père et m’a témoigné une grande faveur : comment aurais-je pu être assez traître pour vous nuire ? » Ayant ainsi démontré toute sa loyauté, il reprocha sa faute au roi :
« Lorsqu’un homme a révélé son droit à quelqu’un, ou a dissipé ses doutes, l’autre devient sa protection et son refuge ; et un homme sage ne détruira pas cette amitié. »
Maintenant, réprimandant le roi, il dit ces deux strophes [27] :
« Je déteste le profane sensuel et oisif,
Le faux ascète est un voyou confessé.
Un mauvais roi décidera d’une affaire non entendue ;
La colère du sage ne peut jamais être justifiée.
[376] Le prince guerrier réfléchit soigneusement et rend un verdict bien pesé,
Quand les rois méditent bien leur jugement, leur renommée vivra à jamais [28].
[ p. 190 ]
Après avoir ainsi parlé, le roi fit asseoir le Grand Être sur le trône royal, sous le parasol blanc déployé. S’asseyant sur un siège bas, il dit : « Sage seigneur, la divinité qui réside dans le parasol blanc m’a posé quatre questions. J’ai consulté les quatre sages, mais ils n’ont rien trouvé : réponds-moi, mon fils ! » « Sire, que ce soit la divinité du parasol, les quatre grands rois, ou qui que ce soit ; que celui qui veut pose une question, j’y répondrai. » Le roi posa donc la question comme l’avait fait la déesse, et dit :
« Il frappe avec les mains et les pieds, il frappe le visage ; et lui, ô roi, est plus cher qu’un mari. »
Lorsque le Grand Être eut entendu la question, le sens devint aussi clair que si la lune s’était levée dans le ciel. « Écoute, ô roi ! » dit-il. « Lorsqu’un enfant, joyeux et joueur, frappe sa mère sur les genoux de sa mère, lui tire les cheveux, lui frappe le visage du poing, elle dit : « Petit coquin, pourquoi me frappes-tu ? » Et, amoureuse, elle le serre contre sa poitrine, incapable de contenir son affection, et l’embrasse ; et dans ces moments-là, il lui est plus cher que son père. » Ainsi clarifia-t-il cette question, comme s’il faisait lever le soleil dans le ciel ; et, entendant cela, la déesse dévoila la moitié de son corps par l’ouverture du parasol royal et dit d’une voix douce : « La question est bien résolue ! » Puis elle offrit au Grand Être un précieux coffret rempli de parfums divins et de fleurs, et disparut. Le roi lui offrit également des fleurs, etc., et lui posa la seconde question en récitant la deuxième strophe :
« Elle l’insulte ouvertement, mais souhaite qu’il soit près d’elle : et lui, ô roi, est plus cher qu’un mari. »
Le Grand Être dit : « Seigneur, l’enfant de sept ans, qui peut maintenant obéir aux ordres de sa mère, lorsqu’on lui dit d’aller aux champs ou au bazar, dit : Si tu me donnes telle ou telle friandise, j’irai. » Elle répond : « Tiens, mon fils », et les lui donne. Puis il les mange et dit : « Oui, assieds-toi à l’ombre fraîche de la maison et je vais aller faire tes affaires ! » Il fait une grimace, ou se moque d’elle par des gestes, et refuse d’y aller. Elle est en colère, prend un bâton et s’écrie : « Tu manges ce que je te donne et tu ne fais rien pour moi aux champs ! » Elle l’effraie, et il s’enfuit à toutes jambes ; elle ne peut le suivre et s’écrie : « Sors, que les voleurs te découpent en petits morceaux ! » Alors elle l’insulte violemment, autant qu’elle le veut ; mais ce qu’elle dit, elle ne le veut pas du tout, et elle souhaite donc qu’il soit près d’elle. Il joue toute la journée et, le soir, n’osant rentrer, il se rend chez un parent. La mère guette son arrivée sur la route, mais ne le voit pas. Pensant qu’il n’ose pas revenir, le cœur lourd de douleur ; les larmes aux yeux, elle fouille les maisons de sa famille et, lorsqu’elle aperçoit son fils, elle le serre dans ses bras et l’embrasse, le serre fort dans ses bras, l’aimant plus que jamais, en s’écriant : « Avez-vous pris mes paroles au sérieux ? Ainsi, sire, une mère aime toujours davantage son fils à l’heure de la colère. » Il expliqua ainsi la deuxième question : la déesse lui fit la même offrande que précédemment, et le roi fit de même. Puis le roi lui posa la troisième question dans une autre strophe :
« Elle l’injurie sans raison, et lui fait des reproches sans raison ; pourtant, ô roi, il lui est plus cher qu’un mari. »
Le Grand Être dit : « Sire, quand deux amants savourent secrètement les délices de leur amour, et que l’un dit à l’autre : « Tu ne m’aimes pas, ton cœur est ailleurs, je le sais ! » Tout cela est faux et sans raison, se réprimandant et se reprochant, alors ils deviennent plus chers l’un à l’autre. Tel est le sens de la question. » La déesse fit la même offrande que précédemment, et le roi fit de même ; celui-ci lui posa alors une autre question, récitant la quatrième strophe :
« On prend nourriture et boisson, vêtements et logement, — en vérité, les hommes de bien les emportent : pourtant, ô roi, ils sont plus chers qu’un mari. »
Il répondit : « Sire, cette question concerne les brahmanes mendiants vertueux. Les familles pieuses qui croient en ce monde et en l’au-delà leur donnent et prennent plaisir à donner. Lorsqu’elles voient de tels brahmanes recevoir ce qui leur est donné et le manger, et qu’elles pensent : « C’est à nous qu’ils sont venus mendier, notre propre nourriture qu’ils mangent », leur affection pour eux s’accroît. Ainsi, en vérité, ils prennent les choses, et portant sur l’épaule ce qui leur a été donné, ils deviennent chers. » Après avoir répondu à cette question, la déesse exprima son approbation par la même offrande que précédemment, et déposa aux pieds du Grand Être un précieux coffret rempli des sept choses précieuses, le priant de l’accepter ; le roi, ravi, le nomma Commandant en chef. Désormais grande fut la gloire du Grand Être. Ici se termine la Question de la Déesse [29].
Ces quatre-là dirent encore : « Ce pauvre type a pris de l’importance : que devons-nous faire ? » Senaka leur dit : « Très bien, j’ai un plan. Allons le trouver et demandons-lui : À qui a-t-on le droit de révéler un secret ? S’il répond : « À personne », nous parlerons de lui au roi et le traiterons de traître. » Les quatre se rendirent donc chez le sage, le saluèrent et dirent : « Sage, nous voulons vous poser une question. » « Posez-la », dit-il. Senaka dit : « Sage, en quoi un homme doit-il être fermement établi ? » « Dans la vérité. » « Cela fait, que faire ensuite ? » « Il doit s’enrichir. » « Et après ? » « Il doit apprendre de bons conseils. » « Et après ? » « Il ne doit révéler son secret à personne. » « Merci, monsieur », dirent-ils, et ils s’en allèrent heureux, pensant : « Aujourd’hui, nous allons le voir revenir ! » Ils entrèrent alors en présence du roi et lui dirent : « Sire, cet homme vous trahit ! » [ p. 192 ] Le roi répondit : « Je ne vous crois pas, il ne me trahira jamais. » « Croyez-le, sire, car c’est vrai ! Mais si vous ne le croyez pas, demandez-lui à qui il faut confier un secret ; s’il n’est pas traître, il dira : À un tel ; mais s’il est traître, il dira : Il ne faut confier un secret à personne ; lorsque votre désir sera exaucé, vous pourrez parler. Alors, croyez-nous et ne soyez plus soupçonneux. » Un jour, alors que tous étaient assis ensemble, il récita la première strophe de la Question du Sage, Livre XX [30] :
« Les cinq rois mages sont maintenant réunis, et une question me vient à l’esprit : écoutez. À qui un secret doit-il être révélé, qu’il soit bon ou mauvais ? »
Cela dit, Senaka, pensant attirer le roi de leur côté, répéta cette strophe :
« Déclare ta volonté, ô seigneur de la terre ! Tu es notre soutien et tu portes nos fardeaux. Les cinq hommes intelligents comprendront ton souhait et ta volonté, et alors ils parleront, ô maître des hommes ! »
Alors le roi, dans son infirmité humaine, récita cette strophe :
« Si une femme est vertueuse et fidèle, soumise aux désirs et à la volonté de son mari, affectueuse, [380] un secret, qu’il soit bon ou mauvais, doit être révélé à la femme. »
« Maintenant, le roi est de mon côté ! » pensa Senaka, et ravi, il répéta une strophe, expliquant sa propre ligne de conduite :
« Celui qui protège un malade en détresse et qui est son refuge et son soutien, peut révéler à son ami un secret, qu’il soit bon ou mauvais. »
Le roi demanda alors à Pukkusa : « Qu’en penses-tu, Pukkusa ? À qui faut-il confier un secret ? » Et Pukkusa récita cette strophe :
« Qu’il soit jeune, vieux ou entre les deux, si un frère est vertueux et fidèle, on peut lui confier un secret, qu’il soit bon ou mauvais. »
Ensuite, le roi demanda à Kāvinda, et il récita cette strophe :
« Lorsqu’un fils obéit au cœur de son père, un vrai fils, d’une grande sagesse, un secret peut lui être révélé, qu’il soit bon ou mauvais. »
Et puis le roi demanda à Devinda, qui récita cette strophe :
« Ô Seigneur des hommes ! Si une mère chérit son fils avec tendresse, il peut lui révéler un secret, bon ou mauvais. »
[381] Après leur avoir posé la question, le roi demanda : « Comment voyez-vous cela, sage monsieur ? » et il récita cette strophe :
« Le secret est bon à garder, mais la révélation d’un secret n’est pas à louer. L’homme intelligent doit le garder pour lui tant qu’il n’est pas accompli ; mais une fois accompli, il peut parler quand il le souhaite. »
Lorsque le sage eut dit cela, le roi fut mécontent. Alors le roi regarda Senaka et Senaka regarda le roi. Le Bodhisat le vit et reconnut que ces quatre-là l’avaient déjà calomnié auprès du roi, et que cette question avait dû être posée pour le tester. Or, pendant qu’ils parlaient, le soleil s’était couché et des lampes avaient été allumées. « Durables sont les voies des rois », pensa-t-il, « personne ne peut prédire ce qui arrivera ; je dois partir au plus vite. » Il se leva donc de son siège, salua le roi et s’en alla en pensant : « De ces quatre, l’un a dit qu’il fallait le dire à un ami, un à un frère, un à un fils, un à une mère : ils ont dû faire ou voir quelque chose ; ou je pense qu’ils ont entendu d’autres raconter ce qu’ils ont vu. Eh bien, eh bien, je le découvrirai aujourd’hui. » Telle était sa pensée. Les autres jours, ces quatre sages, à leur sortie du palais, s’asseyaient sur une auge à la porte et discutaient de leurs projets avant de rentrer chez eux. Le sage pensa donc qu’en se cachant sous cette auge, il pourrait découvrir leurs secrets. Soulevant l’auge, il fit étendre un tapis dessous et se glissa à l’intérieur, donnant l’ordre à ses hommes de le chercher une fois les quatre sages partis après leur conversation. Les hommes promirent et partirent. Pendant ce temps, Senaka disait au roi : « Sire, vous ne nous croyez pas, [382] qu’en pensez-vous ? » Le roi accepta la parole de ces sbires sans enquête et demanda, terrifié : « Que devons-nous faire maintenant, sage Senaka ? » « Sire, sans délai, sans prévenir personne, il faut le tuer. » « Ô Senaka, personne ne se soucie de mes intérêts à part vous. Prenez vos amis avec vous et attendez à la porte, et au matin, quand l’homme viendra me servir, fendez-lui la tête d’un coup d’épée. » En disant cela, il leur donna sa précieuse épée. « Très bien, mon seigneur, ne craignez rien, nous le tuerons. » Ils sortirent en disant : « Nous avons vu le dos de notre ennemi ! » et s’assirent sur l’auge. Senaka demanda alors : « Mes amis, qui va le frapper ? » Les autres répondirent : « Toi, notre maître », lui imposant la tâche. Senaka dit alors : « Vous avez dit, mes amis, qu’un secret devait être révélé à telle ou telle personne : est-ce quelque chose que vous avez fait, vu ou entendu ? » « Peu importe, maître : quand vous avez dit qu’un secret pouvait être révélé à un ami, est-ce quelque chose que vous avez fait ? » « Qu’est-ce que cela vous fait ? » demanda-t-il. « Dites-le-nous, maître », répétèrent-ils. Il dit : « Si le roi venait à connaître ce secret, je serais condamné à mort. » « N’ayez crainte, maître, il n’y a personne ici pour trahir votre secret, dites-le-nous, maître. » Puis, tapotant sur l’auge, Senaka dit : « Et si ce clochard était dessous ! » « Ô maître ! « Ce type, dans toute sa gloire, ne se glisserait pas dans un endroit pareil ! Il doit être enivré par sa prospérité. Viens, raconte-nous. » Senaka révéla son secret et dit : « Connaissez-vous telle ou telle prostituée dans cette ville ? » « Oui, professeur.« Est-elle maintenant visible ? » « Non, maître. » « Dans le bosquet de sal, j’ai couché avec elle, puis je l’ai tuée pour récupérer ses ornements, que j’ai attachés en un paquet, emportés chez moi et accrochés à une défense d’éléphant dans telle pièce à tel étage : mais je ne peux pas m’en servir tant que le vent ne sera pas passé. J’ai révélé ce crime à un ami, et il n’en a parlé à personne ; c’est pourquoi j’ai dit qu’un secret peut être révélé à un ami. » Le sage entendit ce secret de Senaka et le garda présent à l’esprit. Puis Pukkusa révéla son secret. « Sur ma cuisse, il y a une tache de lèpre. Le matin, mon jeune frère la lave, y applique une pommade et un bandage, et n’en parle à personne. Quand le cœur du roi est tendre, il crie : « Viens ici, Pukkusa ! » Et il pose souvent sa tête sur ma cuisse. Mais s’il savait, il me tuerait. Personne ne le sait, sauf mon jeune frère ; c’est pourquoi j’ai dit : « On peut révéler un secret à un frère. » Kāvinda révéla son secret. « Quant à moi, dans la nuit de quinzaine, le jour du jeûne, un gobelin nommé Naradeva s’empare de moi, et j’aboie comme un chien enragé. J’en ai parlé à mon fils ; et quand il me voit possédé, il m’enferme à l’intérieur, puis me laisse fermer la porte, et pour cacher mes bruits, il rassemble un groupe de personnes. C’est pourquoi j’ai dit qu’on pouvait révéler un secret à un fils. » Alors tous trois interrogeèrent Devinda, et il révéla son secret. « Je suis l’inspecteur des joyaux du roi ; j’ai volé une merveilleuse pierre porte-bonheur, cadeau de Sakka au roi Kusa, et je l’ai donnée à ma mère. Quand je vais à la Cour, elle me le remet sans prévenir personne ; et grâce à cette pierre précieuse, je suis envahi d’un esprit de bonne fortune dès mon entrée au palais. Le roi me parle avant vous tous et me donne chaque jour huit, seize, trente-deux ou soixante-quatre roupies à dépenser. Si le roi apprenait que je cachais cette pierre précieuse, je serais un homme mort ! C’est pourquoi j’ai dit qu’un secret pouvait être révélé à une mère.Kāvinda révéla son secret. « Quant à moi, dans la nuit de quinze jours, le jour du jeûne, un gobelin nommé Naradeva s’empare de moi, et j’aboie comme un chien enragé. J’en ai parlé à mon fils ; et lorsqu’il me voit possédé, il m’enferme à l’intérieur, puis me laisse fermer la porte, et pour cacher mes bruits, il rassemble un groupe de personnes. C’est pourquoi j’ai dit qu’un secret pouvait être révélé à un fils. » Ils interrogeèrent alors tous les trois Devinda, et il révéla son secret. « Je suis inspecteur des joyaux du roi ; j’ai volé une merveilleuse pierre porte-bonheur, cadeau de Sakka au roi Kusa, et je l’ai donnée à ma mère. Quand je vais à la Cour, elle me la remet sans prévenir personne ; et grâce à cette pierre, je suis imprégné d’un esprit de bonne fortune lorsque j’entre au palais. » Le roi me parle avant vous tous, et me donne chaque jour huit, seize, trente-deux ou soixante-quatre roupies à dépenser. Si le roi savait que je cachais cette pierre précieuse, je suis un homme mort ! C’est pourquoi j’ai dit qu’un secret pouvait être révélé à une mère.Kāvinda révéla son secret. « Quant à moi, dans la nuit de quinze jours, le jour du jeûne, un gobelin nommé Naradeva s’empare de moi, et j’aboie comme un chien enragé. J’en ai parlé à mon fils ; et lorsqu’il me voit possédé, il m’enferme à l’intérieur, puis me laisse fermer la porte, et pour cacher mes bruits, il rassemble un groupe de personnes. C’est pourquoi j’ai dit qu’un secret pouvait être révélé à un fils. » Ils interrogeèrent alors tous les trois Devinda, et il révéla son secret. « Je suis inspecteur des joyaux du roi ; j’ai volé une merveilleuse pierre porte-bonheur, cadeau de Sakka au roi Kusa, et je l’ai donnée à ma mère. Quand je vais à la Cour, elle me la remet sans prévenir personne ; et grâce à cette pierre, je suis imprégné d’un esprit de bonne fortune lorsque j’entre au palais. » Le roi me parle avant vous tous, et me donne chaque jour huit, seize, trente-deux ou soixante-quatre roupies à dépenser. Si le roi savait que je cachais cette pierre précieuse, je suis un homme mort ! C’est pourquoi j’ai dit qu’un secret pouvait être révélé à une mère.
Le Grand Être prit soigneusement note de tous leurs secrets ; [384] mais eux, après avoir dévoilé leurs secrets comme s’ils s’étaient déchiré le ventre et laissé sortir les entrailles, se levèrent de leur siège et partirent en disant : « Assurez-vous de venir tôt et nous tuerons ce rustre. »
Après leur départ, les hommes du sage arrivèrent, retournèrent l’abreuvoir et ramenèrent le Grand Être chez lui. Il se lava, s’habilla et mangea ; et, sachant que sa sœur, la reine Udumbarī, lui enverrait ce jour-là un message du palais, il plaça un homme de confiance à l’affût, lui ordonnant de faire venir immédiatement toute personne venant du palais. Puis il s’allongea sur son lit.
À ce moment-là, le roi, allongé sur son lit, se souvenait de la vertu du sage. « Le sage Mahosadha me sert depuis l’âge de sept ans et ne m’a jamais fait de mal. Lorsque la déesse m’a posé ses questions, sans le sage, j’aurais été un homme mort. Accepter les paroles d’ennemis vengeurs, leur donner une épée et leur ordonner de tuer un sage sans égal, je n’aurais jamais dû le faire. Après-demain, je ne le reverrai plus ! » Il était affligé, la sueur ruisselait de son corps, son cœur était rongé par le chagrin. La reine Udumbarī, qui était avec lui sur son lit, le voyant ainsi, demanda : « Ai-je commis une offense [ p. 195 ] envers vous ? Ou bien autre chose a-t-elle causé du chagrin à mon seigneur ? » et elle répéta cette strophe :
« Pourquoi es-tu perplexe, ô roi ? Nous n’entendons pas la voix du seigneur des hommes ! Que penses-tu ainsi abattu ? Je ne suis pas coupable, mon seigneur. »
Alors le roi répéta une strophe :
Ils dirent : « Le sage Mahosadha doit être tué » ; et j’ai condamné à mort le plus sage. En y réfléchissant, je suis abattu. Tu n’as rien à te reprocher, ma reine.
[385] En entendant cela, le chagrin l’écrasa comme un roc pour le Grand Être ; et elle pensa : « Je connais un plan pour consoler le roi : quand il s’endormira, j’enverrai un message à mon frère. » Puis elle lui dit : « Sire, c’est par votre faute que le fils du rustre a été élevé à un grand pouvoir ; vous l’avez nommé commandant en chef. Maintenant, on dit qu’il est devenu votre ennemi. Aucun ennemi n’est insignifiant ; il doit être tué, alors ne vous affligez pas. » Ainsi consola-t-elle le roi ; son chagrin s’estompa et il s’endormit. Alors la reine se leva, alla dans sa chambre et écrivit une lettre à cet effet. « Mahosadha, les quatre sages vous ont calomnié ; le roi est en colère, et demain a ordonné que vous soyez tué à la porte. Ne venez pas au palais demain matin ; ou si vous venez, venez avec le pouvoir de tenir la ville entre vos mains. » Elle glissa la lettre dans une confiserie, l’entoura d’un fil, la mit dans un nouveau pot, le parfuma, le scella et la remit à une servante en disant : « Prends cette confiserie et donne-la à mon frère. » Elle s’exécuta. Il ne faut pas s’étonner qu’elle soit sortie de nuit ; car le roi avait auparavant accordé ce don à la reine, et personne ne l’en empêcha. Le bodhisat reçut le présent et congédia la femme, qui revint annoncer qu’elle l’avait apporté. La reine alla alors se coucher auprès du roi. Le bodhisat ouvrit la confiserie, lut la lettre, la comprit et, après avoir délibéré, alla se coucher.
Tôt le matin, les quatre autres rois mages, l’épée à la main, se tenaient près de la porte. Mais, ne voyant pas le sage, ils furent abattus et entrèrent chez le roi. « Eh bien », dit-il, « le rustre est-il mort ? » Ils répondirent : « Nous ne l’avons pas vu, sire. » Et le Grand Être, au lever du soleil, prit toute la ville sous son pouvoir, posta des gardes çà et là, et, dans un char, avec une grande armée et une grande magnificence, se rendit aux portes du palais. Le roi se tenait là, regardant par une fenêtre ouverte. Alors le Grand Être descendit de son char et le salua ; et le roi pensa : « S’il était mon ennemi, [386] il ne me saluerait pas. » Alors le roi le fit appeler et s’assit sur son trône. Le Grand Être entra et s’assit d’un côté ; les quatre rois mages s’y assirent également. Alors le roi fit semblant de ne rien savoir et dit : « Mon fils, hier tu nous as quittés et maintenant tu reviens [ p. 196 ] encore une fois ; pourquoi me traites-tu avec tant de négligence ? » et il répéta cette strophe :
« Tu es parti le soir, et maintenant tu reviens. Qu’as-tu entendu ? Que redoute ton cœur ? Qui t’a donné cet ordre, ô très sage ? Viens, nous t’écoutons : dis-le-moi. »
Le Grand Être répondit : « Sire, vous avez écouté les quatre sages et ordonné ma mort, c’est pourquoi je ne suis pas venu », et lui reprochant, il répéta cette strophe :
« Le sage Mahosadha doit être tué » : si vous avez dit cela la nuit dernière en secret à votre femme, votre secret a été divulgué et je l’ai entendu.
Lorsque le roi entendit cela, il regarda sa femme avec colère, pensant qu’elle avait dû l’annoncer sur-le-champ. Observant cela, le Grand Être dit : « Pourquoi êtes-vous en colère contre la reine, mon seigneur ? Je connais tout le passé, le présent et l’avenir. Supposons que la reine ait révélé votre secret : qui m’a révélé les secrets de maître Senaka, de Pukkusa et des autres ? Mais je connais tous leurs secrets. » Et il révéla le secret de Senaka dans cette strophe :
« L’acte pécheur et méchant que Senaka a commis dans le bosquet de sāl [387], il l’a raconté en secret à un ami, ce secret a été révélé et je l’ai entendu. »
Regardant Senaka, le roi demanda : « Est-ce vrai ? » « Sire, c’est vrai », répondit-il, et le roi ordonna qu’il soit jeté en prison. Le sage révéla alors le secret de Pukkusa dans cette strophe :
« Chez l’homme Pukkusa, ô roi des hommes, il y a une maladie indigne d’un roi : il l’a révélée en secret à son frère. Ce secret a été révélé et je l’ai entendu. »
Le roi, le regardant, demanda : « Est-ce vrai ? » « Oui, mon seigneur », répondit-il. Et le roi l’envoya lui aussi en prison. Le sage révéla alors le secret de Kāvinda dans cette strophe :
« Cet homme est malade, de nature maléfique, possédé de Naradeva. Il l’a révélé en secret à son fils : ce secret a été révélé et je l’ai entendu. »
[388] « Est-ce vrai, Kāvinda ? » demanda le roi. Il répondit : « C’est vrai. » Le roi l’envoya alors lui aussi en prison. Le sage révéla alors le secret de Devinda dans cette strophe :
« La noble et précieuse pierre précieuse à huit facettes, offerte par Sakka à ton grand-père, est désormais entre les mains de Devinda, qui l’a confiée à sa mère en secret. Ce secret a été révélé et je l’ai entendu. »
« Est-ce vrai, Devinda ? » demanda le roi. Il répondit : « C’est vrai. » Il l’envoya donc lui aussi en prison. Ainsi, ceux qui avaient comploté pour tuer le Bodhisat furent tous enchaînés. Et le Bodhisat dit : « C’est pourquoi je dis qu’un homme ne doit révéler son secret à personne ; ceux qui ont dit qu’un secret devait être révélé ont tous été ruinés. » Et il récita ces strophes, proclamant une doctrine supérieure :
« Le secret d’un secret est toujours bon, et il n’est pas bon de le divulguer. Quand une chose n’est pas accomplie, le sage doit la garder pour lui ; lorsqu’il a atteint son but, qu’il parle à sa guise. Il ne faut pas divulguer un secret, mais le garder comme un trésor ; car un secret n’est pas bien révélé par le prudent. Le sage ne révélerait pas un secret à une femme, ni à un ennemi, ni à quelqu’un qui peut se laisser séduire par intérêt personnel ou par affection. Quiconque révèle un secret à l’insu de l’autre, par crainte d’être trahi, doit endurer d’être l’esclave de l’autre. Autant il y a de personnes qui connaissent le secret d’un homme, autant ses angoisses sont nombreuses ; il ne faut donc pas divulguer un secret. Allez à l’écart pour révéler un secret, le jour ; la nuit, à voix basse : [389] car ceux qui écoutent entendent les mots, c’est pourquoi les mots sortent bientôt [^233]. »
Lorsque le roi entendit le Grand Être parler, il fut furieux et pensa : « Ces hommes, traîtres à leur roi, prétendent que le sage est traître à moi ! » Puis il dit : « Allez les chasser de la ville, empalez-les ou coupez-leur la tête ! » Ils leur lièrent les mains derrière le dos et leur assénèrent cent coups à chaque coin de rue. Mais tandis qu’on les traînait, le sage dit : « Monseigneur, ce sont vos anciens ministres, pardonnez-leur leur faute ! » Le roi consentit et les livra à ses esclaves. Il les libéra aussitôt. Alors le roi dit : « Eh bien, ils ne vivront pas sous mon empire », et ordonna leur bannissement. Mais le sage le supplia de pardonner leur aveugle folie, l’apaisa et le persuada de rétablir leurs positions. Le roi fut très satisfait du sage : si telle était sa tendre miséricorde envers ses ennemis, quelle ne devait-elle pas être envers les autres ! Dès lors, les quatre rois mages, tels des serpents dont les dents ont été arrachées et le venin disparu, ne purent trouver un mot à dire, nous dit-on.
Ici se termine la question des cinq sages, ainsi que l’histoire de la calomnie [^234].
Après cette période, il instruisit le roi sur les choses temporelles et spirituelles : « Je suis vraiment le parasol blanc du roi ; c’est moi qui dirige le royaume : je dois donc être vigilant. » Il fit construire un grand rempart pour la ville. Le long du rempart se trouvaient des tours de guet aux portes, et entre les tours de guet, il creusa trois fossés : un fossé d’eau, un fossé de boue et un fossé sec. À l’intérieur de la ville, il fit restaurer toutes les vieilles maisons : de larges digues furent creusées et aménagées en réservoirs d’eau ; tous les entrepôts furent remplis de blé. Tous les prêtres de confiance devaient apporter de Himavat de la boue et des graines de lys comestibles. Les conduites d’eau furent nettoyées et les vieilles maisons à l’extérieur furent également restaurées. Cela était fait pour se défendre contre les dangers futurs. On demandait aux marchands qui venaient d’un endroit ou d’un autre d’où ils venaient ; et sur leur réponse, on leur demandait ce que leur roi aimait ; Lorsque cela fut dit, ils furent traités avec bonté avant leur départ. Il envoya alors chercher cent un soldats et leur dit : « Mes hommes, portez ces présents aux cent et une villes royales et remettez-les à leurs rois respectifs pour leur faire plaisir : vivez-y à leur service, écoutez leurs actions et leurs plans, et faites-moi signe. Je prendrai soin de vos femmes et de vos enfants. » Il envoya avec eux des boucles d’oreilles pour les uns, des pantoufles d’or pour les autres, et des colliers d’or pour les autres, avec des lettres gravées dessus, qu’il ordonnait de révéler quand cela lui conviendrait. Les hommes allèrent çà et là et remit ces présents aux rois, disant qu’ils étaient venus vivre à leur service. Lorsqu’on leur demanda d’où ils venaient, ils donnèrent le nom d’autres lieux que celui d’où ils étaient réellement venus. Leur offre acceptée, ils restèrent là à leur service et se montrèrent dignes de confiance.
Or, dans le royaume d’Ekabala vivait un roi nommé Samkhapāla, qui rassemblait des armes et une armée. L’homme qui était venu le trouver envoya un message au sage, disant : « Voici les nouvelles, mais je ne sais pas ce qu’il veut faire ; envoie-le chercher la vérité. » Alors le Grand Être appela un perroquet et dit : « Ami, va découvrir ce que fait le roi Samkhapāla à Ekabala, [391] puis parcours toute l’Inde et rapporte-moi la nouvelle. » Il le nourrit de miel et de céréales, lui donna de l’eau douce à boire, oignit les articulations de ses ailes d’une huile cent mille fois raffinée, se tint près de la fenêtre orientale et le laissa partir. Le perroquet alla trouver l’homme susmentionné et découvrit la vérité. De retour en Inde, il arriva à Uttarapañcāla, dans le royaume de Kampilla. Il y avait alors un roi nommé Cūḷani-Brahmadatta, qui avait pour conseiller spirituel et temporel un brahmane Kevaṭṭa, sage et érudit. Un matin, le brahmane se réveilla à l’aube et, contemplant sa magnifique chambre à la lueur de la lampe, il en contempla la splendeur. Il pensa : « À qui appartient cette splendeur ? À personne d’autre qu’à Cūḷani-Brahmadatta. Un roi qui offre une telle splendeur devrait être le roi suprême de toute l’Inde, et je serai son chapelain en chef. » Tôt le matin, il se rendit donc auprès du roi et, après s’être enquis de sa bonne nuit de sommeil, il dit : « Monseigneur, j’ai quelque chose à vous dire. » « Parlez, maître. » « Monseigneur, un secret ne se révèle pas en ville, allons au parc. » « Très bien, maître. » Le roi l’accompagna au parc, laissa la suite dehors, posta une garde, entra avec le brahmane et s’assit sur le siège royal. Voyant cela, le perroquet pensa qu’il devait se tramer quelque chose : « Aujourd’hui, j’entendrai quelque chose qui doit être transmis à mon sage maître. » Il s’envola donc dans le parc et se percha parmi les feuilles du sali royal. Le roi dit : « Parlez, maître. » Il dit : « Sire, tendez l’oreille ; ceci est un plan pour quatre oreilles seulement. Si, sire, vous faites ce que je vous conseille, je vous ferai roi en chef de toute l’Inde. » Le roi l’écouta avec avidité et répondit [ p. 199 ], ravi : « Dites-moi, maître, et je le ferai. » « Mon seigneur, levons une armée et assiégeons d’abord une petite ville. J’entrerai alors dans la ville par une poterne et dirai au roi : « Sire, il est inutile de combattre ; sois simplement notre homme ; tu peux conserver ton royaume, mais si tu combats avec nos puissantes forces, tu seras complètement vaincu. » S’il fait ce que je te conseille, nous le recevrons ; sinon, nous le combattrons et le tuerons, et avec deux armées, nous irons prendre une autre ville, puis une autre encore, et ainsi nous dominerons toute l’Inde et boirons la coupe de la victoire. Ensuite, nous amènerons les cent un rois dans notre ville, nous construirons un bar dans le parc, nous les y ferons asseoir et nous leur fournirons de la liqueur empoisonnée.« Tue-les tous et jette-les dans le Gange. Ainsi, nous aurons les cent et une capitales royales entre nos mains, et tu deviendras le roi suprême de toute l’Inde. » « Très bien, mon maître », dit-il, « je le ferai. » « Sire, ce plan ne concerne que quatre épis, personne d’autre ne doit le savoir. Ne tarde pas et pars immédiatement. » Le roi fut satisfait de ce conseil et résolut d’agir. Le perroquet, qui avait entendu toute leur conversation, laissa tomber sur la tête de Kevaṭṭa un morceau de crotte comme s’il tombait d’une brindille. « Qu’est-ce que c’est ? » s’écria-t-il en levant les yeux, la bouche grande ouverte. Sur ce, l’oiseau en laissa tomber un autre dans sa bouche et s’envola en criant : « Cri cri ! Ô Kevaṭṭa, tu penses que ton plan ne concerne que quatre épis, mais maintenant il en concerne six ; bientôt il en concernera huit et des centaines ! » « Attrape-le, attrape-le ! » s’écrièrent-ils ; Mais, rapide comme le vent, il vola vers Mithilā et entra dans la maison du sage. Or, la coutume du perroquet était la suivante : si des nouvelles de quelque part étaient destinées aux seules oreilles du sage, il se perchait sur son épaule ; si la reine Amarā devait également les entendre, il se perchait sur ses genoux ; si la compagnie pouvait les entendre, il se perchait sur le sol. Cette fois, il se percha sur l’épaule, et à ce signe, la compagnie se retira, sachant que c’était secret. Le sage l’emmena au dernier étage et lui demanda : « Eh bien, mon cher, qu’as-tu vu, qu’as-tu entendu ? » Il répondit : « Mon seigneur, chez aucun autre roi de toute l’Inde je n’ai vu de danger ; mais seul Kevaṭṭa, chapelain de Cūḷani-Brahmadatta dans la ville d’Uttarapañcāla, emmena son roi dans le parc et lui exposa un plan pour leurs quatre oreilles : j’étais assis au milieu des branches et je lui ai laissé tomber une boule de crottin dans la bouche, et me voilà ! » Puis il raconta au sage tout ce qu’il avait vu et entendu. [393] « Le roi a-t-il accepté ? » demanda-t-il. « Oui, il l’a accepté », répondit le perroquet. Le sage prit donc soin de l’oiseau comme il se devait et le plaça dans sa cage dorée jonchée de tapis moelleux. Il pensa : « Kevaṭṭa ne sait pas, je crois, que je suis le sage Mahosadha. Je ne lui permettrai pas d’accomplir son plan. » Il fit alors sortir tous les pauvres de la ville, et il fit venir de tout le royaume, de la campagne et des villages de la banlieue, et installa dans la ville les riches familles des puissants, et il rassembla de grandes quantités de blé.Sur ce, l’oiseau en laissa tomber un autre dans son bec et s’envola en criant : « Cri cri ! Ô Kevaṭṭa, tu penses que ton plan ne concerne que quatre oreilles, mais maintenant il en concerne six ; bientôt, il en concernera huit et des centaines ! » « Attrape-le, attrape-le ! » crièrent-ils ; mais rapide comme le vent, il vola vers Mithilā et entra dans la maison du sage. Or, la coutume du perroquet était la suivante : si des nouvelles de quelque endroit que ce soit étaient destinées aux seules oreilles du sage, il se perchait sur son épaule ; si la reine Amarā devait également les entendre, il se perchait sur ses genoux ; si la compagnie pouvait les entendre, sur le sol. Cette fois, il se percha sur l’épaule, et à ce signe, la compagnie se retira, sachant que c’était secret. Le sage l’emmena au dernier étage et lui demanda : « Eh bien, mon cher, qu’as-tu vu, qu’as-tu entendu ? » Il dit : « Monseigneur, chez aucun autre roi de toute l’Inde je n’ai vu de danger ; Mais seul Kevaṭṭa, chapelain de Cūḷani-Brahmadatta dans la ville d’Uttarapañcāla, emmena son roi dans le parc et lui exposa un plan pour leurs quatre oreilles : « J’étais assis au milieu des branches et je lui ai laissé tomber une boule de crottes dans la bouche, et me voilà ! » Puis il raconta au sage tout ce qu’il avait vu et entendu. [393] « Le roi a-t-il accepté ? » demanda-t-il. « Oui, il l’a fait », répondit le perroquet. Le sage prit donc soin de l’oiseau comme il se devait et le plaça dans sa cage dorée jonchée de tapis moelleux. Il pensa : « Kevaṭṭa ne me semble pas savoir que je suis le sage Mahosadha. Je ne le laisserai pas accomplir son plan. » Il fit alors sortir tous les pauvres qui habitaient la ville, et il fit venir de tout le royaume, des campagnes et des villages des faubourgs, et il établit dans la ville les riches familles des puissants, et il rassembla de grandes quantités de blé.Sur ce, l’oiseau en laissa tomber un autre dans son bec et s’envola en criant : « Cri cri ! Ô Kevaṭṭa, tu penses que ton plan ne concerne que quatre oreilles, mais maintenant il en concerne six ; bientôt, il en concernera huit et des centaines ! » « Attrape-le, attrape-le ! » crièrent-ils ; mais rapide comme le vent, il vola vers Mithilā et entra dans la maison du sage. Or, la coutume du perroquet était la suivante : si des nouvelles de quelque endroit que ce soit étaient destinées aux seules oreilles du sage, il se perchait sur son épaule ; si la reine Amarā devait également les entendre, il se perchait sur ses genoux ; si la compagnie pouvait les entendre, sur le sol. Cette fois, il se percha sur l’épaule, et à ce signe, la compagnie se retira, sachant que c’était secret. Le sage l’emmena au dernier étage et lui demanda : « Eh bien, mon cher, qu’as-tu vu, qu’as-tu entendu ? » Il dit : « Monseigneur, chez aucun autre roi de toute l’Inde je n’ai vu de danger ; Mais seul Kevaṭṭa, chapelain de Cūḷani-Brahmadatta dans la ville d’Uttarapañcāla, emmena son roi dans le parc et lui exposa un plan pour leurs quatre oreilles : « J’étais assis au milieu des branches et je lui ai laissé tomber une boule de crottes dans la bouche, et me voilà ! » Puis il raconta au sage tout ce qu’il avait vu et entendu. [393] « Le roi a-t-il accepté ? » demanda-t-il. « Oui, il l’a fait », répondit le perroquet. Le sage prit donc soin de l’oiseau comme il se devait et le plaça dans sa cage dorée jonchée de tapis moelleux. Il pensa : « Kevaṭṭa ne me semble pas savoir que je suis le sage Mahosadha. Je ne le laisserai pas accomplir son plan. » Il fit alors sortir tous les pauvres qui habitaient la ville, et il fit venir de tout le royaume, des campagnes et des villages des faubourgs, et il établit dans la ville les riches familles des puissants, et il rassembla de grandes quantités de blé.Le sage prit donc soin de l’oiseau comme il se doit et le plaça dans sa cage dorée jonchée de tapis moelleux. Il pensa : « Kevaṭṭa ne sait pas, je crois, que je suis le sage Mahosadha. Je ne le laisserai pas accomplir son plan. » Il fit alors sortir tous les pauvres de la ville, et il fit venir de tout le royaume, de la campagne et des villages de la banlieue, et il installa dans la ville les riches familles des puissants, et il récolta de grandes quantités de blé.Le sage prit donc soin de l’oiseau comme il se doit et le plaça dans sa cage dorée jonchée de tapis moelleux. Il pensa : « Kevaṭṭa ne sait pas, je crois, que je suis le sage Mahosadha. Je ne le laisserai pas accomplir son plan. » Il fit alors sortir tous les pauvres de la ville, et il fit venir de tout le royaume, de la campagne et des villages de la banlieue, et il installa dans la ville les riches familles des puissants, et il récolta de grandes quantités de blé.
Et Cūḷani-Brahmadatta fit ce que Kevaṭṭa lui avait proposé : il partit avec son armée et assiégea une ville. Kevaṭṭa, comme il l’avait suggéré, entra dans la ville, expliqua la situation au roi et le gagna. Puis, rejoignant les deux armées, Cūḷani-Brahmadatta suivit le conseil de Kevaṭṭa et se rendit dans un autre royaume, jusqu’à ce qu’il ait soumis tous les rois de l’Inde à son pouvoir, à l’exception du roi Vedeha. Les hommes fournis par le Bodhisat continuèrent d’envoyer des messages disant : « Brahmadatta a pris telles et telles villes, soyez sur vos gardes », ce à quoi il répondit : « Je suis sur mes gardes ici, soyez vigilants sans relâche. » En sept ans, sept mois et sept jours, Brahmadatta prit possession de toute l’Inde, à l’exception de Vedeha. Puis il dit à Kevaṭṭa : « Maître, prenons possession de l’empire de Vedeha à Mithilā ! » « Seigneur, dit-il, nous ne pourrons jamais prendre possession de la cité où vit le sage Mahosadha : il est plein de ce genre d’habileté, très habile dans ses ruses. » Puis il décrivit la vertu du Grand Être, comme s’il la dessinait sur le disque de la lune. Or, lui-même très habile dans ses ruses, il dit : « Le royaume de Mithilā est bien petit, et la domination de toute l’Inde nous suffit. » Ainsi consola-t-il le roi ; mais les autres princes dirent : « Non, nous allons prendre le royaume de Mithilā et boire la coupe de la victoire ! » Kevaṭṭa les aurait retenus, disant : « À quoi bon prendre le royaume de Vedeha ? Ce roi est déjà notre homme. Revenez. » Tel fut son conseil : ils l’écoutèrent et rebroussèrent chemin. Les hommes du Grand Être lui firent savoir que Brahmadatta, accompagné de cent et un rois en route pour Mithilā, faisait demi-tour et se rendait dans sa ville. Il leur répondit qu’ils devaient observer ce qu’il faisait.
Brahmadatta délibéra alors avec Kevaṭṭa sur la suite des événements. Espérant boire la coupe de la victoire, ils ornèrent le parc et dirent aux serviteurs de verser du vin dans des milliers de jarres, afin de préparer poissons et viandes de toutes sortes. Les hommes du sage lui envoyèrent également cette nouvelle. Ils ignoraient le projet d’empoisonner les rois, mais le Grand Être le savait grâce aux paroles du perroquet ; il leur envoya un message en conséquence, leur demandant de l’informer du jour fixé pour cette fête, ce qu’ils firent. Puis il pensa : « Il n’est pas juste que tant de rois soient tués alors qu’un sage comme moi est vivant. Je vais les aider. » Il fit venir dix mille guerriers, ses compagnons de naissance, et dit : « Mes amis, en ce jour-là, Cūḷani-Brahmadatta, m’a-t-on dit, souhaite embellir son parc et boire du vin avec les cent et un rois. Allez-y, et avant que quiconque ne s’assoie sur les sièges réservés aux rois, prenez possession du siège d’honneur à côté de Cūḷani-Brahmadatta, en disant : « Ceci est pour notre roi. » Lorsqu’ils vous demanderont de qui vous êtes, dites-leur que c’est celui du roi Vedeha. Ils pousseront un grand cri et diront : « Quoi ! Depuis sept ans et sept mois [ p. 201 ] et sept jours, nous avons conquis des royaumes, et pas une seule fois nous n’avons vu votre roi Vedeha ! Quel est ce roi ? Allez lui trouver un siège au bout ! Vous devrez alors vous disputer et dire : « À l’exception de Brahmadatta, aucun roi n’est au-dessus de notre roi ! » Si nous ne pouvons même pas obtenir un siège pour notre roi, nous ne vous laisserons ni manger ni boire maintenant ! Alors, criez et sautez, terrifiez-les par votre vacarme, brisez tous les pots avec vos grands gourdins, dispersez la nourriture et rendez-la immangeable, précipitez-vous parmi la foule à toute vitesse et faites un vacarme tel des titans envahissant la cité des dieux, en criant à haute voix : « Nous sommes les hommes du sage Mahosadha de la cité de Mithilā ; attrapez-nous si vous le pouvez ! Montrez-leur ainsi que vous êtes là, puis revenez me voir. » Ils promirent d’obéir, [395] et prirent congé ; et, armés des cinq armes, ils partirent. Ils entrèrent dans le parc décoré comme le bosquet de Nandana, et contemplèrent toute sa splendeur : les sièges disposés pour les cent et un rois, les parasols blancs déployés, et tout le reste. Ils exécutèrent tout ce que leur avait ordonné le Grand Être, et après avoir semé la confusion parmi la foule, ils retournèrent à Mithilā.
Les hommes du roi lui racontèrent ce qui s’était passé : Brahmadatta était furieux de l’échec d’un si beau plan visant à empoisonner les princes ; les princes étaient furieux d’avoir été privés de la coupe de la victoire ; et les soldats étaient furieux d’avoir perdu la chance de boire gratuitement. Alors Brahmadatta dit aux princes : « Allez, amis, allons à Mithilā, décapitons le roi Vedeha avec l’épée, piétinons-la, puis revenons boire la coupe de la victoire ! Allez dire à vos armées de se préparer . » Puis, se séparant avec Kevaṭṭa, il lui raconta la situation : « Voyez, nous allons capturer l’ennemi qui a menacé ce beau plan. Avec les cent et un princes et les dix-huit armées au complet, nous attaquerons cette ville. Viens, mon maître ! » Mais le brahmane était assez sage pour savoir qu’ils ne pourraient jamais capturer le sage Mahosadha, mais que tout ce qu’ils obtiendraient serait la disgrâce ; le roi devait être dissuadé. Il dit alors : « Sire ! ce roi de Vedeha est sans force ; la direction est entre les mains du sage Mahosadha, et il est très puissant. Protégé par lui, comme un lion garde sa tanière, Mithilā ne peut être pris par personne. Nous ne serions que déshonorés : ne songez pas à partir. » Mais le roi, fou d’orgueil de soldat et d’ivresse d’empire, s’écria : « Que fera-t-il ! » et partit avec les cent et un princes et les dix-huit armées au complet [31]. Kevaṭṭa, incapable de le persuader de suivre son conseil, et pensant qu’il était inutile de le contrecarrer, le suivit.
Mais ces guerriers arrivèrent à Mithilā, en une nuit, et racontèrent au sage tout ce qui s’était passé. Les hommes qu’il avait auparavant envoyés à son service lui firent savoir que Cūḷani-Brahmadatta était en route avec les cent et un rois pour capturer le roi Vedeha ; il devait être vigilant. Les messages [ p. 202 ] se succédèrent : « Aujourd’hui, il est à tel endroit, [396] aujourd’hui à tel endroit, aujourd’hui il atteindra la ville. » En entendant cela, le Grand Être redoubla de vigilance. Et le roi Vedeha entendit le bruit se répandre de toutes parts que Brahmadatta était en route pour prendre la ville. Or, au début de la soirée, Brahmadatta entoura la ville de la lumière de cent mille torches. Il la ceignit de palissades d’éléphants, de chars et de chevaux, et y plaça à intervalles réguliers une masse de soldats. Les hommes se tenaient là, criant, claquant des doigts, rugissant, dansant, hurlant. À la lumière des torches et à l’éclat des armures, la ville entière de Mithilā, sur ses sept lieues, n’était qu’un flamboiement de lumière ; le bruit des éléphants, des chevaux, des chars et des hommes faisait craquer la terre. Les quatre sages, entendant les vagues de bruit et ne sachant pas ce que cela pouvait être, allèrent trouver le roi et dirent : « Sire, il y a un grand vacarme, et nous ne savons pas ce que c’est. Le roi voudra-t-il s’enquérir ? » Le roi pensa alors : « Brahmadatta est arrivé sans aucun doute ! » Il ouvrit une fenêtre et regarda dehors. Voyant qu’il était bel et bien arrivé, le roi fut consterné et leur dit : « Nous sommes morts ! Demain, il nous tuera tous, sans aucun doute ! » Ils s’assirent donc et conversèrent. Mais lorsque le Grand Être vit son arrivée, aussi intrépide qu’un lion, il plaça des gardes dans toute la ville, puis monta au palais pour encourager le roi. Le saluant, il se tint à l’écart. Le roi, encouragé de le voir, pensa : « Personne ne peut me sauver de ce malheur, si ce n’est le sage Mahosadha ! » Et il s’adressa à lui en ces termes :
Brahmadatta de Pañcāla est venu avec toute son armée ; cette armée de Pañcāla est infinie, ô Mahosadha ! Des hommes chargés de fardeaux [^237], des fantassins, des hommes habiles au combat, des hommes prêts à détruire, un grand vacarme, le bruit des tambours et des conques, voici toute l’habileté dans le maniement des armes d’acier, voici des bannières et des chevaliers en cotte de mailles, des guerriers accomplis et des héros ! Dix sages sont ici, profonds en sagesse, secrets en stratagème, et onzième, la mère du roi [^238] encourageant [ p. 203 ] l’armée de Pañcāla. [397] Voici cent et un princes guerriers présents, leurs royaumes arrachés, frappés de terreur et vaincus par les hommes de Pañcāla. Ce qu’ils prétendent faire pour le roi, qu’ils veuillent bien le dire ou non, ils le doivent ; ils sont obligés d’accompagner Pañcāla, étant en son pouvoir. Mithilā, la cité royale, est entourée par cette armée déployée en trois intervalles [32], creusant tout autour d’elle. Elle est comme entourée d’étoiles de tous côtés. Réfléchis, Mahosadha ! Comment viendra la délivrance ?
[398] Lorsque le Grand Être entendit cela, il pensa : « Ce roi craint terriblement pour sa vie. Le médecin est le refuge du malade, [399] de l’affamé la nourriture, et la boisson est celle de l’assoiffé, mais moi et moi seul suis son refuge. Je le consolerai. » Puis, tel un lion rugissant sur les hautes terres Vermillon [33], il s’écria : « N’ayez pas peur, sire, mais savourez votre pouvoir royal. Comme j’effrayerais un corbeau avec une motte de terre ou un singe avec un arc, je disperserai cette puissante armée et ne leur laisserai même pas une ceinture. » Et il récita cette strophe :
« Étendez vos pieds, mangez et réjouissez-vous : Brahmadatta quittera l’armée de Pañcāla et s’enfuira. »
Après avoir encouragé le roi, le sage sortit et fit résonner les tambours de la fête dans toute la ville, avec cette proclamation : « Oyez ! N’ayez crainte. Procurez-vous des guirlandes, des parfums, de la nourriture et des boissons, et observez sept jours de fête. Que le peuple reste où il veut, boive à volonté, chante, danse et s’amuse, crie, acclame et claque des doigts : tout cela à mes frais. Je suis le sage Mahosadha : contemplez ma puissance ! » Ainsi, il encouragea les habitants. Ils obéirent, et ceux qui étaient dehors entendirent le son des chants et de la musique. Des hommes entrèrent par la poterne. Or, il n’était pas de leur coutume d’arrêter les étrangers à vue, sauf s’ils étaient ennemis ; l’accès n’était donc pas fermé. Ces hommes virent donc le peuple absorbé par les réjouissances. Et Cūḷani-Brahmadatta entendit le bruit dans la ville et dit à ses courtisans : « Regardez, nous avons encerclé cette ville avec dix-huit grandes armées, et le peuple ne montre ni peur ni anxiété : mais plein de joie et de bonheur, il claque des doigts, il s’égaie, il saute et chante. Que signifie tout cela ? » Alors les hommes envoyés auparavant au service extérieur parlèrent faussement comme suit : « Monseigneur, nous sommes entrés dans la ville par la poterne pour quelque affaire, et voyant le peuple tout absorbé par les réjouissances, nous avons demandé : [400] Pourquoi êtes-vous si insouciants alors que tous les rois de l’Inde sont ici en train d’assiéger votre ville ? Et ils répondirent : Quand notre roi était enfant, il avait souhaité organiser une fête alors que tous les rois de l’Inde auraient assiégé la ville ; et maintenant ce souhait est exaucé : il fit donc publier une proclamation et célébra lui-même une fête au palais. » Cela mit le roi en colère ; il envoya une division de son armée avec ces ordres : « Dispersez-vous dans toute la ville, comblez les tranchées, abattez les murailles, rasez les tours, entrez dans la ville, utilisez les têtes des gens comme des citrouilles jetées sur un chariot, et apportez-moi ici la tête du roi Vedeha. » Alors, les puissants guerriers, armés de toutes sortes d’armes, marchèrent jusqu’à la porte, aidés par les hommes du sage qui lançaient des projectiles incandescents [34], des pluies de boue et des pierres. Alors qu’ils étaient dans le fossé pour tenter de détruire la muraille, les hommes des tours semèrent le chaos à coups de flèches, de javelots et de lances. Les hommes du sage se moquaient et raillaient les hommes de Brahmadatta, avec des gestes et des signes de la main, et criaient : « Si vous ne pouvez pas nous prendre, mangez un morceau ou un verre, allez ! » et tendant des bols de grog et des brochettes de viande ou de poisson, qu’ils mangeaient et buvaient eux-mêmes, et se promenaient le long des remparts. Les autres, sans succès, retournèrent à Cūḷani-Brahmadatta et dirent : « Monseigneur, seul un magicien pourrait entrer. » Le roi attendit quatre ou cinq jours, ne sachant comment prendre ce qu’il voulait. Puis il demanda à Kevaṭṭa : « Maître, nous ne pouvons pas prendre la ville, personne ne peut l’approcher ! Que faire ? » « Peu importe, votre majesté. La ville est alimentée en eau de l’extérieur, nous allons la couper et la prendre. »Ils seront épuisés par le manque d’eau et ouvriront les portes. « C’est le plan », dit le roi. Après cela, ils empêchèrent le peuple de s’approcher de l’eau. Les espions du sage écrivirent sur une feuille, l’attachèrent à une flèche et lui envoyèrent un message. Or, il avait déjà donné l’ordre à quiconque verrait une feuille attachée à une flèche de la lui apporter. Un homme vit cela et l’apporta au sage, qui lut le message. « Il ne sait pas que je suis le sage Mahosadha », pensa-t-il. Se procurant des tiges de bambou de soixante coudées de long, il les fit fendre en deux, dénouer, puis assembler, recouvrir de cuir et enduire de boue. Il fit ensuite venir la terre et les graines de lys apportées d’Himavat par les ermites. Il planta les graines dans la boue au bord du réservoir, plaça le bambou dessus et le remplit d’eau. En une nuit, il poussa et fleurit, s’élevant d’une brasse au-dessus du bambou. Il l’arracha et le donna à ses hommes avec ordre de l’apporter à Brahmadatta. Ils enroulèrent la tige et la jetèrent par-dessus le mur en criant : « Ho, serviteurs de Brahmadatta ! Ne mourez pas de faim. Tenez, portez la fleur et remplissez-vous la panse ! » L’un des espions du sage la ramassa et l’apporta au roi en disant : « Voyez, Votre Majesté, la tige de ce lys : jamais tige aussi longue n’avait été vue ! » « Mesurez-la », dit le roi. Ils la mesurèrent et la trouvèrent longue de quatre-vingts brasses au lieu de soixante. Le roi demanda : « Où a-t-elle poussé ? » L’un d’eux répondit par une histoire inventée : « Un jour, mon seigneur, ayant soif d’un petit grog, je suis entré dans la ville par la poterne et j’ai vu les grands bassins aménagés pour que les gens puissent s’y amuser. Il y avait des gens dans une barque qui cueillaient des fleurs. C’est là que poussait celle-ci, au bord du bassin ; mais celles qui poussaient dans l’eau profonde atteignaient cent coudées de haut. » En entendant cela, le roi dit à Kevaṭṭa : « Maître, nous ne pouvons pas les prendre en coupant l’eau ; arrêtons cette tentative. » « Eh bien », dit-il, « alors nous les prendrons en les privant de nourriture ; la ville se nourrit de l’extérieur. » « Très bien, maître. » Le sage apprit cela comme auparavant et pensa : « Il ne sait pas que je suis le sage Mahosadha ! » Le long du rempart, il répandit de la boue et y planta du riz. Or, les vœux des Bodhisats sont toujours exaucés : en une nuit, le riz poussa et apparut au-dessus du rempart. [402] Ce Brahmadatta vit et demanda : « Ami, qu’est-ce qui verdit au-dessus du rempart ? » Un éclaireur du sage répondit, comme s’il captait les paroles du roi : « Mon seigneur, Mahosadha, le fils du fermier, prévoyant le danger à venir, rassembla du grain de tout le royaume dont il remplit ses greniers, jetant le reste sur les remparts. Sans doute ce riz, réchauffé par la chaleur et trempé par la pluie, y poussa-t-il en plants.Un jour, je suis entré par la poterne pour affaires, j’ai ramassé une poignée de riz sur un tas du rempart et je l’ai jetée dans la rue. Sur ce, les gens se sont moqués de moi et ont crié : « On dirait que tu as faim ! Attache-en un peu dans un coin de ta robe, emporte-le chez toi, fais-le cuire et mange-le. » En entendant cela, le roi dit à Kevaṭṭa : « Maître, en coupant le grain, nous ne prendrons pas cette place ; ce n’est pas la bonne voie. » « Alors, mon seigneur, nous la prendrons en coupant les réserves de bois que la ville reçoit de l’extérieur. » « Qu’il en soit ainsi, maître. » Le Bodhisat, comme auparavant, en fut informé ; il construisit un tas de bois de chauffage qui dépassait du riz. Les gens se moquèrent des hommes du Brahmadatta et dirent : « Si vous avez faim, voici de quoi cuisiner », en jetant de grosses bûches de bois à terre. Le roi demanda : « Que signifie ce bois de chauffage visible au-dessus du rempart ? » Les éclaireurs répondirent : « Le fils du fermier, prévoyant le danger, ramassa du bois de chauffage et le stocka dans les hangars derrière les maisons ; il empila le surplus près du rempart. » Le roi dit alors à Kevaṭṭa : « Maître, nous ne pouvons pas prendre la place en coupant le bois ; ce plan est terminé. » « Peu importe, sire, j’ai un autre plan. » « Quel est ce plan, maître ? Je ne vois pas la fin de vos plans. Nous ne pouvons pas prendre Videha ; retournons à notre ville. » Monseigneur, si l’on dit que Cūḷani-Brahmadatta et ses cent un princes n’ont pas pu prendre Videha, nous serons déshonorés. Mahosadha n’est pas le seul sage, car j’en suis un autre : je vais user d’un stratagème. — Quel stratagème, maître ? — Nous aurons une Bataille de la Loi. — Qu’entendez-vous par là ? — Seigneur, aucune armée ne combattra. Les deux sages des deux rois apparaîtront en un seul lieu, et celui d’entre eux qui saluera l’autre sera vaincu. Mahosadha ignore cette idée. Je suis plus âgé et il est plus jeune, et lorsqu’il me verra, il me saluera. Ainsi, nous vaincrons Vedeha, et cela fait, nous rentrerons chez nous. Ainsi, nous ne serons pas déshonorés. Voilà ce que signifie une Bataille de la Loi. Mais le Bodhisat apprit ce secret comme auparavant. — Si je laisse Kevaṭṭa me vaincre ainsi, pensa-t-il, je ne suis pas un sage. Brahmadatta dit : « Un plan capital. » Il écrivit une lettre et l’envoya à Vedeha par la poterne, avec ce texte : « Demain, il y aura une Bataille de la Loi entre les deux sages ; et celui qui refusera de combattre sera considéré comme vaincu. » À la réception de cette lettre, Vedeha fit venir le sage et le lui annonça. Il répondit : « Bien, mon seigneur, faites préparer un lieu pour la Bataille de la Loi près de la porte occidentale, et rassemblez-vous là. » Il remit donc une lettre au messager, et le lendemain, ils préparèrent le lieu de la Bataille de la Loi pour assister à la défaite de Kevaṭṭa. Mais les cent et un princes, ignorant ce qui pourrait arriver, encerclèrent Kevaṭṭa pour le protéger. Ces princes se rendirent à l’endroit préparé.Il se tenait là, regardant vers l’est, et là se trouvait aussi le sage Kevaṭṭa. Mais tôt le matin, le bodhisat se baigna dans une eau parfumée, revêtit une robe kāsi valant cent mille pièces, se para de toutes ses couleurs et, après un délicieux petit-déjeuner, se rendit, accompagné d’une nombreuse suite, à la porte du palais. Invité à entrer, il entra, salua le roi et s’assit à l’écart. « Eh bien, sage Mahosadha ? » dit le roi. « Je vais au lieu de la bataille. » « Et que dois-je faire ? » « Mon seigneur, je souhaite conquérir Kevaṭṭa avec une gemme ; il me faut la gemme octogonale. » « Prends-le, mon fils. » Il le prit, prit congé et, entouré des mille guerriers, ses compagnons de naissance, [404] il monta dans le noble char tiré par un attelage de thorobreds blancs, valant quatre-vingt-dix mille pièces d’argent, et à l’heure du repas de midi, il arriva à la porte.
Kevaṭṭa se tenait là, guettant son arrivée, et disant : « Il arrive, il arrive ! » étirant son cou jusqu’à ce qu’il paraisse s’allonger, transpirant sous la chaleur du soleil. Le Grand Être, avec sa suite, telle une mer déferlante, tel un lion dressé, intrépide et imperturbable, fit ouvrir la porte et sortit de la ville ; descendant de son char comme un lion dressé, il s’avança. Les cent et un princes, contemplant sa majesté, l’acclamèrent par mille cris : « Voici le sage Mahosadha, fils de Sirivaddha, dont la sagesse est sans égale dans toute l’Inde ! » Et lui, tel Sakka, entouré de sa troupe de dieux, dans une gloire et une grandeur incomparables, tenant à la main la précieuse pierre précieuse, se tint devant Kevaṭṭa. À sa première vue, Kevaṭṭa ne put s’empêcher de s’avancer et dit : « Sage Mahosadha, nous sommes tous deux sages, et bien que j’aie vécu près de vous tout ce temps, vous ne m’avez jamais envoyé ne serait-ce qu’un présent. Pourquoi cela ? » Le Grand Être dit : « Sage, je cherchais un présent digne de vous, et aujourd’hui j’ai trouvé cette pierre précieuse. Veuillez la prendre ; elle est unique au monde. » L’autre, voyant la pierre flamboyer dans sa main, pensa qu’il désirait l’offrir et dit : « Donnez-la-moi alors », tendant la main. « Prends-la », dit le Grand Être, et la laissa tomber sur le bout des doigts de sa main tendue. Mais le brahmane ne put supporter le poids de la gemme entre ses doigts, qui glissa et roula jusqu’aux pieds du Bodhisat. Avide de la récupérer, le brahmane se baissa aux pieds de l’autre. Alors le Grand Être ne le laissa pas se relever, mais d’une main il lui tenait les omoplates et de l’autre les reins, en criant : « Lève-toi, maître, lève-toi, je suis plus jeune que toi, assez jeune pour être ton petit-fils ; ne me rends pas hommage. » Répétant cela à maintes reprises, il se frotta le visage et le front contre le sol jusqu’à ce qu’ils soient tout ensanglantés, puis, s’écriant : « Aveugle, as-tu pensé à me rendre hommage ? » [405], il le saisit à la gorge et le jeta loin de lui. Il tomba à vingt brasses de là ; puis se releva et s’enfuit. Les hommes du Grand Être ramassèrent la gemme, mais l’écho des paroles du Bodhisat : « Lève-toi, lève-toi, ne me rends pas hommage ! » Un cri s’éleva au-dessus du vacarme de la foule. Tous crièrent d’une seule voix : « Le brahmane Kevaṭṭa s’inclina aux pieds du sage ! » Et les rois, Brahmadatta et tous, virent Kevaṭṭa s’incliner aux pieds du Grand Être. « Notre sage », pensèrent-ils, « s’est incliné devant le Grand Être ; nous sommes maintenant vaincus ! Il nous exterminera tous. » Et, chacun à cheval, ils commencèrent à fuir vers Uttarapañcāla. Les hommes du bodhisat les voyant fuir, poussèrent de nouveau un grand cri : « Cūlaṇī-Brahmadatta est en fuite avec ses cent et un princes ! » En entendant cela, les princes furent de plus en plus terrifiés.Il courut et dispersa la grande armée ; tandis que les hommes du Bodhisat, criant et hurlant, faisaient un vacarme encore plus fort. Le Grand Être et sa suite retournèrent à la ville ; tandis que l’armée de Brahmadatta courait en déroute sur trois lieues. Kevaṭṭa, monté sur un cheval, arriva avec l’armée essuyant le sang de son front et cria : « Oh là là, ne courez pas ! Je ne me suis pas incliné devant ce rustre ! Arrêtez, arrêtez ! » Mais l’armée ne s’arrêta pas et se moqua de Kevaṭṭa en l’injuriant : « Homme de péché ! brahmane scélérat ! Tu veux livrer une bataille de la Loi, puis t’incliner devant un adolescent assez jeune pour être ton petit-fils ! N’est-ce pas une chose bien inconvenante pour toi ! » Ils ne voulurent pas l’écouter, mais poursuivirent leur route. Il se précipita dans l’armée et s’écria : « Oh toi, tu dois me croire, je ne me suis pas incliné devant lui, il m’a trompé avec une pierre précieuse ! » Ainsi, par un moyen ou un autre, il convainquit les princes et les fit croire en lui, et rassembla l’armée brisée.
Cette armée était si nombreuse que si chacun d’eux avait pris une motte de terre ou une poignée de terre et l’avait jetée dans les douves, ils auraient pu les combler et former un tas aussi haut que le rempart. Mais nous savons que les intentions des Bodhisats se sont réalisées ; et aucun n’a jeté une motte de terre ou une poignée de terre vers la ville. Ils retournèrent tous à leur position. [406] Le roi demanda alors à Kevaṭṭa : « Que devons-nous faire, maître ? » « Seigneur, que personne ne sorte de la poterne et bloque tout accès. Ceux qui ne peuvent sortir seront découragés et ouvriront la porte. Ainsi, nous capturerons nos ennemis. » Le sage fut informé comme auparavant de l’affaire et pensa : « S’ils restent ici longtemps, nous n’aurons pas la paix ; il faut trouver un moyen de nous débarrasser d’eux. Je vais élaborer un stratagème pour les faire partir. » Il chercha donc un homme doué en la matière et en trouva un nommé Anukevaṭṭa. Il lui dit : « Maître, j’ai une chose à vous confier. » « Que dois-je faire, sage seigneur ? Dites-le-moi. » « Tenez-vous sur le rempart, et lorsque vous verrez nos hommes imprudents, déposez immédiatement des gâteaux, du poisson, de la viande et d’autres aliments aux hommes de Brahmadatta, et dites : Tenez, mangez ceci et cela, ne vous découragez pas ; essayez de rester ici quelques jours de plus ; bientôt, les gens seront comme des poules dans un poulailler et ouvriront la porte d’eux-mêmes, et alors vous pourrez capturer Vedeha et ce scélérat de fils de fermier. » Nos hommes, à l’entendre, vous lieront pieds et poings liés sous les yeux de l’armée de Brahmadatta, feindront de vous frapper avec des bambous, vous tireront à terre, vous attacheront les cheveux en cinq nœuds [35], vous enduiront de poussière de brique, vous couronneront d’une guirlande de kanavera [^243], vous malmèneront jusqu’à ce que des marques se forment sur votre dos, vous emmèneront sur le rempart, vous attacheront et vous feront descendre avec une corde jusqu’aux hommes de Brahmadatta, en criant : « Va, traître ! » Alors vous serez conduit devant Brahmadatta, et il vous demandera votre offense ; vous devrez lui dire : « Grand roi, j’étais autrefois tenu en grand honneur, mais le fils du fermier m’a dénoncé à mon roi comme traître et m’a tout volé. J’ai voulu raccourcir d’une tête l’homme qui m’avait ruiné, et par pitié pour le découragement de vos hommes [407], je leur ai donné à manger et à boire. » C’est pour cela que, nourri d’une vieille rancune, il a provoqué cette destruction sur moi. Tes propres hommes, ô roi, savent tout. Ainsi, par un moyen ou un autre, tu dois gagner la confiance du roi, puis lui dire : Sire, maintenant que tu me tiens, fini les ennuis. Vedeha et le fils du fermier sont morts ! Je connais les points forts et les points faibles des remparts de cette ville. Je sais où se trouvent les crocodiles dans les douves et où ils n’y sont pas ; sous peu, je prendrai la ville entre tes mains. Le roi te croira, te fera honneur et te confiera l’armée.Tu devras alors faire descendre l’armée dans les lieux infestés de serpents et de crocodiles ; l’armée, craignant les crocodiles, refusera de descendre. Tu devras alors dire au roi : « Ton armée, mon seigneur, a été corrompue par le fils du fermier ; pas un seul d’entre eux, pas même le professeur Kevaṭṭa et les princes, n’a été soudoyé. Ils se contentent de te surveiller, ce sont tous des créatures du fils du fermier, et je suis le seul à être ton serviteur. Si tu ne me crois pas, ordonne aux rois de se présenter devant toi en grande tenue ; examine ensuite leurs vêtements, leurs ornements, leurs épées, tout cela leur a été donné par le fils du fermier et gravé à son nom, et assure-toi. Il le fera, s’en assurera, et, effrayé, renverra les princes. Puis il te demandera ce qu’il faut faire. » et vous devez répondre : « Monseigneur, le fils du fermier est plein de ressources, et si vous restez ici quelques jours, il gagnera toute l’armée et vous capturera. N’attendez pas, mais cette nuit même, à la veille du milieu, prenons cheval et partons, afin de ne pas mourir aux mains de l’ennemi. Il suivra votre conseil ; et pendant qu’il s’enfuit, vous devez revenir prévenir mon peuple. » Sur ce, Anukevaṭṭa répondit : « Bien, sage monsieur, je vous obéirai. » « Eh bien, vous devrez encaisser quelques coups. » [408] « Sage monsieur, faites ce que vous voulez de mon corps, épargnez seulement ma vie et mes membres. »
Après avoir témoigné tout le respect qu’il avait à la famille d’Anukevaṭṭa, il le fit brutaliser et le remit aux hommes de Brahmadatta. Le roi le mit à l’épreuve, lui accorda sa confiance, l’honora et lui confia la direction de l’armée. Il la mena aux endroits infestés de serpents et de crocodiles. Les hommes, terrifiés par les crocodiles et blessés par les flèches, les lances et les javelots lancés par les soldats postés sur les remparts, périrent ainsi, sans que personne n’ait le courage de s’approcher. Anukevaṭṭa s’approcha alors du roi et lui dit : « Ô grand roi, il n’y a personne pour combattre à tes côtés ; tous ont été soudoyés. Si tu ne me crois pas, fais venir les princes et examine les inscriptions sur leurs vêtements et leurs accoutrements. » Le roi fit cela ; et, voyant les inscriptions sur tous leurs vêtements et leurs accoutrements, il fut certain qu’ils avaient bel et bien accepté des pots-de-vin. « Maître », dit-il, « que faire maintenant ? » « Monseigneur, il n’y a rien à faire ; si vous tardez, le fils du fermier vous capturera. Sire, si le maître Kevaṭṭa se promène avec une plaie au front, il a pourtant accepté son pot-de-vin ; il a accepté cette pierre précieuse et vous a fait fuir pendant trois lieues, puis a regagné votre confiance et vous a fait revenir. C’est un traître ! Je ne lui obéirais pas une seule nuit ; cette nuit même, à la veille du milieu, vous devriez vous échapper. Vous n’avez d’autre ami que moi. » « Alors, maître, préparez vous-même mon cheval et mon char. » Constatant que le roi était assurément déterminé à s’échapper, il l’encouragea et lui recommanda de ne rien craindre ; puis il sortit et dit aux éclaireurs que le roi devait s’échapper cette nuit-là, qu’ils ne pensent pas au sommeil. Il prépara ensuite le cheval du roi, arrangeant les rênes de telle sorte que plus il tirait, plus le cheval irait vite ; et à minuit, il dit : « Mon seigneur, votre cheval est prêt ; voyez, il est temps. » Le roi monta à cheval et s’enfuit. Anukevaṭṭa monta également à cheval, comme pour l’accompagner, mais après avoir parcouru un peu de chemin, il fit demi-tour ; et le cheval du roi, grâce à la disposition de ses rênes, tirant comme le roi le voulait, continua sa route. Alors Anukevaṭṭa survint au milieu de l’armée et cria d’une voix forte : « Cūlaṇī-Brahmadatta s’est enfui ! » Les éclaireurs et leurs serviteurs crièrent à leur tour. Les autres princes, entendant le bruit, pensèrent, terrifiés : « Le sage Mahosadha a dû ouvrir la porte et sortir ; nous serions tous morts ! » Jetant un simple coup d’œil à tous les objets dont ils avaient besoin et jouissaient [36], ils s’enfuirent. Les hommes crièrent plus fort : « Les princes sont en déroute ! » Entendant le bruit, tous ceux qui se tenaient à la porte et sur les tours crièrent et battirent des mains. Alors, toute la ville, à l’intérieur comme à l’extérieur, ne fit qu’un grand rugissement, comme si la terre se fendait ou que l’abîme s’ouvrait, tandis que les innombrables myriades de cette puissante armée, terrorisées, sans refuge ni défense, criaient à haute voix :« Brahmadatta est pris par Mahosadha avec les cent et un rois ! » Ils s’enfuirent en déroute, jetant jusqu’à leurs ceintures. Le camp était vide. Cūlaṇī-Brahmadatta entra dans sa propre ville avec les cent et un chefs.
Le lendemain matin, les soldats ouvrirent les portes de la ville et sortirent. Voyant l’immense butin, ils le rapportèrent au Grand Être, lui demandant ce qu’ils devaient faire. Il dit : « Les biens qu’ils ont laissés sont à nous. Donnez à notre roi ce qui appartenait aux princes, et rapportez-moi ce qui appartenait à Kevaṭṭa et aux autres particuliers ; que les citoyens prennent le reste. » Il fallut quinze jours pour emporter les joyaux et les objets de valeur, et quatre mois pour le reste. Le Grand Être honora grandement Anukevaṭṭa. À partir de ce jour, les citoyens de Mithilā eurent de l’or en abondance.
Brahmadatta et ces rois étaient depuis un an dans la cité d’Uttarapañcālā ; lorsqu’un jour, Kevaṭṭa, se regardant dans un miroir, vit la cicatrice sur son front et pensa : « C’est l’œuvre du fils du fermier : il a fait de moi la risée de tous ces rois ! » La colère monta en lui. « Comment puis-je voir son dos ? » pensa-t-il. « Ah, voici un plan. La fille de notre roi, Pañcālacaṇḍī [410], est d’une beauté incomparable, telle une nymphe divine ; je la montrerai au roi Vedeha. Il [ p. 211 ] sera pris par le désir comme un poisson qui a avalé l’hameçon : je le ferai débarquer, lui et Mahosadha avec lui, je les tuerai tous les deux et je boirai la coupe de la victoire ! » Fort de cette résolution, il s’approcha du roi. « Monseigneur », dit-il, « j’ai une idée. » « Oui, maître, votre idée m’a un jour laissé sans un chiffon pour me couvrir. Que ferez-vous maintenant ? Tais-toi. » « Sire, il n’y a jamais eu de plan égal à celui-ci. » « Parlez, alors. » « Sire, nous devons rester seuls tous les deux. » « Qu’il en soit ainsi. » Le brahmane le conduisit à l’étage supérieur et dit : « Grand roi ! J’attirerai le roi Vedeha par le désir, pour l’amener ici et le tuer. » « Un bon plan, maître, mais comment susciter son désir ? » « Sire, votre fille Pañcālacaṇḍī est d’une beauté incomparable ; nous ferons célébrer ses charmes et ses prouesses en vers par des poètes, et nous ferons chanter ces poèmes en mithilā. Quand nous découvrirons qu’il se dit : Si le puissant monarque Vedeha ne peut obtenir cette perle de jeunes filles, que lui importe son royaume ? et qu’il est pris dans l’attrait de l’idée, j’irai et fixerai un jour ; au jour fixé par moi, il viendra, comme un poisson qui a avalé l’hameçon, et le fils du fermier avec lui ; alors nous les tuerons. » Cela plut au roi, et il accepta : « Un beau projet, mon maître ! c’est ce que nous ferons. »
Mais un oiseau maynah, qui surveillait le lit du roi, le remarqua.
Le roi fit donc venir des poètes talentueux, les récompensa généreusement et leur montra sa fille, leur demandant de composer un poème sur sa beauté. Ils composèrent des chants d’une douceur extrême et les récitèrent au roi. Il les récompensa généreusement. Des musiciens apprirent ces chants des poètes et les chantèrent en public, ce qui les répandit. Une fois répandus, le roi fit venir les chanteurs et dit : « Mes enfants, grimpez dans les arbres la nuit avec quelques oiseaux, asseyez-vous là et chantez, et, au matin, attachez-leur des clochettes au cou, laissez-les voler et redescendre. » Il fit cela pour que le monde puisse dire : les dieux eux-mêmes chantent la beauté de la fille du roi de Pañcāla. Le roi fit de nouveau venir ces poètes et leur dit : « Mes enfants, composez des poèmes à ce sujet : une telle princesse ne convient à aucun roi de l’Inde, sauf à Vedeha, roi de Mithilā, louant la majesté du roi et la beauté de la jeune fille. » Ils obéirent et en firent part. Le roi les récompensa généreusement et leur dit d’aller à Mithilā et de chanter de la même manière. Ils s’y rendirent, chantant ces chants en chemin, et les chantèrent en public. Une foule nombreuse entendit ces chants et, sous de vifs applaudissements, les récompensa généreusement. La nuit, ils grimpaient aux arbres pour chanter, et, le matin, ils attachaient des clochettes au cou des oiseaux avant de redescendre. Le peuple entendit le son des cloches dans l’air, et toute la ville résonna de la nouvelle que les dieux eux-mêmes chantaient la beauté de la fille du roi. Le roi, apprenant cela, fit venir les poètes et leur donna audience dans son palais. Il devait penser qu’ils voulaient lui donner la fille incomparable du roi Cūlani. Il les paya donc généreusement, et ils revinrent et le dirent à Brahmadatta. Alors Kevaṭṭa lui dit : « Maintenant, sire, il est temps pour moi d’aller fixer le jour. » « Très bien, maître, que devez-vous emporter avec vous ? » « Un petit présent. » Il le donna. L’autre partit avec, accompagné d’une nombreuse suite, au royaume de Vedeha. À l’annonce de son arrivée, toute la ville fut en émoi : « Le roi Mani et Vedeha, dit-on, vont se lier d’amitié ; Cūlani donnera sa fille à notre roi, et Kevaṭṭa, dit-on, vient fixer un jour. » Le roi Vedeha entendit également cela ; et le Grand Être l’entendit, et pensa : « Je n’aime pas sa venue ; Il faut que je me renseigne précisément. » Il envoya donc un message aux espions qui vivaient avec Cūlani. Ils répondirent : « Nous ne comprenons pas bien cette affaire. Le roi et Kevaṭṭa étaient assis et discutaient dans la chambre royale ; mais la maynah qui surveille la chambre le saura. » En entendant cela, le Grand Être pensa : « Pour que nos ennemis n’aient pas l’avantage, je vais partager toute la ville et la décorer, sans permettre à Kevaṭṭa de la voir. » Ainsi, de la porte de la ville au palais, et du palais à sa propre maison, des deux côtés de la route, il érigea des treillis et recouvrit tout de nattes.Il couvrit tout d’images, répandit des fleurs sur le sol, disposa des jarres remplies d’eau et suspendit drapeaux et bannières. En entrant dans la ville, Kevaṭṭa ne put voir les aménagements ; il pensait que le roi l’avait décorée pour lui, et ne comprenait pas que cela avait été fait pour qu’il ne la voie pas. Arrivé devant le roi, il offrit son présent et, après un salut courtois, s’assit à l’écart. Puis, après un accueil honorable, il récita deux strophes pour annoncer la raison de sa venue :
« Un roi qui désire ton amitié t’envoie ces choses précieuses : que des ambassadeurs dignes et doux viennent de ce lieu ; qu’ils prononcent des paroles douces qui feront plaisir, et que les peuples de Pañcāla et de Videha ne fassent qu’un. »
« Sire », poursuivit-il, « il aurait voulu m’envoyer quelqu’un d’autre, mais c’est moi qu’il envoya, persuadé que nul autre ne pourrait raconter l’histoire aussi agréablement que moi. Allez, maître, dit-il, gagnez le roi à l’accueillir favorablement et ramenez-le avec vous. Maintenant, sire, partez, et vous recevrez une princesse excellente et belle, et une amitié s’établira entre notre roi et vous. » Le roi fut enchanté par cette proposition ; il était séduit par l’idée de recevoir une princesse d’une beauté incomparable, et répondit : « Maître, il y a eu une dispute entre vous et le sage Mahosadha à la Bataille de la Loi. Maintenant, allez voir mon fils ; vous deux sages devez régler vos différends ; et après une conversation, revenez. » Kevaṭṭa promit d’aller voir le sage, et il y alla.
Ce jour-là, le Grand Être, déterminé à éviter de parler à cet homme de péché, but un peu de ghee au matin ; ils enduisirent le sol de bouse de vache humide et enduisirent les piliers d’huile ; ils enlevèrent toutes les chaises et tous les sièges, à l’exception d’un étroit divan sur lequel il était allongé. Il donna les ordres suivants à ses serviteurs : « Lorsque le brahmane commence à parler, dites : « Brahmane, ne parlez pas au sage ; il a pris une dose de ghee aujourd’hui. Et si je fais semblant de lui parler, arrêtez-moi en disant : Mon seigneur, vous avez pris une dose de ghee – ne parlez pas. » Après ces instructions, le Grand Être se couvrit d’une robe rouge et s’allongea sur son divan, après avoir posté des hommes aux sept tours-portes [37]. Kevaṭṭa, atteignant la première porte, demanda où était le sage. Les serviteurs répondirent : « Brahmane, ne fais pas trop de bruit ; si tu veux entrer, vas-y en silence. Aujourd’hui, le sage a pris du ghee et il ne supporte pas le bruit. » Aux autres portes, ils lui dirent la même chose. Arrivé à la septième porte, il entra en présence du sage, et celui-ci fit mine de parler ; mais ils dirent : « Monseigneur, ne parle pas ; tu as pris une forte dose de ghee – pourquoi parlerais-tu à ce misérable brahmane ? » Ils le retinrent donc. L’autre entra, mais ne trouva ni place assise ni place debout près du lit. Il passa sur la bouse de vache humide et se leva. Alors l’un le regarda et se frotta les yeux, un autre leva un sourcil, un autre se gratta le coude. Voyant cela, il fut irrité et dit : « Sage, je m’en vais. » Un autre dit : « Ha, misérable brahmane, ne fais pas de bruit ! Si tu fais ça, je te briserai les os ! » Terrifié, il se retourna, lorsqu’un autre le frappa dans le dos avec un bâton de bambou, un autre l’attrapa à la gorge et le poussa, un autre encore le gifla dans le dos, jusqu’à ce qu’il s’enfuie, effrayé, tel un faon sorti de la gueule d’une panthère, et retourne au palais.
Le roi pensa alors : « Aujourd’hui, mon fils sera heureux d’apprendre la nouvelle. Quelle conversation les deux sages auront-ils sur la Loi ! Aujourd’hui, ils se réconcilieront, et j’en serai le gagnant. » Alors, lorsqu’il vit Kevaṭṭa, il récita une strophe, l’interrogeant sur leur conversation :
« Comment s’est passée ta rencontre avec Mahosadha, Kevaṭṭa ? Raconte-moi ça, s’il te plaît. Mahosadha était-il réconcilié, était-il content ? »
À cela, Kevaṭṭa répondit : « Sire, vous pensez que c’est un homme sage, mais il n’y a pas d’autre homme moins bon », et il récita une strophe :
« C’est un homme ignoble de nature, seigneur des hommes ! désagréable, obstiné, méchant de caractère, comme un muet ou un sourd : il ne dit pas un mot. »
Cela déplut au roi, mais il ne trouva rien à redire. Il fournit à Kevaṭṭa et à ses serviteurs tout ce dont ils avaient besoin, ainsi qu’une maison où vivre, et l’invita à aller se reposer. Après l’avoir renvoyé, le roi pensa : « Mon fils est sage et sait se montrer courtois ; pourtant, il refusait de parler poliment à cet homme et ne voulait pas le voir. Il devait sûrement avoir des raisons d’appréhender l’avenir ! » et il composa une strophe de son cru :
« En vérité, cette résolution est bien difficile à comprendre ; cet homme fort a prévu une issue claire. C’est pourquoi mon corps est ébranlé : qui perdra les siens et tombera aux mains de son ennemi ? »
[415] « Mon fils a sans doute vu quelque malice dans la visite du brahmane. Il est venu ici sans aucun but amical. Il a dû vouloir m’attirer par désir, me faire aller dans sa ville et m’y capturer. Le sage a dû pressentir un danger imminent. » Tandis qu’il retournait ces pensées dans son esprit, alarmé, les quatre sages entrèrent. Le roi dit à Senaka : « Eh bien, Senaka, penses-tu que je devrais aller à la ville d’Uttarapañcāla et épouser la fille du roi Cūḷanī ? » Il répondit : « Ô sire, que dis-tu ! Quand la chance te sourit, qui la repousserait par des coups ? Si tu y vas et que tu l’épouses, tu n’auras d’égal que Cūḷanī-Brahmadatta dans toute l’Inde, car tu auras épousé la fille du roi suprême. » Le roi sait que les autres princes sont ses hommes, et que Vedeha seul est son égal, et désire donc vous donner sa fille incomparable. « Fais ce qu’il dit et nous recevrons aussi des robes et des ornements. » Lorsque le roi interrogea les autres, ils répondirent tous de même. Et tandis qu’ils conversaient ainsi, le brahmane Kevaṭṭa sortit de son logement pour prendre congé du roi et partir ; il dit : « Sire, je ne peux m’attarder ici, je veux partir, prince des hommes ! » Le roi lui témoigna son respect et le laissa partir.
Lorsque le Grand Être apprit son départ, il se baigna, s’habilla et alla servir le roi. Après l’avoir salué, il s’assit à l’écart. Le roi pensa : « Mon fils, le sage Mahosadha, est grand et plein de ressources. Il connaît le passé, le présent et l’avenir ; il saura si je dois partir ou non. » Pourtant, abusé par la passion, il ne tint pas sa première résolution et posa sa question en une strophe :
« Tous les six ont la même opinion, et ce sont des sages suprêmes en sagesse. Partir ou ne pas partir, demeurer ici… Mahosadha, donne-moi aussi ton avis. »
[416] Le sage pensa alors : « Ce roi est excessivement avide de désirs ; aveugle et insensé, il écoute les paroles de ces quatre-là. Je vais lui révéler le mal qu’il y a à y aller et l’en dissuader. » Il répéta alors quatre strophes :
« Sais-tu, grand roi, que le roi Cūḷanī-Brahmadatta est puissant et fort, et qu’il veut que tu le tues, comme un chasseur attrape le cerf à l’appât. De même qu’un poisson avide de nourriture ne reconnaît pas l’hameçon caché dans l’appât, ni un mortel sa mort, de même toi, ô roi, avide de désir, tu ne reconnais pas la fille de Cūḷanī, toi, mortel, ta propre mort. Va à Pañcāla, et en peu de temps tu te détruiras, comme un cerf pris en chemin court un grand danger. »
[ p. 215 ]
[417] Devant cette lourde réprimande [^246], le roi fut furieux. « Cet homme me prend pour son esclave », pensa-t-il, « il oublie que je suis roi. Il sait que le roi suprême m’a envoyé offrir sa fille, et ne formule pas un mot de vœux, mais prédit que je serai attrapé et tué comme un cerf stupide, un poisson qui avale l’hameçon ou un cerf pris en chemin ! » Et il récita aussitôt une strophe :
« J’ai été stupide, sourd et muet, de vous consulter sur des sujets importants. Comment pouvez-vous comprendre les choses comme les autres hommes, alors que vous avez grandi accroché à la charrue ? »
Avec ces paroles injurieuses, il dit : « Ce clochard entrave ma bonne fortune ! Qu’on l’emporte ! » Et pour se débarrasser de lui, il prononça cette strophe :
« Prenez cet homme par le cou et débarrassez mon royaume de celui qui parle pour m’empêcher d’obtenir un bijou. »
Mais lui, voyant la colère du roi, pensa : « Si quelqu’un, sur l’ordre de ce roi, me saisit par la main ou par le cou, ou me touche, je serai déshonoré jusqu’à ma mort ; c’est pourquoi je partirai de moi-même. » [418] Il salua donc le roi et rentra chez lui. Le roi avait simplement parlé avec colère ; mais par respect pour le Bodhisat, il n’ordonna à personne d’exécuter ses paroles. Alors le Grand Être pensa : « Ce roi est un fou, il ne sait pas ce qui lui est profitable ou non. Il est amoureux ; et déterminé à conquérir cette princesse, il ne perçoit pas le danger à venir ; il ira à sa perte. Je ne dois pas laisser ses paroles me hanter. C’est mon grand bienfaiteur et il m’a fait beaucoup d’honneur. Je dois avoir confiance en lui. Mais d’abord, j’enverrai le perroquet pour m’informer, puis j’irai moi-même. » Il envoya donc le perroquet.
Pour expliquer cela, le Maître dit :
« Puis il quitta la présence de Vedeha et parla à son messager, Māṭhara [sic] le perroquet intelligent : « Viens, mon perroquet vert, rends-moi service. Le roi de Pañcāla a une maynah qui surveille son lit : demande-lui en détail, car il sait tout, connaît tous les secrets du roi et de Kosiya. » Māṭhara (sic) le perroquet intelligent écouta et alla, le perroquet vert, vers l’oiseau maynah. Alors ce perroquet intelligent Māṭhara parla à la maynah à la douce voix dans sa belle cage : « Tout va-t-il bien pour toi dans ta belle cage ? Tout est-il heureux, ô Vessā [^247] ? Te donne-t-on du miel grillé dans ta belle cage ? » « Tout va bien pour moi, monsieur, en effet, tout est heureux, ils me donnent du miel grillé, ô perroquet intelligent. Pourquoi êtes-vous venu, monsieur, et pourquoi avez-vous été envoyé ? Je ne vous ai jamais vu ni entendu parler de vous auparavant.
[419] En entendant cela, il pensa : « Si je dis que je viens de Mithilā, elle ne me fera jamais confiance. En chemin, j’ai remarqué la ville d’Arithapura, dans le royaume de Sivi ; je vais donc inventer une fausse histoire, comme quoi le roi de Sivi m’a envoyé ici. » Et il dit :
« J’étais le chambellan du roi Sivi dans son palais, et de là, ce roi juste libérait les prisonniers de la servitude. »
[ p. 216 ]
[420] Alors la maynah lui donna le miel et l’eau de miel qui étaient prêts pour elle dans un plat en or, et dit : « Seigneur, tu viens de loin ; qu’est-ce qui t’amène ? » Il inventa une histoire, désireux de connaître le secret, et dit :
« J’ai un jour dû épouser une maynah à la voix douce, et un faucon l’a tuée sous mes yeux. »
Puis elle demanda : « Mais comment le faucon a-t-il tué votre femme ? » Il lui raconta cette histoire. « Écoutez, madame. Un jour, notre roi m’invita à une fête aquatique. Ma femme et moi l’accompagnâmes et nous nous amusâmes. Le soir, nous retournâmes au palais avec lui. Pour sécher nos plumes, nous nous envolâmes par la fenêtre et nous nous assîmes au sommet d’un pinacle. À ce moment-là, un faucon fondit sur nous alors que nous quittions le pinacle. Craignant pour ma vie, je m’enfuis rapidement ; mais elle était lourde et ne pouvait voler vite ; c’est pourquoi, sous mes yeux, il la tua et l’emporta. Le roi me vit pleurer sa perte et m’en demanda la raison. Apprenant ce qui s’était passé, il dit : « Assez, mon ami, ne pleure pas, mais cherche une autre épouse. » Je répondis : « Qu’ai-je besoin, mon seigneur, d’en épouser une autre, méchante et vicieuse ? Mieux vaut vivre seul. » Il dit : « Ami, je connais un oiseau vertueux comme ta femme ; le chambellan du roi Cūḷani est un maynah comme elle. Va lui demander sa volonté, et qu’elle te réponde. Si tu lui plais, viens me le dire ; alors moi ou ma reine, nous irons la ramener en grande pompe. » C’est sur ces mots qu’il m’a envoyé, et c’est pour cela que je suis venu. Et il dit :
« C’est plein d’amour pour elle que je suis venu à toi ; si tu me le permets, nous pourrions demeurer ensemble. »
[421] Ces paroles lui firent extrêmement plaisir ; mais sans laisser paraître ses sentiments, elle dit, comme si elle ne le voulait pas :
« Le perroquet devrait aimer le perroquet, et maynah maynah : comment peut-il y avoir union entre le perroquet et maynah ? »
L’autre, entendant cela, pensa : « Elle ne me rejette pas ; elle se vante seulement. Elle m’aime vraiment, sans aucun doute. Je trouverai des paraboles pour qu’elle me fasse confiance. » Il dit donc :
« Quiconque aime l’amant, même un Caṇḍālī de bas niveau, tous sont pareils : dans l’amour, il n’y a pas de dissemblance. »
Cela dit, il continua, pour montrer la mesure des différences dans la naissance des hommes,
« La mère du roi de Sivi s’appelle Jambāvatī, et elle était la reine consort bien-aimée de Vāsudeva le Kaṇha. »
Or, la mère du roi de Sivi, Jambāvatī, était de la caste des Caṇḍāla, et elle était la reine consort bien-aimée de Vāsudeva, un membre du clan Kaṇhāgana, l’aîné de dix frères. L’histoire raconte qu’un jour, alors qu’il quittait Dvāravatī pour se rendre au parc, il aperçut, en chemin, une très belle jeune fille qui se rendait de son village Caṇḍāla à la ville pour affaires. Il tomba amoureux et demanda sa naissance ; et, apprenant qu’elle était Caṇḍālī, il fut affligé. Apprenant qu’elle n’était pas mariée, il fit aussitôt demi-tour, la ramena chez lui, l’entoura de choses précieuses et en fit sa reine principale. Elle a donné naissance à un fils, Sivi, qui a régné sur Dvāravatī à la mort de son père.
[422] Après avoir donné cet exemple, il poursuivit : « Ainsi, un prince tel que lui s’est accouplé avec une femme Caṇḍāla ; et nous, qui ne sommes que du règne animal ? Si nous aimons nous accoupler, il n’y a rien à ajouter. » Et il donna un autre exemple :
Rathavatī, une fée, aimait aussi Vaccha, et l’homme aimait l’animal. En amour, il n’y a pas de dissemblance.
Vaccha était une ermite de ce nom, et voici comment elle l’aimait. Autrefois, un brahmane, qui avait vu le mal des passions, abandonna de grandes richesses pour suivre la vie ascétique et vécut à Himavat dans une hutte de feuilles qu’il s’était construite. Non loin de cette hutte, dans une grotte, vivaient des fées, et au même endroit une araignée. Cette araignée avait l’habitude de tisser sa toile, de briser la tête de ces créatures et de boire leur sang. Or, les fées étaient faibles et timides, l’araignée était puissante et très venimeuse : elles ne pouvaient rien contre elle. Elles vinrent donc trouver l’ermite, le saluèrent et lui racontèrent qu’une araignée les détruisait et qu’elles ne voyaient aucune aide ; c’est pourquoi elles le supplièrent de tuer l’araignée et de les sauver. Mais l’ascète les chassa en criant : « Les hommes comme moi ne prennent pas la vie ! » Une femelle de ces créatures, nommée Rahavatī, était célibataire ; Ils l’amenèrent à l’ermite, parée de ses plus beaux atours, et lui dirent : « Qu’elle soit ta servante et tue notre ennemi. » L’ermite, la voyant, tomba amoureux d’elle, la garda auprès de lui et guetta l’araignée à l’entrée de la grotte. Tandis qu’elle sortait pour se nourrir, il la tua d’un coup de massue. Il vécut donc avec la fée, engendra des fils et des filles, puis mourut. C’est ainsi qu’elle l’aimait.
Le perroquet, après avoir décrit cet exemple, dit : « Vaccha l’ermite, bien qu’il soit un homme, vivait avec une fée, qui appartenait au monde animal ; pourquoi ne ferions-nous pas de même, nous qui sommes tous deux des oiseaux ? »
En l’entendant, elle dit : « Seigneur, le cœur n’est pas toujours le même : je crains la séparation d’avec mon bien-aimé. » Mais lui, sage et versé dans les ruses des femmes, la mit encore à l’épreuve avec cette strophe :
« En vérité, je m’en vais, ô maynah à la douce voix. C’est un refus ; tu me méprises sans doute. »
[423] En entendant cela, elle sentit son cœur se briser ; mais devant lui, elle fit comme si elle brûlait d’un amour nouvellement éveillé et récita une strophe et demie :
« Pas de chance pour les pressés, ô sage perroquet Māṭhara. Reste ici jusqu’à ce que tu voies le roi, entendes le son des tambourins et contemples la splendeur de notre roi. »
[ p. 218 ]
Ainsi, le soir venu, ils prirent plaisir ensemble ; et ils vécurent dans l’amitié, le plaisir et la joie. Alors le perroquet pensa : « Maintenant, elle ne me cachera plus le secret ; maintenant, je dois le lui demander et partir. — Maynah », dit-il. « Qu’y a-t-il, mon seigneur ? » « Je veux vous demander quelque chose ; dois-je le dire ? » « Parlez, mon seigneur. » « Peu importe, c’est une fête aujourd’hui ; un autre jour, je m’en occuperai. » « Si cela convient à une fête, dites-le ; sinon, mon seigneur, ne dites rien. » « C’est vraiment une chose digne d’une fête. » « Alors, parlez. » « Si vous voulez bien m’écouter, je parlerai. » Puis il demanda le secret en une strophe et demie :
« Ce son si fort entendu dans la campagne – la fille du roi de Pañcāla, brillante comme une étoile – il la donnera aux Videhas, et ce sera leur mariage ! »
[424] En entendant cela, elle dit : « Monseigneur ! Un jour de fête, vous avez dit une chose bien malheureuse ! » « Je dis que c’est une bonne chose, vous dites que c’est une mauvaise chose : qu’est-ce que cela peut bien vouloir dire ? » « Je ne peux pas vous le dire, monseigneur. » « Madame, du moment où vous refusez de me révéler un secret que vous connaissez, notre heureuse union prend fin. » Interpellée par lui, elle répondit : « Alors, monseigneur, écoutez :
« Que même tes ennemis ne célèbrent pas un mariage comme celui qui aura lieu entre les rois de Pañcāla et de Videha, Māṭhara. »
Il demanda alors : « Pourquoi demandez-vous une chose pareille, madame ? » Elle répondit : « Écoutez-moi bien, je vais vous dire ce qui m’arrive », et elle répéta une autre strophe :
« Le puissant roi de Pañcāla attirera Videha, puis il le tuera ; elle ne sera plus son amie. »
Elle révéla donc tout le secret au sage perroquet ; et celui-ci, l’entendant, loua Kevaṭṭa : « Ce maître est plein de ressources ; tuer le roi est un plan merveilleux. Mais qu’y a-t-il de si malheureux pour nous ? Le silence est préférable. » Ainsi, il obtint le fruit de son voyage. Après avoir passé la nuit avec elle, il dit : « Madame, je voudrais aller au pays de Sivi et dire au roi que j’ai trouvé une épouse aimante » ; et il prit congé en ces termes :
[425] « Maintenant, donnez-moi congé pour seulement sept nuits, afin que je puisse dire au puissant roi de Sivi, comment j’ai trouvé une demeure avec une maynah. »
Le maynah ici, bien que peu disposé à se séparer de lui, mais incapable de refuser, récita la strophe suivante :
« Maintenant, je te donne congé pour sept nuits ; si après sept nuits tu ne reviens pas à moi, je me vois descendu dans la tombe ; je serai mort quand tu reviendras [38]. »
[ p. 219 ]
L’autre dit : « Dame, que dites-vous donc ! Si je ne vous vois pas dans sept jours, comment pourrai-je vivre ? » Il parla ainsi, mais pensa en son cœur : « Vivre ou mourir [^249], que m’importe de vous ? » Il se leva et, après avoir volé un court instant vers le pays de Sivi, il fit demi-tour et se rendit à Mithilā. Puis, descendant sur l’épaule du sage, lorsque le Grand Être l’eut emmené à l’étage supérieur et lui eut demandé de ses nouvelles, il lui raconta tout. L’autre lui rendit tous les honneurs comme auparavant.
Le Maître l’expliqua ainsi :
« Et alors Māṭhara, le sage perroquet, dit à Mahosadha : « Voici l’histoire de la maynah. »
En entendant cela, le Grand Être pensa : « Le roi partira, bon gré mal gré, et s’il part, il sera complètement détruit. [426] Et si, par rancune envers un roi qui m’a donné tant de richesses, je m’abstenais de lui faire du bien, je serai déshonoré. S’il se trouve quelqu’un d’aussi sage que moi, pourquoi périrait-il ? Je partirai devant le roi et verrai Cūḷani ; j’organiserai tout, je construirai une ville pour le roi Vedeha, un passage plus petit d’un mile de long et un grand tunnel d’une demi-lieue ; je consacrerai la fille du roi Cūḷani et en ferai la servante de notre roi ; et même lorsque notre ville sera encerclée par les cent et un rois et leur armée de dix-huit myriades, je sauverai notre roi, comme la lune est sauvée des griffes de Rāhu, et je le ramènerai chez lui. Son retour est entre mes mains. » Tandis qu’il pensait ainsi, la joie envahit son corps, et par la force de cette joie il exprima cette aspiration :
« Un homme devrait toujours travailler pour son intérêt dans la maison de laquelle il est nourri. »
Ainsi baigné et oint, il se rendit en grande pompe au palais et, saluant le roi, se tint à l’écart. « Monseigneur », demanda-t-il, « allez-vous à la cité d’Uttarapañcāla ? » « Oui, mon fils ; si je ne peux pas gagner Pañcālacaṇḍī, que m’importe mon royaume ? Ne me quitte pas, mais viens avec moi. En y allant, j’aurai deux avantages : j’y gagnerai la plus précieuse des femmes et je me lierai d’amitié avec le roi. » Alors le sage dit : « Eh bien, monseigneur, j’irai en avant et je vous construirai des demeures ; venez quand je vous enverrai un message. » Ce disant, il répéta deux strophes :
« En vérité, j’irai le premier, seigneur des hommes, dans la belle cité du roi de Pañcāla, pour y construire des demeures pour le glorieux Vedeha. Quand j’aurai construit des demeures pour le glorieux Vedeha, viens, puissant guerrier, quand je t’enverrai un message. »
[427] Le roi, entendant cela, fut heureux qu’il ne l’abandonnât pas et dit : « Mon fils, si tu continues, que veux-tu ? » « Une armée, sire. » « Prends-en autant que tu veux, mon fils. » L’autre poursuivit : « Monseigneur, fais ouvrir les quatre prisons et brise les chaînes qui y lient les brigands, et envoie-les aussi avec moi. » « Fais comme tu veux, mon fils », répondit-il. Le Grand Être fit ouvrir les prisons et fit venir de puissants héros capables de faire leur devoir partout où ils seraient envoyés, et leur ordonna de le servir ; il leur témoigna une grande faveur et prit avec lui dix-huit compagnies d’hommes, maçons, forgerons, charpentiers, peintres, hommes habiles dans tous les arts et métiers, avec leurs herminettes, leurs bêches, leurs houes et bien d’autres outils. Il sortit donc de la ville avec une grande compagnie.
Le Maître l’a expliqué par cette strophe :
« Le Mahosadha partit en avant, vers la belle ville du roi de Pañcāla, pour construire des demeures pour Vedeha le glorieux. »
En chemin, le Grand Être construisit un village à chaque extrémité d’une lieue et laissa un courtisan responsable de chaque village, avec ces instructions : « En prévision du retour du roi avec Pañcāla-caṇḍī, vous devez préparer des éléphants, des chevaux et des chars, pour repousser ses ennemis et le conduire rapidement à Mithilā. » Arrivé sur les rives du Gange, il appela Ānandakumāra et lui dit : « Ānanda, prends trois cents ouvriers, va dans le Haut-Gange, procure-toi du bois de choix, construis trois cents navires, fais-leur couper des provisions de bois pour la ville, remplis les navires de bois léger et reviens bientôt. » Lui-même dans un navire, il traversa le Gange et, depuis son point de débarquement, il arpenta les distances en pensant : « Ceci est à une demi-lieue, ici sera le grand tunnel : à cet endroit sera la ville où notre roi habitera ; De cet endroit au palais, long d’un mille, [428] sera le petit passage. » Il marqua donc l’endroit, puis entra dans la ville.
Lorsque le roi Cūlaṇi apprit l’arrivée du Bodhisat, il fut extrêmement heureux ; car il pensa : « Le désir de mon cœur va être exaucé ; maintenant qu’il est arrivé, Vedeha ne tardera pas à venir : alors je les tuerai tous les deux et je fonderai un seul royaume dans toute l’Inde. » Toute la ville était en effervescence : « Voici, dit-on, le sage Mahosadha, qui a mis en fuite les cent et un rois comme un corbeau effrayé par une motte de terre ! » Le Grand Être se dirigea vers les portes du palais tandis que les citoyens contemplaient sa beauté ; puis, descendant du char, il fit dire au roi : « Qu’il vienne », dit le roi ; il entra, le salua et s’assit à l’écart. Le roi lui parla alors poliment et demanda : « Mon fils, quand viendra le roi ? » « Quand je l’enverrai chercher, mon seigneur. » « Mais pourquoi êtes-vous venu, alors ? » « Pour construire un lieu de résidence pour notre roi, mon seigneur. » « Bien, mon fils. » Il donna une allocation pour l’escorte, témoigna de grands honneurs au Grand Être et lui alloua une maison. Il dit : « Mon fils, jusqu’à l’arrivée de ton roi, vis ici et ne sois pas oisif, mais fais ce qui doit être fait. » Mais en entrant dans le palais, il se tint au pied de l’escalier, pensant : « Voici certainement la porte du petit tunnel. » Et cette pensée lui revint à l’esprit : « Le roi m’a demandé de faire tout ce qui devait être fait pour lui ; je dois veiller à ce que cet escalier ne s’effondre pas pendant que nous creusons le tunnel. » Il dit donc au roi : « Monseigneur, en entrant, debout au pied de l’escalier et observant le nouvel ouvrage, j’ai vu un défaut dans le grand escalier. Si vous le voulez bien, prévenez-moi et je le réparerai. » « Bien, mon fils, faites-le. » Il examina attentivement l’endroit et détermina où devait se trouver la sortie du tunnel [^250] ; puis il enleva l’escalier et, pour empêcher la terre de s’y effondrer, il installa une plate-forme de bois et fixa ainsi solidement l’escalier afin qu’il ne s’effondre pas. Le roi, sans s’en rendre compte, pensa que cela était fait par pure bienveillance. L’autre passa la journée [429] à superviser les réparations, et le lendemain, il dit au roi : « Monseigneur, si je pouvais savoir où notre roi doit demeurer, je pourrais tout arranger et m’en occuper. » « Très bien, sage seigneur : choisissez pour sa demeure un endroit où vous voudrez dans la ville, sauf mon palais. » « Sire, nous sommes des étrangers, vous avez beaucoup de favoris : si nous prenons leurs maisons, vos soldats nous disputeront. Que devons-nous faire ? » « Sage seigneur, ne les écoutez pas, mais choisissez l’endroit qui vous convient. » « Monseigneur, ils viendront sans cesse se plaindre, et cela ne vous sera pas agréable ; mais si vous le voulez bien, laissez nos hommes monter la garde jusqu’à ce que nous prenions possession des maisons. Ils ne pourront alors pas franchir la porte et s’en iront. Ainsi, vous et nous serons satisfaits. » Le roi accepta. Le Grand Être plaça ses propres gardes au pied et en haut de l’escalier, près de la grande porte.Il ordonna à ses hommes de se rendre à la maison de la reine mère et de faire semblant de la démolir. Lorsqu’ils commencèrent à arracher les briques et la boue des portes et des murs, la reine mère apprit la nouvelle et demanda : « Vous autres, pourquoi détruisez-vous ma maison ? » « Mahosadha le sage souhaite la démolir et construire un palais pour son roi. » « S’il en est ainsi, vous pouvez vivre ici. » « La suite de notre roi est très nombreuse ; cet endroit ne convient pas, et nous lui construirons une grande maison. » « Vous ne me connaissez pas : je suis la reine mère, et maintenant je vais aller voir mon fils. » « Nous agissons sur ordre du roi ; arrêtez-nous si vous le pouvez ! » Elle se mit en colère et dit : « Je vais voir ce qu’il faut faire de vous », et se dirigea vers la porte du palais ; Mais ils ne la laissèrent pas entrer. « Mes amis, je suis la mère du roi ! » « Oh, nous vous connaissons ; mais le roi nous a ordonné de ne laisser entrer personne. Allez-vous-en ! » Elle ne put entrer dans le palais et resta plantée devant sa maison. Alors l’un des hommes dit : « Que faites-vous ici ? Allez-vous-en ! » Il la saisit à la gorge et la jeta à terre. Elle pensa : « En vérité, ce doit être l’ordre du roi, sinon ils ne pourraient pas faire cela : je vais rendre visite au sage. » Elle lui demanda : « Fils Mahosadha, [ p. 222 ] pourquoi détruisez-vous ma maison ? » Mais il ne voulut pas lui parler. Mais un passant demanda : « Qu’avez-vous dit, madame ? » « Mon fils, pourquoi le sage détruit-il ma maison ? » « Pour construire une demeure pour le roi Vedeha. » « Eh bien, mon fils ! Dans toute cette grande ville, ne trouve-t-il pas d’autre endroit où vivre ? Accepte ce pot-de-vin, cent mille pièces d’argent, et qu’il construise ailleurs. « Très bien, madame, nous laisserons votre maison tranquille ; mais ne dites à personne que vous avez donné ce pot-de-vin, afin que personne ne veuille nous corrompre pour épargner leurs maisons. » « Mon fils ! Si l’on disait que la reine mère avait besoin de pot-de-vin, j’en aurais honte ! Je ne le dirai à personne. » L’homme consentit, prit les cent mille pièces et quitta cette maison. Puis il se rendit chez Kevaṭṭa ; celui-ci se rendit à la porte du palais et se fit déchirer le dos avec des bâtons de bambou, mais ne pouvant y entrer, il donna également cent mille pièces. De cette façon, en saisissant des maisons dans tous les quartiers de la ville et en obtenant des pots-de-vin, ils obtinrent neuf crores de pièces d’or.« Vous ne me connaissez pas : je suis la reine mère, et maintenant je vais aller voir mon fils. » « Nous agissons sur ordre du roi ; arrêtez-nous si vous le pouvez ! » Elle se mit en colère et dit : « Maintenant, je vais voir ce qu’il faut faire de vous », et se dirigea vers la porte du palais ; mais ils ne la laissèrent pas entrer. « Mes amis, je suis la mère du roi ! » « Oh, nous vous connaissons ; mais le roi nous a ordonné de ne laisser entrer personne. Allez-vous-en ! » Elle ne put entrer dans le palais et resta plantée devant sa maison. Alors l’un des hommes dit : [430] « Que faites-vous ici ? Allez-vous-en ! » Il la saisit à la gorge et la jeta à terre. Elle pensa : « En vérité, ce doit être l’ordre du roi, sinon ils ne pourraient pas faire cela : je vais rendre visite au sage. » Elle lui demanda : « Fils Mahosadha, [ p. 222 ] pourquoi détruisez-vous ma maison ? » Mais il ne voulut pas lui parler. Mais un spectateur demanda : « Qu’avez-vous dit, madame ? » « Mon fils, pourquoi le sage détruit-il ma maison ? » « Pour construire une demeure pour le roi Vedeha. » « Eh bien, mon fils ! Dans toute cette grande ville, ne trouve-t-il pas d’autre endroit où vivre ? Accepte ce pot-de-vin, cent mille pièces d’argent, et qu’il construise ailleurs. » « Très bien, madame, nous laisserons votre maison tranquille ; mais ne dites à personne que vous avez donné ce pot-de-vin, afin que personne ne veuille nous corrompre pour épargner leurs maisons. » « Mon fils ! Si l’on disait que la reine mère avait besoin de corrompre, j’en aurais honte ! Je ne le dirai à personne. » L’homme consentit, prit les cent mille pièces et quitta la maison. Puis il se rendit chez Kevaṭṭa ; Il se rendit à la porte du palais et se fit déchirer le dos par des bâtons de bambou. Mais, ne pouvant y entrer, il donna aussi cent mille pièces. Ainsi, en s’emparant de maisons dans tous les quartiers de la ville et en se procurant des pots-de-vin, ils obtinrent neuf crores de pièces d’or.« Vous ne me connaissez pas : je suis la reine mère, et maintenant je vais aller voir mon fils. » « Nous agissons sur ordre du roi ; arrêtez-nous si vous le pouvez ! » Elle se mit en colère et dit : « Maintenant, je vais voir ce qu’il faut faire de vous », et se dirigea vers la porte du palais ; mais ils ne la laissèrent pas entrer. « Mes amis, je suis la mère du roi ! » « Oh, nous vous connaissons ; mais le roi nous a ordonné de ne laisser entrer personne. Allez-vous-en ! » Elle ne put entrer dans le palais et resta plantée devant sa maison. Alors l’un des hommes dit : [430] « Que faites-vous ici ? Allez-vous-en ! » Il la saisit à la gorge et la jeta à terre. Elle pensa : « En vérité, ce doit être l’ordre du roi, sinon ils ne pourraient pas faire cela : je vais rendre visite au sage. » Elle lui demanda : « Fils Mahosadha, [ p. 222 ] pourquoi détruisez-vous ma maison ? » Mais il ne voulut pas lui parler. Mais un spectateur demanda : « Qu’avez-vous dit, madame ? » « Mon fils, pourquoi le sage détruit-il ma maison ? » « Pour construire une demeure pour le roi Vedeha. » « Eh bien, mon fils ! Dans toute cette grande ville, ne trouve-t-il pas d’autre endroit où vivre ? Accepte ce pot-de-vin, cent mille pièces d’argent, et qu’il construise ailleurs. » « Très bien, madame, nous laisserons votre maison tranquille ; mais ne dites à personne que vous avez donné ce pot-de-vin, afin que personne ne veuille nous corrompre pour épargner leurs maisons. » « Mon fils ! Si l’on disait que la reine mère avait besoin de corrompre, j’en aurais honte ! Je ne le dirai à personne. » L’homme consentit, prit les cent mille pièces et quitta la maison. Puis il se rendit chez Kevaṭṭa ; Il se rendit à la porte du palais et se fit déchirer le dos par des bâtons de bambou. Mais, ne pouvant y entrer, il donna aussi cent mille pièces. Ainsi, en s’emparant de maisons dans tous les quartiers de la ville et en se procurant des pots-de-vin, ils obtinrent neuf crores de pièces d’or.Dans toute cette grande ville, ne trouve-t-il pas d’autre endroit où vivre ? Accepte ce pot-de-vin, cent mille pièces d’argent, et qu’il construise ailleurs. « Très bien, madame, nous laisserons votre maison tranquille ; mais ne dites à personne que vous avez donné ce pot-de-vin, afin que personne ne veuille nous corrompre pour épargner leurs maisons. » « Mon fils ! Si l’on disait que la reine mère avait besoin de pot-de-vin, j’en aurais honte ! Je ne le dirai à personne. » L’homme consentit, prit les cent mille pièces et quitta cette maison. Puis il se rendit chez Kevaṭṭa ; celui-ci se rendit à la porte du palais et se fit déchirer le dos avec des bâtons de bambou, mais ne pouvant y entrer, il donna également cent mille pièces. De cette façon, en saisissant des maisons dans tous les quartiers de la ville et en obtenant des pots-de-vin, ils obtinrent neuf crores de pièces d’or.Dans toute cette grande ville, ne trouve-t-il pas d’autre endroit où vivre ? Accepte ce pot-de-vin, cent mille pièces d’argent, et qu’il construise ailleurs. « Très bien, madame, nous laisserons votre maison tranquille ; mais ne dites à personne que vous avez donné ce pot-de-vin, afin que personne ne veuille nous corrompre pour épargner leurs maisons. » « Mon fils ! Si l’on disait que la reine mère avait besoin de pot-de-vin, j’en aurais honte ! Je ne le dirai à personne. » L’homme consentit, prit les cent mille pièces et quitta cette maison. Puis il se rendit chez Kevaṭṭa ; celui-ci se rendit à la porte du palais et se fit déchirer le dos avec des bâtons de bambou, mais ne pouvant y entrer, il donna également cent mille pièces. De cette façon, en saisissant des maisons dans tous les quartiers de la ville et en obtenant des pots-de-vin, ils obtinrent neuf crores de pièces d’or.
Après cela, le Grand Être traversa toute la ville et retourna au palais. Le roi lui demanda s’il avait trouvé un endroit. « Sire », dit-il, « ils sont tous disposés à donner ; mais dès que nous en prendrons possession, ils seront accablés de chagrin. Nous ne voulons pas être la cause de désagréments. En dehors de la ville, à environ un mille de là, entre la ville et le Gange, il y a un endroit où nous pourrions construire un palais pour notre roi. » Lorsque le roi entendit cela, il fut satisfait ; car, pensa-t-il, « combattre des hommes à l’intérieur de la ville est dangereux, il est impossible de distinguer l’ami de l’ennemi ; mais hors de la ville, il est facile de se battre, donc hors de la ville [431] je les frapperai et les tuerai. » Puis il dit : « Bien, mon fils, construis à l’endroit que tu as vu. » « Nous le ferons, sire. Mais vos gens ne doivent pas venir à l’endroit où nous construisons, chercher du bois de chauffage, des herbes ou autres choses du même genre ; S’ils le font, il y aura certainement une querelle, et cela ne sera agréable ni pour nous deux. — Très bien, mon fils, interdisons tout accès de ce côté. — Monseigneur, nos éléphants aiment s’amuser dans l’eau ; si l’eau devient boueuse et que les gens se plaignent que depuis l’arrivée de Mahosadha nous n’avons pas d’eau potable, vous devrez vous en accommoder. Le roi répondit : — Laissez vos éléphants jouer. Puis il proclama au son du tambour : — Quiconque se rendra d’ici à l’endroit où le sage Mahosadha construit sera condamné à une amende de mille pièces.
Alors le Grand Être prit congé du roi et, accompagné de ses serviteurs, quitta la ville. Il commença à bâtir une cité à l’emplacement désigné. De l’autre côté du Gange, il bâtit un village appelé Gaggali : il y installa ses éléphants, ses chevaux, ses chars, ses vaches et ses bœufs. Il s’occupa de la construction de la cité et assigna à chacun sa tâche. Après avoir réparti les tâches, il entreprit de creuser le grand tunnel, dont l’embouchure se trouvait sur la rive du Gange. Soixante mille guerriers creusaient le grand tunnel : ils transportaient la terre dans des sacs de cuir et la jetaient dans le fleuve. Chaque fois que la terre était jetée, les éléphants la piétinaient, et le Gange devenait boueux. Les citoyens se plaignaient que, depuis l’arrivée de Mahosadha, ils ne pouvaient plus boire d’eau potable ; le fleuve était boueux, et que faire ? Les espions du sage leur racontèrent alors que les éléphants de Mahosadha jouaient dans l’eau et remuaient la boue, ce qui expliquait la boue. Or, les intentions des Bodhisats sont toujours accomplies ; c’est pourquoi, dans le tunnel, toutes les racines et les pierres s’enfonçaient dans la terre. L’entrée du tunnel mineur se trouvait dans cette ville ; sept cents hommes creusaient le tunnel mineur ; ils transportaient la terre dans des sacs de cuir et la déposaient dans la ville. À chaque chargement, ils la mélangeaient à de l’eau, construisaient un mur et l’utilisaient pour d’autres travaux. L’entrée du tunnel majeur se trouvait dans la ville : elle était percée d’une porte de dix-huit mains de haut, équipée de machines, de sorte qu’une cheville enfoncée, toutes les pièces étaient fermées [39]. De chaque côté, le tunnel était construit en briques et enduit de stuc ; il était recouvert de planches, enduit de ciment [40] et blanchi. Il y avait en tout quatre-vingts grandes portes et soixante-quatre petites, qui se fermaient toutes par la pression d’une cheville, et s’ouvraient par la pression d’une autre. De chaque côté se trouvaient des centaines de cellules de lampes, elles aussi équipées de mécanismes, de sorte que lorsqu’on en ouvrait une, toutes s’ouvraient, et lorsqu’on en fermait une, toutes se fermaient. De chaque côté se trouvaient cent une chambres pour cent un guerriers : chacune était disposée avec un lit de couleurs variées, chacune avec un grand lit ombragé par un parasol blanc, chacune avec un trône près du grand lit, chacune avec une statue de femme, très belle – sans les toucher, personne ne pouvait deviner qu’elles n’étaient pas humaines. De plus, dans le tunnel, de chaque côté, d’habiles peintres réalisaient toutes sortes de tableaux : la splendeur de Sakka, les zones du mont Sineru, la mer et l’océan, les quatre continents, Himavat, le lac Anotatta, le Mont Vermillon, le Soleil et la Lune, le ciel des quatre grands rois avec les six cieux des sens et leurs divisions – tout était visible dans le tunnel. Le sol était jonché de sable blanc comme une plaque d’argent et, sur le toit, de fleurs de lotus épanouies.De chaque côté se trouvaient des cabanes de toutes sortes ; çà et là étaient suspendues des guirlandes de fleurs et de fleurs parfumées. Elles ornaient ainsi le tunnel jusqu’à le transformer en salle divine de Sudhamma.
Or, ces trois cents charpentiers, ayant construit trois cents navires, les chargèrent de charges d’articles tout préparés, les descendirent et en informèrent le sage. Il les employa dans la ville et leur fit mettre les navires dans un lieu secret pour les sortir quand il en donnerait l’ordre. Dans la ville, les douves, les remparts, la porte et la tour, les habitations du prince et du peuple, les écuries des éléphants, les citernes, tout fut achevé. Ainsi, le grand tunnel, le petit tunnel et toute la ville furent achevés en quatre mois. Et au bout de ces quatre mois, le Grand Être envoya un messager au roi pour l’inviter à venir.
Lorsque le roi entendit ce message, il fut satisfait et partit avec une grande compagnie.
Le Maître dit :
« Le roi partit alors avec une armée divisée en quatre divisions, pour visiter la ville prospère de Kampilliyā, avec ses innombrables chars. »
En temps voulu, il arriva au Gange. Le Grand Être partit alors à sa rencontre et le conduisit à la ville qu’il avait bâtie. Le roi entra dans le palais, prit un copieux repas et, après s’être reposé un peu, envoya le soir un messager au roi Cūḷanī pour lui annoncer son arrivée.
Expliquant cela, le Maître dit :
À son arrivée, il fit dire à Brahmadatta : « Puissant roi, je suis venu saluer tes pieds. Donne-moi maintenant pour épouse la plus belle femme, pleine de grâce, accompagnée de ses servantes. »
[434] Cūḷanī fut très heureux du message et pensa : « Où ira mon ennemi maintenant ? Je vais leur fendre la tête et boire la coupe de la victoire ! » Mais il ne témoigna que de la joie au messager, lui témoigna du respect et récita la strophe suivante :
« Sois la bienvenue, Vedeha, une heureuse venue t’attend ! Demande maintenant une heure favorable, et je te donnerai ma fille, pleine de grâce, accompagnée de ses servantes. »
Le messager retourna alors vers Vedeha et dit : « Mon seigneur, le roi dit : « Renseignez-vous sur une heure appropriée à cet événement propice, et je vous donnerai ma fille. » Il renvoya l’homme en disant : « Ce jour-là est une heure chanceuse ! »
Le Maître l’expliqua ainsi :
« Alors le roi Vedeha demanda une heure heureuse ; ce qui fait, il envoya un message à Brahmadatta : « Donne-moi maintenant pour épouse cette femme la plus belle, pleine de grâce, accompagnée de ses servantes. » Et le roi Cūḷanī dit : « Je te donne maintenant pour épouse cette femme la plus belle, pleine de grâce, accompagnée de ses servantes. »
Mais en disant : « Je l’enverrai maintenant, même maintenant », il mentit : et il donna l’ordre aux cent et un rois : « Préparez-vous au combat avec vos dix-huit puissantes armées, et sortez : nous fendrons les têtes de nos deux ennemis, et boirons la coupe de la victoire ! » Et il plaça dans le palais sa mère, la reine Talatā, et son épouse, la reine Nandā, et son fils Pañcālacaṇḍa, et sa fille Pañcālacaṇḍī, avec les femmes, et sortit lui-même.
Le Bodhisat traita avec beaucoup d’hospitalité la grande armée qui accompagnait le roi Vedeha : [435] certains buvaient des spiritueux, d’autres mangeaient du poisson et de la viande, d’autres étaient épuisés par leur longue marche ; mais le roi Vedeha, avec Senaka et les autres sages, était assis sur une belle estrade au milieu de ses courtisans. Le roi Cūḷanī entoura la ville de quatre lignes espacées de trois intervalles, alluma plusieurs centaines de milliers de torches et se tint là, prêts à la prendre au lever du soleil. Apprenant cela, le Grand Être donna mission à trois cents de ses propres guerriers : « Allez par le petit tunnel et amenez par ce tunnel la mère et l’épouse du roi, son fils et sa fille ; faites-les passer par le grand tunnel, mais ne les laissez pas sortir par la porte du grand tunnel ; Gardez-les en sécurité dans le tunnel jusqu’à notre arrivée, mais à notre arrivée, faites-les sortir du tunnel et placez-les dans la Grande Cour. » Après avoir reçu ces ordres, ils empruntèrent le petit tunnel et remontèrent la plate-forme sous l’escalier. Ils saisirent les gardes en haut et en bas de l’escalier et sur la terrasse, les baleines à bosse et tous les autres qui s’y trouvaient, les lièrent pieds et poings liés, les bâillonnèrent et les cachèrent çà et là. Ils mangèrent une partie de la nourriture préparée pour le roi, détruisirent le reste et montèrent sur la terrasse. Or, ce jour-là, la reine Talatā, incertaine de ce qui allait arriver, avait fait coucher la reine Nandā, son fils et sa fille avec elle dans le même lit. Ces guerriers, debout à la porte de la chambre, les appelèrent. Elle sortit et dit : « Qu’y a-t-il, mes enfants ? » Ils dirent : « Madame, notre roi a tué Vedeha et Mahosadha, et a créé un royaume dans toute l’Inde. Entouré des cent et un princes en grande gloire, il boit à flots : il nous a envoyés vous amener à lui aussi. » Ils descendirent au pied de l’escalier. Lorsque les hommes les emmenèrent dans le tunnel, ils dirent : « Nous avons vécu ici tout ce temps, et nous n’avons jamais mis les pieds dans cette rue ! » Les hommes répondirent : « On ne va pas dans cette rue tous les jours ; c’est une rue de réjouissances, et parce que c’est un jour de réjouissances, le roi nous a dit de vous chercher par ici. » Et ils le crurent. Alors certains hommes conduisirent les quatre, d’autres retournèrent au palais, ouvrirent le trésor et emportèrent tous les objets précieux qu’ils désiraient. Les quatre poursuivirent leur route par le grand tunnel, et, le voyant semblable à la glorieuse salle des dieux, pensèrent qu’il avait été construit pour le roi. Ils furent alors amenés dans un endroit non loin de la rivière, et placés dans une belle chambre à l’intérieur du tunnel : certains veillaient sur eux, d’autres allèrent informer le Bodhisat de leur arrivée.
« Maintenant », pensa le Bodhisat, « mon plus cher désir sera exaucé. » Extrêmement satisfait, il se présenta devant le roi et se tint à l’écart. Le roi, troublé par le désir, pensa : « Maintenant, il va envoyer sa fille, maintenant, maintenant » : et se levant, il regarda par la fenêtre. La ville était illuminée par des milliers de torches, et entourée d’une armée nombreuse ! Effrayé et soupçonneux, il s’écria : « Qu’est-ce que cela ? » et récita une strophe à ses sages :
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« Des éléphants, des chevaux, des chars, des fantassins, une armée en armure se tient là, des torches brillent de lumière ; que signifient-ils, sages messieurs ? »
À cela, Senaka répondit : « Ne vous inquiétez pas, sire : de nombreuses torches brillent ; je suppose que le roi vous amène sa fille. » Pukkusa répondit : « Il souhaite sans doute vous honorer de votre visite, et c’est pourquoi il est venu avec une garde. » Ils lui dirent ce qu’ils voulaient. Mais le roi entendit les ordres : « Placez un détachement ici, placez une garde là, soyez vigilants ! » Il vit les soldats sous les armes ; il fut si terrifié qu’il attendit avec impatience un mot du Grand Être, qu’il récita une autre strophe :
« Des éléphants, des chevaux, des chars, des fantassins, une armée en armure se tient là, des torches allumées de lumière : que feront-ils, sage seigneur ? »
[437] Alors le Grand Être pensa : « Je vais d’abord terrifier un peu cet aveugle et fou, puis je lui montrerai mon pouvoir et le consolerai. » Alors il dit :
« Sire, le puissant Cūḷanīya vous surveille, Brahmadatta est un traître : au matin, il vous tuera. »
En entendant cela, tous furent morts de peur : la gorge du roi se dessèche, les crachats cessent, son corps brûle ; mort de peur et gémissant, il récite deux strophes :
Mon cœur palpite, ma bouche est sèche, je ne trouve pas le repos. Je suis comme quelqu’un brûlé au feu puis exposé au soleil. Comme le feu du forgeron brûle intérieurement et ne se voit pas à l’extérieur, ainsi mon cœur brûle en moi et ne se voit pas à l’extérieur.
Lorsque le Grand Être entendit cette plainte, il pensa : « Cet aveugle et fou ne m’obéirait pas en d’autres temps ; je le punirai encore plus », et il dit :
Guerrier, tu es insouciant, négligeant les conseils, insensé : que tes conseillers avisés te sauvent. Un roi qui refuse d’obéir aux ordres d’un conseiller sage et fidèle, obsédé par son propre plaisir, est comme un cerf pris au piège. Comme un poisson, avide d’appât, ne remarque pas l’hameçon caché dans la chair qui l’entoure, ne reconnaît pas sa propre mort : ainsi toi, ô roi, avide de désir, comme le poisson, tu ne reconnais pas la fille de Cūḷaneyya comme ta propre mort. Si tu vas à Pañcāla, (dis-je), tu perdras rapidement ton bonheur, comme un cerf pris sur la route tombera en grand danger. Un homme mauvais, mon seigneur, mordrait comme un serpent dans tes genoux ; aucun homme sage ne devrait se lier d’amitié avec lui ; malheur doit être la compagnie d’un homme mauvais. [438] Quel que soit l’homme, mon seigneur ; il faut le reconnaître comme vertueux et instruit, c’est l’homme dont le sage doit se faire son ami : heureuse serait la compagnie d’un homme de bien.
Puis, pour faire comprendre le reproche qu’un homme ne devrait pas être traité ainsi, il rappela les paroles que le roi avait prononcées une fois auparavant et continua :
« Tu es insensé, ô roi, sourd et muet, de m’avoir reproché le meilleur conseil qui soit, me demandant comment je pouvais savoir ce qui était bon comme un autre, alors que j’avais grandi à la charrue ? Prends cet homme par le cou, dis-tu, et chasse-le de mon royaume, lui qui, par ses paroles, tente de m’empêcher d’obtenir un bien précieux [41] ! »
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Après avoir récité ces deux strophes, il dit : « Sire, comment pourrais-je, moi, un rustre, savoir ce qui est bien comme Senaka et les autres sages ? Ce n’est pas mon métier. Je ne connais que le métier de rustre, mais cette affaire est connue de Senaka et de ses semblables ; ce sont de sages gentilshommes, et aujourd’hui, qu’ils vous délivrent des dix-huit puissantes armées qui vous entourent ; et qu’ils me prennent à la gorge et me chassent. Pourquoi me le demandez-vous maintenant ? » Ainsi, il le réprimanda sans pitié. En entendant cela, le roi pensa : « Le sage récite les torts que j’ai commis. Il savait depuis longtemps le danger à venir, c’est pourquoi il me le reproche si amèrement. Mais il ne peut pas avoir passé tout ce temps sans rien faire ; il a sûrement dû veiller à ma sécurité. » Alors, pour reprocher à l’autre, il récita deux strophes :
« Mahosadha, le sage ne me fait pas retomber le passé au visage ; pourquoi me provoques-tu comme un cheval attaché ? Si tu vois la délivrance ou la sécurité, réconforte-moi : pourquoi me retomber dessus ? »
Alors le Grand Être pensa : « Ce roi est très aveugle et insensé, et ne connaît pas les différences entre les hommes : je le tourmenterai un moment, puis je le sauverai » ; et il dit :
Il est trop tard pour agir, c’est trop dur et difficile : je ne peux pas vous sauver, et vous devez en décider par vous-même. Il existe des éléphants qui volent dans les airs, magiques, glorieux : ceux qui possèdent de tels animaux peuvent s’enfuir avec eux. Il existe des chevaux qui volent dans les airs, magiques, glorieux : ceux qui possèdent de tels animaux peuvent s’enfuir avec eux. Il existe aussi des oiseaux, et des gobelins, qui font de même. Mais il est trop tard pour agir, c’est trop dur et difficile : je ne peux pas vous sauver, et vous devez en décider par vous-même.
[440] Le roi, entendant cela, resta assis sans un mot ; mais Senaka pensa : « Il n’y a d’autre secours que le sage pour le roi et pour nous ; mais le roi a trop peur pour pouvoir lui répondre. Alors je vais le lui demander. » Et il lui demanda en deux strophes :
« Un homme qui ne voit pas le rivage dans le puissant océan, lorsqu’il trouve un point d’appui, est rempli de joie. Ainsi, pour nous et le roi, toi, Mahosadha, tu es un terrain sûr sur lequel nous appuyer ; tu es notre meilleur conseiller ; délivre-nous du malheur. »
Le Grand Être lui reprocha dans cette strophe :
« Il est trop tard pour que les hommes agissent, c’est trop dur et difficile : je ne peux pas te délivrer, et tu dois décider par toi-même, Senaka. »
Le roi, incapable de trouver une ouverture et terrifié, ne put dire un mot au Grand Être ; mais pensant que peut-être Senaka avait un plan, il lui demanda dans cette strophe :
« Écoutez ce que je vous dis : vous voyez ce grand danger, et maintenant Senaka, je vous le demande : que pensez-vous qu’il faille faire ici ? »
[441] Senaka pensant : « Le roi demande un plan : bon ou mauvais, je vais lui en dire un », récita une strophe :
« Mettons le feu à la porte, prenons une épée, blessons-nous les uns les autres, et bientôt nous cesserons de vivre : ne laissons pas Brahmadatta nous tuer d’une mort lente. »
[ p. 228 ]
Le roi se mit en colère en entendant cela : « Cela suffira pour votre bûcher funéraire et celui de vos enfants », pensa-t-il ; et il demanda alors à Pukkusa et aux autres, qui parlèrent aussi bêtement chacun selon son espèce ; voici la tradition :
« Écoutez ceci : vous voyez ce grand danger. Maintenant, je demande à Pukkusa : que pensez-vous qu’il faille faire ici ? » « Prenons du poison et mourons, et nous cesserons bientôt de vivre : ne laissons pas Brahmadatta nous tuer d’une mort lente. » « Maintenant, je demande à Kāvinda. » « Attachons un nœud coulant et mourons, précipitons-nous d’une hauteur, ne laissons pas Brahmadatta nous tuer d’une mort lente. » « Maintenant, je demande à Devinda. » « Mettons le feu à la porte, prenons une épée, blessons-nous les uns les autres, et bientôt nous cesserons de vivre : je ne peux pas nous sauver, mais Mahosadha peut le faire facilement. »
Devinda pensa : « Que fait le roi ? Voici du feu, et il souffle sur une luciole ! Hormis Mahosadha, nul autre ne peut nous sauver : [412] pourtant il le quitte et nous demande ! Qu’en savons-nous ? » Pensant ainsi, et ne voyant aucun autre plan, il répéta le plan proposé par Senaka et loua le Grand Être en deux strophes :
« Voici ce que je veux dire, sire : demandons tous au sage ; et si malgré toutes nos demandes Mahosadha ne peut pas nous sauver facilement, alors suivons le conseil de Senaka. »
En entendant cela, le roi se souvint des mauvais traitements qu’il avait infligés au Bodhisat et, ne pouvant lui parler, il se lamenta ainsi en son audition :
« Comme celui qui cherche la sève dans le plantain ou le cotonnier n’en trouve pas, nous, en quête d’une réponse à ce problème, n’en trouvons pas. Notre demeure est mal située, comme des éléphants dans un lieu sans eau, entourés d’hommes sans valeur et d’insensés qui ne savent rien. Mon cœur palpite, ma bouche est sèche, je ne trouve pas de repos, je suis comme quelqu’un brûlé au feu puis exposé au soleil. Comme le feu du forgeron brûle intérieurement et ne se voit pas à l’extérieur, ainsi mon cœur brûle intérieurement et ne se voit pas à l’extérieur. »
Alors le sage pensa : « Le roi est extrêmement troublé : si je ne le console pas, il se brisera le cœur et mourra. » Alors il le consola.
[443] Le Maître expliqua cela en disant :
Alors ce sage Mahosadha, perspicace du bien, voyant Vedeha attristé, lui parla ainsi : « N’aie pas peur, ô roi, n’aie pas peur, seigneur des chars ; je te libérerai, comme la lune captée par Rāhu, comme le soleil capté par Rāhu, comme un éléphant englouti dans la boue, comme un serpent enfermé dans un panier, comme un poisson pris au filet ; je te libérerai avec tes chars et ton armée ; je ferai fuir Pañcāla, comme un corbeau effrayé par une motte de terre. À quoi sert en effet la sagesse ou un conseiller qui ne peut te délivrer des ennuis lorsque tu es en difficulté ? »
En entendant cela, il fut réconforté : « Maintenant, ma vie est sauve ! » pensa-t-il. Tous furent ravis lorsque le Bodhisat s’exprima avec une telle force qu’il s’exprima. Senaka demanda alors : « Sage, comment allez-vous nous échapper ? » « Par un tunnel décoré », dit-il, « préparez-vous. » En disant cela, il ordonna à ses hommes d’ouvrir le tunnel :
[444] « Venez, hommes, montez et ouvrez l’entrée : Vedeha et sa cour doivent traverser le tunnel. »
[ p. 229 ]
Ils se levèrent et ouvrirent la porte du tunnel, qui brilla d’un éclat de lumière tel le hall décoré des dieux. Le Maître expliqua la situation en disant :
« Entendant la voix du sage, ses disciples ouvrirent la porte du tunnel et les verrous mécaniques. »
La porte s’ouvrit, on le dit au Grand Être, et il donna l’ordre au roi : « Il est temps, mon seigneur ! Descends de la terrasse. » Le roi descendit, Senaka ôta sa coiffe et détacha sa robe. Le Grand Être lui demanda ce qu’il faisait ; il répondit : « Sage, lorsqu’un homme traverse un tunnel, il doit retirer son turban et serrer ses vêtements autour de lui. » L’autre répondit : « Senaka, ne suppose pas que tu doives ramper à genoux dans le tunnel. Si tu veux monter à dos d’éléphant, monte sur ton éléphant : notre tunnel est haut, dix-huit mains de haut, avec une large porte ; habille-toi aussi bien que tu le souhaites et va devant le roi. » Alors le Bodhisat fit passer Senaka en premier, puis lui-même en dernier, le roi au milieu. Voici la raison : dans le tunnel se trouvait un monde de nourriture et de boisson, et les hommes mangeaient et buvaient en contemplant le tunnel, disant : « N’avance pas vite, mais contemple le tunnel décoré » ; mais le Grand Être alla derrière, exhortant le roi à continuer, tandis que le roi continuait à contempler le tunnel orné comme la salle des dieux.
[445] Le Maître l’expliqua en disant :
« Devant marchait Senaka, derrière marchait Mahosadha, et au milieu se trouvait le roi Vedeha avec les hommes de sa cour. »
Lorsque l’arrivée du roi fut annoncée, les hommes sortirent du tunnel la mère et l’épouse de l’autre roi, son fils et sa fille, et les déposèrent dans la grande cour. Le roi et le bodhisat sortirent également du tunnel. À la vue du roi et du sage, ces quatre hommes furent saisis de terreur et hurlèrent de peur : « Nous sommes sans aucun doute aux mains de nos ennemis ! Ce sont sans doute les soldats du sage qui sont venus nous chercher ! » Le roi Cūḷanī, craignant que Vedeha ne s’échappe – il se trouvait alors à environ un mille du Gange –, entendant leurs cris dans le calme de la nuit, voulut dire : « On dirait la voix de la reine Nandā ! » Mais il craignit d’être moqué pour avoir pensé une telle chose, et il ne dit rien. À cet instant, le Grand Être déposa la princesse Pañcālacaṇḍi sur un monceau de trésors et procéda à l’aspersion cérémonielle en disant : « Sire, voici celle pour qui vous êtes venu ; qu’elle soit votre reine ! » Ils firent sortir les trois cents navires ; le roi sortit de la vaste cour et monta à bord d’un navire richement décoré, et ces quatre-là montèrent à bord avec lui. Le Maître expliqua ainsi :
« Vedeha, sortant du tunnel, monta à bord du navire, et une fois à bord, Mahosadha l’encouragea ainsi : « Voici maintenant votre beau-père [42], mon [ p. 230 ] seigneur, voici votre belle-mère, ô maître des hommes : comme vous traiteriez votre mère, ainsi traitez votre belle-mère. Comme un frère de même père et de même mère, ainsi protégez Pañcālacaṇḍa, ô seigneur des chars. Pañcālacaṇḍī est une princesse royale, très courtisée [43] ; aimez-la, elle est votre épouse, ô seigneur des chars. »
[446] Le roi consentit. Mais pourquoi le Grand Être ne dit-il rien de la reine mère ? Parce qu’elle était une vieille femme. Or, le Bodhisat prononça tout cela debout sur la rive. Alors, délivré d’un grand trouble, désireux de poursuivre sa route sur le navire, le roi dit : « Mon fils, tu parles debout sur la rive » et récita une strophe :
« Montez à bord sans tarder ! Pourquoi restez-vous sur la rive ? Nous sommes délivrés du danger et des ennuis ; maintenant, Mahosadha, partons. »
Le Grand Être répondit : « Mon seigneur, il n’est pas convenable que j’aille avec vous », et il dit :
« Il n’est pas juste, sire, que moi, chef d’une armée, je déserte mon armée et vienne moi-même. Toute cette armée, restée en ville, je l’emmènerai avec le consentement de Brahmadatta.
Parmi ces hommes, certains dorment de fatigue après leur long voyage, d’autres mangent et boivent, ignorant notre départ ; d’autres sont malades après avoir travaillé avec moi pendant quatre mois, et mes assistants sont nombreux. Je ne peux partir si je laisse un seul homme derrière moi ; non, je reviendrai, et j’emmènerai toute cette armée avec le consentement de Brahmadatta, sans coup férir. Vous, sire, partez au plus vite, sans vous attarder nulle part ; j’ai posté des relais d’éléphants et de véhicules sur la route, afin que vous puissiez laisser derrière vous ceux qui sont fatigués et, avec d’autres, toujours frais, retourner rapidement à Mithilā. » Le roi récita alors une strophe :
« Une petite armée contre une grande, comment l’emporterez-vous ? Le faible sera détruit par le fort, sage seigneur ! »
[447] Alors le Bodhisat récita une strophe :
« Une petite armée dotée de conseils conquiert une grande armée qui n’en a pas, un roi en conquiert plusieurs, le soleil levant conquiert les ténèbres. »
Sur ces mots, le Grand Être salua le roi et le congédia. Se rappelant comment il avait été délivré des mains de ses ennemis et comment, en gagnant la princesse, il avait réalisé son désir le plus cher, le roi, méditant sur les vertus du Bodhisattva, décrivit avec joie et ravissement à Senaka les vertus du sage dans cette strophe :
« Le bonheur vient véritablement, ô Senaka, en vivant avec les sages. Tels des oiseaux dans une cage fermée, tel des poissons dans un filet, ainsi Mahosadha nous a libérés lorsque nous étions aux mains de mes ennemis. »
À cela, Senaka répondit par un autre, louant le sage :
« De même, sire, le bonheur est présent parmi les sages. Tels des oiseaux dans une cage fermée, tel des poissons dans un filet, ainsi Mahosadha nous a libérés lorsque nous étions aux mains de nos ennemis. »
[ p. 231 ]
Vedeha traversa alors la rivière et, à une lieue de distance, trouva le village préparé par le Bodhisat. Là, les hommes postés par le Bodhisat fournirent des éléphants et d’autres moyens de transport, et leur donnèrent à manger et à boire. Il renvoya des éléphants ou des chevaux et des moyens de transport lorsqu’ils furent épuisés, et en prit d’autres, et se rendit au village suivant. Il parcourut ainsi une centaine de lieues et, le lendemain matin, il était à Mithilā.
[448] Mais le Bodhisat se rendit à la porte du tunnel ; il tira son épée, qu’il portait en bandoulière, et l’enfouit dans le sable, à l’entrée du tunnel. Puis il entra dans le tunnel, se rendit dans la ville, se baigna dans une eau parfumée, mangea un repas raffiné et se retira dans son lit, heureux de penser que le désir de son cœur avait été exaucé. La nuit tombée, le roi Cūḷanī donna ses ordres à l’armée et arriva à la ville. Le Maître expliqua ainsi :
Le puissant Cūḷanīya veilla toute la nuit et, au lever du soleil, s’approcha d’Upakārī. Montant sur son noble éléphant, robuste et âgé de soixante ans, Cūlanīya, puissant roi de Pañcāla, s’adressa à son armée ; armé d’un harnais orné de joyaux, une flèche [44] à la main, il s’adressa à ses hommes rassemblés en grand nombre.
Ensuite, pour les décrire en nature—
« Des hommes montés sur des éléphants, des sauveteurs, des conducteurs de chars, des fantassins, des hommes habiles au tir à l’arc, des archers, tous rassemblés. »
Le roi leur ordonna alors de prendre Vedeha vivant.
« Envoyez les puissants éléphants à défenses, vieux de soixante ans, qu’ils piétinent la cité noblement bâtie par Vedeha. Que les flèches [45] volent de tous côtés, lancées par l’arc, des flèches comme des dents de veau [^258], pointues, transperçant les os. Que les héros s’avancent en armure, avec des armes finement décorées, audacieux et héroïques, prêts à affronter un éléphant. Des lances baignées d’huile, leurs pointes scintillant comme le feu, se dressent, scintillantes comme une constellation de cent étoiles. [449] À l’assaut de tels héros, aux armes puissantes, vêtus de mailles et d’armures, qui ne fuient jamais, comment Vedeha échapperait-il, même s’il volait comme un oiseau ? Mes trente-neuf mille [46] guerriers, tous des hommes d’élite, dont je n’ai jamais vu de pareils, toute ma puissante armée.
« Voyez les puissants éléphants à défenses, caparaçonnés, âgés de soixante ans, sur le dos desquels se trouvent les princes brillants et beaux ; ils sont brillants sur leur dos, comme les dieux de Nandana, avec des ornements glorieux, des vêtements et des robes glorieux : des épées de la couleur du silure [47], bien huilées, scintillantes, tenues fermement par des hommes puissants, bien finies, très tranchantes, brillantes, immaculées, faites d’acier trempé [48], solides, [ p. 232 ] tenues par des hommes puissants qui frappent et frappent encore. Dans des harnais dorés et des sangles rouge sang, ils brillent en tournant comme l’éclair dans un épais nuage. Héros en cotte de mailles, bannières flottantes, habiles dans l’utilisation de l’épée et du bouclier, saisissant la poignée, soldats accomplis, puissants combattants sur des éléphants, entourés de tels hommes, tu n’as aucune échappatoire ; je ne vois aucun pouvoir par lequel tu puisses venir à Mithilā.
[450] Ainsi il menaça Vedeha, pensant le capturer sur-le-champ ; et, poussant son éléphant, ordonnant à l’armée de saisir, de frapper et de tuer, le roi Cūḷanī arriva comme un déluge sur la ville d’Upakārī.
Les espions du Grand Être pensèrent alors : « Qui sait ce qui va arriver ? » et, avec leurs serviteurs, l’entourèrent. À ce moment précis, le Bodhisat se leva de son lit et s’occupa de ses besoins corporels. Après le petit-déjeuner, il se para et s’habilla, revêtant sa robe kāsi valant cent mille pièces d’argent, sa robe rouge sur une épaule, tenant son bâton de présentation incrusté des sept précieux joyaux, des sandales d’or aux pieds, et s’éventant avec un éventail en queue de yak telle une nymphe divine richement parée. Il monta sur la terrasse et, ouvrant une fenêtre, se montra au roi Cūḷanī, qui marchait de long en large avec la grâce du roi des dieux. Le roi Cūḷanī, voyant sa beauté, ne trouva pas la paix de l’esprit, [451] mais fit rapidement approcher son éléphant, pensant qu’il devait le prendre maintenant. Le sage pensa : « Il s’est précipité ici, s’attendant à ce que Vedeha soit capturé ; Il ignore que ses propres enfants sont enlevés et que notre roi est parti. Je lui montrerai mon visage comme un miroir d’or et je lui parlerai. » Debout à la fenêtre, il prononça ces mots d’une voix douce comme le miel :
« Pourquoi as-tu fait avancer ton éléphant avec autant de précipitation ? Tu arrives l’air content ; tu penses avoir obtenu ce que tu veux. Jette cet arc, range cette flèche, ôte cette armure brillante sertie de pierres précieuses et de corail. »
Lorsqu’il entendit la voix de l’homme, il pensa : « Ce rustre se moque de moi ; aujourd’hui je vais voir ce qu’il faut faire de lui » ; puis il le menaça en disant :
« Votre visage paraît heureux, vous parlez avec un sourire. C’est à l’heure de la mort qu’une telle beauté se révèle. »
Tandis qu’ils conversaient ainsi, les soldats remarquèrent la beauté du Grand Être : « Notre roi », dirent-ils, « conversationne avec le sage Mahosadha ; de quoi s’agit-il ? Écoutons leur conversation. » Ils s’approchèrent donc du roi. Mais le sage, lorsque celui-ci eut fini de parler, répondit : « Tu ne sais pas que je suis le sage Mahosadha. Je ne permettrai pas que tu me tues. Ton plan [452] est contrecarré ; ce que tu pensais dans ton cœur et celui de Kevaṭṭa ne s’est pas réalisé, mais ce que tu as dit du bout des lèvres s’est réalisé. » Et il expliqua cela en disant :
« Tes foudres sont vaines, ô roi ! Ton plan est déjoué, homme de guerre ! Le roi est aussi difficile à attraper pour toi qu’un thorobred pour un râteau. Notre roi a traversé le Gange hier, avec ses courtisans et ses serviteurs. Tu seras comme un corbeau essayant de chasser l’oie royale. »
De nouveau, comme un lion à crinière sans peur, il a donné une illustration en ces termes :
« La nuit, les chacals, voyant l’arbre de Judée en fleurs, prennent les fleurs pour des morceaux de viande [^262] et se rassemblent en bandes, ces bêtes les plus viles. Une fois les veilles passées et le soleil levé, ils voient l’arbre de Judée en fleurs et perdent leur désir, ces bêtes les plus viles. De même, toi, ô roi, malgré tout ce que tu as encerclé Vedeha, tu perdras ton désir et tu partiras, comme les chacals quittèrent l’arbre de Judée. »
En entendant ses paroles courageuses, le roi pensa : « Ce rustre est assez audacieux dans ses paroles : Vedeha a sans doute dû s’échapper. » Il était très en colère. « Autrefois », pensa-t-il, « à cause de ce rustre, je n’avais même pas un chiffon pour me couvrir ; maintenant, grâce à lui, mon ennemi, qui était entre mes mains, s’est échappé. En vérité, il m’a fait beaucoup de mal, et je me vengerai de lui pour les deux. » Puis il donna les ordres suivants :
« Coupez-lui les mains et les pieds, les oreilles et le nez, car il a délivré Vedeha, mon ennemi, de mes mains ; coupez sa chair et faites-la cuire sur des brochettes, car il a délivré Vedeha, mon ennemi, de mes mains. Comme la peau d’un taureau est étendue à terre, ou celle d’un lion ou d’un tigre est fixée avec des piquets, ainsi je le piquerai et le transpercerai de piquets, car il a délivré Vedeha, mon ennemi, de mes mains. »
Le Grand Être sourit en entendant cela et pensa : « Ce roi ignore que sa reine et sa famille ont été emmenées par moi à Mithilā, et c’est pourquoi il donne tous ces ordres à mon sujet. Mais dans sa colère, il pourrait me transpercer d’une flèche, ou faire autre chose qui lui plairait ; je l’accablerai donc de douleur et de chagrin, et je le ferai s’évanouir sur le dos de son éléphant, pendant que je lui raconterai tout cela. » Il dit alors :
« Si tu me coupes les mains et les pieds, les oreilles et le nez, Vedeha traitera ainsi Pañcālacaṇḍa, Pañcālacaṇḍī, la reine Nandā, ta femme et tes enfants. [454] Si tu coupes ma chair et la fais cuire sur des brochettes, Vedeha préparera aussi celle de Pañcālacaṇḍa, de Pañcālacaṇḍī, de la reine Nandā, de ta femme et de tes enfants. Si tu me piques et me transperces de piques, Vedeha traitera ainsi Pañcālacaṇḍa, Pañcālacaṇḍi, la reine Nandā, ta femme et tes enfants. Ainsi cela a été secrètement arrangé entre Vedeha et moi. De même qu’un bouclier de cuir de cent couches, soigneusement travaillé par les maroquiniers, est une défense pour se protéger des flèches ; ainsi j’apporte le bonheur et j’éloigne les ennuis du glorieux Vedeha, et je repousse vos artifices comme un bouclier repousse une flèche.
[455] En entendant cela, le roi pensa : « De quoi parle ce rustre ? Ce que je lui fais, quotha, ainsi le roi Vedeha fera à ma famille ? Il ignore que j’ai placé une garde rapprochée sur ma famille, mais il me menace seulement par crainte d’une mort immédiate. Je ne crois pas ce qu’il dit. »
Le Grand Être devina qu’il pensait qu’il parlait avec crainte et résolut de s’expliquer. Il dit donc.
« Venez, sire, voyez que vos appartements intérieurs sont vides : femme, enfants, mère, ô guerrier, ont été transportés à travers un tunnel et placés sous la garde de Vedeha. »
Le roi pensa alors : « Le sage parle avec assurance. J’ai entendu, la nuit, au bord du Gange, la voix de la reine Nandā ; le sage est très sage, peut-être dit-il la vérité ! » Un profond chagrin l’envahit, mais il rassembla tout son courage et, dissimulant sa douleur, envoya un courtisan s’enquérir de lui et récita cette strophe :
« Venez, entrez dans mes appartements intérieurs et demandez si les paroles de cet homme sont vraies ou mensongères. »
Le messager et ses serviteurs allèrent ouvrir la porte et entrèrent. Là, pieds et poings liés, bâillonnés, pendus à des piquets, il découvrit les sentinelles des appartements intérieurs, les nains et les bossus, etc. Des vases brisés étaient éparpillés, contenant nourriture et boisson, les portes du trésor étaient enfoncées et le trésor pillé, la chambre à coucher aux portes ouvertes, et une tribu de corbeaux était entrée par les fenêtres ouvertes ; on aurait dit un village désert, ou un lieu jonché de cadavres. Dans cet état de désolation, il contempla le palais et annonça la nouvelle au roi, en disant :
« Même ainsi, sire, comme l’a dit Mahosadha : vide est votre palais intérieur, comme un village au bord de l’eau habité par des corbeaux. »
Le roi, tremblant de chagrin à la perte de ses quatre êtres chers, dit : « Ce chagrin m’est venu de la bouche du pauvre bougre ! » Et tel un serpent frappé d’un bâton, il fut extrêmement courroucé contre le Bodhisat. Voyant son apparition, le Grand Être pensa : « Ce roi est d’une grande gloire ; si, dans sa colère, il disait : « Que veux-je d’un tel ? », avec l’orgueil d’un guerrier, il pourrait me faire du mal. Supposons que je lui décrive la beauté de la reine Nandā, faisant comme s’il ne l’avait jamais vue ; il se souviendrait alors d’elle et comprendrait qu’il ne retrouverait jamais cette précieuse femme s’il me tuait. Alors, par amour pour son épouse, il ne me ferait aucun mal. » Se tenant donc à l’étage supérieur pour se mettre en sécurité, il retira sa main dorée de sous sa robe rouge et, lui indiquant le chemin qu’elle empruntait, il décrivit ainsi ses beautés :
« Par ici, sire, allait la femme belle de tous ses membres, ses lèvres comme des plaques d’or, sa voix comme la musique de l’oie sauvage. Par ici fut-elle emmenée, sire, la femme belle de tous ses membres, vêtue de vêtements de soie, sombre, avec une belle ceinture d’or. Ses pieds rougis, beaux à voir, avec des ceintures d’or et de bijoux, avec des yeux comme un pigeon, fins, avec des lèvres comme un fruit de bimba, et une taille fine [ p. 235 ], bien née, à la taille fine comme une plante grimpante ou un lieu de sacrifice [49], ses cheveux longs, noirs et un peu bouclés au bout, bien née, comme un faon, comme une flamme de feu en hiver. Comme une rivière cachée dans les fentes d’une montagne sous les roseaux bas, [457] belle de nez ou de cuisse, sans pareille, avec des seins comme le fruit du tindook, — ni trop long, ni trop court, ni glabre, ni trop poilu.
Tandis que le Grand Être louait ainsi sa grâce, il sembla au roi qu’il ne l’avait jamais vue auparavant : un grand désir s’éleva en lui, et le Grand Être qui le perçut récita une strophe :
« Et ainsi tu es heureux de la mort de Nandā, glorieux roi : maintenant Nandā et moi irons devant Yama. »
[458] Dans tout cela, le Grand Être loua Nandā et personne d’autre, et c’était sa raison : on n’aime jamais les autres comme on aime une épouse bien-aimée ; et il ne loua qu’elle, pensant que si le roi se souvenait d’elle, il se souviendrait aussi de ses enfants. Lorsque le Grand Être sage la loua de cette voix mielleuse, la reine Nandā sembla se tenir en personne devant le roi. Alors le roi pensa : « Personne d’autre que Mahosadha ne peut me ramener ma femme et me la donner. » En se souvenant, le chagrin l’envahit. Alors le Grand Être dit : « Ne soyez pas troublé, sire : la reine, le fils et la mère reviendront tous ; mon retour est la seule condition. Soyez réconfortée, majesté ! » Il réconforta donc le roi ; Et le roi dit : « J’ai surveillé et gardé ma propre ville avec tant de soin, j’ai encerclé Upakārī d’une si grande armée, et pourtant ce sage a fait sortir de ma ville protégée la reine, son fils et sa mère, et les a livrés à Vedeha ! Alors que nous assiégions la ville, à l’insu de tous, il a renvoyé Vedeha avec son armée et ses transports ! Se pourrait-il qu’il connaisse la magie, ou qu’il sache tromper les yeux ? » Et il l’interrogea ainsi :
« Étudies-tu l’art magique, ou as-tu ensorcelé mes yeux, au point d’avoir délivré Vedeha, mon ennemi, de mes mains ? »
En entendant cela, le Grand Être dit : « Sire, je connais la magie, car les hommes sages qui ont appris la magie, lorsque le danger survient, se sauvent eux-mêmes et sauvent les autres :
« Les sages, sire, apprennent la magie en ce monde ; ils se livrent, sages, pleins de conseils. J’ai des jeunes gens qui savent briser les barrières ; par le chemin qu’ils m’ont tracé, Vedeha est parti pour Mithilā. »
[459] Cela suggéra qu’il avait emprunté le tunnel décoré ; le roi demanda donc : « Quel est ce passage souterrain ? » et souhaita le voir. Le Grand Être comprit à son regard que c’était ce qu’il désirait et proposa de le lui montrer :
« Viens voir, ô roi, un tunnel bien fait, assez grand pour des éléphants ou des chevaux, des chars ou des fantassins, brillamment éclairé, un tunnel bien construit. »
[ p. 236 ]
Puis il poursuivit : « Seigneur, contemplez le tunnel creusé par ma connaissance : brillant comme si le soleil et la lune s’y étaient levés, décoré de quatre-vingts grandes portes et de soixante-quatre petites, de cent et une chambres à coucher et de centaines de niches à lampes. Venez avec moi, joyeux et ravi, et entrez avec votre garde dans la cité d’Upakārī. » Sur ces mots, il fit ouvrir la porte de la ville ; et le roi et les cent et un princes entrèrent. Le Grand Être descendit de l’étage supérieur, salua le roi et le conduisit avec sa suite dans le tunnel. Lorsque le roi vit ce tunnel tel une cité divine décorée, il fit l’éloge du Bodhisat :
« Ce n’est pas un mince gain pour ce Vedeha d’avoir dans sa maison ou son royaume des hommes aussi sages que toi, Mahosadha [50] ! »
[460] Alors le Grand Être lui montra les cent et une chambres : la porte de l’une étant ouverte, toutes s’ouvrirent, et l’autre fermée, toutes fermées. Le roi marcha le premier, contemplant le tunnel, et le sage le suivit ; tous les soldats y pénétrèrent également. Mais lorsque le sage sut que le roi était sorti du tunnel, il empêcha les autres de sortir en s’approchant d’une poignée et en fermant la porte du tunnel. Alors les quatre-vingts grandes portes et les soixante-quatre petites portes, les portes des cent et une chambres, et les portes des centaines de niches à lampes se fermèrent toutes ensemble ; et le tunnel tout entier devint sombre comme l’enfer. Toute la grande compagnie fut terrifiée.
Le Grand Être prit alors l’épée qu’il avait cachée la veille [51] en entrant dans le tunnel : à dix-huit coudées du sol, il sauta en l’air, descendit et, saisissant le bras du roi, brandit l’épée et l’effraya en s’écriant : « Sire, à qui appartiennent tous les royaumes de l’Inde ? » « À vous, sage seigneur ! Épargnez-moi ! » Il répondit : « N’ayez pas peur, seigneur. Je n’ai pas pris mon épée pour vous tuer, mais pour vous montrer ma sagesse. » Puis il tendit son épée au roi, et lorsqu’il l’eut prise, l’autre dit : « Si vous voulez me tuer, seigneur, tuez-moi maintenant avec cette épée ; si vous voulez m’épargner, épargnez-moi. » « Sage seigneur », répondit-il, « je vous promets la sécurité, n’ayez pas peur. » Alors qu’il tenait l’épée, ils se lièrent d’une amitié sincère. Le roi dit alors au Bodhisat : « Sage seigneur, avec une sagesse comme la vôtre, pourquoi ne pas vous emparer du royaume ? » « Sire, si je le voulais, je pourrais aujourd’hui prendre tous les royaumes de l’Inde et tuer tous les rois ; mais il n’appartient pas au sage de gagner la gloire en tuant les autres. » « Sage, une grande multitude est en détresse, incapable de sortir ; ouvrez la porte du tunnel et épargnez-leur la vie. » Il ouvrit la porte : tout le tunnel devint un flamboiement de lumière, le peuple fut réconforté, tous les rois sortirent avec leur suite et s’approchèrent du sage, qui [ p. 237 ] se tenait dans la grande cour avec le roi. [461] Alors ces rois dirent : « Sage, vous nous avez donné la vie ; si la porte était restée fermée un peu plus longtemps, tous y seraient morts. » « Mes seigneurs, ce n’est pas la première fois que je vous sauve la vie. » « Quand, sage ? » « Vous souvenez-vous, lorsque tous les royaumes de l’Inde furent conquis, à l’exception de notre cité, et que vous vous rendîtes au parc d’Uttarapañcāla, prêt à boire la coupe de la victoire ? » « Oui, sage seigneur. » « Alors ce roi, avec Kevaṭṭa, par un stratagème maléfique, avait empoisonné la boisson et la nourriture, et avait l’intention de vous assassiner ; mais je ne voulais pas que vous mourriez d’une mort atroce devant moi ; alors j’ai envoyé mes hommes, j’ai brisé tous les vases, j’ai déjoué leur plan et je vous ai donné la vie. » Tous, effrayés, demandèrent à Cūḷanī : « Est-ce vrai, sire ? » « En effet, ce que j’ai fait était sur le conseil de Kevaṭṭa ; le sage dit la vérité. » Alors ils embrassèrent tous le Grand Être et dirent : « Sage seigneur, vous avez été notre salut à tous, vous nous avez sauvé la vie. » Ils lui offrirent tous des ornements en signe de respect. Le sage dit au roi : « N’ayez pas peur, sire ; La faute résidait dans la fréquentation d’un ami malfaisant. « Demande pardon aux rois. » Le roi dit : « J’ai agi ainsi à cause d’un homme mauvais : c’était ma faute ; pardonnez-moi, je ne referai plus jamais une chose pareille. » Il reçut leur pardon ; ils s’avouèrent mutuellement leurs fautes et devinrent amis. Le roi fit alors apporter toutes sortes de nourritures, de parfums et de guirlandes, et pendant sept jours, ils prirent tous plaisir dans le tunnel et entrèrent dans la ville.et fit grand honneur au Grand Être ; et le roi entouré des cent et un princes s’assit sur un grand trône, et désirant garder le sage à sa cour, il dit,
« Je vous accorde soutien et honneur, double allocation de nourriture et de salaire, et d’autres grands bienfaits ; mangez et profitez à volonté : mais ne retournez pas à Vedeha ; que peut-il faire pour vous ? »
[462] Mais le sage déclina en ces termes :
« Quand on abandonne un patron, Sire, par intérêt, c’est une honte pour soi et pour l’autre. Tant que Vedeha vivra, je ne pourrai pas être l’homme d’un autre ; tant que Vedeha sera là, je ne pourrai pas vivre dans le royaume d’un autre. »
Alors le roi lui dit : « Eh bien, seigneur, quand votre roi sera devenu divin, promettez-moi de venir ici. » « Si je vis, je viendrai, sire. » Le roi lui fit donc de grands honneurs pendant sept jours, puis, en prenant congé, il récita une strophe, promettant de lui donner ceci et cela :
« Je te donne mille nikkhas d’or, quatre-vingts villages à Kāsi, quatre cents esclaves et cent épouses. Prends toute ton armée et va en paix, Mahosadha. »
Et il répondit : « Sire, ne vous inquiétez pas pour votre famille. Lorsque mon roi retourna dans son pays, je lui ai dit de traiter la reine Nandā comme sa propre mère et Pañcālacaṇḍa comme son frère cadet, et je lui ai marié votre fille avec l’aspersion cérémonielle. Je vous renverrai bientôt [ p. 238 ] votre mère, votre femme et votre fils. » « Bien ! » dit le roi, et il lui donna une dot pour sa fille, des esclaves et des esclaves, des vêtements et des ornements, de l’or et des métaux précieux, des éléphants, des chevaux et des chars décorés. Il donna ensuite l’ordre à l’armée d’exécuter : [463]
« Qu’ils donnent même le double aux éléphants et aux chevaux, qu’ils rassasient les cochers et les fantassins de nourriture et de boisson. »
Cela dit, il congédia le sage en ces termes :
« Allez, sage seigneur, prenez des éléphants, des chevaux, des chars et des fantassins ; laissez le roi Vedeha vous raccompagner à Mithilā. »
Il congédia ainsi le sage avec de grands honneurs. Les cent et un rois honorèrent le Grand Être et lui offrirent de riches présents. Les espions qui avaient servi auprès d’eux entourèrent le sage. Il partit avec une nombreuse compagnie ; en chemin, il envoya des hommes percevoir les revenus des villages que le roi Cūḷanī lui avait donnés. Il arriva alors au royaume de Vedeha.
Senaka avait placé un homme sur le chemin pour surveiller l’arrivée du roi Cūḷanī et l’avertir de l’arrivée de quelqu’un. Il aperçut le Grand Être à trois lieues de distance et, à son retour, raconta que le sage revenait avec une nombreuse troupe. Fort de cette nouvelle, il se rendit au palais. Le roi, regardant lui aussi par une fenêtre à l’étage, aperçut la grande armée et fut effrayé. « La troupe du Grand Être est petite, celle-ci est très nombreuse : est-ce Cūḷanī qui est venu lui-même ? » Il posa la question suivante :
« Des éléphants, des chevaux, des chars, des fantassins, une grande armée est visible, avec quatre divisions, d’aspect terrible ; qu’est-ce que cela signifie, sages messieurs ? »
Senaka a répondu :
« La plus grande joie est ce que vous voyez, sire : Mahosadha est sain et sauf, avec toute son armée. »
Le roi répondit : « Senaka, l’armée du sage est petite, celle-ci est très grande. » « Sire, le roi Cūḷanī a dû être satisfait de lui, et c’est pourquoi il a dû lui donner cette armée. » Le roi proclama dans la ville au son du tambour :
« Que la ville soit décorée pour accueillir le retour du sage. »
Les habitants obéirent. Le sage entra dans la ville et se rendit au palais du roi. Alors le roi se leva, l’embrassa et, remontant sur son trône, lui parla aimablement :
« Comme quatre hommes abandonnent un cadavre au cimetière, ainsi nous t’avons laissé au royaume de Kampilliya et sommes revenus. Mais toi, par quelle couleur, par quel moyen, par quel stratagème t’es-tu sauvé ? »
Le Grand Être répondit :
« Par un objectif, Vedeha, j’en ai vaincu un autre, par un plan j’ai surpassé le plan, ô guerrier, et j’ai encerclé le roi comme l’océan entoure l’Inde. »
[ p. 239 ]
Cela plut au roi. Alors l’autre lui raconta le cadeau que le roi Cūḷanī lui avait fait :
« On m’a donné mille nikkhas d’or, quatre-vingts villages à Kāsi, quatre cents femmes esclaves et cent épouses, et avec toute l’armée, je suis rentré sain et sauf chez moi. »
Alors le roi, extrêmement heureux et ravi, prononça ce pieux hymne à la louange du mérite du Grand Être :
[465] « Le bonheur vient véritablement de la vie auprès des sages. Tels des oiseaux dans une cage fermée, tel des poissons dans un filet, Mahosadha nous a libérés lorsque nous étions aux mains de nos ennemis. »
Senaka lui répondit ainsi :
« De même, sire, le bonheur est auprès d’un homme sage. Tels les oiseaux d’une cage close, tel les poissons d’un filet, ainsi Mahosadha nous a libérés lorsque nous étions aux mains de nos ennemis. »
Alors le roi fit résonner le tambour de la fête autour de la ville : « Qu’il y ait une fête pendant sept jours, et que tous ceux qui me sont bienveillants honorent et servent le sage. » Le Maître expliqua ainsi :
« Qu’ils fassent résonner toutes sortes de luths, de tambours et de tambourins, que les conques de Magadha résonnent, que les timbales roulent joyeusement. »
Les citadins et les paysans en général, désireux de rendre hommage au sage, se réjouirent de la proclamation. Le Maître l’expliqua ainsi :
Femmes et servantes, vesiya et épouses de brahmanes apportèrent au sage nourriture et boisson en abondance. Conducteurs d’éléphants, sauveteurs, conducteurs de chars, valets de pied, tous firent de même ; ainsi que tous les habitants des campagnes et des villages rassemblés. La foule fut heureuse de revoir le sage, et, lors de sa réception, des châles furent agités dans les airs.
[466] À la fin du festival, le Grand Être se rendit au palais et dit : « Sire, la mère, l’épouse et le fils du roi Cūḷanī doivent être renvoyés immédiatement. » « Très bien, mon fils, renvoie-les. » Il témoigna donc tout le respect qu’il leur témoigna et reçut également l’hôte qui l’accompagnait. Il renvoya donc les trois bien accompagnés, avec ses propres hommes, les cent épouses et les quatre cents esclaves que le roi lui avait données, qu’il envoya avec la reine Nandā, et la compagnie qui l’accompagnait. Lorsque cette nombreuse compagnie atteignit la ville d’Uttarapañcāla, le roi demanda à sa mère : « Le roi Vedeha t’a-t-il bien traitée, ma mère ? » « Mon fils, que dis-tu ? Il m’a traitée avec le même honneur que si j’avais été une déesse. » Puis elle raconta comment la reine Nandā avait été traitée comme une mère et Pañcālacaṇḍa comme un frère cadet. Cela plut beaucoup au roi, et il envoya un riche présent ; et à partir de ce moment-là, tous deux vécurent dans l’amitié et la camaraderie [52].
[ p. 240 ]
Pañcālacaṇḍī était très chère et précieuse au roi ; la deuxième année, elle lui donna un fils. La dixième année, le roi Vedeha mourut. Le bodhisat leva l’ombrelle royale pour lui et demanda la permission d’aller auprès de son grand-père, le roi Cūḷanī. Le garçon dit : « Sage, ne m’abandonnez pas dans mon enfance ; je vous honorerai comme un père. » Pañcālacaṇḍī dit : « Sage, personne ne nous protégera si vous partez ; ne partez pas. » Mais il répondit : « Ma promesse a été tenue ; je ne peux pas m’en passer. » Ainsi, au milieu des lamentations de la multitude, il partit avec ses serviteurs et arriva à Uttarapañcāla. Le roi, apprenant son arrivée, vint à sa rencontre et le conduisit en grande pompe dans la ville. Il lui offrit une grande maison et, outre les quatre-vingts villages initialement offerts, lui offrit un autre présent ; et il servit ce roi. À cette époque, une femme pieuse, nommée Bherī, prenait régulièrement ses repas au palais ; elle était sage et instruite, et elle n’avait jamais vu le Grand Être auparavant. Elle avait entendu dire que le sage Mahosadha servait le roi. Lui non plus ne l’avait jamais vue auparavant, mais il avait entendu dire qu’une femme pieuse nommée Bherī prenait ses repas au palais. La reine Nandā était mécontente du bodhisat, car il l’avait séparée de l’amour de son mari et l’avait contrariée. Elle fit donc venir cinq femmes en qui elle avait confiance et leur dit : « Attention à un défaut chez le sage, et essayons de le brouiller avec le roi. » Elles cherchèrent donc une occasion de le contrarier. Un jour, après son repas, cette femme pieuse, sortant, aperçut le bodhisat dans la cour, qui allait servir le roi. Il la salua et s’immobilisa. Elle pensa : « On dit que cet homme est sage ; je vais voir s’il l’est ou non. » Elle lui posa donc une question d’un geste de la main : regardant vers le bodhisat, elle ouvrit la sienne. Son idée était de savoir si le roi prenait bien soin de ce sage qu’il avait amené d’un autre pays. Voyant qu’elle lui posait une question d’un geste, le bodhisat répondit en serrant le poing : « Votre Révérence [53], le roi m’a amené ici en exécution d’une promesse, et maintenant il garde le poing fermé et ne me donne rien. » Elle comprit ; et, tendant la main, elle se frotta la tête, comme pour dire : « Sage, si vous êtes mécontent, pourquoi ne devenez-vous pas un ascète comme moi ? » À ces mots, le Grand Être se caressa le ventre, comme pour dire : « Votre Révérence [53:1], je dois soutenir de nombreuses personnes, et c’est pourquoi je ne deviens pas ascète. » Après cet interrogatoire muet, elle retourna chez elle, et le Grand Être la salua et entra chez le roi. Les confidents de la reine virent tout cela par une fenêtre ; et, se présentant devant le roi, ils dirent : « Monseigneur, Mahosadha a comploté avec Bherī [ p. 241 ] l’ascète pour s’emparer de votre royaume,Et il est votre ennemi. » Ils le calomnièrent donc. « Qu’avez-vous entendu ou vu ? » demanda le roi. [468] Ils dirent : « Seigneur, alors que l’ascète sortait après son repas, voyant le Grand Être, elle ouvrit la main ; comme qui dirait : « Ne peux-tu pas écraser le roi comme la paume de la main ou une aire de battage, et t’emparer du royaume ? » Et Mahosadha serra le poing, faisant semblant de tenir une épée, comme qui dirait : « Dans quelques jours, je lui couperai la tête et je le mettrai en mon pouvoir. » Elle fit signe : « Coupez-lui la tête » en se frottant la tête avec sa main ; le Grand Être fit signe : « Je le couperai en deux » en lui frottant le ventre. Soyez vigilant, Seigneur ! Mahosadha doit être mis à mort. » Le roi, entendant cela, pensa : « Je ne peux pas faire de mal à ce sage ; je vais interroger l’ascète. » Le lendemain, à l’heure du repas, il s’approcha et demanda : « Madame, avez-vous vu le sage Mahosadha ? » « Oui, Sire, hier, alors que je sortais après mon repas. » « Avez-vous eu une conversation ensemble ? » « Une conversation ? Non ; mais j’avais entendu parler de sa sagesse, et pour l’éprouver, je lui demandai, par gestes muets et en fermant la main, si le roi était généreux ou avare envers lui, s’il le traitait avec bonté ou non. Il ferma le poing, insinuant que son maître l’avait fait venir ici en exécution d’une promesse, et qu’il ne lui donnait plus rien. Puis je me frottai la tête pour lui demander pourquoi il ne devenait pas ascète s’il n’était pas satisfait ; il se caressa le ventre, signifiant qu’il avait beaucoup à nourrir, beaucoup de ventres à remplir, et donc qu’il ne devenait pas ascète. » « Et Mahosadha est-il un homme sage ? » « Oui, en effet, sire : sur toute la terre, il n’y a pas son égal en sagesse. » Après avoir entendu son récit, le roi la congédia. Après son départ, le sage vint servir le roi ; et le roi lui demanda : « Avez-vous vu, sire, l’ascète Bherī ? » « Oui, sire, je l’ai vue hier en sortant, et elle m’a posé une question par signes muets, et je lui ai répondu immédiatement. » Et il raconta l’histoire comme elle l’avait fait. Le roi, dans son plaisir ce jour-là, lui donna le poste de commandant en chef et le mit seul à la tête. Grande était sa gloire, surpassée seulement par celle du roi. Il pensa : « Le roi m’a tout d’un coup donné une renommée considérable ; c’est ce que font les rois même lorsqu’ils veulent tuer. Supposons que j’interroge le roi pour voir s’il a de la bienveillance envers moi ou non. Personne d’autre ne pourra le découvrir ; mais l’ascète Bherī est pleine de sagesse, et elle trouvera un moyen. » Alors, prenant une quantité de fleurs et de parfums, il alla vers l’ascète et, après l’avoir saluée, dit : « Madame, puisque vous avez fait part de mes mérites au roi, le roi m’a comblé de cadeaux splendides ; mais s’il le fait en toute sincérité ou non, je ne sais pas. Il serait bon que vous puissiez découvrir pour moi l’esprit du roi. » Elle promit de le faire ; et le lendemain, alors qu’elle se rendait au palais, la question de Dakarakkhasa le démon de l’eau lui vint à l’esprit. Alors ceci [p.242] lui vint à l’esprit : « Je ne dois pas agir comme une espionne, mais je dois trouver une occasion de poser la question et de découvrir si le roi est bienveillant envers le sage. » Elle partit donc. Après son repas, elle resta assise, et le roi, la saluant, s’assit à l’écart. Elle pensa alors : « Si le roi en veut au sage, et si, lorsqu’on lui pose la question, il déclare sa mauvaise volonté en présence de plusieurs personnes, cela ne suffira pas ; je l’interrogerai à part. » Elle dit : « Sire, je souhaite vous parler en privé. » Le roi renvoya ses serviteurs. Elle dit : « Je veux poser une question à Votre Majesté. » « Posez-la, Madame, et si je la sais, je vous répondrai. » Puis elle récita la première strophe de la Question de Dakarakkhasa [54] :
« Si vous étiez sept à voyager sur l’océan et qu’un démon cherchant un sacrifice humain s’emparait du navire, dans quel ordre les abandonneriez-vous pour vous sauver du démon de l’eau ? »
[470] Le roi répondit par une autre strophe, en toute sincérité :
« Je donnerais d’abord ma mère, ensuite ma femme, ensuite mon frère, quatrièmement mon ami, cinquièmement mon brahmane, sixièmement moi-même, mais je n’abandonnerais pas Mahosadha. »
L’ascète découvrit ainsi la bienveillance du roi envers le Grand Être ; mais son mérite n’en fut pas révélé. Elle pensa donc à autre chose : « En grand nombre, je louerai les mérites de ces autres, et le roi louera à sa place le mérite du sage ; ainsi, le mérite du sage sera aussi clair que la lune qui brille dans le ciel. » Elle rassembla donc tous les habitants du palais intérieur et, en leur présence, posa la même question et reçut la même réponse. Puis elle dit : « Sire, vous dites que vous donneriez d’abord votre mère : mais une mère a un grand mérite, et votre mère n’est pas comme les autres mères, elle est très utile. » Et elle récita ses mérites en quelques strophes :
Elle t’a élevé et mis au monde, et a longtemps été bienveillante envers toi. Lorsque Chambhī t’a offensé, elle a fait preuve de sagesse et a vu ce qui était pour ton bien, et en te remplaçant par une contrefaçon, elle t’a sauvé du mal. Une telle mère, qui t’a donné la vie, ta propre mère qui t’a porté dans son ventre, pour quelle faute as-tu pu la livrer au démon de l’eau [^269] ?
[ p. 243 ]
[472] À cela, le roi répondit : « Nombreuses sont les vertus de ma mère, et je reconnais ses droits sur moi, mais les miennes sont encore plus nombreuses [^270] », puis il décrivit ses défauts en quelques strophes :
« Comme une jeune fille, elle porte des ornements qu’elle ne devrait pas utiliser, elle se moque intempestivement des portiers et des gardes, elle envoie sans y être invitée des messages aux rois rivaux ; et pour ces fautes, je la donnerais au démon de l’eau. »
[ p. 244 ]
[473] « Soit, sire ; pourtant votre femme a beaucoup de mérite », et elle déclara son mérite ainsi :
« Elle est la première parmi les femmes, elle est extrêmement gracieuse de parole, dévouée, vertueuse, qui s’attache à toi comme ton ombre, non sujette à la colère, prudente, sage, qui voit ton bien : pour quel péché livrerais-tu ta femme au démon des eaux ? »
Il a décrit ses défauts :
Par ses attraits sensuels, elle m’a exposé à une influence maléfique et demande ce qu’elle ne devrait pas pour ses fils. Dans ma passion, je lui fais de nombreux cadeaux ; je renonce à ce qui est si difficile à donner, et ensuite je m’en repens amèrement : pour cette faute, je donnerais ma femme au démon de l’eau.
L’ascète dit : « Soit, mais votre jeune frère, le prince Tikhiṇamantī, vous est utile ; pour quelle faute lui feriez-vous ?
[474] « Celui qui a donné la prospérité au peuple, et qui, lorsque vous viviez à l’étranger, vous a ramené chez vous, celui que la grande richesse ne pouvait influencer, archer et héros sans égal, Tikhiṇamantī : pour quelle faute donneriez-vous votre frère au démon de l’eau [55] ? »
Le roi décrivit sa faute :
Il pense : « J’ai apporté la prospérité au peuple, je l’ai ramené chez lui alors qu’il vivait à l’étranger, une grande richesse n’a pu m’influencer, je suis un archer et un héros hors pair, et j’ai de précieux conseils, c’est par moi qu’il a été fait roi. » Il ne vient plus me servir, Madame, comme il le faisait autrefois ; c’est la faute pour laquelle je donnerais mon frère au démon de l’eau.
[475] L’ascète dit : « Voilà pour la faute de votre frère : mais le prince Dhanusekha est dévoué dans son amour pour vous, et très utile » ; et elle décrivit son mérite :
« En une nuit, toi et Dhanusekhavā êtes nés ici, tous deux appelés Pañcāla, amis et compagnons : toute votre vie, il vous a suivi, votre joie et votre douleur étaient les siennes, zélé et prudent nuit et jour dans tout service : pour quelle faute donneriez-vous votre ami au démon de l’eau ? »
[ p. 245 ]
Le roi décrivit alors sa faute :
« Madame, toute ma vie, il s’est amusé avec moi, et aujourd’hui encore, il se livre à des excès pour la même raison. Si je parle en secret à ma femme, il entre sans prévenir. Donnez-lui une chance, il agit sans vergogne et avec irrespect. C’est la faute pour laquelle je livrerais mon ami au démon de l’eau. »
L’ascète dit : « Voilà pour sa faute ; mais le chapelain vous est très utile », et elle décrivit son mérite :
« Il est intelligent, connaît tous les présages et tous les sons, habile dans les signes et les rêves, les sorties et les entrées, [476] comprend tous les signes de la terre, de l’air et des étoiles : pour quelle faute donneriez-vous le brahmane au démon de l’eau ? »
Le roi expliqua sa faute :
« Même en compagnie, il me regarde avec les yeux ouverts ; c’est pourquoi je donnerais ce coquin aux sourcils froncés au démon de l’eau. »
Alors l’ascète dit : « Seigneur, vous dites que vous donneriez au démon de l’eau tous ces cinq, en commençant par votre mère, et que vous donneriez votre propre vie pour le sage Mahosadha, sans tenir compte de votre grande gloire : quel mérite voyez-vous en lui ? » et elle récita ces strophes :
« Sire, vous résidez parmi vos courtisans sur un vaste continent entouré par la mer, avec l’océan comme mur d’enceinte : seigneur de la terre, puissant empire, victorieux, seul empereur, votre gloire est devenue immense. Vous avez seize mille femmes parées de joyaux et d’ornements, des femmes de toutes nations, resplendissantes comme des vierges divines. Ainsi pourvu à tous vos besoins, comblé à tous vos désirs, vous avez vécu longtemps dans le bonheur et la félicité. Alors pour quelle raison ou quelle cause sacrifiez-vous votre précieuse vie pour protéger le sage ? »
[477] En entendant cela, il récita les strophes suivantes à la louange du mérite du sage :
Depuis que Mahosadha, Madame, est venu à moi, je n’ai pas vu cet homme inébranlable commettre la moindre faute. Si je devais mourir avant lui, il apporterait le bonheur à mes fils et petits-fils. Il connaît tout, passé et futur. Cet homme sans péché, je ne le donnerais pas au démon de l’eau.
Ainsi cette Naissance prit fin comme il se doit. L’ascète pensa alors : « Cela ne suffit pas à révéler les mérites du sage ; je les ferai connaître à tous les habitants de la ville, comme on répand une huile parfumée à la surface de la mer. » Emmenant le roi avec elle, elle descendit du palais, prépara un siège dans la cour et le fit asseoir. Puis, rassemblant le peuple, elle reposa au roi la Question du Démon de l’Eau depuis le début ; et lorsqu’il eut répondu comme décrit ci-dessus, elle s’adressa ainsi au peuple :
« Écoutez, hommes de Pañcāla, ce que Cūḷanī a dit. Pour protéger le sage, il sacrifie sa précieuse vie. [478] La vie de sa mère, de sa femme et de son frère, celle de son ami et la sienne, Pañcāla est prêt à les sacrifier. Le pouvoir de la sagesse est si merveilleux, si intelligent, si rusé, pour le bien en ce monde et pour le bonheur dans l’autre. »
[ p. 246 ]
Ainsi, comme quelqu’un qui place le pinacle le plus élevé sur un tas de trésors, elle a mis le pinacle sur sa démonstration du mérite du Grand Être.
Ici se termine la question du démon de l’eau 1, et ici se termine également toute l’histoire du Grand Tunnel.
C’est l’identification de la Naissance :
« Uppalavaṇṇī était Bherī, Suddhodana était le père du sage, Mahāmāyā sa mère, la belle Bimbā était Amarā, Ānanda était le perroquet, Sāriputta était Cūḷanī, Mahosadha était le seigneur du monde : ainsi comprenez la Naissance. Devadutta était Kevaṭṭa, Cullanandikā était Talatā, Sundarī était Pañcālacaṇḍī, Yasassikā était la reine, Ambaṭṭha était Kāvinda, Poṭṭhapāda était Pukkusa, Pilotika était Devinda, Saccaka était Senaka, Diṭṭhamangalikā était reine Udumbarā, Kuṇḍalī était l’oiseau maynah, et Lāḷudāyī était Vedeha.
¶ Notes de bas de page
[^190] : 157 : 1 Dans le Pali, Pācīnayavamajjhaka, Dakkhiṇayavamajjhaka, etc.
[^192] : 160 :2 « Mainsain. »
[^194] : 161 : 1 « Gaṇṭhi. »
[^199] : 165:2 Lire °sāmiko.
[^203] : 169 : 1 assataran no pesetu seṭṭhatarañ ca. Il y a un jeu de mots ; assatara peut signifier une mule ou un veau.
[^206] : 171 : 3 « Gadrabha-pañho niṭṭhito. »
[^209] : 173 : 1 _ « Kakantaka-pañho niṭṭhito. »_ Ici se termine la question du caméléon
[^211] : 175 : 2 « Sirikāḷakaṇṇi-pañho niṭṭhito. »
[^216] : 180 : 1 C’est-à-dire « nirayapālā », les gardiens de l’enfer.
[^220] : 182 : 3 Sirimanda-pañho niṭṭhito.
[^221] : 183 : 1 pubbadevatā nāma mātāpitaro.
[^226] : 187:2 Lecture de kantena.
[^227] : 187:3 Khajjopanaka-pañho : III. 197.
[^233] : 189 : 4 Bhūripañho niṭṭhito.
[^234] : 191 : 1 Devātāpucchita-pañho niṭṭhito.
[^237] : 197 : 2 Pañcapaṇḍita-pañho : Pārībhindana-kathā.
[^238] : 199 : 1 Lecture de karissati.
[^243] : 203 : 2 Manosilātalaṁ, dans l’Himalaya.
[^246] : 208 : 2 Peut-être Sanscr. karavīra. Voir IV. 119, note 1 (traduction).
[^247] : 210 : 1 upabhogaparibhoga- : ce composé apparaît dans Jāt. II. 43125, et en sanskrit bouddhiste : Çiksāsamuccaya 648, 6821, 8912.
[^249] : 215 : 1 Lecture, comme le suggère Fausbøll, atiniggaṇhante pour -to.
[^250] : 215 : 2 sāḷikā kira sakuṇese vessajātikā nānma. Schol.
[^258] : 230:1 abhijjhitā = 
.
[^262] : 231 : 4 Ainsi, le scholiaste et la version birmane interprètent tous deux tiṁsā…nāvutyo.
[^269] : 239 : 1 Mahāummagga-khaṇḍam niṭṭhitam.
156:1 Il existe une traduction anglaise de la version cinghalaise de cette histoire : Ummagga-Jātaka (L’histoire du tunnel), traduite du cinghalais par TB Yatawara ; Luzac, 1898. ↩︎
160:1 Trois versets sont donnés ici contenant une liste des tests à mémoriser. ↩︎
160:3 « Goṇo. » ↩︎
162:1 Un parfum composé de plusieurs senteurs différentes. ↩︎
162:2 No. 110, Vol. I. p. 424 (trad., p. 254). Le verset n’y est pas mentionné, mais seulement évoqué. Le professeur Cowell ne le traduit pas. ↩︎
162:3 Pour le faire rouler. ↩︎
165:1 Ici, le manuscrit du professeur Cowell prend fin, et la marque reste dans sa copie du texte. ↩︎
167:1 savatthiko? Je suis la version birmane. ↩︎
167:2 La version birmane comporte « trois notes » : « lorsqu’il chante, il émet clairement trois notes : une courte, une moyenne et une longue. » ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
168:1 kaṇike. ↩︎
171:1 Vol. I. p. 474 (trad., p. 254); cf. I. p. 53. Voir aussi Milinda,_ 205. ↩︎
171:2 Le mètre montre une corruption ; je ne comprends pas haṁsi. ↩︎
172:1 Il n’est pas nécessaire d’ajouter na, comme le suggère l’éditeur. ↩︎
172:2 « Ekūnavīsati-pañho niṭṭhito »; fin des Dix-neuf Problèmes. ↩︎
175:1 Voir Vol. II. p. 115. ↩︎
177:1 Les mots meṇḍo et urabbho signifient « bélier », et je les ai traduits littéralement dans les strophes suivantes, réservant « chèvre » à eḷaka. ↩︎
178:1 J’ai transposé les deux derniers vers pour qu’ils correspondent au sens évident ; la grammaire est incorrecte en l’état. On pourrait presque supposer que Senaka récitait ses vers appris par cœur. ↩︎
178:2 Meṇḍaka-pañho : voir IV. 186 (trad., p. 115). ↩︎
179:1 Lisez sirī hīnaṁ comme deux mots. ↩︎
181:1 anālayo. Suivant la version birmane, je dérive ceci de nāli, une mesure (de riz, etc.). ↩︎
182:1 na semble être souhaité avant niṭṭhapeyya. ↩︎
183:2 Lecture avec B_d essasīti,_ ou Cks essathā ti. ↩︎
183:3 essati dans l’original, n’ayant pas de sujet, pourrait se référer au père, « s’il vient ». Cela augmente la subtilité de l’énigme. ↩︎
183:4 Le scholiaste explique ainsi : « En entrant dans le village, vous verrez une pâtisserie puis une boutique de bouillie, plus loin un ébène en fleur (koviḷāro, Bauhinia Variegate) : prenez un chemin à droite (sud). »—Channapatha-pañho niṭṭhito. ↩︎
187:1 Vol. III. p. 152 y fait allusion. ↩︎
187:4 Khajjopanaka-pañho niṭṭhito. Ici se termine la question de la luciole. ↩︎
188:1 Vol. IV. p. 72. ↩︎
189:1 khattiyamāyā: cf. Dhp. p. 155. ↩︎
189:2 Vol. V. p. 240 = trad., p. 123. ↩︎
189:3 Voir III. 105, 154 = trad., pp. 70, 103, IV. 451 = trad., p. 279. ↩︎
197:1 Voir V. 81 (trad., p. 45). ↩︎
201:1 « Dix-huit akkhohinī », chacun étant 10 000 0006. ↩︎
202:1 piṭṭhimatī (fém.) : expliqué par schol. comme contenant une force de charpentiers chargés de tous les matériaux nécessaires. ↩︎
202:2 Pour expliquer cela, le scholiaste raconte l’histoire suivante. — Parmi ces sages, la mère du roi, dit-on, était encore plus sage. Un jour, un homme s’apprêtait à traverser une rivière, tenant une botte de riz décortiqué, un plat de riz bouilli enveloppé dans une feuille et mille roupies. Arrivé au milieu de la rivière, il ne put aller plus loin et cria aux hommes sur la rive : « Voyez, j’ai dans ma main une botte de riz décortiqué, une feuille de riz bouilli et mille roupies ; je donnerai celui que je veux si quelqu’un veut bien me faire traverser. » Alors un homme robuste se ceignit les reins et plongea, attrapa l’homme par les mains et le tira de l’autre côté. « Maintenant », dit-il, « donnez-moi ce qui m’est dû. » « Vous pouvez prendre le riz décortiqué ou le riz bouilli », dit l’homme. [398] « Quoi ! » « Je t’ai sauvé sans penser à ma propre vie ! Ce n’est pas ce que je veux : donne-moi l’argent. » « Je t’avais dit que je te donnerais ce que je voulais, et maintenant ce que je veux, je te le donne. Prends-le si tu veux. » L’autre dit à un passant, et il dit aussi : « L’homme te donne ce qu’il veut ; alors prends-le. » « Pas moi ! » dit l’autre, et il se plaignit devant les juges du tribunal. Ils dirent tous la même chose. L’homme, mécontent de cette sentence, se plaignit au roi, qui fit venir les juges et entendit les deux parties, et, ne connaissant pas de meilleure décision, la rendit contre l’homme qui avait risqué sa vie. À ce moment, la mère du roi, la reine Talatā, qui était assise près de lui, entendant la sentence erronée du roi, lui demanda s’il avait bien réfléchi à sa sentence. Il répondit : « Mère, c’est le mieux que je puisse faire ; juge-la mieux si tu peux. » « Et je le ferai », dit-elle. Elle dit alors à l’homme : « Ami, pose à terre les trois objets que tu tenais à la main ; range-les. Et dis-moi, quand tu étais dans l’eau, qu’as-tu dit ? » Il le lui dit. « Maintenant, dit-elle, prends ce que tu veux. » Il prit l’argent. Comme il s’éloignait, elle lui demanda : « Alors, tu aimes l’argent ? » « Oui. » « Et as-tu, ou n’as-tu pas dit à l’homme, que tu lui donnerais ce que tu voulais ? » « Oui, je l’ai dit. » « Alors tu dois lui donner l’argent. » Il le lui donna en pleurant et en gémissant. Alors le roi et les courtisans applaudirent avec joie ; après cela, sa sagesse se répandit partout. ↩︎
203:1 Un entre chacune des bandes d’encerclement et le mur. ↩︎
204:1 Je ne comprends pas māḷa, et la variété des lectures suggère une corruption ici. On recherche une sorte de projectile, du sable peut-être, ou du métal chauffé au rouge. Pakka est chauffé au rouge. ↩︎
208:1 Voir V. 2464, trad., V. p. 125, note 2. ↩︎
213:1 sattamesu signifie septième ; il semble y avoir une confusion entre deux versions, dont l’une est représentée par l’histoire birmane : « Il s’est couché dans le plus profond des sept placards du rez-de-chaussée. » Donc Cks. ↩︎
218:1 Lecture de āgamissasi avec Comm. et la version birmane ; les trois MSS. ont -ti. ↩︎
219:1 Le texte n’est pas intelligible ; mais les variantes suggèrent que la version birmane, que je suis, donne le bon sens . ↩︎
221:1 En omettant mā avec B_d_ ; je ne vois aucune correction. ↩︎
223:1 Il y a peut-être eu une omission (voir juste en dessous) ; une barrière est mentionnée, mais le verbe est au pluriel. ↩︎
223:2 ulloka-? ↩︎
226:1 Voir p. 215 ci-dessus. ↩︎
229:1 Le frère prend la place du beau-père absent, selon le scoliaste. ↩︎
231:1 Le texte gharam ādāya pāṇinaṁ n’a aucun sens ; la paraphrase birmane, « avec le dessin d’une flèche sur son ongle », suggère que nous devrions lire saram et prendre pāṇinaṁ comme locatif. Cinghalais
= gh, 
= s ; Birman 
= gh, 
= s. ↩︎231:2 senā = flèches, comme équipées de plumes de faucon. ↩︎
231:3 C’est-à-dire blanc ou brillant. ↩︎
231:5 Silure Boalis. ↩︎
231:6 sikāyasamayā: « sattavāre koñcasakuṇe khādāpetvā gahitena sikāyasena katā. » La version birmane l’explique ainsi : « L’acier était obtenu en brûlant les excréments des Koslihiṇiyas, nourris de chair mélangée à de la poussière d’acier provenant de la limaille d’acier Jāti. L’acier obtenu à partir des excréments était à nouveau limé et mélangé à de la chair comme précédemment, puis donné aux oiseaux. Le processus était ainsi répété sept fois. C’est à partir de l’acier obtenu lors de la septième combustion que les épées étaient fabriquées. » ↩︎
233:1 Voir II. 265 (trad. p. 185). ↩︎
235:1 velli =
, le sol étant surélevé et étroit au milieu. ↩︎236:2 Lecture hiyyo pour bhiyyo (donc version birmane). ↩︎
240:1 ayyo dans les deux cas ; le masc. ns est apparemment devenu stéréotypé. La version birmane présente un ascète masculin dans cette histoire. ↩︎