¶ N° 547.
¶ VESSANTARA-JĀTAKA.
[479] « Dix bienfaits,_ » etc. Cette histoire, le Maître la raconta alors qu’il habitait près de Kapilavatthu dans le Banyan Grove, à propos d’une averse de pluie.
Lorsque le Maître, tournant la précieuse Roue de la Loi, arriva en temps voulu à Rājagaha, où il passa l’hiver, avec l’Ancien Udāyi en tête et accompagné de vingt mille saints, il entra à Kapilavatthu. Sur ce, les princes Sakya se rassemblèrent pour voir le chef de leur clan. Ils inspectèrent la demeure du Bienheureux et dirent : « Quel endroit délicieux que ce bosquet de Banyan, digne de Sakka. » Ils prirent alors toutes les dispositions nécessaires pour la garder ; et, se préparant à l’accueillir, des bouquets parfumés à la main, ils envoyèrent d’abord tous les plus jeunes garçons et filles du village, vêtus de leurs plus beaux atours, puis les princes et les princesses. Parmi eux, ils honorèrent le Maître de fleurs et de poudres parfumées, escortant le Bienheureux jusqu’au Parc des Banyans ; où le Bienheureux prit place, entouré de vingt mille saints, sur le magnifique siège du Bouddha qui lui avait été destiné. Or, les Sākiyas sont une race fière et au cou raide ; et eux, pensant en eux-mêmes : « Le fils de Siddhattha est plus jeune que nous ; c’est notre frère cadet, notre neveu, notre petit-fils », dirent aux jeunes princes : « Vous lui rendez hommage ; nous nous assoirons derrière vous. » Comme ils étaient assis là sans lui rendre hommage, le Béni du Ciel, percevant leur intention, pensa en lui-même : « Mes proches ne me rendent pas hommage ; eh bien, je vais les y obliger. » Alors il fit naître en lui cette extase qui repose sur la faculté transcendante, s’éleva dans les airs et, comme s’il secouait la poussière de ses pieds sur leurs têtes, accomplit un miracle semblable au double miracle au pied du manguier à nœuds [^273]. Le roi, voyant ce prodige, dit : « Seigneur, le jour de votre naissance, lorsque j’ai vu vos pieds posés sur la tête du brahmane Kāladevala venu vous rendre hommage, je vous ai rendu hommage, et c’était la première fois. Français Le jour de la fête du Labour [^274], alors que tu étais assis sur le siège royal à l’ombre d’un pommier rose, [ p. 247 ] voyant que l’ombre de l’arbre ne bougeait pas, je me suis prosterné à tes pieds ; et c’était la deuxième fois. Et maintenant encore, je vois un miracle que je n’avais jamais vu auparavant, et je me prosterne à tes pieds : c’est la troisième fois. Mais lorsque le roi eut ainsi fait sa révérence, pas un seul Sākiya ne put rester assis et s’abstenir, ils se prosternèrent tous.
Le Bienheureux, après avoir ainsi fait obéir ses proches, descendit des airs et s’assit sur le siège prévu. Une fois assis, ses proches furent rendus sages et s’assirent, le cœur en paix. Alors un grand nuage s’éleva et éclata en une averse : la pluie tomba rouge et fracassante, et ceux qui désiraient être mouillés furent mouillés, [480] mais celui qui refusa ne reçut pas une seule goutte sur son corps. Tous ceux qui le virent furent stupéfaits par le miracle et s’écrièrent les uns aux autres : « Quelle merveille ! Un miracle ! Au pouvoir des Bouddhas, sur les proches desquels une telle averse s’abat ! » En entendant cela, le Bouddha dit : « Ce n’est pas la première fois, mes frères, qu’une averse s’abat sur mes proches » ; puis, à leur demande, il raconta une histoire du passé.
Il était une fois un roi nommé Sivi, régnant dans la ville de Jetuttara, dans le royaume de Sivi. Il avait un fils nommé Sañjaya. Lorsque le jeune homme fut majeur, le roi lui amena une princesse nommée Phusatī, fille du roi Madda, et lui céda le royaume, faisant de Phusatī sa reine consort. Voici son lien avec le monde. Au quatre-vingt-onzième siècle, un Maître apparut dans le monde, nommé Vipassī. Alors qu’il résidait dans le parc aux cerfs de Khema, près de la ville de Bandhumatī, un certain roi envoya au roi Bandhuma une couronne d’or d’une valeur de cent mille pièces d’argent, avec du précieux bois de santal. Or, le roi avait deux filles ; et, désireux de leur offrir ce présent, il donna le bois de santal à l’aînée et la couronne d’or à la cadette. Mais tous deux refusèrent d’utiliser ces présents pour eux-mêmes ; et, dans l’intention de les offrir en hommage au Maître, elles dirent au roi : « Père, nous allons offrir au Dasabala ce bois de santal et cette couronne d’or. » Le roi y consentit. La princesse aînée réduisit le bois de santal en poudre et en remplit une boîte en or ; la cadette fit façonner la couronne d’or en un collier d’or et le déposa dans une boîte en or. Puis elles se rendirent toutes deux à l’ermitage du parc aux cerfs ; la sœur aînée, aspergeant respectueusement le corps doré du Dasabala de poudre de bois de santal, dispersa le reste dans sa cellule et prononça cette prière : « Seigneur, puissé-je un jour être la mère d’un Bouddha comme vous. » La cadette plaça respectueusement sur le corps doré du Dasabala le collier en dentelle d’or confectionné à partir de la couronne d’or et pria : « Seigneur, jusqu’à ce que j’atteigne la sainteté, que cet ornement ne se sépare jamais de mon corps. » Et le Maître exauça leurs prières.
[481] Toutes deux, après leur mort, apparurent dans le monde des dieux. La sœur aînée, passant du monde des dieux au monde des hommes et vice-versa, devint, à la fin du quatre-vingt-onzième âge, la reine Māyā, mère du Bouddha. La cadette, passant de temps en temps de la même manière, devint, à l’époque du Dasabala Kassapa, la fille du roi Kiki ; et, née avec l’apparence d’un collier autour du cou et des épaules, aussi beau qu’un dessin de peintre, elle fut nommée Uracchadā. À l’âge de seize ans, elle entendit une parole pieuse du Maître et atteignit le fruit du Premier Sentier. Le jour même, elle atteignit la sainteté, entra dans l’Ordre et entra au Nirvana.
Le roi Kiki avait alors sept autres filles, dont les noms étaient :
« Samaṇī, Samaṇā, la sainte Sœur Guttā,
Bhikkhudāsikā, Dhammā et Sudhammā,
Et des sœurs, le septième Saṁghadāsī.
Dans cette manifestation du Bouddha, ces sœurs étaient—
« Khemā, Uppalavaṇṇā, le troisième était Paṭācārā,
Gotamā, Dhammadinnā, et sixièmement Mahāmāyā,
Et de ce groupe de sœurs, la septième était Visākhā.
Parmi ces Phusatī devint Sudhammā ; elle accomplissait de bonnes actions et faisait des aumônes, et grâce à l’offrande de bois de santal faite au Bouddha Vipassī, son corps fut comme aspergé de bois de santal de choix. Puis, passant d’un monde à l’autre, celui des hommes et celui des dieux, elle devint finalement reine suprême de Sakka, roi des dieux. Après que ses jours furent écoulés [^275] et que les cinq signes coutumiers furent visibles, Sakka, roi des dieux, réalisant que son temps était écoulé, l’escorta avec gloire jusqu’au lieu de plaisir du bosquet de Nandana ; alors qu’elle était allongée sur un siège richement orné, lui, assis à côté, lui dit : « Chère Phusatī, je t’accorde dix bienfaits : choisis. » Sur ces mots, il prononça la première strophe de cette Grande Naissance de Vessantara aux mille strophes :
« Je t’accorde dix bienfaits, Phusatī, ô belle et brillante dame :
Choisis tout ce qui est précieux à tes yeux sur la terre.
[482] C’est ainsi qu’elle fut établie dans le monde des dieux par la prédication dans le Grand Vessantara.
Mais elle, ignorant les circonstances de sa renaissance, se sentit défaillir et dit la deuxième strophe :
« Gloire à toi, ô roi des dieux ! Quel péché j’ai commis,
Pour m’envoyer loin de ce bel endroit comme le vent fait tomber un arbre ?
Et Sakka, percevant son découragement, prononça deux strophes :
« Tu es toujours aussi cher, et tu n’as commis aucun péché.
Je parle parce que ton mérite est maintenant épuisé et disparu.
Maintenant ton départ est proche, l’heure de la mort approche :
Je t’offre dix bienfaits à choisir ; alors choisis avant de mourir.
[ p. 249 ]
En entendant ces paroles de Sakka, et convaincue qu’elle devait mourir, elle dit, choisissant les bienfaits [^276] :
« Roi Sakka, seigneur de tous les êtres, une faveur m’a accordée :
Je le bénis : désirant que ma vie dans le royaume de Sivi soit.
Yeux noirs, pupilles noires comme un faon, sourcils noirs, puis-je avoir,
Et Phusatī mon nom : cette faveur, ô généreuse, je la désire.
Que mon fils soit vénéré par les rois, célèbre, glorieux, débonnaire,
Généreux, généreux, prêtant une oreille attentive à la prière.
Et tant que le bébé est dans mon ventre, ne laisse pas ma silhouette disparaître,
Qu’il soit mince et gracieux comme un arc finement façonné.
[483] Pourtant, Sakka, que mes seins soient fermes, et que je ne sois pas non plus aux cheveux blancs [1] ;
Mon corps sans tache, puis-je libérer ceux qui sont condamnés à la mort [2].
Au milieu des cris des hérons et des appels des paons, avec de belles femmes en attente,
Des poètes et des bardes pour chanter nos louanges, des châles flottant dans l’air [3],
Lorsque le serviteur résonne à la porte peinte,
« Que Dieu bénisse le roi Sivi ! Venez manger ! » ai-je avoué être sa reine.
Sakka a dit :
« Sache que ces bienfaits, ma brillante dame, que je t’ai accordés,
Dans le royaume de Sivi, belle, tous les dix seront accomplis.
[484]"Ainsi parla le monarque des dieux, le grand Sujampati,
Appelé Vāsava, ravi d’accorder une faveur à Phusatī.
Après avoir ainsi choisi ses bienfaits, elle quitta ce monde et fut conçue dans le ventre de la reine du roi Madda [4] ; et à sa naissance, son corps étant comme imprégné du parfum du bois de santal, on l’appela Phusatī le jour de son anniversaire. Elle grandit au milieu d’une nombreuse suite jusqu’à ce qu’à seize ans, elle surpasse toutes les autres en beauté. À cette époque, le prince Sañjaya, fils du roi de Sivi, devait être investi du Parapluie Blanc ; la princesse fut appelée pour être son épouse, et elle fut faite reine consort à la tête de seize mille femmes ; c’est pourquoi il est dit :
« Née ensuite comme princesse, Phusatī fut conduite à la ville
Jetuttara, et là, peu de temps après, Sañjaya fut mariée.
[ p. 250 ]
Sañjaya aimait profondément sa vie. Sakka, réfléchissant, se souvint que neuf des dix bienfaits qu’il avait accordés à Phusatī s’étaient accomplis. « Mais il en reste un inaccompli », pensa-t-il, « un fils magnifique ; je l’accomplirai pour elle. » À ce moment-là, le Grand Être était au Ciel des Trente-Trois, et son temps était révolu. Sakka s’approcha de lui et lui dit : « Vénérable Seigneur, tu dois entrer dans le monde des hommes ; tu dois être conçu sans délai dans le ventre de Phusatī, reine consort du roi de Sivi. »
Après avoir ainsi demandé l’assentiment du Grand Être et des soixante mille fils des dieux destinés à renaître, il se rendit chez lui. Le Grand Être descendit et y renaîtit, et les soixante mille dieux naquirent dans les familles de soixante mille courtisans. Phusatī, lorsque le Grand Être fut conçu dans son ventre, se trouvant enceinte, demanda la construction de six salles d’aumônes, une à chacune des quatre portes, une au milieu de la ville et une à sa porte, afin de pouvoir distribuer chaque jour six cent mille pièces. Le roi, apprenant sa situation, consulta les diseurs de bonne aventure, qui dirent : « Grand Roi, dans le ventre de ta femme est conçu un être voué à l’aumône, qui ne se contentera jamais de donner. » Il fut satisfait de ces paroles et prit l’habitude de donner comme indiqué précédemment.
[485] Depuis la conception du Bodhisat, les revenus du roi n’eurent pas de fin, pourrait-on dire ; grâce à la bonté du roi, les rois de toute l’Inde lui envoyèrent des présents.
La reine, enceinte, resta avec sa nombreuse suite jusqu’à l’expiration de dix mois. Elle souhaita alors visiter la ville. Elle en informa le roi, qui fit décorer la ville comme une cité des dieux. Il fit monter sa reine sur un char majestueux et fit le tour de la ville comme il se doit. Arrivés au cœur du quartier de Vessa, les douleurs de l’accouchement la saisirent. Elles en informèrent le roi, qui fit construire une chambre d’accouchement et la fit s’y rendre. Elle mit au monde un fils ; c’est pourquoi on dit :
« Dix mois elle m’a porté dans son ventre ; alors ils ont fait procession ;
Et Phusatī dans la rue Vessa m’a amené au lit.
Le Grand Être sortit du ventre de sa mère, pur de toute impureté, les yeux ouverts, et, tendant la main à sa mère, il dit : « Mère, je souhaite faire un don ; y a-t-il quelque chose ? » Elle répondit : « Oui, mon fils, donne ce que tu veux », et laissa tomber une bourse de mille pièces dans la main tendue. Le Grand Être parla trois fois dès sa naissance : lors de la Naissance d’Ummagga, lors de cette Naissance et lors de sa dernière Naissance. Le jour de sa fête, parce qu’il était né rue Vessa, on lui donna le nom de Vessantara ; c’est pourquoi il est dit :
« Mon nom ne vient ni de ma mère ni de mon père ;
Comme je suis né dans la rue Vessa, mon nom est Vessantara.
Le jour même de son anniversaire, une éléphante volante apporta un petit, considéré comme de bon augure, tout blanc, et le laissa dans les écuries royales. Comme cet animal était venu pourvoir à un besoin du Grand Être, on le nomma Paccaya. Le roi nomma quatre fois soixante [5] nourrices pour le Grand Être, ni trop grandes ni trop petites, exemptes de tout autre défaut, nourries d’un lait doux ; il nomma également des nourrices pour les soixante mille enfants nés avec lui, et il grandit ainsi entouré de cette nombreuse troupe de soixante mille enfants. Le roi fit confectionner un collier de prince avec cent mille pièces d’argent et le donna à son fils ; mais celui-ci, âgé de quatre ou cinq ans, le donna à ses nourrices et ne voulut pas le reprendre quand elles voulurent le lui donner. Elles le rapportèrent au roi, qui dit : « Ce que mon fils a donné est bien donné ; que ce soit un don de brahmane ! » Et il fit confectionner un autre collier. Mais le prince, encore enfant, en donna aussi à ses nourrices, et ce, neuf fois.
À l’âge de huit ans, alors qu’il était allongé sur son canapé, le garçon pensa : « Tout ce que je donne vient de l’extérieur, et cela ne me satisfait pas ; je souhaite donner quelque chose de moi-même. Si l’on me demandait mon cœur, je m’ouvrirais la poitrine, je l’arracherais et je le donnerais ; si l’on me demandait mes yeux, je m’arracherais les yeux et je les donnerais ; si l’on me demandait ma chair, je couperais toute la chair de mon corps et je la donnerais. » Et ainsi, il réfléchissait de tout son être et du plus profond de son cœur ; cette terre, de quarante mille quadrillions de lieues [6] d’étendue et de deux cent mille lieues de profondeur, tremblait comme un tonnerre comme un grand éléphant fou ; Sineru, chef des montagnes, s’inclinait comme un jeune arbre dans la vapeur chaude, et semblait danser, et se tenait penché vers la ville de Jetuttara ; au grondement de la terre, le ciel tonnait d’éclairs et de pluie ; des éclairs fourchus fulguraient ; L’océan fut agité : Sakka, roi des dieux, frappa des bras, Mahābrahmā fit un signe d’approbation, aussi haut que le monde de Brahma, tout était en émoi ; c’est pourquoi il est dit aussi :
« Quand j’étais encore un petit garçon, mais âgé de huit ans,
Sur ma terrasse, je médite la charité et les dons.
Si quelqu’un me demande du sang, un corps, un cœur ou un œil,
Ou du sang ou du corps, des yeux ou du cœur, je lui donnerais, c’était mon cri.
Et comme de tout mon être, je réfléchissais à des pensées comme celles-ci
La terre inébranlée tremblait et faisait trembler les montagnes, les bois et les arbres.
[ p. 252 ]
À l’âge de seize ans, le Bodhisatta maîtrisait toutes les sciences. Son père, désireux de le faire roi, consulta sa mère. De la famille du roi Madda, ils firent venir sa cousine germaine, Maddī, accompagnée de seize mille femmes, la firent reine consort et l’aspergèrent de l’eau du couronnement. Dès son accession au trône, il distribua de nombreuses aumônes, donnant chaque jour six cent mille pièces d’argent.
Peu à peu, la reine Maddī [487] mit au monde un fils, qu’on coucha dans un hamac doré, raison pour laquelle on lui donna le nom de Prince Jāli. Lorsqu’il put se déplacer à pied, la reine donna naissance à une fille, qu’on coucha dans une peau noire, raison pour laquelle on lui donna le nom de Kaṇhājinā. Chaque mois, le Grand Être visitait six fois ses six salles d’aumônes, monté sur son magnifique éléphant.
À cette époque, il y avait une sécheresse dans le royaume de Kāliṅga : le blé ne poussait pas, il y avait une grande famine, et les hommes, incapables de survivre, se livraient au vol. Tourmenté par la disette, le peuple se rassembla dans la cour du roi et le réprimanda. En entendant cela, le roi dit : « Qu’y a-t-il, mes enfants ? » On le lui dit. Il répondit : « Bien, mes enfants, je ferai venir la pluie », et les congédia. Il s’engagea à la vertu et accomplit son vœu de fête, mais il ne put faire venir la pluie. Il convoqua donc les citoyens et leur dit : « Je me suis engagé à la vertu, et j’ai accompli mon vœu de fête pendant sept jours, mais je n’ai pas pu faire venir la pluie : que faire maintenant ? » Ils répondirent : « Si vous ne pouvez pas faire venir la pluie, mon seigneur Vessantara, fils du roi Sañjaya, de la ville de Jetuttara, est un homme de charité ; il possède un éléphant magnifique tout blanc, et partout où il va, la pluie tombe ; « Envoyez des brahmanes, demandez cet éléphant et amenez-le ici. » Le roi accepta ; rassemblant les brahmanes, il en choisit huit, leur donna des provisions pour leur voyage et leur dit : « Allez chercher l’éléphant de Vessantara. » Pour cette mission, les brahmanes se rendirent en temps voulu à la ville de Jetuttara ; dans la salle des aumônes, ils furent reçus ; ils se couvrirent le corps de poussière et de boue ; et le jour de la pleine lune, pour demander l’éléphant du roi, ils se rendirent à la porte est au moment où le roi se rendait à la salle des aumônes. Tôt le matin, le roi, prévoyant de se rendre à la salle des aumônes, se lava avec seize cruches d’eau parfumée, rompit son jeûne et, monté sur le dos de son noble éléphant richement paré, se dirigea vers la porte est. Les brahmanes n’y trouvèrent aucune occasion et se rendirent à la porte sud, se tenant sur un tertre et observant le roi donner l’aumône à la porte est. Lorsqu’il arriva à la porte sud, ils étendirent les mains et crièrent : « Victoire au noble Vessantara ! » Le Grand Être, voyant les brahmanes, conduisit l’éléphant à l’endroit où ils se tenaient et, assis sur son dos, prononça la première strophe : [488]
[ p. 253 ]
« Avec des aisselles velues, des têtes velues, des dents tachées et de la poussière sur la nuque,
Ô brahmanes, étendant vos mains, que désirez-vous ?
À cela les brahmanes répondirent :
« Nous désirons une chose précieuse, ô prince, qui sauve ton peuple :
Ce choix et ce sauvetage [7] d’éléphant avec des défenses comme n’importe quelle perche.
Lorsque le Grand Être entendit cela, il pensa : « Je suis prêt à donner tout ce qui m’appartient, de ma tête jusqu’à la tête, et ce qu’ils demandent est quelque chose qui ne m’appartient pas ; j’exaucerai leur souhait » ; et du dos de l’éléphant, il répondit :
« Je donne, et je ne recule jamais, ce que les brahmanes veulent,
Cette noble bête, apte à être montée, est un éléphant féroce aux défenses" ;
et consentant ainsi :
« Le roi, le sauveur de son peuple, descendit de son dos,
Et heureux de se sacrifier, il donna aux brahmanes ce qui leur manquait.
Français Les ornements sur les quatre pieds de l’éléphant valaient quatre cent mille, ceux sur ses deux côtés valaient deux cent mille, la couverture sous son ventre cent mille, sur son dos il y avait des filets de perles, d’or et de pierres précieuses, trois filets valaient trois cent mille, dans les deux oreilles deux cent mille, sur son dos un tapis valait cent mille, l’ornement sur les globes frontaux valait cent mille, trois bandages [^286] trois cent mille, les petits ornements d’oreilles deux cent mille, ceux sur les deux défenses deux cent mille, l’ornement pour la chance sur sa trompe cent mille, celui sur sa queue cent mille, sans parler des ornements inestimables sur son corps deux cents mille, une échelle pour monter, de cent mille, le récipient à nourriture cent mille, [489] qui s’élève à quatre cents mille : de plus les bijoux grands et petits sur le dais, les bijoux dans son collier de perles, les bijoux dans l’aiguillon, les bijoux dans le collier de perles autour de son cou, les joyaux sur ses globes frontaux, tous sans prix, l’éléphant également sans prix, faisant avec l’éléphant sept choses inestimables - tout cela il le donna aux brahmanes ; en plus de cinq cents serviteurs avec les palefreniers et les palefreniers : et avec ce don le tremblement de terre se produisit, et les autres présages comme relatés ci-dessus.
Pour expliquer cela, le Maître parla :
« Alors, une grande terreur se fit sentir, puis les cheveux se hérissèrent ;
Lorsque le grand éléphant fut donné, la terre trembla de peur.
Alors une terreur immense se fit sentir, puis les cheveux se hérissèrent ;
Lorsque le grand éléphant fut donné, la ville trembla de peur.
Avec un rugissement puissant et retentissant, toute la ville résonna
Lorsque le grand éléphant fut donné par le roi adoptif de Sivi.
[ p. 254 ]
La ville de Jetuttara trembla. On raconte que les brahmanes, à la porte sud, reçurent l’éléphant, monté sur son dos, et traversèrent la ville au milieu d’une multitude nombreuse. La foule, les voyant, s’écria : « Ô brahmanes, montés sur notre éléphant, pourquoi prenez-vous notre éléphant ? » Les brahmanes répondirent : « Le grand roi Vessantara nous a donné l’éléphant : qui êtes-vous ? » Et, avec des gestes méprisants à l’égard de la foule, ils traversèrent la ville et sortirent par la porte nord, aidés par les divinités [8]. Les habitants, furieux contre le bodhisat, proférèrent de vifs reproches.
Pour expliquer cela, le Maître dit :
« Sur ce bruit fort et puissant, si terrible à entendre,
Lorsque le grand éléphant fut donné, la terre trembla de peur.
Sur ce bruit fort et puissant, si terrible à entendre,
Lorsque le grand éléphant fut donné, la ville trembla en l’entendant.
Le son était si fort et si puissant que tout terrible résonnait,
Lorsque le grand éléphant fut donné par le roi adoptif de Sivi.
[490] Les citoyens, le cœur tremblant à la vue de ce présent, s’adressèrent au roi. C’est pourquoi il est dit :
« Alors prince et brahmane, Vesiya et Ugga [9], grand et petit,
Cornacs et fantassins, cochers et soldats, tous et chacun,
Les propriétaires terriens et tous les habitants de Sivi passent.
Voyant l’éléphant partir, il s’écria au roi :
« Ton royaume est ruiné, sire : pourquoi Vessantara, ton fils,
Alors, donnons notre éléphant vénéré de tous ?
Pourquoi donner à notre sauveur un éléphant, aux défenses de poteau, beau et blanc [10],
Qui a jamais su choisir le terrain d’avantage dans chaque combat ?
Avec des bijoux et son éventail en queue de yak, qui piétinait tous les ennemis ;
Aux longues défenses, furieux, blanc comme le mont Kelāsa avec ses neiges ;
Avec ses ornements et son parasol blanc, digne d’un roi,
Avec la sangsue et le conducteur, il a donné cette chose précieuse.
Après avoir dit cela, ils dirent encore :
« Celui qui donne de la nourriture et de la boisson, avec des vêtements, du feu et de la flotte,
C’est un cadeau juste et approprié, pour des brahmanes, c’est digne.
Ô Sañjaya, ami de ton peuple, dis-moi pourquoi cette chose a été faite.
Par lui, un prince de notre propre lignée, Vessantara, ton fils ?
Si vous refusez de faire l’ordre du peuple de Sivi,
Le peuple agira alors, je pense, contre votre fils et contre vous.
[491] En entendant cela, le roi soupçonna qu’ils voulaient tuer Vessantara ; et il dit :
« Oui, que mon pays ne soit plus, que mon royaume ne soit plus,
Je ne bannirai pas de son royaume un prince tout à fait innocent de toute faute,
Et il n’obéira pas à la voix du peuple : c’est mon fils légitime.
[ p. 255 ]
Oui, que mon pays n’existe plus, que mon royaume n’existe plus,
Je ne bannirai pas de son royaume un prince tout à fait innocent de toute faute,
Il n’obéira pas à la voix du peuple : c’est mon fils.
Non, je ne lui ferai aucun mal ; il est toujours tout noble ;
Et ce serait une honte pour moi, et cela causerait beaucoup de mal.
Vessantara, mon propre fils, comment pourrais-je tuer avec une épée ?
Les habitants de Sivi répondirent :
« Il ne mérite ni châtiment, ni épée, ni cellule de prison,
Mais bannis-le du royaume, pour qu’il habite sur la montagne de Vaṁka.
Le roi dit :
«Voici la volonté du peuple ! Et moi qui veux, je ne m’y oppose pas.
Mais laissez-le passer une nuit heureuse avant de partir.
Après l’espace de cette seule nuit, quand se lèvera le jour qui vient,
Que le peuple vienne ensemble et le bannisse.
Ils acceptèrent la proposition du roi pour une nuit seulement. Puis il les laissa partir et, pensant envoyer un message à son fils, il chargea un agent, qui se rendit chez Vessantara et lui raconta ce qui s’était passé.
[492] Pour clarifier cela, les strophes suivantes ont été dites :
« Lève-toi, mon ami, file en toute hâte et dis au prince ce que je veux dire.
« Le peuple tout entier, et les citoyens, en colère, d’un commun accord,
Uggas et princes, Vesiyas et brahmanes aussi, mon fils,
Cornacs et sauveteurs, cochers et fantassins, tous,
Tous les citoyens, tous les gens de la campagne, ici réunis, ont couru,
Après l’espace de cette seule nuit, quand se lèvera le jour qui vient,
Ils se rassembleront tous et te banniront.
Ce type envoyé par le roi de Sivi, prompt à sa mission, insista,
Sur un éléphant armé, parfumé et finement vêtu,
La tête baignée dans l’eau, des bagues ornées de bijoux aux oreilles, et il continua sa route.
Jusqu’à ce qu’il arrive dans cette belle ville, la demeure de Vessantara.
Puis il vit le prince heureux demeurant dans son pays,
Comme Vāsava, le roi des dieux ; autour de lui se tiennent les courtisans.
Le garçon s’y rendit en toute hâte et dit au prince :
« J’apporte de mauvaises nouvelles, monseigneur royal : ne vous fâchez pas contre moi ! »
Avec l’obéissance qui lui était due, et pleurant abondamment, il dit au roi :
« Tu es mon maître, sire, et tu me donnes tout :
Je dois t’annoncer une mauvaise nouvelle maintenant : apporte-moi un peu de réconfort.
Le peuple tout entier et les citoyens, en colère, d’un commun accord,
Uggas et princes, Vesiyas et brahmanes, tous sont courbés,
Cornacs et sauveteurs, cochers, tous les fantassins,
Tous les citoyens et les gens de la campagne se sont maintenant précipités ensemble,
Après l’espace de cette seule nuit, quand se lèvera le jour qui vient,
Ils sont tous déterminés à venir en foule et à te bannir.
Le Grand Être a dit :
« Pourquoi le peuple est-il irrité contre moi ? Car je ne vois aucune offense.
Dites-moi, mon bon ami, pourquoi veulent-ils me bannir ?
[ p. 256 ]
[493] L’agent a dit :
« Uggas et Vesiyas, conducteurs de chars et brahmanes, tous
Cornacs et sauveteurs, cochers et fantassins, y courent,
Tous sont en colère contre tes dons, et par conséquent, ils te bannissent.
En entendant cela, le Grand Être, tout content, dit :
« Je donnerais mon œil et mon cœur : pourquoi pas ce qui n’est pas à moi,
Ou de l’or ou des trésors, des pierres précieuses, ou des perles, ou des bijoux fins ?
Si quelqu’un vient me demander, je donnerai ma main, ma main droite [^290],
N’hésitez pas un instant : les cadeaux font mon plaisir.
Que le peuple me bannisse, que le peuple me tue,
Ou bien coupez-moi sept fois, car je ne cesserai jamais de faire des cadeaux.
En entendant cela, l’agent parla de nouveau, non pas un message du roi ou du peuple, mais un autre ordre sorti de son propre esprit :
« Telle est la volonté du peuple de Sivi ; ils m’ont chargé de vous le dire :
Là où coule le Kontimārā près de la colline Ārañjara,
Allez-y, là où les hommes bannis, bon monsieur, ont coutume d’aller.
Il a dit cela, nous dit-on, sous l’inspiration d’une divinité.
Entendant cela, le Bodhisatta répondit : « Très bien, j’irai par le chemin emprunté par les offensés ; mais les citoyens ne me bannissent pas pour une quelconque offense ; ils me bannissent pour le don de l’éléphant. Dans ce cas, je souhaite offrir le grand don des sept cents, et je prie les citoyens de m’accorder un jour de délai pour cela. Demain je ferai mon don, et le lendemain je partirai. »
[494] « Ainsi, je suivrai le même chemin que ceux qui commettent des péchés :
Mais d’abord, pour faire un don, un jour et une nuit, je les prie de me prêter.
« Très bien », dit l’agent, « je vais signaler cela aux citoyens », et il partit.
L’homme parti, le Grand Être convoqua l’un de ses capitaines et lui dit : « Demain, je dois faire le don appelé le don des sept cents. Tu dois préparer sept cents éléphants, avec autant de chevaux, de chars, de jeunes filles, de vaches, d’esclaves et d’esclaves, et fournir toute sorte de nourriture et de boisson, même des boissons fortes, tout ce qui est convenable. » Après avoir ainsi organisé le grand don des sept cents, il congédia ses courtisans et se rendit seul à la demeure de Maddī ; là, s’asseyant sur le divan royal, il commença à lui parler.
Le Maître l’a ainsi décrit :
« Ainsi parla le roi à Maddī, cette dame qui passait pour belle :
« Tout ce que je t’ai donné, que ce soit des biens ou du grain, prends garde,
Ou de l’or ou des trésors, des pierres précieuses et bien d’autres choses encore,
La dot de ton père, trouve un endroit pour cacher tout ce trésor.
Alors Maddī, cette princesse qui paraissait belle, parla au roi :
« Où puis-je trouver un endroit pour le cacher, monseigneur ? Dites-moi où ? »
[ p. 257 ]
Vessantara a dit :
« Accorde tes biens en dons en proportion du bien,
Aucun autre endroit que celui-ci n’est sûr pour le garder, enfin je le sais.
[495] Elle consentit, et il l’exhorta en ces termes :
« Sois gentille, ô Maddī, envers tes fils, les deux parents de ton mari,
N’hésite pas à servir celui qui veut être ton mari.
Et si aucun homme ne souhaite être ton mari, quand je serai partie,
Va chercher un mari, mais ne te languis pas seule.
Maddī pensa alors : « Pourquoi m’étonnerais-je que Vessantara me dise une chose pareille ? » Elle lui demanda : « Seigneur, pourquoi me dis-tu ce que tu ne devrais pas dire ? » Le Grand Être répondit : « Dame, le peuple de Sivi, en colère contre moi pour le don de l’éléphant, me bannit du royaume. Demain, je dois faire le don des sept cents, et le lendemain, je quitterai la ville. » Il dit :
« Demain, dans une forêt lugubre, assiégée de bêtes de proie,
Je m’en vais : et si je peux vivre à l’intérieur, qui peut le dire ?
Alors la princesse Maddī parla, la belle dame qui passait par là parla :
« Ce n’est pas vrai ! C’est un mot méchant ! N’ose pas le dire !
Il n’est pas juste et équitable, mon roi, que tu sois seul à vivre ainsi.
Quel que soit le voyage que tu feras, je serai là aussi.
Donne-moi le choix de mourir avec toi ou de vivre loin de toi,
La mort est mon choix, à moins que je puisse vivre avec toi là où tu es.
Allumez une flamme ardente, la plus féroce qui puisse être,
Là, je préférerais mourir plutôt que de vivre loin de toi.
[496] Aussi près qu’un éléphant se trouve souvent sa compagne
Se déplaçant à travers un col de montagne ou un bois, sur un terrain accidenté ou plat,
Alors avec mes garçons, je te suivrai, où que tu me mènes,
Tu ne me trouveras pas non plus pénible ou difficile à nourrir [11].
Avec ces mots, elle commença à louer la région de l’Himalaya comme si elle l’avait vue :
« Quand tu verras tes jolis garçons et que tu entendras leurs bavardages résonner
Sous la forêt verte, tu oublieras que tu as été roi.
Pour voir vos jolis garçons jouer et entendre leurs bavardages résonner
Sous la forêt verte, tu oublieras que tu as été roi.
Quand tu verras tes jolis garçons et que tu entendras leur bavardage résonner
Dans notre belle demeure, vous oublierez que vous avez été roi.
Pour voir vos jolis garçons jouer et entendre leurs bavardages résonner
Dans notre belle demeure, vous oublierez que vous avez été roi.
Pour voir tes garçons tous parés de gaieté, les fleurs pour les regarder apporter
Dans notre belle demeure, vous oublierez que vous avez été roi.
Pour voir tes garçons jouer tout gais, les fleurs pour les regarder apporter
Dans notre belle demeure, vous oublierez que vous avez été roi.
Quand vous contemplez vos garçons dansants, leurs couronnes de fleurs apportent
Dans notre belle demeure, vous oublierez que vous avez été roi.
[ p. 258 ]
Quand vous les voyez danser et jouer, et que des couronnes de fleurs apportent
Dans notre belle demeure, vous oublierez que vous avez été roi.
L’éléphant de soixante ans, tout seul errant
La forêt vous fera oublier que vous avez été roi.
L’éléphant de soixante ans, même en errance
Et tôt, vous fera oublier que vous avez été roi.
[497] Quand vous voyez l’éléphant et son troupeau de sujets,
L’éléphant de soixante ans, et entends sa trompette,
En entendant ce son, vous oublierez que vous avez été roi.
Les clairières des bois, les bêtes rugissantes et tout ce que l’on désire
Quand vous le verrez, vous oublierez que vous avez été roi.
Les cerfs qui viennent au crépuscule, les fleurs variées qui jaillissent,
Les grenouilles dansantes : vous oublierez que vous avez été roi.
Quand vous entendrez les rivières rugir, les créatures féeriques chanter,
Croyez-moi, vous oublierez complètement que vous avez été roi.
Quand vous entendrez la note du hibou hurlant dans la grotte de la montagne,
Croyez-moi, vous oublierez complètement que vous avez été roi.
Rhinocéros et buffles, qui font vibrer la forêt,
Lion et tigre : vous oublierez que vous avez été roi.
Quand au sommet de la montagne vous voyez le paon danser et sauter
Devant les paonnes, tu oublieras que tu as été roi.
Pour voir le paon né dans l’œuf danser et déployer sa magnifique aile
Devant les paonnes, tu oublieras que tu as été roi.
Le paon au cou violet, pour le voir danser et bondir
Avant les paonnes, tu oublieras que tu as été roi.
Quand en hiver tu contemples les arbres tout en fleurs
Diffusez leurs douces odeurs et vous oublierez que vous avez été roi.
Quand en hiver tu contemples les plantes toutes en fleurs,
Le bimbajāla, le kuṭaja et le lotus [^292], se dispersant
Au-delà de leurs odeurs, vous oublierez que vous avez été roi.
Quand en hiver tu contemples la forêt fleurir
Et le lotus en fleurs, tu oublieras que tu as été roi.
[498] Ainsi Maddī chantait les louanges d’Himavat dans ces strophes, comme si elle y résidait. Ici se termine la louange d’Himavat [12].
La reine Phusatī pensa alors : « Un ordre sévère a été donné à mon fils : que fera-t-il ? Je vais m’en assurer. » Elle monta dans un carrosse couvert et, s’installant à la porte de leur chambre, elle entendit leur conversation et laissa échapper une lamentation amère.
Décrivant cela, le Maître dit :
« Elle entendit la princesse et son fils, la conversation qui eut lieu entre eux,
Alors elle se lamenta amèrement, cette grande et glorieuse reine.
« Mieux vaut boire du poison, mieux vaut sauter d’une falaise, dis-je,
Ou mieux, attache un nœud coulant autour de mon cou et meurs :
Pourquoi bannissent-ils Vessantara, mon fils inoffensif ?
[ p. 259 ]
Si studieux et libre de toute cupidité, donnant à tous ceux qui venaient,
Respecté par ses rois rivaux, de grande et glorieuse renommée,
Pourquoi bannissent-ils Vessantara, mon fils inoffensif ?
Le soutien de ses parents, qui respectaient tous ses aînés,
Pourquoi bannissent-ils Vessantara, mon fils inoffensif ?
Aimé par le roi et la reine, par tous ses proches,
Aimé de ses amis, du royaume et de tous ceux qui s’y trouvent,
Pourquoi bannissent-ils Vessantara, mon fils inoffensif ?
[499] Après cette amère complainte, elle consola son fils et sa femme, et se présenta devant le roi et dit :
« Comme des mangues tombées au sol, comme de l’argent gaspillé et dépensé,
Ainsi tombera ton royaume, s’ils bannissent les innocents.
Comme une oie sauvage aux ailes paralysées, quand toute l’eau a disparu,
Abandonné par tes courtisans, tu vivras seul dans la douleur.
Je te le dis en vérité, ô puissant roi : ne laisse pas passer ton bien,
Ne bannissez pas non plus l’innocent, car le peuple crie.
En entendant cela, le roi répondit :
« Ton fils, bannière du peuple, si je t’envoie en exil,
J’obéis à mon devoir royal, car la vie elle-même m’est plus chère.
En entendant cela, la reine dit en se lamentant :
« Autrefois, des armées d’hommes l’escortaient, avec de belles bannières déployées,
Comme des forêts pleines d’arbres en fleurs : aujourd’hui il va seul [13].
[500] Des robes jaune vif, confectionnées par Gandhāra, brillaient autrefois tout autour de lui,
Ou rougeoyant, comme il est parti : aujourd’hui, il part seul.
Avec un char, une litière, un éléphant, il allait autrefois :
Aujourd’hui, le roi Vessantara doit parcourir les chemins à pied.
Il était autrefois parfumé par le parfum du santal, réveillé par la danse et le chant,
Comment portent les peaux rugueuses, comment la hache, le pot et le pingo s’en sortent-ils ?
Pourquoi n’apporteraient-ils pas des robes jaunes, pourquoi pas des vêtements de peau,
Et une robe d’écorce, les bois puissants dans lesquels il peut entrer ?
Comment un roi banni peut-il revêtir la robe d’écorce,
Comment la princesse Maddī va-t-elle s’habiller d’écorce et d’herbe ?
Maddī, qui portait autrefois du tissu et du lin à Bénarès,
Et le beau kodumbara, combien d’écorce et d’herbes supportera-t-il ?
Celle qui, en litière ou en voiture, était transportée de long en large,
La belle princesse, aujourd’hui à pied, comment peut-elle y aller ?
Avec des mains et des pieds tendres, elle se tenait debout, heureuse :
Comment la belle princesse peut-elle entrer en tremblant dans les bois ?
Avec des mains et des pieds tendres, elle vivait dans un état heureux :
Les plus belles pantoufles qu’elle pouvait porter lui faisaient mal aux pieds ces derniers temps ;
Aujourd’hui, comment la belle femme à pied peut-elle continuer son chemin ?
Un jour, elle allait, couronnée de guirlandes, au milieu de mille jeunes filles :
Comment la belle peut-elle désormais marcher seule dans les clairières de la forêt ?
Autrefois, si elle entendait le hurlement du chacal, elle était toute consternée :
Comment la belle et timide peut-elle maintenant marcher dans la clairière de la forêt ?
[ p. 260 ]
Celle qui, de la race royale d’Indra, aurait toujours reculé de peur,
Tremblant comme un possédé, en entendant le hululement qu’un hibou avait émis,
Comment la belle et timide peut-elle maintenant marcher dans la clairière de la forêt ?
Comme un oiseau voit le nid vide, la couvée toute tuée,
Alors, quand je verrai l’endroit vide, je brûlerai longtemps de douleur.
[501] Comme un oiseau qui voit le nid vide, la couvée toute tuée,
Mince et jaune, je ne reverrai plus jamais mon cher fils.
Comme un oiseau qui voit le nid vide, la couvée tuée,
Je courrai, distrait, si je ne revoit plus jamais mon cher fils.
Comme lorsqu’un aigle voit son nid vide, sa jeune couvée tuée,
Alors, quand je verrai l’endroit vide, je vivrai longtemps dans la douleur.
Comme lorsqu’un aigle voit son nid vide, sa jeune couvée tuée,
Mince et jaune, je ne reverrai plus jamais mon cher fils.
Comme lorsqu’un aigle voit son nid vide, sa jeune couvée tuée,
Je courrai, distrait, si je ne revoit plus jamais mon cher fils.
Comme des oies rousses au bord d’un étang dont l’eau s’est retirée,
Je vivrai longtemps dans la douleur, pour ne plus revoir mon fils bien-aimé.
Comme des oies rousses au bord d’un étang dont l’eau s’est retirée,
Mince, jaune, je ne reverrai plus mon fils bien-aimé.
Comme des oies rousses au bord d’un étang dont l’eau s’est retirée,
Je volerai distrait, si je ne vois plus mon fils bien-aimé.
Et si vous bannissez du royaume mon fils inoffensif,
Malgré cette douloureuse plainte, je pense que ma vie est finie.
[502] Expliquant cette affaire, le Maître dit :
« En entendant la reine se lamenter amèrement, tous ensemble se dirigèrent
Les dames du palais, les bras tendus, se joignent à sa complainte.
Et dans le palais du prince, couchés tout autour
Les femmes et les enfants gisaient sur le sol comme des arbres abattus.
Et quand la nuit fut terminée et que le soleil se leva le lendemain,
Le roi Vessantara commença alors à distribuer ses cadeaux.
« Donnez à manger à celui qui a faim, à boire à celui qui boit [14],
Donnez des vêtements à ceux qui en désirent, chacun selon son désir.
« Qu’aucun prétendant ne vienne ici déçu,
« Montrez-vous respectueux, et ne laissez personne manquer de nourriture ou de boisson. »
Et ainsi ils se rassemblèrent nombreux et nombreux, dans la joie et le jeu joyeux,
Alors que le grand et protecteur roi de Sivi se préparait à partir.
Ils ont coupé un arbre puissant qui portait des fruits,
Lorsque l’innocent Vessantara fut banni du pays.
Ils ont abattu un arbre à souhaits, avec tous les avantages à portée de main,
Lorsque l’innocent Vessantara fut banni du pays.
Ils ont abattu un arbre à souhaits, avec les plus belles bénédictions à portée de main,
Lorsque l’innocent Vessantara fut banni du pays.
Les vieux comme les jeunes, et tous ceux qui se situent entre les deux, pleurèrent et se lamentèrent ce jour-là,
Étendant leurs bras, alors que le roi se préparait à partir,
Qui a favorisé le royaume de Sivi.
[ p. 261 ]
Les femmes sages [15], les eunuques, les épouses du roi, pleurèrent et se lamentèrent ce jour-là,
Étendant leurs bras, alors que le roi se préparait à partir,
Qui a favorisé le royaume de Sivi.
Et toutes les femmes de la ville pleurèrent et se lamentèrent ce jour-là,
Lorsque le grand et protecteur roi de Sivi se prépara à partir.
Les brahmanes et les ascètes aussi, et tous ceux qui mendiaient dans le besoin,
Ils étendirent les bras et crièrent : « C’est une mauvaise action ! »
À toute la ville, tandis que le roi présentait sa générosité,
Et par la sentence du peuple, il fut envoyé en exil.
[503] Il donna sept cents éléphants, avec splendeur toute la nuit [^297],
Avec des sangles d’or, caparaçonnées de parures dorées brillantes,
Chacun monté par son propre cornac, avec un crochet à pointes à la main :
Et voilà que le roi Vessantara est banni du pays !
Il donna aussi sept cents chevaux, parés de leurs plus beaux atours,
Chevaux du Sindh et chevaux rouges, tous rapides à pied,
Chacun monté par un homme de main audacieux, avec épée et arc à la main :
Et voilà que le roi Vessantara est banni du pays !
Sept cents chars tous attelés, avec des bannières flottant librement,
Avec une peau de tigre et une peau de panthère, un spectacle magnifique à voir,
Chacun conduit par des cochers en cotte de mailles, tous armés d’un arc à la main :
Et voilà que le roi Vessantara est banni du pays !
Il a également donné sept cents femmes, chacune debout dans une voiture,
Ces femmes sont parées de chaînes et d’ornements en or,
Avec une belle robe et des ornements, avec une taille fine et petite,
Des sourcils courbés, un sourire joyeux et éclatant, et des hanches bien galbées en plus :
Et voilà que le roi Vessantara est banni du pays !
Il donna aussi sept cents vaches, toutes avec des seaux à lait en argent.
Et voilà que le roi Vessantara est banni du pays !
Il donna sept cents esclaves femmes, autant d’hommes à la demande.
Et voilà que le roi Vessantara est banni du pays !
Il a donné des voitures, des chevaux, des femmes, des éléphants, mais après tout,
Et voilà que le roi Vessantara est banni du pays !
C’était une chose terrible, qui faisait dresser les cheveux sur la tête,
Quand maintenant le roi Vessantara sera banni du pays [16] !
[505] Une divinité annonça la nouvelle aux rois de toute l’Inde : Vessantara offrait de grands présents, des jeunes filles de haute naissance et autres. Les Khattiyas, par la puissance divine, arrivèrent donc en char et revinrent avec les jeunes filles de haute naissance et autres qu’ils avaient reçues. Ainsi, les Khattiyas, les brahmanes, les Vessas et les Suddas reçurent tous des présents de sa main avant leur départ. Il distribuait encore ses présents lorsque le soir tomba ; il retourna donc chez lui pour saluer ses parents et, cette nuit-là, partir. Dans un char magnifique, il se rendit à l’endroit où résidaient ses parents, et Maddī l’accompagna pour prendre congé de ses parents. Le Grand Être salua son père et annonça leur arrivée.
Pour expliquer cela, le Maître dit :
« Saluez le roi Sañjaya le juste : faites-lui savoir
Puisqu’il me bannit maintenant, je vais à la colline de Vaṁka.
Quels que soient les êtres, puissant roi, le temps futur le saura,
Avec leurs désirs insatisfaits, ils iront à la maison de Yama.
Car j’ai fait du mal à mon peuple, en lui accordant des bienfaits de ma main,
Par la sentence de tout le peuple, je serai banni du pays.
Ce péché, je voudrais maintenant l’expier dans la forêt hantée par les panthères :
Même si tu te vautres dans le bourbier [17], je ferai quand même du bien.
Ces quatre strophes, le Grand Être les adressa à son père : puis il se tourna vers sa mère, lui demandant la permission de quitter le monde avec ces mots :
« Mère, je prends congé de toi : je suis un homme banni.
Car j’ai fait du mal à mon peuple, en lui accordant des bienfaits de ma main,
Par la sentence de tout le peuple, je serai banni du pays.
[506] Ce péché, je voudrais maintenant l’expier dans la forêt hantée par les panthères :
Même si tu te vautres dans le bourbier, je ferai quand même du bien.
En réponse, Phusatī dit :
« Je te donne la permission d’aller, mon fils, et de recevoir aussi ma bénédiction :
Laissez Maddī et les garçons derrière vous, car elle ne le fera jamais ;
Des membres bien arrondis et une taille fine, pourquoi a-t-elle besoin de venir avec toi ?
Vessantara a dit :
« Même une esclave contre sa volonté, je ne l’enlèverais pas :
Mais si elle le veut, qu’elle vienne ; sinon, qu’elle reste.
En entendant ce que son fils avait dit, le roi se mit à la supplier.
Expliquant cela, le Maître dit :
« Et alors le roi commença à dire à sa belle-fille :
« Que vos membres parfumés au santal ne portent pas de poussière et de saleté, je vous prie,
Ne portez pas de bandages en fibres d’écorce au lieu de beaux tissus de Bénarès ;
Princesse bénie, ne pars pas ! La vie dans la forêt est déjà assez dure.
Alors la princesse Maddī, brillante et belle, s’adressa à son beau-père :
« Être sans Vessantara ne me dérange pas d’être béni. »
Alors le puissant roi nourricier de Sivi lui parla de nouveau ainsi :
« Viens, Maddī, écoute-moi pendant que je t’explique les malheurs des forêts.
Les essaims d’insectes et de moucherons, de coléoptères et d’abeilles
Je te piquerais dans cette vie forestière, jusqu’à ta grande maladie.
[507] Car les habitants des rives du fleuve entendent d’autres fléaux qui les attendent :
Le boa constricteur (sans venin, c’est vrai, mais fort et grand),
Si un homme ou une bête s’approche, ils s’accrocheront fermement,
Et les traîne jusqu’à son repaire, enveloppés dans de nombreux plis.
[ p. 263 ]
Il y a aussi d’autres bêtes dangereuses aux poils noirs et emmêlés ;
Ils peuvent grimper aux arbres pour attraper un homme : cette bête s’appelle un ours.
Le long du ruisseau Sotumbarā habite le buffle ;
Qui, avec ses grandes cornes pointues, peut donner un coup puissant.
En voyant ces troupeaux de vaches puissantes errer dans la forêt,
Comme une pauvre vache qui cherche son veau, que va faire Maddī ?
Lorsque des groupes de singes se rassemblent dans les arbres, ils effraient
Toi, Maddī, dans ton ignorance avec leur vue disgracieuse.
Il était une fois le hurlement du chacal qui vous faisait très peur :
Maintenant que tu habites sur la colline de Vaṁka, Maddī, que vas-tu faire ?
Pourquoi irais-tu dans un tel endroit ? Même en plein midi,
Quand tous les oiseaux se sont immobilisés pour se reposer, la forêt rugit.
Alors la belle Maddī prit la parole et répondit au roi :
« Quant à ces choses si terribles que vous avez essayé de montrer,
Je les accepte tous volontiers ; je suis résolu à y aller.
[508] À travers toute l’herbe des collines et des forêts, à travers les touffes de roseaux,
De mon propre cœur, je me frayerai un chemin, et je ne me plaindrai pas vraiment.
Celle qui veut bien entretenir son mari doit accomplir tous ses devoirs ;
Prêt à rouler des boules de fumier [18], prêt aussi à jeûner,
Elle doit surveiller soigneusement le feu, doit encore éponger l’eau,
Mais le veuvage est terrible : grand monarque, je partirai.
Le plus méchant la harcèle ; elle mange encore des restes :
Car le veuvage est terrible, grand monarque, je partirai.
Renversé et étouffé dans la poussière, tiré brutalement par les cheveux -
Un homme peut leur faire du mal, il suffit qu’ils restent là et regardent.
Ô terrible est le veuvage ! Grand monarque, je partirai.
Les hommes frappent les fils de la veuve avec des coups cruels et immondes,
Bien que juste et fier d’avoir gagné du charme, comme les corbeaux picoreraient un hibou.
Ô terrible est le veuvage ! Grand monarque, je partirai.
Même dans une maison prospère, brillante d’argent sans fin,
Les paroles méchantes ne cessent jamais, qu’elles viennent d’un frère ou d’un ami.
Ô terrible est le veuvage ! Grand monarque, je partirai.
Les rivières sans eau sont nues, un royaume sans roi,
Une veuve peut avoir dix frères, mais elle est une chose nue.
Ô terrible est le veuvage ! Grand monarque, je partirai.
Une bannière est la marque du char, un feu est reconnu par la fumée,
Des royaumes par des rois, une femme mariée par son propre mari.
Ô terrible est le veuvage ! Grand monarque, je partirai.
L’épouse qui partage le sort de son mari, qu’il soit riche ou pauvre,
Sa renommée est louée par les dieux eux-mêmes, car dans les ennuis elle est sûre.
Je suivrai toujours mon mari, je porterai la robe jaune,
Être la reine [19] de toute la terre sans, je m’en ficherais.
Ô terrible est le veuvage ! Grand monarque, je partirai.
Ces femmes n’ont pas de cœur du tout, elles sont dures et ne peuvent pas ressentir,
Celles qui, lorsque leurs maris sont dans le malheur, désirent être dans le bonheur.
Lorsque le grand seigneur du pays de Sivi part en exil,
J’irai avec lui, car il donne toute joie et tout contentement.
[ p. 264 ]
[509] Alors le puissant roi se leva et parla à Maddī, brillant et beau :
« Mais laissez vos deux jeunes fils derrière vous : car que peuvent-ils faire là,
Dame de bon augure ? Nous les garderons et leur prodiguerons tous les soins.
Alors Maddī répondit au roi, cette princesse brillante et belle :
« Mon Jāli et ma Kaṇhājinā sont les plus chers à mon cœur :
Ils vivront avec moi dans la forêt et ils soulageront ma douleur.
[510] Cette réponse fit du monarque un grand roi, ainsi le roi adoptif de Sivi :
« Le riz fin a été leur nourriture et leurs mets bien cuisinés jusqu’à présent :
S’ils doivent se nourrir de fruits d’arbres sauvages, que feront les enfants ?
De plats en argent bien ornés ou dorés jusque-là,
Ils ont mangé : mais avec des feuilles nues à la place, que feront les enfants ?
Le tissu de Bénarès a été leur vêtement, ou le lin jusqu’à présent :
S’ils doivent s’habiller avec de l’herbe ou de l’écorce, que feront les enfants ?
Jusqu’à présent, ils voyageaient en calèche ou en palanquin.
Quand ils devront courir à pied, que feront les enfants ?
Dans des chambres à pignon, ils dormaient en sécurité, jusqu’ici verrouillés :
Sous les racines des arbres, que feront les enfants ?
Sur des coussins, des tapis ou des lits brodés ils reposaient jusqu’ici :
Allongés sur un lit d’herbe, que feront les enfants ?
Ils ont été jusqu’ici parsemés de doux parfums et de senteurs :
Une fois tout recouvert de poussière et de saleté, que feront les enfants ?
Quand les plumes du paon, les éventails de la queue du yak les ont éventés jusqu’ici,
Piqués par des insectes et des mouches, que vont faire les enfants ?
Tandis qu’elles conversaient ainsi, l’aube se leva, et après elle, le soleil se leva. Elles apportèrent au Grand Être une magnifique voiture tirée par quatre chevaux Sindh, et la garèrent à la porte. Maddī salua les parents de son mari et, après avoir salué les autres femmes, prit congé. Avec ses deux fils, elle précéda Vessantara et prit place dans la voiture.
Expliquant cette affaire, le Maître dit :
« Alors Maddī répondit au roi, cette dame brillante et belle :
« Ne vous lamentez pas sur nous, mon seigneur, et ne soyez pas ainsi perplexe :
Les deux enfants nous accompagneront partout où nous irons.
Sur ces mots, Maddī s’en alla, cette dame brillante et belle :
Le long de la grande route, et les deux enfants qu’elle partageait sur son chemin.
[511] Alors le roi Vessantara lui-même, ayant accompli son vœu comme il l’avait promis,
Il fait preuve de révérence envers ses deux parents et fait preuve de droiture.
Puis, montant dans le char rapide, tiré par son attelage de quatre hommes,
Avec sa femme et ses enfants, il se précipita là où s’élevait le sommet de Vaṁka.
Puis le roi Vessantara conduisit là où la plus grande partie de la foule se gonflait,
Et il s’écria : « Nous partons ! Que ma famille soit bénie ! Adieu ! »
Adressant ces paroles à la foule, le Grand Être les exhorta à la prudence, à faire l’aumône et à accomplir de bonnes actions. En chemin, la mère du Bodhisat, disant : « Si mon fils désire donner, qu’il donne », lui envoya deux charrettes, une de chaque côté, remplies d’ornements et chargées des sept choses précieuses. En dix-huit présents, il distribua aux mendiants rencontrés en chemin tout ce qu’il possédait, y compris la multitude d’ornements qu’il portait sur lui. Lorsqu’il fut sorti de la ville, il se retourna et voulut la contempler ; alors, selon son désir, la terre se fendit à la mesure du char, et, se retournant, amena le char face à la ville, et il vit l’endroit où résidaient ses parents. Des tremblements de terre et d’autres prodiges suivirent ; c’est pourquoi il est dit :
« Lorsqu’il sortit de la ville, il se retourna de nouveau pour regarder :
Et, par conséquent, comme un banian, le grand mont Sineru trembla.
Et tandis qu’il regardait, il prononça une strophe pour inciter Maddī à regarder aussi :
« Regarde, Maddī, regarde le bel endroit d’où nous venons maintenant —
La demeure du roi de Sivi et notre maison ancestrale !
[512] Alors le Grand Être, regardant les soixante mille courtisans, nés à sa naissance, et le reste du peuple, les fit rebrousser chemin. Et tandis qu’il poursuivait sa route avec le chariot, il dit à Maddī : « Dame, regarde dehors et vois si des prétendants marchent derrière. » Elle resta assise à observer. Quatre brahmanes, qui n’avaient pu assister au don des Sept Cents, étaient arrivés en ville ; et, constatant la fin de la distribution, ils s’assurèrent que le prince était parti. « A-t-il emporté quelque chose ? » demandèrent-ils. « Oui : un char. » Ils décidèrent donc de demander les chevaux. Maddī vit ces hommes s’approcher. « Des mendiants, mon seigneur ! » dit-elle. Le Grand Être arrêta le char. Ils s’approchèrent et demandèrent les chevaux ; le Grand Être les leur donna.
Expliquant cela, le Maître dit :
« Alors quatre brahmanes le rattrapèrent et plaidèrent pour les chevaux :
Il donna les chevaux sur-le-champ : chaque mendiant avait un coursier.
Les chevaux étant partis, le joug du char resta suspendu en l’air ; mais à peine les brahmanes furent-ils partis que quatre dieux déguisés en cerfs rouges vinrent le saisir. Le Grand Être, qui savait qu’ils étaient des dieux, prononça cette strophe :
« Vois, Maddī, quelle chose merveilleuse, une merveille, Maddī, vois-tu !
Ces chevaux intelligents, en forme de cerf rouge, m’attirent !
Mais, tandis qu’il montait, un autre brahmane arriva et demanda le char. Le Grand Être descendit de sa femme et de ses enfants et lui donna le char ; et lorsqu’il le lui donna, les dieux disparurent.
Pour expliquer le don du char, le Maître dit :
« Un cinquième arriva alors et demanda au char du roi :
Il lui donna aussi cela, et son cœur ne s’attacha pas à le garder.
Alors le roi Vessantara fit descendre son peuple,
Et c’est pour cela qu’il donna le char à l’homme qui était venu.
[513] Après cela, ils partirent tous à pied. Alors le Grand Être dit à Maddī :
« Maddī, prends Kaṇhājinā, car elle est légère et jeune,
Mais Jāli est un garçon lourd, alors je l’emmènerai avec moi.
[ p. 266 ]
Ils prirent alors les deux enfants et les portèrent sur leurs hanches.
Expliquant cela, le Maître dit :
« Lui portait son garçon, et elle sa fille, et ils continuèrent leur route,
« Parler ensemble sur la route dans la joie et le contentement [^303].”
Lorsqu’ils rencontraient quelqu’un venant à leur rencontre sur la route, ils demandaient le chemin de la colline de Vaṁka, et apprenaient qu’elle était éloignée. Ainsi, il est dit :
« Chaque fois qu’ils rencontraient des voyageurs qui arrivaient sur leur chemin,
Ils demandèrent leur chemin et où se trouvait le mont Vaṁka.
Les voyageurs pleuraient tous à chaudes larmes en les voyant en chemin,
Et leur parla de leur lourde tâche : « La route est longue », disent-ils.
Les enfants pleuraient en voyant des fruits de toutes sortes sur les arbres qui poussaient des deux côtés de la route. Alors, par le pouvoir du Grand Être, les arbres inclinèrent leurs fruits pour que leurs mains puissent les atteindre, et ils choisirent les plus mûrs et les donnèrent aux petits. Alors Maddī s’écria : « Quelle merveille ! » Ainsi est-il dit :
« Quand les enfants contemplaient les arbres poussant sur les pentes raides
Chargés de fruits, les enfants commencèrent à pleurer.
Mais quand ils virent les enfants pleurer, les grands arbres tristes
Ils inclinent leurs branches vers leurs mains, afin de cueillir les fruits.
Alors Maddī cria de joie, cette dame belle et brillante,
Pour voir la merveille, il faut se faire dresser les cheveux sur la tête.
On pourrait se dresser les cheveux sur la tête en voyant la merveille ici représentée :
Par le pouvoir du roi Vessantara, les arbres eux-mêmes se courbent !
[514] De la ville de Jetuttara, la montagne nommée Suvaṇṇagiritāla est à cinq lieues ; de là, la rivière Kontimārā est à cinq lieues, et cinq lieues supplémentaires jusqu’au mont Arañjaragiri, cinq lieues encore jusqu’au village brahmanique de Dunniviṭṭha, et de là dix lieues jusqu’à la ville de son oncle. Ainsi, depuis Jetuttara, le voyage était de trente lieues. Les dieux abrégèrent le voyage, de sorte qu’en un jour ils arrivèrent à la ville de son oncle. Ainsi, il est dit :
« Les Yakkhas ont raccourci le voyage, compatissant au sort des enfants,
Et ainsi, ils arrivèrent au royaume de Ceta avant la nuit.
Ils quittèrent alors Jetuttara à l’heure du petit-déjeuner et, le soir, ils arrivèrent au royaume de Ceta et à la ville de son oncle.
Expliquant cela, le Maître dit :
« Ils se dirigent vers Ceta, un voyage long et long,
Un royaume riche en nourriture et en boisson, prospère et fort.
Or, dans la ville de son oncle résidaient soixante mille Khattiyas. Le Grand Être n’entra pas dans la ville, mais s’assit dans une salle à la porte. Maddī épousseta les pieds du Grand Être et les frotta ; puis, pour annoncer l’arrivée de Vessantara, elle sortit de la salle et se tint à portée de vue. Les femmes qui entraient et sortaient de la ville la virent et firent demi-tour.
Expliquant cela, le Maître dit :
« Voyant la dame de bon augure, les femmes se pressèrent autour d’elle.
« La tendre dame ! Maintenant à pied, elle doit marcher.
Autrefois, la noble dame montait en palanquin ou en char :
Maintenant, Maddī doit aller à pied ; les bois sont sa demeure.
[515] Tout le peuple, voyant Maddī, Vessantara et les enfants arrivés de cette façon inconvenante, alla informer le roi ; et soixante mille princes vinrent à lui en pleurant et en se lamentant.
Pour expliquer cela, le Maître dit :
« En le voyant, les princes Ceta arrivèrent, avec des gémissements et des lamentations.
« Salut, mon seigneur : nous espérons que vous êtes prospère et en bonne santé [20],
Que de votre père et de son royaume vous avez de bonnes nouvelles à annoncer.
Où est ton armée, puissant roi ? Et où est ta voiture royale ?
Sans char, sans cheval, vous avez maintenant voyagé loin :
As-tu été vaincu par tes ennemis pour être ici seul ?
Alors le Grand Être expliqua aux princes la cause de sa venue :
« Je vous remercie, messieurs ; soyez sûrs que je suis prospère et en bonne santé ;
Et j’ai de bonnes nouvelles à annoncer à mon père et à son royaume.
J’ai donné au sauveur un éléphant, aux défenses de piquet, d’un beau blanc [21],
Quiconque a toujours su choisir le terrain d’avantage dans chaque combat ;
Ses bijoux et son éventail en queue de yak, qui piétinait les ennemis,
Aux longues défenses, furieux, blanc comme le mont Kelāsa avec ses neiges ;
Avec ses ornements et son parasol blanc, digne d’un roi,
Avec sangsue et chauffeur : oui, j’ai donné cette chose précieuse.
C’est pourquoi le peuple fut en colère, et mon père le prit mal.
C’est pourquoi il m’a banni, et je vais maintenant à la colline de Vaṁka.
Je vous prie de m’indiquer un lieu où je puisse encore habiter.
Les princes répondirent :
[516] "Maintenant, bienvenue, puissant roi, et sans aucun doute,
Soyez le seigneur de tout ce qui se trouve ici et utilisez-le à votre guise.
Prenez des herbes, des racines, du miel, de la viande et du riz, les plus blancs et les meilleurs :
Profite-en à ta guise, ô roi, et tu seras notre invité.
Vessantara a dit :
« J’accepte ici vos dons offerts, avec remerciements pour votre bonne volonté.
Mais maintenant le roi m’a banni ; je vais à la colline de Vaṁka.
Je vous prie de m’indiquer un lieu où je puisse encore habiter.
Les princes dirent :
« Reste ici à Ceta, puissant roi, jusqu’à ce qu’un message soit envoyé
Pour dire au roi du pays de Sivi ce que nous avons appris.
Puis ils partirent derrière lui en foule l’escortant,
Tout rempli de joie et de confiance : je voudrais que tu le saches.
[ p. 268 ]
Le Grand Être a dit :
« Je ne voudrais pas que vous envoyiez dire au roi que je suis ici :
Il n’est pas roi dans cette affaire : il n’a aucun pouvoir, je le crains.
Les gens du palais et les habitants de la ville, tous en colère, se rassemblèrent,
Tous désireux de détruire le roi à cause de moi.
[517] Les princes dirent :
« Si dans ce royaume il arrivait une chose aussi terrible,
Entouré par le peuple Ceta, restez ici et soyez notre roi.
Le royaume est prospère et riche, le peuple fort et grand :
« Ayez l’esprit, monsieur, de rester avec nous et de gouverner notre État. »
Vessantara a dit :
« Écoutez-moi, ô fils du pays de Ceta ! Je n’ai pas l’intention de rester,
Je sors en tant qu’homme banni, et je n’exerce ici aucune autorité royale.
Le peuple Sivi serait tous mécontent de savoir
Que tu m’aies fait roi, je m’en vais, banni.
Si vous deviez le faire, ce serait une chose très désagréable,
Se quereller avec le peuple Sivi : Je n’aime pas me quereller.
J’accepte ici vos dons offerts, en vous remerciant pour votre bonne volonté.
Mais maintenant le roi m’a banni : je vais à la colline de Vaṁka.
Je vous prie de m’indiquer un lieu où je puisse encore habiter.
Ainsi, le Grand Être, malgré tant de requêtes, déclina le royaume. Les princes lui rendirent de grands honneurs ; mais il refusa d’entrer dans la ville. Ils ornèrent donc la salle où il se trouvait, l’entourèrent d’un paravent, préparèrent un grand lit et montèrent une surveillance attentive tout autour. Un jour et une nuit, il demeura dans la salle, bien gardé ; et le lendemain, de bon matin, après un repas composé de mets raffinés, servi par les princes, il quitta la salle, et soixante mille Khattiyas l’accompagnèrent pendant quinze lieues. Puis, se tenant à l’entrée du bois, ils racontèrent les quinze lieues qui lui restaient à parcourir.
« Oui, nous vous dirons comment un roi qui quitte le monde peut être
Bon, paisible par son feu sacré, et toute tranquillité.
Cette montagne rocheuse, puissant roi, est Gandhamādana,
Où vous pourrez séjourner avec vos enfants et votre femme.
Les gens de Ceta, avec des visages tout en larmes et des yeux larmoyants,
Je vous conseille d’aller tout droit vers le nord, là où s’élèvent ses hauts sommets.
Là tu verras le mont Vipula (et la bénédiction t’accompagnera),
Agréable avec de nombreux arbres en croissance qui projettent une ombre fraîche en dessous.
Quand tu l’atteindras, tu verras (une bénédiction toujours avec toi)
Ketumatī, une rivière profonde jaillissant de la colline.
Plein de poissons, un lieu de villégiature sûr, son flot profond s’écoule :
Là tu boiras, là tu te baigneras, et là tu joueras avec tes enfants.
Et là, sur une colline agréable, fraîche et ombragée, vous verrez,
Chargé de fruits aussi doux que du miel, un noble banian.
Ensuite, vous verrez le mont Nālika, et c’est un terrain hanté :
Car là-bas, les oiseaux chantent en concert et les esprits des bois abondent.
[ p. 269 ]
Là encore, plus au nord, se trouve le lac Mucalinda,
Sur lequel les lys bleus et blancs forment une couverture.
Puis une forêt épaisse, comme un nuage, avec une pelouse herbeuse à fouler,
Des arbres pleins de fleurs et de fruits, tout ombragés au-dessus,
Entrez : un lion cherchant une proie avec laquelle il peut être nourri.
Là, quand la forêt est en fleurs, on entend une pluie de chants,
Le gazouillis ici et là de nombreux oiseaux aux ailes brillantes.
Et si vous suivez ces cataractes de montagne jusqu’à leur source,
Vous trouverez un lac couvert de nénuphars avec des fleurs [22] en fleurs,
Plein de poissons, une station balnéaire sûre, des eaux profondes sans fin,
Carré et paisible, parfumé et doux, aucune odeur pour offenser :
Construis-toi là une cellule feuillue, un peu au nord,
Et de la cellule que tu feras pour chercher de la nourriture, sors.
[519] Ainsi, les princes lui racontèrent son voyage de quinze lieues et le laissèrent partir. Mais pour éviter toute crainte de danger à Vessantara, et afin de ne laisser aucune prise à aucun adversaire, ils donnèrent des instructions à un certain homme de leur pays, sage et habile, pour surveiller ses allées et venues ; ils le laissèrent à l’entrée de la forêt et retournèrent dans leur ville.
Vessantara, sa femme et ses enfants, se rendit à Gandhamādana. Ce jour-là, il y séjourna. Puis, se tournant vers le nord, il passa au pied du mont Vipula et se reposa sur la rive de la rivière Ketumatī pour déguster un bon repas préparé par le forestier. Là, ils se baignèrent et burent, offrant à leur guide une épingle à cheveux en or. L’esprit serein, il traversa le ruisseau et, se reposant un moment sous le banian qui se dressait sur un terrain plat de la montagne, après avoir mangé ses fruits, il se leva et se dirigea vers la colline appelée Nālika. Poursuivant sa route, il longea les rives du lac Mucalinda jusqu’à son angle nord-est. De là, par un étroit sentier, il pénétra dans l’épaisse forêt et, la traversant, il suivit le cours du ruisseau qui jaillissait de la montagne jusqu’au lac carré.
À cet instant, Sakka, roi des dieux, baissa les yeux et vit ce qui venait de se passer. « Le Grand Être », pensa-t-il, « est entré en Himavat, et il lui faut un lieu où habiter. » [520] Il donna donc l’ordre à Vissakamma : « Va, prie, et dans les vallons du mont Vaṁka, construis un ermitage dans un endroit agréable. » Vissakamma s’y rendit et construisit deux ermitages avec deux allées couvertes, des chambres pour la nuit et des chambres pour le jour ; le long des allées, il planta des rangées d’arbres à fleurs et des massifs de bananiers, et prépara tout le nécessaire pour les ermites. Puis il écrivit une inscription : « Quiconque souhaite être ermite, ceci est pour lui », et chassant toutes les créatures inhumaines, les bêtes et les oiseaux aux voix rauques, il retourna chez lui.
[ p. 270 ]
Le Grand Être, voyant un chemin, fut certain qu’il devait mener à un campement d’ermites. Il laissa Maddī et les deux enfants à l’entrée de l’ermitage et entra. En voyant l’inscription, il comprit que l’œil de Sakka était fixé sur lui. Il ouvrit la porte et entra. Déposant son arc et son épée, ainsi que les vêtements qu’il portait, il revêtit l’habit d’un ermite, prit son bâton et, sortant, s’engagea dans l’allée couverte et fit les cent pas. Avec la quiétude d’un Bouddha Pacceka, il s’approcha de sa femme et de ses enfants. Maddī tomba à ses pieds en larmes ; puis, entrant avec lui dans l’ermitage, elle se rendit dans sa cellule et revêtit l’habit ascétique. Après cela, ils firent faire de même à leurs enfants. Ainsi, les quatre nobles ermites vécurent dans les recoins du mont Vaṁka.
Maddī demanda alors une faveur au Grand Être. « Mon seigneur, restez ici avec les enfants, au lieu d’aller chercher des fruits sauvages ; laissez-moi partir à ma place. » Dès lors, elle allait chercher des fruits sauvages dans la forêt et les nourrissait tous les trois. Le Bodhisatta lui demanda également une faveur. « Maddī, nous sommes désormais des ermites ; et la femme est le chancre de la chasteté. Dorénavant, ne m’approchez plus inopportunément. » Elle consentit.
Par la puissance de la compassion du Grand Être, même les animaux sauvages, tous ceux qui se trouvaient à moins de trois lieues de ses frontières, éprouvaient de la compassion les uns pour les autres. Chaque jour à l’aube, Maddī se lève, leur fournit de l’eau pour boire et manger, apporte de l’eau et une brosse à dents pour se nettoyer la bouche, balaie l’ermitage, laisse les deux enfants avec leur père, panier, bêche et crochet à la main, [521] part en forêt chercher des racines et des fruits sauvages, dont elle remplit son panier ; le soir, elle revient, dépose les fruits sauvages dans la cellule, lave les enfants ; puis tous les quatre s’assoient à la porte de la cellule et mangent leurs fruits. Maddī prend alors ses deux [23] enfants et se retire dans sa propre cellule. Ils vécurent ainsi au creux de la montagne pendant sept mois [24].
À cette époque, dans le royaume de Kāliṅga, et dans un village brahmane nommé Dunniviṭṭha, vivait un brahmane, Jūjaka. Ayant recueilli cent roupies en quête d’aumônes, il les déposa chez une famille brahmane et partit s’enrichir. Comme il était absent depuis longtemps, la famille dépensa cet argent ; l’autre revint et les réprimanda, mais ils ne purent lui rendre l’argent. Ils lui donnèrent donc leur fille, Amittatāpanā. Il emmena la jeune fille avec lui à Dunniviṭṭha, à Kāliṅga, et s’y installa. Amittatāpanā prit soin du brahmane avec soin. D’autres brahmanes, de jeunes hommes, constatant son dévouement, reprochèrent à leurs propres épouses : « Voyez comme elle prend soin d’un vieil homme, tandis que vous négligez vos jeunes maris ! » Cela poussa les épouses à la chasser du village. Elles se rassemblèrent alors en foule au bord de la rivière et partout ailleurs, l’injuriant.
Expliquant cela, le Maître dit :
« Une fois à Kāliṅga, Jūjaka, un brahmane, passa sa vie,
Qui avait pour épouse Amittatāpanā, une toute jeune fille.
Les femmes qui sont descendues à la rivière avec des cruches d’eau
Ils crièrent honte sur elle, se rassemblèrent et maudirent ouvertement son nom.
« Votre mère était une « ennemie », et votre père aussi était un « ennemi » [^310],
Laisser un vieil homme décrépit épouser une jeune femme comme toi.
Votre peuple a élaboré un complot secret, un plan mauvais, méchant et cruel,
Laisser une belle jeune fille épouser un vieil homme décrépit.
[522] Votre vie doit être une chose détestable, aussi jeune que vous soyez,
Avec un vieux mari à épouser ; non, la mort serait bien meilleure.
Il semble bien, ma jolie, que tes parents n’étaient pas gentils
S’ils ne pouvaient trouver d’autre mari pour une belle jeune fille.
Votre oblation par le feu et votre neuvième [25] ont été offertes en vain
Si un vieil homme décrépit avait attrapé une femme aussi jeune.
Vous avez sans doute un jour vilipendé un brahmane ou un ascète,
Un homme vertueux ou savant, un ermite sans tache,
Si un vieil homme décrépit avait attrapé une femme aussi jeune.
Douloureux est le coup de lance, pleine de douleur est la morsure ardente du serpent :
Mais un mari décrépit est plus pénible à voir.
Avec un vieux mari, il ne peut y avoir ni joie ni plaisir,
Pas de conversation agréable : son rire même est laid à voir.
Quand les hommes et les jeunes filles, les jeunes avec les jeunes, ont des rapports sexuels séparés
Ils mettent fin à tous les malheurs qui habitent le cœur.
Tu es une fille que les hommes désirent, tu es jeune et tu es belle :
Comment un vieil homme peut-il te donner de la joie ? Rentre chez toi et reste là !
Entendant leurs moqueries, elle rentra chez elle en pleurant avec sa cruche. « Pourquoi pleures-tu ? » demanda le mari. Elle répondit en ces termes :
[523] "Je ne peux pas aller chercher l’eau à la maison, les femmes se moquent de moi ainsi :
Parce que mon mari est si vieux, ils se moquent de moi quand j’y vais.
Jūjaka a dit :
« Tu n’as pas besoin d’aller chercher l’eau à la maison, tu n’as pas besoin de me servir ainsi :
Ne vous fâchez pas, ma dame, car j’irai moi-même.
La femme a dit :
« Tu vas chercher l’eau ? Non, vraiment ! Ce n’est pas notre façon habituelle.
Je vous le dis clairement, si vous le faites, je ne resterai pas avec vous.
À moins que vous n’achetiez un esclave ou une servante pour faire ce genre de travail,
Je vous le dis ouvertement, je m’en irai et je ne vivrai pas avec vous.
Jūjaka a dit :
« Comment puis-je acheter un esclave ? Je n’ai ni métier, ni blé, ni argent.
« Allons, ne vous fâchez pas, ma chère dame : je ferai votre travail moi-même. »
[ p. 272 ]
La femme a dit :
« Venez maintenant, et laissez-moi vous dire ce que je les ai entendu dire.
Là-bas, sur la colline de Vaṁka, vit le roi Vessantara :
Va, mari, vers Vessantara et demande-lui un esclave ;
Le prince consentira certainement à vous donner ce que vous désirez.
Jūjaka a dit :
« Je suis un vieil homme décrépit ; la route est rude et longue ;
Mais ne vous inquiétez pas, ne pleurez pas, et je suis loin d’être fort :
Mais ne vous fâchez pas, ma chère dame : je ferai le travail moi-même.
[524] La femme dit :
« Tu es comme un soldat qui cède avant le combat : mais pourquoi ?
Et reconnaissez-vous que vous êtes battu avant d’aller [^312] et d’essayer ?
À moins que vous n’achetiez un esclave ou une servante pour faire ce genre de travail,
Je vous le dis ouvertement, je m’en irai, je ne vivrai pas avec vous.
Ce sera une chose très désagréable, une chose douloureuse pour vous.
Quand tu seras heureux dans les bras d’un autre, tu me reverras bientôt,
Habillez-vous gaiement au changement de saison ou aux changements de lune.
Et comme dans tes années de déclin tu déplores mon absence,
Vos rides et vos cheveux blancs vont de plus en plus doubler.
Expliquant cela, le Maître dit :
« Et maintenant le brahmane plein de craintes cède à la volonté de sa femme ;
Alors tourmenté par son amour, vous l’avez peut-être entendu dire :
« Apportez-moi des provisions pour la route : préparez-moi du gâteau au miel,
Préparez aussi des banniques et mettez le pain d’orge à cuire.
Et puis j’emmènerai avec moi une paire d’esclaves égale [26],
Qui sans se lasser te servira nuit et jour.
Elle prépara rapidement les provisions et l’informa que c’était fait. Pendant ce temps, il réparait les points faibles de sa chaumière, fermait la porte, rapportait du bois de la forêt, puisait de l’eau dans la cruche, remplissait les casseroles et les poêles, et, revêtant l’habit d’ascète, il la quittait en lui disant : « Ne sortez pas à des heures inopportunes et soyez prudente jusqu’à mon retour. » Puis, chaussant ses chaussures, il mit son sac de provisions sur son épaule, contourna sa femme comme il se doit et s’en alla, les yeux larmoyants.
[525] Expliquant cela, le Maître dit :
« Ceci fait, le brahmane enfile ses chaussures ; puis se levant aussitôt,
Et marchant autour d’elle vers la droite, il dit au revoir à sa femme.
Il s’en alla donc, vêtu de sainteté, les larmes aux yeux.
Il se rend dans la riche capitale de Sivi pour trouver un esclave.
Lorsqu’il arriva dans cette ville, il demanda au peuple rassemblé où se trouvait Vessantara.
[ p. 273 ]
Expliquant cela, le Maître dit :
« Lorsqu’il fut plus loin, il demanda aux gens rassemblés autour de lui :
« Dites, où est le roi Vessantara ? Où peut-on trouver le prince ? »
La multitude qui s’était rassemblée autour de lui lui répondit :
« Par quelqu’un comme vous, il est ruiné ; car en donnant, en donnant encore,
Il est banni de tout le royaume et habite sur la colline de Vaṁka.
Par quelqu’un comme vous, il est ruiné ; car en donnant, en donnant encore,
Il a pris sa femme et ses enfants et habite maintenant sur la colline de Vaṁka.
« Tu as donc détruit notre roi, et maintenant reviens ici ! Reste tranquille, s’il te plaît. » Et à coups de bâtons et de mottes, de coups de pied et de poings, ils le chassèrent. Mais il fut guidé par les dieux sur le bon chemin, vers la colline de Vaṁka.
Expliquant cela, le Maître dit :
« Alors, réprimandé par sa femme, sous l’empire d’une passion avide,
Il a payé son erreur dans le bois où chassent les bêtes et les panthères.
Prenant son bâton, son bol à aumônes et sa cuillère à sacrifice,
Il chercha la forêt où résidait le dispensateur de tous les bienfaits.
Une fois dans la forêt, les loups se pressèrent autour de lui :
Il fit un bond de côté et s’éloigna, confus, du chemin [^314].
Ce brahmane à l’avidité débridée, se trouvant égaré,
Le chemin vers Vaṁka étant désormais complètement perdu, commencèrent ces lignes à dire.
[526] "Qui me parlera de Vessantara, le prince tout conquérant,
Donneur de paix en temps de peur, le grand et puissant roi ?
Refuge des prétendants, comme la terre pour tous les êtres vivants,
Qui me parlera de Vessantara, le grand et puissant roi ?
Tous ceux qui recherchent la faveur vont à lui comme les fleuves à la mer.
Qui me parlera de Vessantara, le grand et puissant roi ?
J’aime un lac sûr et agréable, avec de l’eau fraîche et fraîche,
Avec des nénuphars répandus, dont les filaments couvrent l’étang tranquille :
Qui me parlera de Vessantara, le grand et puissant roi ?
Comme un grand figuier sur la route, qui, en poussant là, a fait
Un repos pour les voyageurs fatigués qui se hâtent vers son ombre :
Qui me parlera de Vessantara, le grand et puissant roi ?
Comme le banian, le sāl ou le manguier, qui sur la route a fait
Un repos pour les voyageurs fatigués qui se hâtent vers son ombre :
Qui me parlera de Vessantara, le grand et puissant roi ?
Qui écoutera ma plainte, la forêt tout autour ?
Je suis content de l’être, quelqu’un pourrait-il me dire où il peut se trouver !
Qui écoutera ma plainte, la forêt tout autour ?
Ce serait une grande bénédiction si l’on pouvait dire où il se trouve.
[527] Or, l’homme qui avait été placé pour surveiller, et qui parcourait les bois comme garde forestier, entendit ce cri lamentable ; et pensa : [ p. 274 ] « Voici un brahmane qui crie à propos de la demeure de Vessantara ; il ne peut être ici pour aucune bonne raison. Il demandera sans doute Maddī ou les enfants. Eh bien, je le tuerai. » Il s’approcha donc de l’homme et, tout en bandant son arc, le menaça en ces termes : « Brahmane, je n’épargnerai pas ta vie ! »
Expliquant cela, le Maître dit :
« Le chasseur qui parcourait le bois entendit cette complainte et dit :
« Par quelqu’un comme vous, il est ruiné ; car en donnant, en donnant encore,
Il est banni de tout le royaume et habite sur la colline de Vaṁka.
Par quelqu’un comme vous, il est ruiné ; car en donnant, en donnant encore,
Il a pris sa femme et ses enfants et habite désormais sur la colline de Vaṁka.
Tu es un imbécile bon à rien si tu souhaites quitter la maison.
Chercher le prince dans les forêts, comme une grue qui cherche un poisson.
C’est pourquoi, mon digne homme, je n’épargnerai pas ta vie ; et ainsi
Ma flèche boira désormais votre sang lorsqu’elle sera tirée de mon arc.
Je te fendrai la tête, t’arracherai le cœur et le foie en un clin d’œil,
Comme les oiseaux aux esprits de la route, je vous ferai sacrifier.
Je prendrai ta chair, je prendrai ta graisse, je prendrai ton cœur et ta tête,
Et tu seras un sacrifice [27] dès que tu seras mort.
Tu seras un sacrifice bienvenu, une belle offrande ;
Et alors tu ne détruiras pas la femme et les enfants du roi.
[528] L’homme, en entendant ces paroles, fut mort de peur et fit une fausse réponse.
« L’ambassadeur est inviolable, et personne ne peut le tuer :
C’est une règle très ancienne ; alors écoutez, si vous voulez.
Le peuple s’en est repenti, son père lui manque,
Sa mère se languit de chagrin, ses yeux s’obscurcissent.
Je viens en tant que leur ambassadeur, Vessantara, pour apporter :
Écoutez-moi et dites-moi si vous savez où je peux trouver le roi.
Alors l’homme fut heureux d’apprendre qu’il était venu chercher Vessantara ; il attacha ses chiens, appela le brahmane et, l’asseyant sur un tas de brindilles, récita cette strophe :
« J’aime l’envoyé et le prince : et ici je vous donne
Un cadeau de bienvenue : une patte de cerf et un pot de miel également ;
Notre bienfaiteur comment trouver Je vais vous dire quoi faire.
En disant cela, l’homme donna de la nourriture au brahmane, avec une gourde de miel et une cuisse de cerf rôtie, et le mit en route, levant sa main droite pour lui indiquer l’endroit où vivait le Grand Être ; et il dit :
« Seigneur brahmane, là-bas, ce mont rocheux, est la colline de Gandhamādan
Où vit encore le roi Vessantara avec sa femme et ses enfants.
Avec la robe du brahmane, avec le crochet [28] et la cuillère, les cheveux emmêlés de l’ascète,
Vêtu de peau, il s’allonge sur le sol et entretient le feu avec soin.
[ p. 275 ]
Voyez là-bas, des arbres avec beaucoup de fruits, verts sur le flanc de la montagne,
Tandis que les sommets sombres des montagnes s’élèvent jusqu’à se cacher dans les nuages.
Il y a des arbustes, des plantes grimpantes, des santals, des sāls et bien d’autres arbres [29]
Balancez-vous dans le vent comme des hommes ivres à la vue de tous.
Tout là-haut, au-dessus des rangées d’arbres, les oiseaux chantent en concert,
Najjuha [30], coucou, des volées d’entre eux, voletant d’arbre en arbre.
[529] Se pressant parmi les brindilles feuillues, ils invitent l’étranger à venir,
Accueillez l’invité, ravissant tous ceux qui font des bois leur maison,
Où réside désormais le roi Vessantara avec ses enfants.
Avec la robe du brahmane, avec le crochet et la cuillère, les cheveux emmêlés de l’ascète,
Vêtu de peau, il s’étend sur le sol et entretient le feu avec soin.
Il dit en outre, à l’éloge de l’ermitage :
« Mangue, pomme-rose, jacquier, sal, toutes sortes de myrobolan,
Bo, tindook doré, et bien d’autres encore, dont le banian [31] ;
Beaucoup de figues, toutes basses, toutes mûres, aussi sucrées que sucrées,
Des dattes, des raisins succulents et du miel en rayon, à volonté.
Les manguiers sont certains en fleurs, d’autres avec des fruits qui viennent de naître,
Certains sont mûrs et verts comme n’importe quelle grenouille, tandis que d’autres ne sont pas encore mûrs.
Un homme peut se tenir sous les arbres et les cueillir au fur et à mesure qu’ils poussent :
La meilleure saveur, la meilleure couleur, le meilleur goût, à la fois mûr et non mûr.
Cela me fait pleurer à haute voix de voir ce spectacle grand et merveilleux,
Comme le paradis où demeurent les dieux, le jardin des délices.
Palmyre, palmier dattier, cocotier poussent dans cette haute forêt,
Des guirlandes de fleurs enguirlandées comme lorsque les bannières flottent,
Des fleurs de toutes les teintes et de toutes les nuances comme des étoiles qui parsèment le ciel.
[530] Ébène, aloès, trompette à fleurs et bien d’autres arbres [^320],
Acacias, baies, noix, et tout aussi épais que possible.
Tout près se trouve un lac parsemé de nénuphars bleus et blancs,
Comme dans le jardin des dieux, le Jardin des Délices.
Et là, les coucous font résonner les collines en chantant,
Enivré par les fleurs qui, en leur saison, jaillissent.
Regarde sur les lys tomber goutte à goutte le nectar de miel,
Et sentez les brises souffler librement du sud et de l’ouest,
Jusqu’à ce que le pollen des fleurs flotte sur tout.
[ p. 276 ]
Beaucoup de riz et de baies [^321] mûres tombent autour du lac,
Quels poissons, crabes [32] et tortues s’élancent à la recherche avec enthousiasme,
Et le miel coule comme du lait ou du ghee de toutes les fleurs.
Une brise fréquente souffle à travers les arbres où se trouve chaque parfum,
Et semble enivrer de fleurs la forêt tout autour.
Les abeilles volent en foule autour des fleurs parfumées avec leur bourdonnement,
Là volent ensemble les oiseaux multicolores, tous et certains,
Roucoulant et gazouillant de joie, chacun avec sa compagne ils arrivent.
« Oh, joli poussin, joyeux garçon ! » gazouillent-ils et gazouillent-
Oh ma belle colombe, ma chère, ma jolie petite chérie [^323] !
Des guirlandes de fleurs enguirlandées comme lorsque les bannières flottent,
Des fleurs de toutes les teintes et de toutes les nuances, de douces odeurs flottantes,
Où réside désormais le roi Vessantara avec ses enfants.
Avec la robe du brahmane, avec le crochet et la cuillère, les cheveux emmêlés de l’ascète,
Vêtu de peau, il s’allonge sur le sol et entretient le feu avec soin.
[531] Ainsi le paysan décrivit l’endroit où vivait Vessantara ; et Jūjaka, ravi, le salua dans cette strophe :
« Acceptez ce morceau de pain d’orge tout imbibé de miel doux,
Et des morceaux de gâteau au miel bien cuit : je vous le donne à manger.
A cela le paysan répondit :
« Je vous remercie, mais je n’en ai pas besoin : gardez toujours vos provisions ;
Et prends de ma provision ; puis va, brahmane, où tu veux.
[532] Le chemin mènera tout droit à un ermitage,
Là où habite Accata, un ermite aux dents noires et à la tête sale,
Avec la robe de brahmane, avec le crochet et la cuillère, les cheveux emmêlés de l’ascète,
Vêtu de peau, il s’étend sur le sol et entretient le feu avec soin :
Allez-y, demandez-lui votre chemin, et il vous donnera promptement.
Quand il entendit cela, le brahmane fit le tour de Ceta vers la droite,
Et il partit à la recherche d’Accata, le cœur en grande joie.
Alors Bhāradvāja [33] continua jusqu’à ce qu’il arrive
Vers le lieu de l’ermite, à qui il parla ainsi courtoisement :
« Ô saint homme, j’ai confiance que tu es prospère et en bonne santé [34],
Avec du grain à glaner et des racines et des fruits en abondance là où vous habitez.
Avez-vous été souvent dérangé par les mouches, les moucherons et les bestioles rampantes ?
Ou avez-vous bénéficié d’une immunité contre les bêtes sauvages de proie ?
L’ascète dit :
« Je te remercie, brahmane, oui, je suis à la fois prospère et en bonne santé,
Avec du grain à manger et des racines et des fruits en abondance là où j’habite.
[ p. 277 ]
Je ne souffre pas des mouches, des moucherons et des bestioles rampantes,
Et je jouis ici de l’immunité contre les bêtes sauvages de proie.
Au cours de toutes les innombrables années où j’ai vécu sur cette terre,
Aucune maladie dangereuse, à ma connaissance, n’a jamais été trouvée ici.
Bienvenue, ô brahmane ! Que le hasard vous ait conduit jusqu’ici,
Entrez avec une bénédiction, venez et lavez vos pieds, je prie.
Le tindook et les feuilles de piyal, et le kāsumārī sucré,
Et des fruits comme le miel, brahmane, prends le meilleur que j’ai et mange-le,
Et cette eau fraîche provenant d’une grotte cachée sur une colline,
Ô noble brahmane, prends-en, bois si telle est ta volonté.
Jūjaka a dit :
[533] « Votre offrande et votre oblation sont acceptées, monsieur.
Je cherche le fils de Sañjaya, autrefois banni au loin
Par le peuple de Sivi : si vous savez où il réside, dites-le-nous.
L’ascète dit :
« Vous recherchez le roi de Sivi, monsieur, sans avoir de bonnes intentions :
Il me semble que le véritable désir de Votre Honneur pour sa femme est dirigé :
Kaṇhājinā pour servante, Jāli pour serviteur,
Ou alors tu iras chercher la mère avec ses enfants, si tu peux,
Le prince n’a ici aucun plaisir, ni richesse, ni nourriture, mon ami.
En entendant cela, Jūjaka dit :
« Je ne souhaite aucun mal à personne, je ne viens pas prier pour une faveur :
Mais il est doux de voir le bien, agréable de rester avec eux.
Je n’ai jamais vu ce monarque que son peuple a renvoyé :
Je suis venu le voir : si vous savez où il demeure, dites-le-moi.
L’autre le crut. « Bien, je vais te le dire ; reste seulement avec moi aujourd’hui. » Il le régalait donc de fruits sauvages et de racines ; et le lendemain, lui tendant la main, il lui montra le chemin. (Il récite ensuite les versets cités plus haut, p. 274 : « Sir brahmane, avec prudence », et ajoute 
[534] "On voit le feuillage du poivrier dans ce bel endroit,
Aucune poussière n’est jamais soulevée, l’herbe est toujours verte.
Les herbes ressemblent au cou d’un paon, douces comme du coton au toucher,
Ne grandissez jamais de plus de quatre pouces, mais toujours d’une certaine quantité.
Kapittha, mangue, pomme rose et figues mûres pendent bas,
Dans cette belle forêt poussent tous les arbres dont les fruits sont bons à manger.
Là coulent des ruisseaux doux, propres et parfumés, aussi bleus que le béryl,
À travers lesquels se déplacent les bancs de poissons.
Un lac se trouve dans un endroit charmant, avec des nénuphars bleus et blancs,
Tout près, comme ce qui est au paradis, dans le Jardin des Délices.
Trois sortes de lys dans ce lac les présentent à la vue,
Avec des couleurs variées : certaines sont bleues, d’autres rouge sang, d’autres blanches.
Il fit ainsi l’éloge du lac carré de lys, et continua en louant le lac Mucalinda :
« Aussi douces que le lin sont les fleurs, ces lys bleus et blancs,
Et d’autres herbes y poussent : le lac est haut Mucalinda.
Et là, en nombre infini, vous voyez des fleurs épanouies,
En été comme en hiver, les deux sont jusqu’au genou.
[ p. 278 ]
Les fleurs multicolores sont toujours parfumées par la brise,
Et vous pourrez entendre, attiré par le parfum, le bourdonnement des abeilles.
[535] Tout autour du bord de l’eau se tiennent en rang
L’ébène, la fleur de trompette et les grands arbres kadamba.
Arbre à six pétales et bien d’autres [^326] avec des fleurs toutes écloses,
Et des tonnelles feuillues se dressent tout autour du lac que l’on voit.
Il y a des arbres de toutes formes et de toutes tailles, des fleurs de toutes les couleurs,
Tous les arbustes et buissons, hauts et bas, s’étendent devant la vue :
Les brises transportent doucement le parfum des fleurs blanches, bleues et rouges,
Qui poussent autour de l’ermitage où le feu est alimenté.
[536] Tout autour du bord de l’eau poussent de nombreuses plantes et arbres,
Qui tremblent en faisant écho aux murmures des abeilles.
Le parfum de toutes les belles fleurs qui poussent sur ce rivage
Ils dureront si vous les gardez une semaine, deux ou plus.
Trois types de courges, toutes distinctes, poussent dans ce lac, et certaines
Certains ont des fruits gros comme des pots d’eau, d’autres gros comme un tambour.
Moutarde, ail vert, lys bleus à cueillir et fleurs épanouies,
Le jasmin, le santal doux, les plantes grimpantes énormes poussent autour des arbres.
[537] Du jasmin doux, du coton, de l’indigo et des plantes aux noms variés,
Le cresson, la fleur trompette, poussent tout autour comme des langues de flammes dorées.
Oui, toutes les sortes de fleurs qui poussent dans l’eau ou sur terre,
Dans et autour de ce joli lac, voilà qu’ils se tiennent debout.
Là vivent des crocodiles et des bêtes aquatiques de toutes sortes,
Les cerfs rouges et d’autres animaux s’y rendent pour chercher de l’eau.
Le curcuma, le camphre, les graines de panic, la réglisse et tous les autres
La plupart des graines et des herbes parfumées poussent avec des tiges extrêmement hautes.
Il y a des lions, des tigres, des éléphants à la recherche d’un partenaire,
Cerfs rouges et tachetés, chacals, chiens et faons à la démarche si rapide,
[538] Des yaks, des antilopes, des renards volants et des singes grands et petits,
Les ours, les taureaux et autres bêtes puissantes arrivent en masse :
Rhinocéros, mangouste, écureuil, sanglier, chien, chacal, buffle,
Loris, lièvre, panthère tachetée, loup et lézard, les voilà :
Des araignées, des serpents, des choses velues et toutes sortes d’oiseaux,
Qui, tandis qu’ils gazouillent et gazouillent, font tous entendre leur voix :
Le faucon, la bécasse, le héron, le joueur de flûte, le hibou, le coucou avec sa flûte,
Les perdrix, les oies, les balbuzards pêcheurs, les faisans, les grues et les dos rouges suivent le mouvement.
[539] Là, les créatures aux couleurs magnifiques chantent doucement à leurs compagnons,
Aux touffes blanches, au cou bleu et aux couleurs de paon, ils battent leurs jolies ailes.
Pourquoi devrais-je essayer leurs mille noms en détail pour répéter ?
Imaginez toutes sortes d’oiseaux et ajoutez-les à mon vers.
Il y a une compagnie mélodieuse, leurs mille chansons qu’ils composent
Et remplissez l’air d’un bruit agréable autour du lac Mucalinda.
La forêt est pleine d’éléphants, d’antilopes et de cerfs,
Là où de grandes lianes pendent de tous les arbres.
Là poussent la moutarde, la canne à sucre et de nombreuses variétés de riz,
Et les haricots et autres plantes et herbes, tout ce qui vient suffira.
Là-bas, le sentier vous mène directement à son lieu de résidence
Là où il n’y a jamais de faim, jamais de soif et aucun dégoût,
Où demeure désormais le roi Vessantara avec ses enfants :
[ p. 279 ]
Avec la robe du brahmane, avec le crochet et la cuillère, les cheveux emmêlés de l’ascète,
Vêtu de peau, il s’étend sur le sol et entretient le feu avec soin.
[540] Lorsqu’il entendit cela, le brahmane le contourna vers la droite,
Et il partit à la recherche de Vessantara, le cœur en grande joie.
Jūjaka poursuivit sa route par le chemin que lui avait indiqué Accata l’Ermite et arriva au lac carré. « Il est tard dans la soirée », pensa-t-il. « Maddī est déjà rentrée de la forêt, et les femmes sont toujours sur son chemin. Demain, lorsqu’elle sera partie en forêt, j’irai trouver Vessantara et lui demanderai les enfants, et avant son retour, je serai parti. » Il gravit donc une colline plate non loin de là et s’étendit dans un endroit agréable. Le lendemain matin, à l’aube, Maddī fit un rêve, et voici comment il le fit : un homme noir vêtu de deux robes jaunes, avec des fleurs rouges aux deux oreilles, entra dans la hutte de feuilles, saisit Maddī par les cheveux, la tira dehors, la jeta à terre en arrière et, au milieu de ses cris, lui arracha les deux yeux, lui coupa deux bras, lui ouvrit la poitrine et, arrachant le cœur ruisselant de sang, l’emporta. Elle se réveilla effrayée, pensant : « J’ai fait un mauvais rêve ; je n’ai personne ici, sauf Vessantara, pour l’interpréter, je vais donc l’interroger à ce sujet. » [541] Puis, se rendant à la hutte du Grand Être, elle frappa à la porte. « Qui est là ? » « Moi, mon seigneur, Maddī. » « Dame, pourquoi êtes-vous venue ici inopportunément et avez-vous rompu notre pacte ? » « Mon seigneur, ce n’est pas par désir que je viens ; mais j’ai fait un mauvais rêve. » « Racontez-le-moi donc, Maddī. » Elle le lui raconta tel qu’il était apparu : le Grand Être comprit le sens du rêve. « La perfection de mon don », pensa-t-il, « doit s’accomplir : aujourd’hui vient un prétendant demander mes enfants. Je vais consoler Maddī et la laisser partir. » Alors il dit : « Votre esprit a dû être perturbé par un sommeil agité ou une indigestion ; ne craignez rien. » Avec cette tromperie, il la consola et la laissa partir. Et quand la nuit parut, elle fit tout ce qu’il y avait à faire, embrassa les enfants et dit : « La nuit dernière, j’ai fait un mauvais rêve ; soyez prudents, mes chers ! » Puis elle les confia au Grand Être, le suppliant de prendre soin d’eux, prit son panier et ses outils, essuya ses larmes et partit dans les bois chercher des fruits et des racines.
Mais Jūjaka, pensant qu’elle allait disparaître, descendit de la colline et remonta le sentier menant à l’ermitage. Le Grand Être sortit de sa hutte et s’assit sur une dalle de pierre, telle une statue d’or. « Voici le prétendant ! » pensa-t-il, tel un ivrogne assoiffé d’un verre, et il resta assis à observer la route par laquelle il allait venir, ses enfants jouant à ses pieds. En regardant la route, il vit le brahmane arriver ; prenant sur lui le fardeau de ses dons, accumulés depuis sept mois, il s’écria de joie : « Brahmane, je t’en prie, approche ! » Et il adressa cette strophe au jeune Jāli :
« Jāli, lève-toi et tiens-toi debout : voici un brahmane à mes yeux !
« C’est le bon vieux temps qui revient et qui me remplit de joie ! »
[ p. 280 ]
En entendant cela, le garçon dit :
[542] "Oui, oui, mon père, je vois le brahmane que tu vois ;
Il vient comme si c’était une bénédiction de le demander ; notre invité dont il a besoin doit l’être.
Sur ces mots, pour lui faire honneur, le garçon se leva de son siège et alla à la rencontre du brahmane, lui proposant de le soulager de ses bagages. Le brahmane le regarda et pensa : « Ce doit être Jāli, le fils de Vessantara ; dès le début, je vais lui parler durement. » Alors il claqua des doigts en criant : « Va-t’en, va-t’en ! » Le garçon pensa : « Quel homme dur, assurément ! » et, observant son corps, il reconnut en lui les dix-huit imperfections d’un homme. Mais le brahmane s’approcha du bodhisatta et, le saluant poliment, lui dit :
« Ô saint homme, nous espérons que tu es prospère et en bonne santé,
Avec du grain à glaner et des racines et des fruits en abondance là où vous habitez.
Avez-vous été souvent dérangé par les mouches, les moucherons et les bestioles rampantes ?
Ou avez-vous bénéficié d’une immunité contre les bêtes sauvages de proie ?
Le Bodhisatta répondit poliment
« Je te remercie, brahmane, et je te réponds : nous prospérons et allons bien
Avec du grain à glaner et des racines et des fruits en abondance là où nous habitons.
Nous ne souffrons d’aucun ennui ni des mouches, ni des moucherons, ni des bestioles rampantes.
Et nous bénéficions ici d’une immunité contre les bêtes sauvages de proie [35].
Nous avons vécu heureux pendant sept mois dans cette forêt, et nous n’avons pas
J’ai déjà vu un brahmane, comme nous vous voyons maintenant, semblable à un dieu, je sais,
Avec le bâton de vilva et le briquet, et avec le pot à eau.
Soyez le bienvenu, ô brahmane ! Que le hasard vous ait conduit jusque-là !
Venez, entrez avec une bénédiction, venez vous laver les pieds, je vous prie.
Le tindook et les feuilles de piyal, le kāsumāri sucré,
Et des fruits comme le miel, brahmane, prends le meilleur que j’ai et mange-le.
Et cette eau fraîche provenant d’une grotte cachée sur une colline,
Ô noble brahmane, prends-en, bois si tel est ton désir [36].
Après ces paroles, le Grand Être pensa : « Ce n’est pas sans raison que ce brahmane est venu dans cette grande forêt ; je vais lui en demander la raison sans délai » ; et il récita cette strophe :
[543] "Maintenant, dites-moi quelle peut en être la cause, quelle peut en être la raison,
Qu’est-ce qui vous amène dans cette forêt majestueuse ? Je vous prie de me le dire.
Jūjaka a dit :
« Comme un grand déluge est plein et ne cesse jamais,
Alors vous, à qui je viens demander, donnez-moi vos enfants, priez !
En entendant cela, le Grand Être fut ravi dans son cœur ; et dit, comme quelqu’un qui met dans la main tendue une bourse de mille pièces d’argent [37] :
« Je donne, et je ne recule pas : tu seras leur maître. Mais ma reine
Nous sommes sortis ce matin pour chercher notre nourriture ; ce soir, on la verra.
[ p. 281 ]
Restez ici cette nuit : la lumière du matin vous accompagnera sur votre chemin.
Elle les lavera et les parfumera tous les deux [38], et les décorera de fleurs.
Restez ici cette nuit : la lumière du matin vous accompagnera sur votre chemin.
Ils seront tous deux parés de fleurs, de parfums et de senteurs douces ;
Emportez-les, et prenez beaucoup de fruits et de racines à manger.
Jūjaka a dit :
[544] « Non, puissant monarque, j’irais ; je ne souhaite pas rester :
J’irai, de peur qu’un obstacle ne vienne me gêner.
Les femmes ne sont pas généreuses, elles essaient toujours de les contrecarrer,
Ils connaissent toutes sortes de sorts astucieux et échouent toujours.
Que celui qui fait un don avec foi ne voie pas le visage de sa mère,
Ou elle trouvera des obstacles : Ô roi, j’irai à grands pas.
Donne-moi tes enfants, qu’ils ne voient pas le visage de leur mère.
Car celui qui fait un don avec foi voit son mérite croître rapidement.
Donne-moi tes enfants, qu’ils ne voient pas le visage de leur mère.
Celui qui donne de la richesse à quelqu’un comme moi, va rapidement au ciel.
Vessantara a dit :
« Si vous ne voulez pas voir ma femme, c’est une épouse fidèle !
Que Jāli et Kaṇhājinā, leur grand-père, aillent voir.
Quand ces beaux enfants, au doux langage, viendront à sa vue,
Il vous donnera des richesses en abondance, pleines de joie et de grande joie.
Jūjaka a dit :
« Je crains que mes biens ne soient pillés : Ô prince, je t’en prie, écoute !
Le roi peut me punir, me tuer ou me vendre, je le crains ;
Sans richesse ni serviteurs, comme ma femme se moquerait de moi et me raillerait !
[545] Vessantara a dit :
Quand ces beaux enfants, au doux langage, viendront à sa vue,
Le roi adoptif du peuple Sivi, qui fait toujours ce qui est juste,
« Je vous donnerai des richesses en abondance, remplies de plaisir et de délices. »
Jūjaka a dit :
« Non, non, je ne ferai pas ce que vous recommandez :
Je prendrai les enfants et ma femme comme domestiques pour s’occuper de moi.
Les enfants, entendant ces paroles dures, se glissèrent derrière la hutte, s’enfuirent et se cachèrent près d’un bosquet de buissons. Là encore, ils semblèrent se voir capturés par Jūjaka : tremblants, ils ne purent rester immobiles, mais coururent çà et là jusqu’à atteindre la rive du lac carré ; là, s’enveloppant étroitement de leurs vêtements d’écorce, ils plongèrent dans l’eau et restèrent là, cachés, la tête cachée sous les feuilles de nénuphar.
Expliquant cela, le Maître dit :
« Jāli et Kaṇhājinā coururent donc çà et là,
Dans une profonde détresse d’entendre la voix de l’homme qui le poursuit.
Et Jūjaka, ne voyant rien des enfants, réprimanda le Bodhisatta : « Ho Vessantara ! Quand tu m’as donné les enfants tout à l’heure, [ p. 282 ] dès que je t’ai dit que je n’irais pas à la ville de Jetuttara, mais que je ferais des enfants les serviteurs de ma femme, tu leur as fait un signe et tu les as fait fuir, assis là comme l’innocence elle-même ! Il n’y a pas un tel menteur au monde, je pense. » Le Grand Être fut ému. « Ils se sont enfuis, sans aucun doute », pensa-t-il, et dit à voix haute : « Ne vous en faites pas, monsieur, je vais les chercher. » Alors il se leva et alla derrière la hutte ; voyant qu’ils avaient dû fuir dans les bois, [546] il suivit leurs empreintes jusqu’au bord du lac, et voyant alors une empreinte là où ils étaient descendus dans l’eau, il comprit qu’ils avaient dû aller dans l’eau : alors il appela : « Jāli, mon garçon ! » récitant ces deux strophes :
« Viens ici, mon fils bien-aimé, accomplis mon état parfait ;
Viens maintenant et consacre mon cœur, et suis ma volonté.
Sois mon navire pour me transporter en sécurité sur la mer de l’existence,
Au-delà des mondes de la naissance et des dieux, je traverserai et je serai libre.
« Viens, Jāli, mon garçon ! » s’écria-t-il. Et le jeune homme, entendant sa voix, pensa : « Que le brahmane fasse de moi ce qu’il veut, moi, je ne me disputerai pas avec mon père ! » Il leva la tête, écarta les feuilles de nénuphar et sortit de l’eau, se jetant sur le pied droit du Grand Être ; il enlaça la cheville et pleura. Alors le Grand Être dit : « Mon garçon, où est ta sœur ? » Il répondit : « Père, toutes les créatures se protègent en cas de danger. » Le Grand Être comprit que les enfants avaient dû conclure un marché et s’écria : « Tiens, Kaṇhā ! » en récitant deux strophes :
« Viens ici, ma fille bien-aimée, accomplis mon état parfait,
Viens maintenant et consacre mon cœur, et suis ma volonté.
Sois mon navire pour me transporter en sécurité sur la mer de l’existence,
Au-delà des mondes des hommes et des dieux, je traverserai et m’élèverai [39] libre !
Elle pensa aussi : « Je ne me disputerai pas avec mon père » ; et aussitôt, elle sortit, se jeta sur le pied gauche de son père, lui serra la cheville et pleura. Leurs larmes tombèrent sur les pieds du Grand Être, colorés comme une feuille de lys ; et les siennes tombèrent sur leurs dos, couleur de plaques d’or. Alors le Grand Être releva ses enfants et les réconforta en disant : « Mon fils Jāli, ne sais-tu pas que je t’ai donné avec joie ? Fais ainsi afin que mon désir soit exaucé. » Et là, il mit un prix sur les enfants, comme on met un prix sur le bétail. Il dit à son fils : « Fils Jāli, si tu veux devenir libre, tu dois payer au brahmane [547] mille pièces d’or [40]. Mais ta sœur est très belle ; si une personne de basse extraction donnait tant au brahmane pour la libérer, il briserait son droit d’aînesse. Seul un roi [ p. 283 ] peut tout donner par cent ; donc, si ta sœur veut être libre, qu’elle paie au brahmane cent esclaves et cent esclaves, avec des éléphants, des chevaux, des taureaux et des pièces d’or, tous cent chacun. » Ainsi il évalua les enfants, les réconforta et les ramena à l’ermitage. Puis il prit de l’eau dans sa cruche, et appelant le brahmane à s’approcher, il versa l’eau, priant pour qu’il puisse atteindre l’omniscience. « Plus chère que mon fils, l’omniscience est cent fois, mille fois, cent mille fois ! » s’écria-t-il, faisant retentir la terre, et il offrit au brahmane ce précieux cadeau de ses enfants.
Expliquant cela, le Maître dit :
« Le roi adoptif du pays de Sivi prit alors ses deux enfants,
Et il a donné ce cadeau très précieux au brahmane, sans aucune réticence.
Alors il y eut de la terreur et de l’effroi, et la grande terre trembla,
À quelle heure le roi, les mains jointes, accorda-t-il aux deux enfants ;
Alors il y eut de la terreur et de l’effroi, et la grande terre trembla,
Quand le roi Sivi donna à ses enfants le don de brahmane, il ne leur répugne rien.
[548] Lorsque le Grand Être eut fait le cadeau, il fut joyeux, pensant à la beauté de son présent, tandis qu’il regardait les enfants. Jūjaka s’en alla dans la jungle, coupa une liane avec ses dents et lia la main droite du garçon à la main gauche de la fille, puis les chassa en les frappant avec les extrémités de la liane.
Expliquant cela, le Maître dit :
« Le cruel brahmane mordit une partie de la plante grimpante ; ce qui fait,
Il leur lia les mains avec la liane et traîna les enfants [41].
Et puis le brahmane, bâton à la main, tenant fermement la plante grimpante,
Ils les ont battus et chassés encore et encore sous les yeux de leur père.
Là où il les frappait, la peau était coupée, le sang coulait ; lorsqu’ils furent frappés, ils chancelèrent l’un contre l’autre, dos à dos. Mais dans un endroit accidenté, l’homme trébucha et tomba : de leurs mains tendres, les enfants se détachèrent du lien léger et s’enfuirent en pleurant vers le Grand Être.
Expliquant cela, le Maître dit :
« Les enfants ainsi libérés du brahmane s’enfuient alors ;
Le garçon regarde le visage de son père, les larmes lui montent aux yeux.
Puis, comme une feuille de vigne dans le vent, le petit garçon trembla,
Embrassant, il jeta ses bras autour des pieds de son père et parla
« Père, voulez-vous vous occuper de nous pendant que maman est absente ?
Oh, ne nous donnez pas jusqu’à ce qu’elle vienne ! jusqu’à ce qu’elle revienne, oh, restez !
Et alors, tu vas te débarrasser de nous pendant que maman est absente ?
Oh, attends qu’elle revienne, puis donne-la-nous si tu veux !
Alors que le brahmane nous vende tous les deux, et que le brahmane nous tue !
Son pied est énorme, ses ongles sont déchirés, sa chair pend et s’affaisse,
Longue lèvre inférieure et nez cassé, tout tremblant, brun fauve,
Ventru, le dos brisé, avec des yeux qui louchent d’une manière hideuse [^334],
Tout en taches et rides, cheveux jaunes, avec une barbe teinte de sang,
[ p. 284 ]
Jaune, aux articulations lâches, cruel, énorme, vêtu de peaux de chèvres,
Une chose tordue et inhumaine, un spectacle des plus terrifiants ;
[549] Un homme, ou un cannibale monstrueux ? Et peux-tu voir docilement
Ce gobelin est venu dans les bois pour te demander cette faveur ?
Et ton cœur est-il un morceau de pierre solidement lié avec de l’acier,
Ne pas se soucier de cet homme avide, qui ne peut ressentir aucune pitié,
Nous lie et nous chasse comme des vaches ? Au moins, je ferais appel.
Cette sœur Kaṇha, qui ne connaît pas encore de problème, peut rester,
Maintenant, il pleure comme un faon qui tète, perdu du troupeau.
[550] À cela, le Grand Être ne répondit pas un mot. Alors le garçon dit, se lamentant sur ses parents [^335] :
« Je ne me soucie pas de la douleur de la mort, qui est le lot de tous :
Ne plus jamais revoir le visage de ma mère, c’est cela qui m’épouvante.
Je ne me soucie pas de la douleur de la mort, c’est le lot de tous :
Ne plus jamais revoir le visage de mon père, c’est cela qui m’épouvante.
Mes parents pleureront et pleureront longtemps, longtemps ils nourriront leur malheur,
À minuit et à l’aube, leurs larmes couleront comme un fleuve,
Ils ne reverront plus Kaṇhājinā, qu’ils avaient tant chérie.
Ces groupes de pommiers roses qui pendent autour du lac,
Et nous abandonnons aujourd’hui tous les fruits des bois.
Figuier et jacquier, banian et tous les arbres qui poussent,
Oui ! Nous abandonnons aujourd’hui tous les fruits des bois.
Là se dressent comme un parc agréable, là coule la rivière fraîche,
L’endroit où nous jouions autrefois, nous l’abandonnons aujourd’hui.
Les fruits que nous mangions autrefois, les fleurs que nous portions,
Ce qui pousse là-bas sur la colline, nous l’abandonnons aujourd’hui.
Et tous les jolis petits jouets avec lesquels nous jouions autrefois là-bas,
Les chevaux, les bœufs, les éléphants, aujourd’hui nous les abandonnons.
[551] Malgré ces lamentations, Jūjaka vint et le chassa avec sa sœur.
Expliquant cela, le Maître dit :
« Les enfants dirent à leur père, tandis qu’on les emmenait :
« Ô père ! souhaite bonne chance à notre mère, et que ta journée soit heureuse !
Ces bœufs, chevaux, éléphants avec lesquels nous jouions,
Donnez-les à maman, et ils apaiseront quelque peu son chagrin.
Ces bœufs, chevaux, éléphants avec lesquels nous jouions,
Quand elle les regardera, son chagrin s’apaisera bientôt quelque peu.
Une grande douleur s’éleva alors dans le Grand Être à cause de ses enfants, et son cœur s’échauffa : il trembla violemment, tel un éléphant saisi par un lion à crinière, telle la lune engloutie par les mâchoires de Rāhu. Insuffisamment fort pour la supporter, il rentra dans la hutte, les yeux ruisselant de larmes, et pleura à chaudes larmes.
Expliquant cela, le Maître dit :
« Le prince guerrier Vessantara fit ainsi son cadeau et partit,
Et là, dans son bosquet de feuilles, il se lamentait tristement.
[ p. 285 ]
Ce qui suit sont les versets de la lamentation du Grand Être.
« Oh, quand le matin ou le soir mes enfants pleurent pour avoir de la nourriture,
Opprimés par la faim ou par la soif, qui pourvoira à leurs besoins ?
[552] Comment iront leurs petits pieds tremblants le long de la route,
Déchaussés ? Qui les prendra par la main et les conduira doucement ainsi ?
Comment le brahmane pouvait-il ne pas ressentir de honte, alors que je me tenais à ses côtés,
Frapper mes innocents et inoffensifs ? Je suis un homme sans vergogne !
Aucun homme doté d’un quelconque sens de la honte ne traiterait un autre homme de cette façon.
Si c’était un serviteur de mon esclave, je serais très bas.
Je ne peux pas le voir, mais il gronde et bat mes chers enfants,
Alors que, tel un poisson pris au piège, je me tiens ici, impuissant.
Ces pensées vinrent à l’esprit du Grand Être, par affection pour les enfants ; il ne put s’empêcher de penser à la cruauté du brahmane qui battait ses enfants, et il résolut de se lancer à la poursuite de l’homme, de le tuer et de ramener les enfants. Mais non, pensa-t-il : c’était une erreur ; faire un don, puis se repentir, car les enfants subiraient de graves ennuis, telle n’était pas la voie du juste. Les deux strophes suivantes contiennent des réflexions qui éclairent ce point.
« Il attacha son épée à sa gauche, il l’arma de son arc ;
Je ramènerai mes enfants ; les perdre est un grand malheur.
Mais même si mes enfants meurent, c’est mal de ressentir de la douleur [42] :
Qui connaît les coutumes des gens de bien, et pourtant demande encore un don ?
[553] Pendant ce temps, Jūjaka battait les enfants qu’il emmenait. Puis le garçon se lamenta :
« Comme ce dicton que les hommes ont coutume de répéter semble vrai :
Celui qui n’a pas de mère est également orphelin de père [43].
La vie ne nous appartient plus : mourons ; nous sommes désormais ses biens,
Cet homme cruel, cupide et violent, qui nous conduit comme sa vache.
Ces groupes de pommiers roses, qui pendent autour du lac,
Et toute la verdure des bois, ô Kaṇhā, nous l’abandonnons.
Figuier et jacquier, banian et tous les arbres qui poussent,
Oui, toutes les nombreuses sortes de fruits, ô Kaṇhā, nous les abandonnons.
Là se dressent comme un parc agréable, là coule la rivière fraîche ;
L’endroit où nous jouions autrefois, ô Kaṇhā, nous l’abandonnons.
Les fruits que nous mangions autrefois, les fleurs que nous portions,
Ce qui pousse là-bas sur la colline, ô Kaṇhā, nous l’abandonnons.
Et tous les jolis petits jouets avec lesquels nous jouions autrefois là-bas,
Les chevaux, les bœufs, les éléphants, ô Kaṇhā, nous les abandonnons.
[ p. 286 ]
De nouveau le brahmane tomba dans un endroit accidenté : la corde lui tomba des mains, et les enfants, tremblant comme des oiseaux blessés, s’enfuirent sans s’arrêter vers leur père.
Expliquant cela, le Maître dit :
« Maintenant Jāli et Kaṇhājinā, ainsi conduits par le brahmane,
D’une manière ou d’une autre, ils se sont libérés, puis ils ont continué à fuir.
[554] Mais Jūjaka se leva promptement et les suivit, corde et bâton à la main, crachant comme le feu au bout du monde ; « Vous êtes vraiment très habiles, dit-il, à fuir » ; et il leur lia les mains et les ramena.
Expliquant cela, le Maître dit :
« Et le brahmane prit sa corde, et il prit son bâton,
Et les ramena en les battant, tandis que le roi était contraint de regarder.
Tandis qu’on les emmenait, Kaṇhājinā se retourna et se lamenta auprès de son père. Le Maître lui expliqua cela :
« Alors Kaṇhājinā parla et dit : « Mon père, je t’en prie, vois…
Comme si j’étais un esclave né à la maison, ce brahmane me frappe !
Les brahmanes sont des hommes de vie intègre : il ne peut être un brahmane.
Un gobelin en forme de brahmane, qui nous emmène manger.
Et peux-tu rester et nous voir devenir la viande d’un gobelin ?
Tandis que sa jeune fille se lamentait, tremblante en s’éloignant, une profonde douleur s’éleva dans le Grand Être : son cœur s’échauffa ; son nez n’était pas assez grand, de sorte que de sa bouche il lançait des halètements brûlants ; des larmes comme des gouttes de sang coulaient de ses yeux. Puis il pensa : « Toute cette douleur vient de l’affection, et de nulle autre cause ; je dois apaiser cette affection et rester calme. » Ainsi, par le pouvoir de sa connaissance, il chassa cette vive douleur et resta assis, immobile, comme d’habitude.
Avant même d’avoir atteint l’entrée des montagnes, la jeune fille continua à se lamenter :
« Ces petits pieds sont douloureux, ils sont durs sur le chemin que nous empruntons,
Le brahmane nous pousse encore et encore, le soleil se couche.
[555] Sur les collines et les forêts, et sur ceux qui les habitent, nous appelons,
Nous nous inclinons respectueusement pour saluer les esprits, tous et chacun
Qui hantent ce lac ; ses plantes, ses racines et ses plantes grimpantes, et nous prions
Pour souhaiter la santé à notre mère : mais le brahmane nous chasse.
Si elle veut nous suivre, qu’elle ne tarde pas.
Tout droit mène à l’ermitage ce chemin que nous empruntons ;
Et si elle veut seulement suivre cela, elle nous trouvera bientôt ainsi.
Toi qui cueille les fruits et les racines sauvages, toi qui as les cheveux noueux,
Voir l’ermitage vide te causera un grand désespoir.
Notre mère resta longtemps dans sa quête, elle avait dû trouver un grand magasin,
Qui ne sait pas qu’un homme cruel et avide nous a liés,
Un homme très cruel, qui maintenant nous fait tourner en bourrique comme du bétail.
Ah, si notre mère était venue le soir, et s’ils s’étaient rencontrés par hasard,
Si elle lui avait donné un repas composé de fruits mélangés à du miel,
[ p. 287 ]
Il ne nous conduirait pas cruellement, une fois son repas terminé :
Il nous a conduits avec cruauté, et nos pas résonnaient bruyamment pendant que nous avancions !
Ainsi, les enfants se lamentaient sur leur mère, avec une grande nostalgie [44].
[556] Or, tandis que le roi donnait ses enfants bien-aimés au brahmane, la terre résonna d’un grand tumulte qui atteignit même le ciel de Brahma et transperça le cœur des divinités qui résidaient à Himavat : qui, entendant les lamentations des enfants tandis que l’homme les conduisait, pensèrent en eux-mêmes : « Si Maddī arrive à l’ermitage à temps, ne voyant pas ses enfants, elle interrogera Vessantara à ce sujet ; grand sera son désir lorsqu’elle apprendra qu’ils ont été donnés ; elle courra après eux et s’attirera de grands ennuis : alors ils ordonnèrent à trois [45] des dieux de prendre sur eux la forme d’un lion, d’un tigre et d’un pard, et de lui obstruer [46] le chemin, de ne pas la laisser revenir malgré toutes ses demandes jusqu’au coucher du soleil, afin qu’elle ne puisse revenir qu’au clair de lune, la protégeant ainsi des attaques des lions et des autres bêtes sauvages.
Expliquant cela, le Maître dit :
« Un lion, un tigre et un pard, trois créatures du frein,
Ceux qui entendirent cette lamentation à haute voix, se dirent ainsi l’un à l’autre :
« Que la princesse ne revienne pas le soir après avoir cherché de la nourriture,
De peur que les bêtes sauvages ne la tuent dans notre royaume des bois.
Si la mère propice devait tuer un lion, un pard ou un tigre,
Ô où serait alors le prince Jāli, ô où serait Kaṇhājinā
Le parent et les enfants, préservez-les tous en ce jour.
Ils acceptèrent et obéirent aux ordres des dieux. Devenus lion, tigre et pard, ils s’étendirent près de la route qu’elle devait suivre. Maddī se disait : « La nuit dernière, j’ai fait un mauvais rêve ; je vais cueillir mes fruits et mes racines et me rendre à l’ermitage au plus tôt. » Tremblante, elle chercha les racines et les fruits : la bêche lui tomba des mains, le panier de son épaule, son œil droit se mit à palpiter, les arbres fruitiers lui apparurent stériles et les arbres stériles fructueux, elle ne savait plus si elle était sur la tête ou sur les talons [^341]. « Que signifie donc », pensa-t-elle, « cette étrangeté d’aujourd’hui ! » et elle dit :
« Ma bêche tombe, je sens maintenant une pulsation dans mon œil droit,
Les arbres fruitiers semblent stériles, tout autour de moi semble chanceler !
Et quand elle se retourna le soir pour partir, le travail de la journée terminé,
Des bêtes sauvages assaillent son chemin de retour au coucher du soleil.
« L’ermitage est loin, je pense, le soleil se couche bas
Et toute la nourriture qu’ils ont à manger, c’est ce que j’apporte, je le sais.
Et là, mon prince est assis tout seul dans la hutte feuillue,
Les enfants affamés sont réconfortés : et moi, je ne reviens pas.
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C’est l’heure du repas du soir, ô malheur à moi ! il est tard :
Assoiffés d’eau ou de lait, mes enfants m’attendent ;
Ils viennent à ma rencontre, debout comme des veaux cherchant leur mère ;
Comme des poussins d’oies sauvages au-dessus du lac, ô misérable que je suis !
C’est le seul et unique chemin, avec des étangs et des fosses autour :
Et je ne vois plus d’autre route maintenant que je suis sur le chemin du retour.
Ô puissants monarques des bois, ô bêtes royales, je crie,
Soyez maintenant frères dans la justice [47], et laissez-moi passer sain et sauf !
Je suis la femme d’un prince banni, un prince de gloire et de beauté ;
Tout comme Sītā l’a fait pour Rāma, je me soucie de mon mari.
Quand vous rentrez chez vous le soir, vos enfants, vous pouvez les voir :
Que Jāli et Kaṇhājinā me soient à nouveau donnés !
Voici des racines et des fruits en abondance, beaucoup de nourriture que j’ai à mâcher :
Je t’offre maintenant la moitié : Ô laisse-moi partir en toute sécurité !
[558] Un roi mon père, et une reine ma mère, entendez mon cri !
Soyez maintenant frères dans la justice, et laissez-moi passer sain et sauf !
Alors les dieux, observant le temps, comprirent qu’il était temps de la laisser partir ; ils se levèrent et partirent. Le Maître expliqua ainsi :
« Les bêtes qui l’entendirent ainsi se lamenter avec une grande douleur,
D’une voix douce et tendre, il s’en alla et la laissa partir.
Une fois les bêtes parties, elle retourna à l’ermitage. C’était la nuit de pleine lune ; et lorsqu’elle arriva au bout de l’allée couverte, où elle avait l’habitude de voir ses enfants, sans les voir, elle s’écria :
[559] « Les enfants, poussiéreux, près de chez moi, ont l’habitude de me rencontrer ici
Comme des veaux qui cherchent la vache mère, comme des oiseaux au-dessus de l’étang.
Comme de petits cerfs, l’oreille dressée, ils me rencontrent sur le chemin :
Avec joie et bonheur, ils sautent et gambadent dans leur jeu :
Mais je ne peux pas voir Jāli et Kaṇhājinā aujourd’hui.
Comme une chèvre et une lionne peuvent quitter leurs petits, un oiseau sa cage,
Pour chercher de la nourriture, j’ai cherché à apaiser leur faim.
Mais je ne peux pas voir Jāli et Kaṇhājinā aujourd’hui.
Voici leurs traces, tout près de chez eux, comme des serpents sur la colline,
Ils formaient tout autour de petits tas de terre, sans bouger.
Mais je ne peux pas voir Jāli et Kaṇhājinā aujourd’hui.
Tout recouvert de poussière, mes enfants couraient vers moi,
Saupoudré de boue, mais maintenant je ne vois plus ni l’un ni l’autre.
Comme des enfants qui accueillent leur barrage, ils ont fui leur maison.
Comme je suis revenu de la forêt, je ne les vois plus aujourd’hui.
Ici ils jouaient, ici ce fruit jaune de vilva tomba :
Mais je ne peux pas voir Jāli et Kaṇhājinā aujourd’hui.
Ces seins sont pleins de lait, mon cœur se brisera avec eux :
Mais je ne peux pas voir Jāli et Kaṇhājinā aujourd’hui.
Ils s’accrochaient à mes hanches, l’un d’eux pendait à ma poitrine :
Comme ils me rencontreraient, couverts de poussière, à l’heure du repos du soir !
Mais je ne peux pas voir Jāli et Kaṇhājinā aujourd’hui.
[ p. 289 ]
Il était une fois cet ermitage qui devint notre lieu de rencontre :
Mais maintenant je ne vois plus d’enfants ici, tout l’endroit tourne autour.
[560] Mes enfants doivent être morts ! L’endroit est devenu si silencieux…
Les corbeaux eux-mêmes ne croassent pas, les oiseaux eux-mêmes sont muets.
Se lamentant ainsi, elle s’approcha du Grand Être et déposa la corbeille de fruits. Le voyant assis en silence, sans enfants, elle dit :
« Pourquoi es-tu silencieux ? Comme ce rêve me revient à l’esprit :
Les oiseaux et les corbeaux ne font aucun bruit, mes enfants doivent être tués !
Ô monsieur, ont-ils été emportés par une bête sauvage de proie ?
Ou bien, dans la forêt profonde et déserte, ont-ils été égarés ?
[561] Oh, les jolies bavardes dorment-elles ? Font-elles des courses ?
O ont-ils erré au loin, en s’amusant ou en jouant ?
Je ne peux pas voir leurs mains et leurs pieds, je ne peux pas voir leurs cheveux :
Est-ce un oiseau qui a plongé ? Ou qui les a emportés ?
À cela, le Grand Être ne répondit pas. Puis elle demanda : « Monseigneur, pourquoi ne me parlez-vous pas ? Quelle est ma faute ? » et dit :
« C’est comme une blessure causée par une flèche, et c’est encore plus amer.
(Mais je ne peux pas voir Jāli et Kaṇhājinā aujourd’hui !)
C’est une seconde blessure que tu m’as infligée au cœur,
Que moi, mes enfants, je ne peux pas voir, que tu n’as rien à dire.
Et ainsi, ô prince royal ! cette nuit, puisque tu ne réponds pas,
Je pense que mes jours sont vraiment terminés, et tu me verras mourir.
Le Grand Être pensa qu’il apaiserait sa douleur pour les enfants par des paroles dures, et récita cette strophe :
[562] "Ô Maddī, princesse royale née, dont la gloire est si grande,
Tu es allé chercher de la nourriture tôt le matin : pourquoi viens-tu si tard ?
Elle a répondu :
« N’as-tu pas entendu le lion et le tigre rugir bruyamment ?
Quand, au bord du lac, ils cherchaient à étancher leur soif, ils se tenaient sur le rivage ?
Alors que je marchais dans les bois, le signe que je connaissais si bien est apparu :
Ma bêche est tombée de ma main, et le panier est tombé de mon bras.
Alors blessé, alarmé, j’ai adoré tous les quartiers, un par un,
Priant pour que du bien puisse en résulter, mes mains se tendent en prière :
Et qu’aucun lion, ni aucun pard, hyène, loup ou ours,
Cela pourrait déchirer, harceler ou détruire ma fille ou mon fils.
Un lion, un tigre et un pard, trois bêtes féroces, guettaient
Et m’a empêché de retrouver le chemin de ma maison : c’est pourquoi je suis en retard.
C’est tout ce que le Grand Être lui dit jusqu’au lever du soleil : après quoi Maddī prononça une longue complainte :
[563] « Mon mari et mes enfants, je les ai soignés jour et nuit,
Comme un élève s’occupe d’un maître, quand il essaie de faire le bien.
Habillé de peaux de chèvres, j’ai apporté des racines et des fruits sauvages de la forêt,
Et chaque jour et chaque nuit, nous recherchons votre confort.
Je t’ai apporté des fruits jaunes de vilva, ma petite fille et mon petit garçon,
Et bien des fruits mûrs des bois, pour jouer et vous faire plaisir.
[ p. 290 ]
Cette racine de lotus et cette tige de lotus, de teinte jaune doré,
Joignez-vous à vos petits, ô prince, et mangez aussi votre part.
Donne le lys blanc à ta fille, donne le bleu à Jāli,
Et regarde-les danser dans des guirlandes : Ô appelle-les, Sivi, fais-le !
Ô puissant monarque ! Prêtez l’oreille avec un son délicieux
Kaṇhājinā chante doucement et entre dans notre lieu de résidence.
Depuis que nous avons été bannis, la joie et le malheur partagés en commun sont :
Ô réponse ! As-tu vu ma Kaṇhājinā et ma Jāli ?
Combien de saints brahmanes ai-je dû offenser cruellement,
De vie sainte, vertueuse et pleine de savoir sacré,
Je ne peux pas voir ce Jāli et cette Kaṇhājinā aujourd’hui !
[564] À cette complainte, le Grand Être ne répondit pas un mot. Comme il ne disait rien, tremblante, elle chercha ses enfants à la lumière de la lune ; et partout où ils jouaient, sous les pommiers roses ou ailleurs, elle les chercha, tout en pleurant, et en disant :
« Ces grappes de pommiers roses, qui pendent autour de l’étang,
Et tous les fruits des bois, mes enfants ne sont pas ici !
Figuier et jacquier, banian et tous les arbres qui poussent,
Oui, tous les fruits des bois, mes enfants ne sont pas ici !
Là se dressent comme un parc agréable, là coule la rivière fraîche,
L’endroit où ils jouaient autrefois, mais maintenant ils ne sont plus là.
Les fruits qu’ils mangeaient autrefois, les fleurs qu’ils portaient
Ce qui pousse là-bas sur la colline, les enfants ne sont pas là !
Et tous les petits jouets avec lesquels ils jouaient autrefois, il y a ceux-là,
Les bœufs, les chevaux, les éléphants, les enfants ne sont pas là !
Voici les nombreux lièvres et hiboux, les cerfs sombres et tachetés,
Avec lequel les enfants jouaient, mais eux-mêmes ne sont plus là !
Les paons avec leurs ailes magnifiques, les hérons et les oies,
Avec lequel les enfants jouaient, mais eux-mêmes ne sont plus là !
Ne trouvant pas ses chers enfants dans l’ermitage, elle entra dans un bouquet de plantes fleuries et les chercha ici et là en disant :
« Les fourrés des bois, pleins de fleurs qui fleurissent à chaque saison,
Là où autrefois les enfants jouaient, mais eux-mêmes ne sont plus ici !
Les beaux lacs qui écoutent, quand les oies rousses appellent,
Quand poussent les lotus blancs et les lotus bleus et les arbres comme le corail [48],
Là où autrefois les enfants jouaient, mais où maintenant il n’y a plus d’enfants du tout.
[565] Mais nulle part elle ne pouvait voir les enfants. Puis, revenant vers le Grand Être, qu’elle contemplait le visage baissé, elle lui dit :
« Le bois d’allumage que tu n’as pas fendu, le feu que tu n’as pas allumé,
N’apportez plus d’eau comme auparavant : pourquoi restez-vous assis sans rien faire ?
Quand je retourne à ma tanière, mon travail est terminé,
Mais Jāli et Kaṇhājinā, je ne peux pas les voir aujourd’hui !
Le Grand Être restait toujours assis en silence ; et elle, affligée par son silence, tremblant comme une volaille blessée, fit de nouveau le tour des endroits qu’elle avait cherchés auparavant, et revenant dit :
« Ô mon époux, je ne vois pas par qui leur mort est venue :
Les corbeaux eux-mêmes ne croassent pas, les oiseaux eux-mêmes sont muets.
Le Grand Être ne dit toujours rien. Et, dans son désir ardent de retrouver les petits, elle chercha une troisième fois les mêmes lieux, rapide comme le vent : en une nuit, elle parcourut quinze lieues à leur recherche. Puis la nuit fit place à l’aube, et au lever du soleil, elle revint auprès du Grand Être et se tint devant lui, se lamentant. Le Maître lui expliqua ainsi :
« Lorsqu’elle eut parcouru à la recherche chaque forêt et chaque colline,
Elle retourna vers son mari et resta immobile, se lamentant.
[566] "Dans les collines, les bois, les grottes, je ne peux voir par qui leur mort est venue :
Les corbeaux eux-mêmes ne croassent pas, les oiseaux eux-mêmes sont muets.
Alors Maddī, dame de grande renommée, princesse de naissance royale,
Se lamentant, les bras étendus, elle tomba à terre.
« Elle est morte ! » pensa le Grand Être en tremblant. « Ah, ce n’est pas un endroit où Maddī pourrait mourir ! Si elle était morte dans la cité de Jetuttara, il y aurait eu une grande pompe, deux royaumes auraient tremblé. Mais je suis seul dans la forêt, et que puis-je faire ? » Un grand trouble l’envahit ; puis, se ressaisissant un peu, il décida de faire ce qu’il pouvait. Se relevant, il posa une main sur son cœur, qu’il sentit encore chaud. Il apporta de l’eau dans une cruche, et bien qu’il n’ait pas touché son corps depuis sept mois, dans sa détresse, il ne put plus s’en tenir à la partie de l’ascète. Les larmes aux yeux, il releva sa tête et la posa sur ses genoux, l’aspergeant d’eau et se frottant le visage et la poitrine. Puis, Maddī, au bout d’un moment, reprit ses esprits et, se levant, confuse, s’inclina devant le Grand Être et demanda : « Seigneur Vessantara, où sont passés les enfants ? » « Je les ai donnés », dit-il, « à un brahmane. » Le Maître l’expliqua ainsi :
« Il l’aspergea d’eau tandis qu’elle tombait évanouie comme morte,
Et quand elle fut revenue à elle, il dit :
[567] Elle lui demanda : « Mon cher, si tu avais donné les enfants à un brahmane, pourquoi m’as-tu laissée pleurer toute la nuit, sans dire un mot ? » Le Grand Être répondit :
« Je n’ai pas parlé tout de suite, car j’ai reculé pour te faire de la peine.
Un pauvre vieux brahmane est venu mendier, et ainsi, de donner du plaisir,
J’ai donné aux enfants : n’aie pas peur, ô Maddī ! respire à nouveau.
Ô Maddī, ne t’afflige pas trop, mais fixe tes yeux sur moi :
Nous les récupérerons vivants une fois de plus, et nous serons heureux.
Les hommes de bien devraient toujours donner, lorsqu’on leur demande, des fils, du bétail, des richesses et du grain.
Maddī, réjouis-toi ! Il ne peut y avoir de plus grand don que des enfants.
[ p. 292 ]
Maddī répondit :
« Je me réjouis ! Il ne peut y avoir de plus grand don que celui d’avoir des enfants.
En donnant, rassure ton esprit ; je t’en prie, fais de même à nouveau :
Pour toi, le puissant roi nourricier de toute la terre de Sivi,
Au milieu d’un monde d’hommes égoïstes, les hommes offraient des cadeaux avec une main généreuse.
À cela, le Grand Être répondit : « Pourquoi dis-tu cela, Maddī ? Si je n’avais pas pu apaiser mon esprit en donnant mes enfants, ces miracles ne me seraient pas arrivés. » Puis il lui raconta tous les tremblements de terre et ce qui s’était passé. [568] Alors, Maddī, toute joyeuse, décrivit les miracles en ces termes :
« La terre gronda, et le son remplit les cieux les plus hauts,
Les éclairs ont éclaté, le tonnerre a réveillé les échos des collines !
Alors Nārada et Pabbata se réjouirent tous deux grandement,
Oui, tous les Trois et Trente Dieux avec Indra, à cette voix [49].
Ainsi Maddī, dame de naissance royale, princesse de haut rang,
Réjouissez-vous avec lui : il n’y a pas de plus grand don que d’avoir des enfants.
Ainsi le Grand Être décrivit son propre don ; et ainsi Maddī répéta l’histoire, affirmant qu’il avait fait un noble don, et là elle était assise se réjouissant du même don : à cette occasion le Maître répéta la strophe, « Ainsi Maddī », etc. [^345]
Tandis qu’ils parlaient ainsi, Sakka pensa : « Hier, Vessantara a donné ses enfants à Jūjaka, et la terre a retenti. Imaginez maintenant qu’une créature vile vienne lui demander Maddī elle-même, l’incomparable, la vertueuse, et l’emmène avec elle, laissant le roi seul : il se retrouvera sans défense et sans ressources. Alors, je prendrai la forme d’un brahmane et je supplierai pour Maddī. Ainsi, je lui permettrai d’atteindre la perfection suprême ; je rendrai impossible qu’elle soit donnée à qui que ce soit d’autre, puis je la lui rendrai. » À l’aube, Sakka se rendit auprès de lui. Le Maître lui expliqua ainsi :
« Et ainsi, quand la nuit fut finie, vers l’aube,
Sakka, sous la forme d’un brahmane, s’est d’abord dirigé vers eux.
[569] « Ô saint homme, j’espère que tu es prospère et en bonne santé,
Avec du grain à glaner, et des racines et des fruits en abondance là où vous habitez [50].
Avez-vous été souvent dérangé par les mouches, les moucherons et les bestioles rampantes ?
Ou avez-vous bénéficié d’une immunité contre les bêtes sauvages de proie ?
Le Grand Être répondit :
« Merci, brahmane, oui, je suis à la fois prospère et en bonne santé,
Avec du grain à glaner, et des fruits et des racines en abondance là où j’habite.
Je ne souffre aucune gêne des mouches, des moucherons et des bestioles rampantes,
Et je jouis ici de l’immunité contre les bêtes sauvages de proie.
[ p. 293 ]
J’ai vécu ici sept tristes mois, et tu es le deuxième brahmane que j’ai trouvé,
Tenant un bâton de chèvre dans sa main, pour atteindre ce terrain forestier.
Soyez le bienvenu, ô brahmane ! Que le hasard vous ait dirigé dans cette direction [51] ;
Entrez avec une bénédiction, venez et lavez vos pieds, je prie.
Le tindook et les feuilles de piyal, et le kāsumārī sucré,
Et des fruits comme le miel, brahmane, prends le meilleur que j’ai et mange-le.
Et cette eau fraîche provenant d’une grotte cachée sur une colline,
Ô noble brahmane ! prends-en, bois si tel est ton désir [52].
Comme ils parlaient ainsi agréablement ensemble, il demanda s’il venait :
« Et maintenant, quelle raison ou quelle cause vous a poussé dans cette voie ?
Pourquoi as-tu cherché les bois majestueux ? Résolvez-moi ce problème, je vous prie.
Alors Sakka répondit : « Ô roi, je suis vieux, mais je suis venu ici pour supplier ta femme Maddī ; je t’en prie, donne-la-moi », et il répéta cette strophe :
« Comme un grand déluge est abondant et ne cesse jamais,
Alors toi, à qui je viens demander, donne-moi ta femme, je t’en prie.
À cela, le Grand Être ne répondit pas : « Hier, j’ai donné mes enfants à un brahmane, comment puis-je te donner Maddī et rester seul dans la forêt ! » Non, il était comme s’il mettait dans sa main une bourse de mille pièces : indifférent, détaché, sans attachement, il faisait résonner la montagne avec cette strophe :
[570] « Je suis fatigué, et je ne le cache pas : pourtant, malgré moi,
Je donne, et je ne recule pas, car mon cœur prend plaisir aux dons.
Cela dit, il puisa rapidement de l’eau dans une cruche, la versa dans sa main [53] et remit Maddī au brahmane. À cet instant, tous les présages qui s’étaient produits auparavant furent à nouveau vus et entendus. Le Maître l’expliqua ainsi :
« Alors il prit une cruche d’eau, le roi du pays de Sivi,
Et prenant Maddī, il la livra directement entre les mains du brahmane.
Alors il y eut la terreur et l’effroi, alors la grande terre trembla,
À quelle heure il a rendu Maddī à son visiteur pour qu’il le prenne.
Le visage de Maddī ne fronçait pas les sourcils [54], elle ne s’irritait pas et ne pleurait pas,
Mais il regarda en silence, pensant : « Il sait mieux que quiconque pourquoi. »
« Jāli et Kaṇhājinā, je les ai laissés prendre à un autre,
Et Maddī, ma femme dévouée, et tout cela pour l’amour de la sagesse.
Ma fidèle épouse n’est pas haïssable, ni mes enfants,
Mais la connaissance parfaite, à mon avis, est quelque chose de bien plus cher.
Alors le Grand Être regarda le visage de Maddī pour voir comment elle le prenait ; et elle, lui demandant pourquoi il la regardait, cria à haute voix avec une voix de lion en ces termes :
« Depuis ma jeunesse, j’étais sa femme, il est toujours mon maître :
Qu’il le donne, le vende ou le tue à qui il veut.
[ p. 294 ]
[571] Alors Sakka, voyant son excellente résolution, la loua ; et le Maître l’expliqua ainsi :
« Alors Sakka parla, voyant comment ses désirs s’inclinaient :
« Tous les obstacles, tant humains que divins, sont vaincus.
La terre a grondé, et le son a rempli les cieux les plus hauts,
Les éclairs jaillissent, le tonnerre réveille les échos des collines.
Maintenant, Nārada et Pabbata entendent cette voix puissante,
Oui, tous les Trois et Trente Dieux se réjouissent de cet exploit difficile.
Il est difficile de faire comme les hommes de bien, de donner comme ils peuvent donner,
Les hommes mauvais peuvent difficilement imiter la vie que mènent les hommes bons.
Et ainsi, lorsque le bien et le mal disparaîtront de la terre,
Les méchants naissent en enfer, les bons naissent au ciel [55].
C’est le Noble Véhicule [56] : la femme et l’enfant ont été donnés,
Qu’il ne descende donc plus, mais qu’il porte du fruit dans le ciel.
Lorsque Sakka eut ainsi exprimé son approbation, il pensa : « Maintenant, je ne dois plus tarder ici, mais la rendre et partir » ; et il dit :
[572] « Monsieur, je vous rends maintenant Maddī, votre belle et charmante épouse,
Un couple bien assorti et adapté pour une vie des plus harmonieuses.
Comme le lien inévitable entre l’eau et une coquille,
Ainsi, vous êtes en harmonie avec Maddī, votre esprit et votre cœur sont tous deux en harmonie.
De naissance et de famille égales du côté des deux parents
Ici, dans un ermitage forestier, vous demeurez ensemble,
Afin que vous puissiez continuer à faire le bien là où vous habitez dans les bois.
Cela dit, il continua en offrant une faveur :
« Je suis Sakka, le Roi des Dieux, je viens ici pour voir ta place :
Choisis un bienfait, ô sage royal, je te donne huit bienfaits.
Tout en parlant, il s’éleva dans les airs, flamboyant comme le soleil du matin. Puis le Bodhisatta dit, choisissant ses bienfaits :
« Sakka, le seigneur de toute la terre, m’a accordé une faveur.
Je t’en prie, mon père, réconcilie-toi, qu’il me rappelle bientôt
Et installe-moi sur mon siège royal : c’est la première faveur que je désire.
Puis-je condamner personne à mort, même s’il est coupable ?
Condamné, puis-je libérer de la mort : ce second bienfait auquel j’aspire.
Que tous les peuples se tournent uniquement vers moi pour obtenir de l’aide,
Les jeunes, les vieux, les personnes d’âge moyen : c’est le troisième bienfait auquel je aspire.
Que je ne cherche pas la femme de mon prochain, content de la mienne,
Ni soumis à la volonté d’une femme : c’est le quatrième bienfait que je désire.
[ p. 295 ]
Je t’en prie, Sakka, accorde une longue vie à mon fils bien-aimé,
Conquérir le monde avec justice : c’est le cinquième bienfait auquel je aspire.
Puis à la fin de chaque nuit, à l’aube du jour,
Que la nourriture céleste soit révélée : c’est le sixième bienfait auquel je aspire.
Que les moyens de donner ne manquent jamais, et que je donne toujours
Avec une joie et un contentement chaleureux : c’est le septième bienfait auquel j’aspire.
[573] Ainsi libéré, puis-je être directement avancé au ciel, afin que je puisse
Ne plus naître sur la terre : c’est le huitième bienfait que je désire.
Lorsque Sakka, Roi des Dieux, eut entendu ses paroles, il dit ainsi :
« Bientôt, le père que tu aimes voudra que son fils voie. »
Fort de cette adresse, Sakka retourna chez lui. Le Maître lui expliqua cela :
« Le Puissant, le Roi des Dieux, dit ceci, Sujampati,
Après avoir reçu les bienfaits, il retourna directement au ciel [57].
Le Bodhisatta et Maddī vivaient heureux ensemble dans l’ermitage que Sakka leur avait donné ; mais Jūjaka, avec les enfants, entreprit un voyage de soixante lieues. Les divinités veillaient sur les enfants ; au coucher du soleil, Jūjaka les attachait avec des osiers et les laissait étendus sur le sol. Mais lui-même, craignant les bêtes féroces et cruelles, grimpait à un arbre et s’asseyait à la fourche des branches. Alors, un dieu, Vessantara, et une déesse, Maddī, venaient vers les enfants ; ils les libéraient, leur frottaient les mains et les pieds, les lavaient et les habillaient, leur donnaient à manger et les faisaient reposer sur un lit céleste ; puis, à l’aube, ils les recouchaient dans leurs liens et disparaissaient. Ainsi, grâce aux dieux, les enfants poursuivirent leur chemin sans encombre. Jūjaka, lui aussi, fut guidé par les dieux. Avec l’intention de se rendre au royaume de Kalinga, il arriva quinze jours plus tard à la cité de Jetuttara. La même nuit, Sañjaya, roi de Sivi, fit un rêve, et voici comment il se présenta : alors qu’il était assis dans son haut darbār, un homme vint lui donner deux fleurs dans la main. Il les accrocha à chaque oreille ; le pollen en tomba sur sa poitrine. À son réveil, il demanda à ses brahmanes ce que cela signifiait. Ils lui répondirent : « Certains de vos chevaliers, sire, longtemps absents, reviendront. » Le lendemain matin, après avoir dégusté de nombreux mets délicats, il s’assit dans son darbār. Les divinités amenèrent ce brahmane et le placèrent dans la cour du palais. Aussitôt, le roi aperçut les enfants et dit :
« À qui appartient ce visage qui brille en jaune, sec comme si le feu le brûlait,
Comme un bracelet en or, comme s’il avait été entièrement ratatiné par une torche ?
Tous deux semblables par leur corps, par leurs marques : qui peuvent bien être ces enfants ?
Comme Jāli est le garçon, et comme Kaṇhājinā est elle.
[ p. 296 ]
Ils sont comme deux petits lionceaux qui descendent de leur grotte,
Et ils se ressemblent tous : et ils semblent tous dorés tels qu’ils sont.
Après les avoir ainsi loués en trois strophes, le roi envoya un courtisan avec instruction de les lui amener. Il les amena rapidement ; et le roi dit au brahmane :
« Bon Bhāradvāja, dis-moi d’où tu as amené ces enfants ? »
Jūjaka a dit :
« Cela fait quinze jours qu’on me les a donnés, et je suis très content de ce qu’il a fait. »
[575] Le roi dit :
« Par quelle douce parole ou parole de vérité lui as-tu fait croire ?
De qui avez-vous reçu ces enfants, les plus grands de tous les dons ?
Jūjaka a dit :
« C’était le roi Vessantara, qui vit dans les terres forestières,
Il les a donnés comme esclaves, qui comme la terre donne librement à tous les prétendants.
C’est le roi Vessantara qui m’a donné les siens comme esclaves,
« Vers qui vont tous les prétendants, comme vont tous les fleuves vers la mer. »
En entendant cela, les courtisans parlèrent en dénigrant Vessantara :
« S’il était chez lui, il serait mal traité par tout roi bon :
Comment pourrait-il alors donner ses enfants, alors qu’il est banni dans les bois ?
Ô écoutez-moi, vous tous, messieurs, qui êtes ici assemblés,
Comment le roi pourrait-il donner ses enfants pour servir la main d’un autre ?
Il pourrait donner des esclaves, hommes ou femmes, un cheval, une mule, une voiture,
Ou des éléphants : mais comment donner à ceux qui sont ses propres enfants ?
Mais le garçon, entendant cela, ne put supporter le blâme de son père ; mais comme s’il soulevait de son bras le mont Sineru frappé par le vent [58], il récita cette strophe :
« Comment, grand-père, peut-il donner, alors qu’il n’y en a pas en sa possession,
Des esclaves hommes ou femmes, des éléphants, un cheval, une mule, une voiture ?
Le roi dit :
[576] « Enfants, je loue le don de votre père : je ne dis pas un mot de blâme.
Mais alors, comment était son cœur quand il t’a donné ?
Le garçon répondit :
« Son cœur était rempli de trouble, et il brûlait aussi,
Ses yeux étaient rouges comme ceux d’un Rohini, et des larmes tombaient.
Alors Kaṇhājinā parla et dit :
"Père, ce brahmane voit—
Avec des lianes, comme son esclave né, il aime me battre le dos.
Ce n’est pas un brahmane, cher père ! Car les brahmanes doivent être justes ;
Un gobelin sous forme de brahmane, qui nous chasse pour manger.
Comment peux-tu nous voir chassés avec toute cette cruauté ?
[ p. 297 ]
Le roi, voyant que le brahmane ne les laissait pas partir, récita une strophe :
« Vous, enfants d’un roi et d’une reine, vos parents sont royaux :
Autrefois tu grimpais sur ma hanche ; pourquoi te tiens-tu loin ?
Le garçon répondit :
« Nous sommes les enfants d’un roi et d’une reine, nos parents sont royaux,
Mais maintenant nous sommes les esclaves d’un brahmane, et c’est pourquoi nous nous tenons à distance.
Le roi dit :
« Mes très chers enfants, ne parlez pas ainsi ; mon cœur est brûlant de chaleur,
Mon corps est comme un feu ardent, ce siège est inconfortable.
Mes très chers enfants, ne parlez pas ainsi ; vous me faites beaucoup de peine.
Venez, je vous achèterai à un prix élevé, vous ne serez plus esclaves.
[577] Venez me dire la vérité telle qu’elle est, — je paierai le brahmane —
Quel prix ton père t’a-t-il fixé lorsqu’il t’a donné ?
Le garçon répondit :
« Mon prix était mille pièces : pour libérer ma sœur,
Des éléphants et de tout le reste [^356] cent chacun fixés.
Le roi ordonna de payer le prix pour les enfants.
« Debout, huissier, paye vite le brahmane, et qu’on lui dise le prix :
Une centaine d’esclaves, hommes et femmes, et du bétail du troupeau,
Cent éléphants et taureaux, mille livres d’or.
L’huissier paya rapidement le brahmane, aussitôt le prix fut annoncé :
Une centaine d’esclaves, hommes et femmes, et du bétail du troupeau,
« Cent taureaux et éléphants, mille livres d’or. »
Il lui fit don d’un palais à sept étages ; grande était la pompe du brahmane ! Il rangea tous ses trésors, monta dans son palais et s’étendit sur son lit raffiné, mangeant des mets raffinés.
Les enfants furent ensuite lavés, nourris et habillés ; le grand-père prit l’un sur sa hanche, la grand-mère l’autre. Pour expliquer cela, le Maître dit :
« Les enfants achetés, bien lavés et habillés, richement parés et nourris,
[578] Et s’étant assis sur les hanches de leurs grands-parents, le roi parla alors et dit :
« Jāli, nous sommes convaincus que tes parents sont à la fois prospères et en bonne santé [59],
Avec du grain à glaner et des racines et des fruits abondants là où ils habitent.
Ont-ils été beaucoup dérangés par les mouches, les moucherons et les bestioles rampantes,
Et ont-ils bénéficié d’une immunité contre les bêtes sauvages de proie ?
Le garçon répondit :
« Je te remercie, roi, et je te réponds ainsi : mes deux parents vont bien,
Avec du grain à glaner et des racines et des fruits abondants là où ils habitent.
Ils ne souffrent pas des mouches, des moucherons et des bestioles rampantes,
Et ils bénéficient d’une immunité contre les bêtes sauvages de proie.
Elle déterre des bulbes sauvages et des radis, elle cherche de la cataire et des herbes,
Avec des jujubes, des noix et des fruits de vilva, elle nous trouve toujours de la nourriture.
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Et quand elle apporte des fruits et des racines sauvages, quels qu’ils soient,
Nous venons tous ensemble manger le soir et le jour.
Notre mère est mince et jaune, elle a grandi en cherchant notre nourriture,
Exposé à la chaleur, exposé au vent dans le bois hanté par les bêtes.
Comme une tendre fleur de lotus tenue dans la main et qui se fane :
Ses cheveux sont clairsemés [^358] à force d’errer dans les clairières de la forêt.
Sous ses aisselles, de la terre s’accumulait, ses cheveux étaient attachés en chignon,
Elle surveille le feu et, vêtue de peaux, elle dort à même le sol.
Après avoir décrit les difficultés de sa mère, il reprocha à son grand-père en ces termes :
« C’est la coutume dans le monde que chaque homme aime son fils ;
Mais dans un cas précis, il semblerait que Votre Honneur ne l’ait pas fait.
[579] Le roi reconnut sa faute :
« C’était vraiment mal de ma part de ruiner l’innocent,
Quand par la voix du peuple j’ai conduit mon fils au bannissement.
Alors toutes les richesses que je possède, tout ce que j’ai en main,
Sois à lui ; et que Vessantara vienne régner sur le pays de Sivi.
Le garçon répondit :
« Ce n’est pas à cause de ma parole qu’il reviendra, le chef du pays de Sivi :
Alors va toi-même et comble ton fils de bénédictions de ta main.
Alors le roi Sañjaya dit à son général en chef :
« Mes chevaux, mes chars, mes éléphants et mes soldats vont se préparer,
Et que les gens viennent, que les aumôniers soient tous là.
Les soixante mille seigneurs guerriers si joliment armés et parés,
Habillez-vous en bleu, en marron ou en blanc, avec des crêtes rouge sang, soyez là.
Comme les collines hantées par les esprits, où poussent de nombreux arbres,
Ils sont lumineux et doux avec des plantes divines, alors ici les brises soufflent.
Apportez quatorze mille éléphants, avec des harnais tout en or,
Avec des conducteurs tenant une lance et un crochet : comme on le dit à de nombreux chevaux.
Les chevaux du Sindh, tous de race noble et très rapides à la marche,
Chacun monté par un homme de main audacieux, et tenant une épée et un arc [60].
[580] Que quatorze mille chars soient attelés et bien équipés,
Leurs roues sont bien travaillées avec des bandes de fer, et toutes incrustées d’or.
Qu’ils préparent là les bannières, les boucliers et les cottes de mailles,
Et des arcs avec eux, ces hommes de guerre qui frappent et ne faillissent pas.
Ainsi le roi décrivit la constitution de son armée ; et il donna l’ordre de niveler la route de Jetuttara au mont Vaṁka sur une largeur de huit verges [61], et de la décorer ainsi. Il dit :
« Répandez des fleurs de lāja tout autour, et des guirlandes parfumées,
Qu’il y ait des offrandes pieuses sur le chemin qu’il doit parcourir.
Chaque hameau apporte cent jarres de vin à ceux qui le désirent,
Et je les déposerai au bord du chemin par lequel mon fils doit aller.
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Que la viande et les gâteaux soient prêts là, la soupe bien garnie de poisson,
Et je les déposerai au bord du chemin par lequel mon fils doit aller.
Du vin, de l’huile et du ghee, du lait, du millet, du riz et du caillé dans de nombreux plats,
Qu’ils soient placés au bord du chemin que doit suivre mon fils.
Il y aura des cuisiniers et des pâtissiers, ainsi que des hommes pour chanter ou jouer,
Danseurs et saltimbanques, hommes de tam-tam, pour chasser les soucis ennuyeux.
Les luths donnent de la voix, la conque à la bouche dure, et font vibrer le peuple
Sur des tambourins, des tambourins et sur toute espèce de tambour.
[581] Ainsi le roi décrivit la préparation de la route.
Mais Jūjaka mangea trop et ne put digérer, si bien qu’il mourut sur le coup. Le roi organisa ses funérailles : une proclamation fut faite dans la ville au son du tambour, mais aucun parent ne fut retrouvé, et ses biens revinrent au roi.
Le septième jour, toute l’armée se rassembla. Le roi, en grande cérémonie, partit avec Jāli comme guide. Le Maître expliqua ainsi :
« Alors la puissante armée du pays se mit en marche,
Et il se dirigea vers la colline de Vaṁka, tandis que Jāli dirigeait la bande.
L’éléphant de soixante ans fit retentir un son de trompette [62],
La puissante bête sonnait fort et claironnait à quelle heure sa sangle était attachée.
Alors les roues du char claquèrent bruyamment, puis les chevaux hennirent bruyamment,
Alors que la grande armée marchait, la poussière s’élevait comme un nuage.
Pour chaque besoin bien pourvu, l’hôte marche avec une volonté,
Et Jāli conduisit l’armée comme guide jusqu’à la colline de Vaṁka.
Ils entrèrent dans la vaste forêt, si pleine d’oiseaux et d’arbres,
Avec toutes sortes de plantes à fleurs et tous les fruits que vous souhaitez.
Là, quand la forêt est en fleurs, on entend une pluie de chants,
Le gazouillis ici et là de nombreux oiseaux aux ailes brillantes.
Ils marchèrent nuit et jour, et arrivèrent au terme de leur long chemin,
Et entra dans le district où demeurait Vessantara [63]”
[582] Sur les rives du lac Mucalinda, le prince Jāli les fit établir un campement : il plaça les quatorze mille chars face à la route par laquelle ils étaient venus, et une garde çà et là pour tenir à distance les lions, les tigres, les rhinocéros et autres bêtes sauvages. On entendit un grand bruit d’éléphants, etc. Le Grand Être l’entendit et, mort de peur, pensa : « Ont-ils tué mon père et sont-ils venus ici me chercher ! » Emmenant Maddī avec lui, il gravit une colline et observa l’armée. Le Maître expliqua cela en disant :
« Vessantara entendit le bruit de cet hôte qui approchait ;
Il gravit une colline et regarda l’armée, plein de peur.
Ô écoute, Maddī, comme les bois sont pleins de rugissements,
On entend le hennissement des chevaux, on voit les bannières autour.
[ p. 300 ]
Peuvent-ils être des chasseurs, qui avec des fosses ou des filets de chasse ou des couteaux
Recherchez les créatures sauvages dans les bois en criant pour leur ôter la vie ?
Alors nous, exilés bien qu’innocents, dans cette terre forestière sauvage,
Attendez-vous à une mort cruelle, maintenant tombé entre les mains d’un ennemi.
Lorsqu’elle entendit ces paroles, elle regarda l’armée, et convaincue que c’était leur propre armée, elle récita cette strophe pour le réconforter :
[583] "Tout ira bien : tes ennemis ne peuvent te faire aucun mal,
Pas plus qu’une flamme de feu ne pourrait vaincre la mer.
Le Grand Être fut alors rassuré et, accompagné de Maddī, il descendit de la colline et s’assit devant sa hutte. Le Maître expliqua :
« Alors le roi Vessantara descendit de la colline,
Et il s’assit devant sa hutte feuillue et demanda à son cœur de se taire.
À ce moment-là, Sañjaya fit appeler sa reine et lui dit : « Ma chère Phusatī, si nous partons tous ensemble, ce sera un grand choc, alors j’irai d’abord seul. Quand tu sentiras qu’ils doivent être calmes et rassurés, tu pourras venir accompagnée. » Au bout d’un moment, il dit à Jāli et Kaṇhājinā de venir. Il tourna son char face à la route par laquelle il était venu, posta une garde à chaque endroit, monta sur son éléphant caparaçonné et partit à la recherche de son fils. Le Maître lui expliqua ainsi :
« Il a déployé son armée, son char a tourné vers la route,
Et il chercha la forêt où son fils demeurait solitaire.
Sur son éléphant, sa robe jetée sur une épaule,
Joignant ses mains levées, il alla donner le trône à son fils.
Puis il vit le beau prince, sans peur, composé dans sa volonté,
Assis devant sa hutte de feuilles et méditant encore.
[584] Vessantara et Maddī puis leur père allèrent les saluer,
Comme ils le voyaient s’approcher, leur fils était impatient de le voir.
Alors Maddī s’inclina, posa sa tête devant ses pieds,
Puis il les embrassa ; de sa main il les caressa agréablement.
Alors, pleurant et se lamentant de chagrin, le roi leur parla avec bonté.
« J’espère et je suis convaincu, mon fils, que tu es prospère et en bonne santé,
Avec du grain à glaner et des fruits et des racines en abondance là où vous habitez.
Avez-vous été souvent dérangé par les mouches, les moucherons et les bestioles rampantes ?
Et avez-vous bénéficié d’une immunité contre les bêtes sauvages de proie ?
Le Grand Être répondit à son père :
« Monseigneur, la vie que nous avons dû mener a été une vie misérable ;
Il fallait vivre comme on pouvait, manger ce qu’on pouvait glaner.
L’adversité brise un homme, tout comme un cocher
Un cheval se brise : l’adversité, ô roi, nous a domptés ici.
Mais c’est l’absence de nos parents qui a rendu nos corps minces,
Bannis, ô roi, et habite dans les bois et les forêts.
Après cela, il demanda quel serait le sort de ses enfants.
« Mais Jāli et Kaṇhājinā, vos malheureux héritiers, qui maintenant,
Un brahmane cruel, sans pitié, avance comme une vache,
[ p. 301 ]
[585] Si vous savez quelque chose sur ces enfants royaux, dites-le-moi,
Comme un médecin essaie de guérir un homme mordu par un serpent.
Le roi dit :
« Jāli et Kaṇhājinā, vos enfants, sont maintenant tous deux achetés :
J’ai payé le brahmane : sois donc consolé, mon fils, ne crains rien.
Le Grand Être fut consolé d’entendre cela et conversa agréablement avec son père.
« J’espère, cher père, que tu vas bien et que les ennuis ne surviennent plus,
Et que ma mère ne pleure pas jusqu’à en avoir mal aux yeux.
Le roi répondit :
« Merci, mon fils, je vais très bien et je n’ai plus de problèmes,
De même, ta mère ne pleure pas jusqu’à en avoir mal aux yeux.
Le Grand Être a dit :
« J’espère que tout va bien dans le royaume, que la campagne est en paix,
Les animaux sont tous forts pour travailler, les nuages de pluie ne cessent pas.
Le roi répondit :
« Oh oui, le royaume va bien, la campagne est en paix,
Les animaux sont tous forts pour travailler, les nuages de pluie ne cessent pas.
Tandis qu’ils parlaient ainsi ensemble, la reine Phusatī, certaine qu’ils devaient tous être soulagés de leur anxiété, vint vers son fils avec une grande compagnie.
[586] Le Maître l’expliqua ainsi :
« Or, comme ils parlaient ainsi ensemble, la mère apparut là
S’approchant de la porte à pied, pieds nus bien qu’une reine.
Vessantara et Maddī puis leur mère allèrent les saluer,
Et Maddī courut et posa sa tête aux pieds de sa mère.
Les enfants sains et saufs furent aperçus au loin par Maddī,
Comme de petits veaux qui voient leur mère les saluer bruyamment, ils pleurent.
Et Maddī les vit sains et saufs : comme un seul homme, elle s’élança,
Tremblantes, elles sentaient tout pleines de lait les mamelles auxquelles elles se nourrissaient.
À cet instant, les collines résonnèrent, la terre trembla, le grand océan fut agité. Sineru, roi des montagnes, se pencha : les six demeures des dieux n’étaient plus qu’un seul son puissant. Sakka, roi des dieux, s’aperçut que six personnages royaux et leurs serviteurs gisaient inconscients sur le sol, et qu’aucun d’eux ne pouvait se lever pour asperger les autres d’eau ; il résolut donc de faire tomber une averse. Il le fit, de sorte que ceux qui le souhaitaient furent mouillés, et ceux qui refusèrent, pas une goutte de pluie ne tomba sur eux, mais l’eau ruissela comme elle coule d’une feuille de lotus. Cette pluie était comme celle qui tombe sur un bouquet de lotus. [587] Les six personnages royaux reprirent leurs esprits, et tout le peuple s’écria devant le prodige : la pluie tomba sur le groupe de parents, et la terre trembla. Le Maître expliqua cela comme suit :
« Lorsque ces gens de sang apparenté furent rencontrés, un bruit puissant retentit,
Que toutes les collines résonnèrent et que la grande terre trembla.
[ p. 302 ]
Dieu fit venir un puissant nuage d’où il envoya une averse de pluie,
Lorsque le roi Vessantara et sa famille se sont retrouvés.
Le roi, la reine, le fils, la belle-fille et les petits-fils étaient tous là,
Lorsqu’ils se rencontrèrent, leur chair se mit à frissonner et leurs cheveux se dressèrent.
Le peuple frappa des mains et adressa au roi une prière à haute voix :
Ils invoquèrent Vessantara et Maddī, tous sans exception :
« Sois notre seigneur, sois roi et reine, et écoute notre appel [64] ! »
Alors le Grand Être s’adressa à son père :
« Toi et le peuple, les gens de la campagne et les gens de la ville, vous m’avez banni,
Quand je régnais avec justice sur mon trône royal.
Le roi répondit, pour apaiser le ressentiment de son fils :
« C’était vraiment mal de ma part de ruiner l’innocent,
Quand par la voix du peuple j’ai conduit mon fils au bannissement.
Après avoir récité ce verset, il en ajouta un autre, pour demander le soulagement de sa propre tristesse :
« Soulager la douleur d’un père, d’une mère ou d’une sœur,
Un homme ne devrait jamais hésiter à donner sa vie.
[588] Le Bodhisat, qui avait désiré reprendre sa royauté, mais s’était abstenu d’en dire autant afin d’inspirer le respect, accepta alors ; sur quoi les soixante mille courtisans, ses compagnons de naissance, s’écrièrent :
« Il est temps de se laver, ô puissant roi, de se débarrasser de la poussière et de la saleté ! »
Mais le Grand Être répondit : « Attendez un peu. » Puis il entra dans sa hutte, ôta sa robe d’ermite et la rangea. Puis il sortit de la hutte et dit : « Voici l’endroit où j’ai passé neuf mois et demi en pratiques ascétiques, où j’ai atteint le sommet de la perfection dans le don, et où la terre a tremblé. » Il fit trois fois le tour de la hutte dans le bon sens et accomplit la quintuple prosternation devant elle [^364]. Puis ils s’occupèrent de ses cheveux et de sa barbe, et versèrent sur lui l’eau de consécration, tandis qu’il brillait dans toute sa magnificence tel le roi des dieux. Ainsi, il est dit :
« Alors le roi Vessantara lava la poussière et la saleté. »
Grande était sa gloire : chaque endroit qu’il regardait tremblait, ceux qui étaient experts en paroles de bon augure les prononçaient, ils emportaient toutes sortes d’instruments de musique ; au-dessus du puissant océan, il y avait un bruit comme le bruit du tonnerre ; ils apportèrent le précieux éléphant richement caparaçonné, et se ceignant de l’épée de prix, il monta sur le précieux éléphant, tandis que les soixante mille courtisans, ses compagnons de naissance, l’entouraient dans une tenue magnifique.
[ p. 303 ]
Ils baignèrent également Maddī, la parèrent et l’aspergèrent d’eau de consécration. En versant l’eau, ils s’écrièrent : « Que Vessantara te protège ! » avec d’autres paroles de bon augure. Le Maître l’expliqua ainsi :
« Avec la tête lavée, de belles robes et des ornements d’apparat,
Ceint de son épée redoutable, il chevauchait l’éléphant, son compagnon [65].
Et puis les soixante mille chefs, si beaux à voir,
Ses compagnons de naissance se sont approchés de leur seigneur et lui ont rendu hommage.
[589] Les femmes ont ensuite baigné Maddī, et toutes ensemble ont prié :
« Vessantara et Sañjaya vous protègent tous toujours ! »
Ainsi rétablis, et se souvenant de leurs difficultés passées,
Là, dans le pays agréable du maître, ils firent une joyeuse acclamation.
Ainsi rétabli, et le passé peine à se souvenir,
Heureuse et contente, la dame est partie avec ses chers enfants.
Alors, pleine de joie, elle dit à ses enfants :
« Je ne mangeais qu’un repas par jour, je dormais par terre,
C’était mon vœu d’amour pour toi jusqu’à ce que tu sois retrouvé.
Mais maintenant mon vœu s’est accompli, et maintenant je prie à nouveau,
Quel que soit le bien que nous ayons fait, préservons-vous tous les deux pour toujours,
Et que le grand roi Sañjaya vous protège tous les deux à jamais
Quel que soit le bien que mon père ou moi a fait,
Par cette vérité, tu ne vieilliras jamais, tu seras immortel.
[590] La reine Phusatī dit également : « Que ma belle-fille soit désormais vêtue de ces robes et porte ces ornements ! » Elle les lui envoya dans des boîtes. Le Maître expliqua ainsi :
« Des vêtements de coton et de soie, de lin et de tissu si fin
Sa belle-mère a envoyé à Maddī un cadeau qui a fait briller sa beauté.
Collier et bracelet, pièce frontale, bracelet de pied, zone bijoutée
Sa belle-mère l’envoya à Maddī, ce qui fit briller sa beauté.
Et quand la princesse passa en regardant ses beaux bijoux,
Elle brillait, comme brillent à Nandana les déesses parées.
Avec la tête lavée, les ornements et de belles robes à voir,
Elle brillait, telle une nymphe céleste devant les Trente-Trois.
Comme lorsque dans le bosquet de Cittalatā [^366] le vent balance un plantain,
La princesse aux belles lèvres était aussi belle que cet arbre.
Comme un oiseau aux plumes brillantes qui vole dans les airs,
Elle avec ses jolies lèvres boudeuses et sa beauté émerveillait.
[591] Ils amenèrent un beau jeune éléphant, puissant et fort,
Que ni la lance ni le fracas des combats ne pouvaient effrayer, dont les défenses étaient longues.
Elle monte sur l’éléphant, si puissant et si fort,
Que ni la lance ni le fracas des combats ne pouvaient effrayer, et dont les défenses étaient longues.
Ils se dirigèrent donc tous deux vers le camp en grande pompe. Le roi Sañjaya et son armée innombrable [66] s’amusèrent à pratiquer des sports de montagne et des sports forestiers pendant un mois entier. Durant ce temps, par la gloire du Grand Être, aucun animal sauvage ni oiseau ne causa de mal dans toute cette vaste forêt. Le Maître l’expliqua ainsi :
« Par la gloire de Vessantara, à travers toute cette puissante forêt,
Aucune bête ni aucun oiseau n’a fait de mal aux autres, tous ont fait du bien.
Et lorsqu’il voulut partir, tous d’un commun accord,
Les oiseaux, les bêtes et toutes les créatures de la forêt allèrent ensemble :
Mais tous les sons agréables se turent lorsqu’il quitta le bois.
[592] Après les réjouissances du mois, Sañjaya convoqua son capitaine en chef et lui dit : « Nous sommes restés longtemps dans la forêt ; la route est-elle prête pour le retour de mon fils ? » Il répondit : « Oui, mon seigneur, il est temps de partir. » Il envoya un message à Vessantara et partit avec son armée, suivant avec toute son armée la route qui avait été préparée depuis le cœur de la colline de Vaṁka jusqu’à la cité de Jetuttara. Le Maître expliqua cela comme suit :
« La route royale était nouvellement faite, avec des fleurs et des banderoles joliment disposées
De là où il vivait dans la clairière de la forêt jusqu’à la ville de Jetuttara.
Ses soixante mille compagnons autour, et les garçons et les femmes ont trouvé des places,
Brahmanes et Vesiyas, en route vers la ville de Jetuttara.
Il y a beaucoup de cornacs d’éléphants, de conducteurs de chars et d’hommes à pied,
Avec toute la garde royale en prime, nous nous rendions à Jetuttara.
Guerriers portant des crânes [67] ou des peaux, des hommes en cotte de mailles avec de nombreuses épées,
Pour assurer sa protection, le prince se rendit auparavant à la ville de Jetuttara.
Le roi parcourut ce voyage de soixante lieues en deux mois. Il entra ensuite à Jetuttara, décoré pour l’accueillir, et monta au palais. Le Maître expliqua :
« Alors ils entrèrent dans la belle ville, avec de hauts murs et de hautes arches,
Avec des chants et des danses, de la nourriture et des boissons en abondance.
Les gens de la campagne et de la ville étaient ravis
Pour souhaiter la bienvenue au pays de Sivi à leur prince de grande renommée.
Tous agitèrent leurs mouchoirs en l’air pour voir venir le donateur ;
C’est maintenant la livraison de la prison qui est proclamée au rythme du tambour.
[593] Le roi Vessantara libéra donc toutes les créatures, jusqu’aux chats ; et le soir de son entrée dans la ville, il pensa : « Quand le jour se lèvera, les prétendants qui ont entendu parler de mon retour viendront, et que leur donnerai-je ? » À cet instant, le trône de Sakka s’embrasa : il réfléchit et en comprit la raison. Il fit tomber une pluie de sept sortes de joyaux, telle un orage, remplissant l’arrière et l’avant du palais jusqu’à la taille, et toute la ville jusqu’aux genoux. Le lendemain, il attribua tel ou tel emplacement à différentes familles et les laissa ramasser les joyaux ; il fit rassembler le reste et le plaça dans sa propre demeure avec son trésor ; et dans ses trésors, il en avait suffisamment pour toujours les distribuer. Le Maître expliqua cela comme suit :
[ p. 305 ]
« Quand Vessantara revint, le roi protecteur de Sivi,
Le dieu fit tomber sur le lieu une pluie d’or précieux.
Ainsi, lorsque le prince Vessantara eut fait ses généreux dons,
Il mourut enfin, et pleinement sage, il s’en alla au ciel.
Lorsque le Maître eut terminé ce discours de Vessantara, avec ses mille stances, il identifia la Naissance : « À cette époque, Devadatta était Jūjaka, la dame Cincā était Amittatāpanī, Channa était Cetaputta, Sāriputta était l’ascète Accuta, Anuruddha était Sakka, le roi Suddhodana était le roi Sañjaya, Mahāmāyā était Phusatī, la mère de Rāhula était la reine Maddī, Rāhula était le prince Jāli, Uppalavaṇṇā était Kaṇhājinā, les disciples du Bouddha étaient le reste du peuple, et le roi Vessantara était moi-même [68]. »
¶ Notes de bas de page
[^276] : 246 : 1 Dakarākkhasa-pañho niṭṭhito.
[^286] : 250 : 2 kammajavātā.
[^290] : 253 :2 vaṭṁsakā?
[^292] : 254 :2 Ugga : une caste mixte, par un père Kshatriya d’une mère Çūdra. Le scholiaste, cependant, explique le mot par uggatā paññātā, comme s’il venait de uggacchati.
[^297] : 258 : 2 Himavanta-vaṇṇanā.
« Alors retentit un bruit puissant, un rugissement terrible et grand ;
« Parce que tu fais des cadeaux, ils te bannissent – maintenant tu en as donné davantage ! »
[^303] : 262 : 1 abhisasiṁ : « pīḷesiṁ, » schol.
[^310] : 269 : 1 karañja (Pongamia Glabra), kakudha (Terminalia Arjuna).
[^312] : 270 : 1 Lire dva pour deva.
[^314] : 271 : 1 Un jeu de mots sur amitto, « ennemi ».
[^320] : 274 : 2 āsadañcamasañjaṭaṁ. La division des mots est douteuse. Étudiant. ākaḍḍhitvā phalānaṁ gaṇhanattham aṁkusañ ca aggidahanañ ca jaṭañ ca dhārento. Je ne vois rien. 274 pour suggérer un « crochet », à moins peut-être āsada, « donneur de nourriture » ( 
) : mais le reste du couplet décrit les attributs religieux de l’ascète. camasa devrait être « bol » ou « cuillère » et āsada,_ peut-être « feu », comme suggéré par schol. B_d_, aggijuhana-kaṭacchusank-hātimasañ ca. Ce distique aurait pu décrire l’ascète qui arrive plus tard.
[^321] : 275 : 1 dhara (Grislea Tomentosa), assakaṇṇa (Vatica Robusta), khadira (Acacia Catechu), phandana (Butea Frondosa).
[^323] : 275:3 Les autres arbres mentionnés sont : kapittha (Feronia Elephantum), kapitthana = kapitana? (Thespesia Populneoides).
uddhālaka (inconnu), somarukkha = somavakka ?, puttajiva (Putranjīva Roxburghii).
[^326] : 276 : 2 upayanakā : « kakkaṭakā. »
[^334] : 281 : 1 upaghāte : « sīsaṁhi upasiṁghite. »
[^335] : 282 :1 uddharissam : de sortir de la rivière de l’autre côté. Donc Mahāvastu II. 2448, nadīto kacchapo uddharitvā.
[^341] : 285 :2 Lecture : sakā mātā, pitā n’ atthi (Bd a pitā). Donc version birmane.
[^345] : 287 : 4 dasa disā na paññāyiṁsu.
[^356] : 294:2 Aucune trace n’a jusqu’à présent été trouvée dans le Sud des Trois Véhicules du Bouddhisme du Nord (Çiksāsamuccaya 3288, cp. Lotus de la Bonne Loi 315_)_ ; il vaut donc la peine de citer la note sur le mot brahmayānaṁ : « seṭṭhayānaṁ, tividho hi sucaritadhammo evarūpo dānadhammo ariyamaggassa paccayo hotīti, brahmayānam ti vuccati. »
[^358] : 295 : 1 « Ici se termine le chapitre Sakka. » Étudiant. (Sakka-pabbaṁ).
[^364] : 298 : 3 usabhaṁ = 20 yaṭṭhis.
[^366] : 299 : 2 « Ici se termine la section Maharājā (Mahārājā-pabbaṁ). » Étudiant.
[^372] : 304 : 1 karotiyā : sīsakarotiko ti laddhanāmā sīse paṭimukkakaroṭino yodhā.
246:2 Voir n° 483 (trad. IV. 167). ↩︎
246:3 Voir Hardy, Manual, p. 150; et Vol. IV. p. 104 de cette traduction. ↩︎
248:1 C’est-à-dire avant qu’elle ne devienne la mère de Bouddha. ↩︎
249:1 Les dix bienfaits, selon le scholiaste, sont : (1) être reine suprême, (2) avoir les yeux foncés, (3) avoir des sourcils foncés, (4) être nommée Phusatī, (5) avoir un fils, (6) garder une silhouette svelte, (7) avoir une poitrine ferme, (8) ne pas avoir les cheveux gris, (9) avoir la peau douce, (10) sauver les condamnés. Cette section est appelée Dasa-vara-gāthā. ↩︎
249:4 Je ne comprends pas le composé khujjatecalākkhakākiṇṇe. Il pourrait contenir khujja « bossu » et ceṭaka « esclave » ; mais la seconde partie pourrait représenter un mot comme celaṁ « tissu », ou même celukkhepa « agiter des tissus en signe de joie ». Je traduis le composé suivant comme s’il s’agissait de sūtamāgadha°, comme le suggère Fausbøll dans sa note. Citraggalerughusite semble contenir aggala « cheville » et ugghosita « sonné », sous une forme ou une autre ; le scholiaste utilise le mot « porte ». ↩︎
249:5 Ici commence l’histoire proprement dite ; nous sommes revenus à l’époque mentionnée dans l’introduction, p. 247. ↩︎
250:1 Vaiçya. ↩︎
251:1 Ainsi les Birmans, p. 9 : mais catusaṭṭhi signifie généralement 64. L’idée était cependant que quatre personnes devraient l’accompagner dans chacune des soixante divisions du jour et de la nuit. ↩︎
251:2 Quatre nahutas (le nahuta est un suivi de 28 chiffres). ↩︎
253:1 urūḷhavo? ↩︎
254:1 devatāvattanena semble être hors de propos ; il devrait aller avec nikkhamiṁsu selon les Birmans et le bon sens. ↩︎
254:3 Voir ci-dessous, p. 267 (texte, p. 515). ↩︎
256:1 Lire dakkhiṇaṁ avec B_d_; adakkhiṇam viole le mètre. ↩︎
257:1 Les deux dernières strophes sont reprises, avec une différence, du V. 25921-4, trad. V. p. 133. ↩︎
258:1 Les plantes nommées sont : kuṭaja (Wrightia Antidysenterica), bimbajāla (Momordica Monadelpha), lemapadmaka (lotus velu). ↩︎
259:1 Quatre strophes, presque identiques, sont ici condensées en une seule. L’arbre est kaṇikāra (Pterospermum Acerifolium). ↩︎
261:1 atiyakkhā: « bhūtavijjā ikkhaṇikā », « femmes possédées qui ont vu des démons. » ↩︎
261:2 Comparer ci-dessus, p. 4722 (trad., p. 30), V. 258 28 (trad., p. 132), et les lignes suivantes. ↩︎
261:3 Le scholiaste, dans son commentaire paraphrasant ce qui précède, ajoute une autre strophe (p. 504) : ↩︎
262:2 paṁkamhi: « kāmapaṁkamhi, » schol. ↩︎
263:1 gohanubbeṭhanena : gohanaṁ est de la bouse de vache (voir V. 246). Je suppose que cela fait référence aux galettes de bouse de vache utilisées comme combustible. ↩︎
263:2 icche apparaît ici pour la première fois ; il vient de
, « gouverner » (schol. « issarā hoti »). ↩︎267:1 Comparez 58411 ci-dessous, 53214 et Mahābhārata (Calcutta) XII. 13, 727. ↩︎
267:2 Ci-dessus, p. 254 (texte, p. 490). ↩︎
269:2 Lisez pavisitvā taṁ. ↩︎
270:2 « Ici se termine l’Entrée dans la Forêt (Vanappavesana-khaṇḍaṁ). » ↩︎
271:2 Un sacrifice neuf jours après la naissance ? ↩︎
272:1 Lecture agantva. ↩︎
272:2 « Égaux en caste, qualité et position », schol. ↩︎
273:1 Le scholiaste dit : « Lorsqu’il entra dans le bois, ignorant le chemin de la colline de Vaṁka, il devint perplexe et s’égara : alors qu’il était assis là, les chiens d’un compatriote de Ceta l’entourèrent pour monter la garde ; alors il grimpa à un arbre et cria d’une voix forte » (kandi). Je le tire plutôt de
, comme dans IV. 4711, c’est-à-dire qu’il fit un bond de côté, s’égara. Le scholiaste anticipe ce qui va bientôt arriver. ↩︎274:1 Lecture āhutiṁ =
. ↩︎275:2 najjuha: Je ne peux pas identifier cet oiseau. ↩︎
275:4 Les noms des arbres sont donnés intégralement et peuvent être trouvés dans Childers. On peut ajouter ce qui suit : kuṭajī = kuṭajo?, kuṭṭha (Costus Speciosus
) ↩︎276:1 Les mots siṁghātakā, samsādiya, pasādiyā nécessitent une explication. Ils semblent être des plantes ; les deux derniers sont expliqués comme une sorte de riz. bhiṁsa est une fleur =
, Mahavastu III. 9212, etc. ↩︎276:3 Ce distique est composé de mots exprimant la joie et l’affection, et semble contenir les noms des oiseaux créés par jeu ; jīvaputto signifie celui qui a des enfants vivants. Il n’est peut-être pas trop fantaisiste d’entendre l’écho de leur chant mélodieux. Le scholiaste dit : tesam etān’ eva nāmāni ahesuṁ. ↩︎
276:4 Jujaka. ↩︎
276:5 Les lignes suivantes apparaissent : V. 323 (trad., V. p. 170 ; voir aussi IV. p. 270). ↩︎
278:1 J’omets encore de nombreux noms dans cette description, pour lesquels je ne connais pas d’équivalents anglais. ↩︎
280:1 Voir VI. 53214 (ci-dessus, p. 276) ; V. 32316, 37721 (trad., pp. 171, 200) ; cp. IV. 42726 (trad., p. 207). ↩︎
280:2 Voir p. 277 ci-dessus. ↩︎
280:3 Peut-être avec une allusion au don de sa mère, p. 250 ci-dessus. Donc les Birmans. ↩︎
282:2 nikkha : égal à cinq suvaṇṇas. ↩︎
283:1 anumajjatha? ↩︎
283:2 visamacakkhulo: ou « de différentes couleurs », comme le dit la version birmane. ↩︎
284:1 Voir ci-dessus, p. 80. Les versets ont été compressés dans la traduction. ↩︎
285:1 Cette ligne ne scanne pas et ne donne pas le sens requis, « ce n’est rien pour moi » (mama na kiñci hotu, sch.). Lisez avec Bd aṭhāna me pour aṭṭhānam (cp. ligne 25 du texte), « c’est faux », et omettez taṁ (ou omettez me). — Peut-être que aṭṭhānam etaṁ est caché ici. ↩︎
287:1 « Ici se termine la section des enfants (kumārapaṅhaṁ). » Schol. ↩︎
287:2 te. Donc version birmane. Le verset a tayo. ↩︎
287:3 rumbhitvā? ↩︎
288:1 Elle leur fait appel en tant que princesse. Schol. ↩︎
290:1 Voir IV. 3591 (p. 226 de la traduction). ↩︎
292:1 Quatre lignes dans un autre mètre interrompent ce distique, qui mentionnent les noms d’Indra, Brahma, Prajāpati, avec les rois Soma, Varna et Vessavana. ↩︎
292:2 « Ici se termine le chapitre de Maddī. » Schol. ↩︎
292:3 Voir ci-dessus, p. 276. ↩︎
293:1 Voir ci-dessus, pp. 48, 277, 280. ↩︎
293:2 Voir p. 280. ↩︎
293:4 bhakuṭī
« un froncement de sourcils. » Pas chez Childers. ↩︎294:1 Voir II. 86 (trad., p. 59), IV. 65 (trad., p. 42). ↩︎
294:3 anokkamma: « apāyabhūmim anokkamitvā » utilisé absolument. Aucun exemple chez Childers. ↩︎
296:1 Le monde est détruit tantôt par le feu ou l’eau, tantôt par le vent. La construction est difficile ; je prends vātābhihatassa sineruno comme gén. absolu, et l’objet comme compris. ↩︎
297:1 Lecture de hatthinādisatena avec B_d_. Cela doit être le sens, mais la lecture est incertaine. ↩︎
297:2 Voir III. 37121 (trad., p. 234). ↩︎
298:1« Arraché par les brindilles des arbres. » Schol. ↩︎
298:2 Comparer V. 2594 (trad., p. 132). ↩︎
299:1 « Les gens de Kāsi l’avaient ramené à Sañjaya, la ruine étant tombée dans leur pays ; il claironnait de joie car il s’attendait à revoir sa mère. » Schol. ↩︎
302:1 « Ici se termine la Section des Six Princes (Chakhattiya-khaṇḍaṁ). » Schol. ↩︎
302:2 Toucher la terre avec le front, les coudes, la taille, les pieds et les genoux. ↩︎
303:1 paccayo: « né le même jour que lui. » Schol. ↩︎