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Le lendemain, le Maître parcourut la ville, mendiant de maison en maison. Il fut bientôt reconnu et les habitants de Kapilavastu s’exclamèrent :
« Quel étrange spectacle ! Le prince Siddhartha, qui autrefois sillonnait ces rues, vêtu de magnifiques robes, erre maintenant de porte en porte, mendiant sa nourriture, dans l’humble habit de moine. »
Et ils se précipitèrent aux fenêtres, ils montèrent aux terrasses, et grande fut leur admiration pour le mendiant.
L’une des servantes de Gopa entendit l’excitation alors qu’elle quittait le palais. Elle en demanda la raison et on la lui expliqua. Elle courut aussitôt vers sa maîtresse.
« Votre mari, le prince Siddhartha, dit-elle, erre dans la ville, comme un moine mendiant ! »
Gopa sursauta. Elle pensa : « Celui qui autrefois, malgré ses magnifiques bijoux, rayonnait de lumière, porte maintenant des vêtements grossiers, n’a plus pour seul ornement que l’éclat divin de sa personne. » Et elle murmura : « Comme il doit être beau ! »
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Elle monta sur la terrasse du palais. Entouré d’une foule nombreuse, le Maître approchait. Une splendeur majestueuse émanait de sa personne. Gopa tremblait de joie et, d’une voix pleine de ferveur, elle chanta :
« Ses cheveux sont doux et brillants, son front est brillant comme le soleil, son regard est radieux et souriant ! Il avance comme un lion dans la lumière dorée ! »
Elle est allée voir le roi.
« Monseigneur », dit-elle, « votre fils mendie dans les rues de Kapilavastu. Une foule admirative le suit, car il est plus beau que jamais. »
Suddhodana fut profondément perturbé. Il quitta le palais et, s’approchant de son fils, il lui dit :
« Que fais-tu ? Pourquoi mendies-tu ta nourriture ? Tu sais sûrement que je t’attends au palais, toi et tes disciples. »
« Je dois mendier », répondit le Bienheureux ; « je dois obéir à la loi. »
« Nous sommes une race de guerriers », dit le roi ; « aucun Sakya n’a jamais été mendiant. »
« Vous appartenez à la race Sakya ; moi, au cours de mes existences antérieures, j’ai recherché la connaissance suprême ; j’ai appris la beauté de la charité ; j’ai connu la joie du sacrifice de soi. Un jour, alors que j’étais enfant, Dharmapala, la reine, ma mère, jouait avec moi et oublia de saluer mon père, le roi Brahmadatta, en passant. Pour la punir, il ordonna à l’un des gardes de me couper les mains, car il pensait que me voir souffrir lui ferait plus de mal que de souffrir elle-même. Ma mère le supplia et lui tendit les mains, mais il fut inexorable et il fut obéi. Je souriais, et me voir sourire fit bientôt sourire ma mère. Mon père ordonna alors au garde de me couper les pieds. Ce fut fait, et je continuai de sourire. Dans une rage violente, il s’écria : « Coupez-lui la tête ! » Ma mère, terrifiée, se recroquevilla devant lui. « Coupez-moi la tête, supplia-t-elle, mais épargnez votre fils, ô roi ! » Le roi allait céder lorsque je pris la parole d’une voix enfantine. « Mère, c’est pour votre salut que je donne ma tête. Quand je serai mort, que mon corps soit placé sur une pique et exposé à la vue ; qu’il serve de pâture aux oiseaux du ciel. » Et, tandis que le bourreau me saisissait par les cheveux, j’ajoutai : « Oh, si seulement je pouvais devenir le Bouddha et libérer tous ceux qui naissent et meurent dans les mondes ! » Et maintenant, roi Suddhodana, j’ai enfin atteint la sagesse ; je suis le Bouddha ; je connais le chemin qui mène à la délivrance. Ne me dérangez pas dans ma tâche. Soyez bien éveillé ; soyez prompt à appréhender ; suivez le chemin sacré de la vertu. Celui qui mène une vie de sainteté dort en paix, il dort sur la terre et dans les autres mondes.
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Le roi Suddhodana pleura d’admiration. Le Bouddha poursuivit :
« Apprenez à distinguer la vraie vertu de la fausse vertu ; apprenez à distinguer le vrai chemin du faux. Celui qui mène une vie de sainteté dort en paix, il dort sur terre et dans les autres mondes ! »
Le roi tomba à ses pieds ; il avait une foi absolue en lui. Le Bienheureux sourit, puis entra dans le palais et s’assit à la table de son père.