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1. Ainsi ai-je entendu dire. En une certaine occasion, peu après avoir atteint la bouddhéité, l’Exalté résidait à Uruvela, sur les rives du ruisseau Neranjara, au pied de l’arbre de l’Éveil. À cette époque, l’Exalté, après être resté assis pendant sept jours, ressentit la joie de l’Émancipation.
Lorsque les sept jours furent terminés, l’Exalté sortit de l’état de transe et, à la première veille de la nuit, réfléchit minutieusement à la chaîne de cause à effet, dans l’ordre direct, ainsi : « S’il y a cet (état), un autre (état) surgit, par l’apparition de cet (état), un (état) est produit, c’est-à-dire :
« De l’Ignorance[1] naissent les Conformations, des Conformations naît la Conscience, de la Conscience naissent l’Esprit et la Forme Matérielle, de l’Esprit et de la Forme Matérielle, les six Organes des Sens, des six Organes des Sens, le Contact, du Contact, les Sensations, des Sensations, le Désir, du Désir, l’Attachement, de l’Attachement, l’Être[2], de l’Être, la Naissance, de la Naissance naissent la Décadence, la Mort, le Chagrin, la Lamentation, la Douleur, le Chagrin et le Désespoir. Ainsi naît toute la masse de la souffrance. » Et l’Exalté, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Lorsque les conditions d’existence se font jour sur le Brahmana méditatif et acharné,[^3]
Lorsqu’il comprend la nature de la cause et de l’effet,
Alors tous les doutes disparaissent.
2. Ainsi ai-je entendu dire. En une certaine occasion, peu après avoir atteint la bouddhéité, l’Exalté résidait à Uruvela, sur les rives du ruisseau Neranjara, au pied de l’arbre de l’Éveil. À cette époque, l’Exalté, après être resté assis pendant sept jours, ressentit la joie de l’Émancipation.
Lorsque les sept jours furent terminés, l’Exalté se leva de l’état de transe, et au milieu de la veille de la nuit, il réfléchit minutieusement à la chaîne de cause à effet, p. 3 dans l’ordre indirect, ainsi : « S’il n’y a pas cet (état), un autre (état) ne surgit pas, par la non-survenance de cet (état), un (état) n’est pas produit, c’est-à-dire ;
Par la destruction de l’Ignorance, les Conformations sont détruites, par la destruction des Conformations, la Conscience est détruite, par la destruction de la Conscience, l’Esprit et la Forme Matérielle sont détruits, par la destruction de l’Esprit et de la Forme Matérielle, les six Organes des Sens sont détruits, par la destruction des six Organes des Sens, le Contact est détruit, par la destruction du Contact, les Sensations sont détruites, par la destruction des Sensations, le Désir est détruit, par la destruction du Désir, l’Attache est détruit, par la destruction de l’Attache, l’Être est détruit, par la destruction de l’Être, la Naissance est détruite, et par la destruction de la Naissance, la Décadence, la Mort, le Chagrin, la Lamentation, la Douleur, le Chagrin et le Désespoir sont détruits. Ainsi toute la masse de souffrance est mise à sa fin.
Et l’Exalté, à ce propos, prononça à cette occasion cette parole solennelle :
« Lorsque les conditions de l’Existence se font jour sur le Brahmana laborieux et méditatif,
Quand il comprend la destruction des causes,
Alors tous les doutes disparaissent.
3. Ainsi ai-je entendu dire. En une certaine occasion, peu après avoir atteint la bouddhéité, l’Exalté résidait à Uruvela, sur les rives du ruisseau Neranjara, au pied de l’arbre de l’Éveil. À cette époque, l’Exalté, après être resté assis pendant sept jours, connut la félicité de l’Émancipation.
Lorsque les sept jours furent terminés, l’Exalté sortit de son état de transe et, à la dernière veille de la nuit, réfléchit minutieusement à la chaîne de cause à effet, dans les ordres direct et indirect. [Répétition de formules. Trad.:]. Or, par la destruction complète de l’Ignorance, il y a cessation des Conformations. Et l’Exalté, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Lorsque les conditions de l’existence se font jour sur le Brahmana méditatif,
Il se tient debout, dispersant les armées du Tentateur, comme le Soleil, diffusant ses rayons à travers l’espace.
4. Voici ce que j’ai entendu dire. En une certaine occasion, peu après avoir atteint la bouddhéité, l’Exalté résidait à Uruvela, sur les rives du ruisseau Neranjara, au pied du banian du « berger de chèvres ». À cette époque, l’Exalté, après être resté assis sept jours, connut la félicité de l’Émancipation. Et à la fin du septième jour, l’Exalté sortit de l’état de transe.
Or, un certain Brahmane au caractère hautain se rendit là où se trouvait le Bienheureux et s’approchant, il salua le Bienheureux et après avoir échangé avec lui les compliments d’amitié et de civilité, il se posta respectueusement d’un côté et, se tenant ainsi, il dit au Bienheureux : « Quel est, Seigneur Gotama, le standard d’excellence pour un Brahmane, et quelle est la nature des œuvres qu’il devrait accomplir ?
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
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« Celui qui a rejeté le mal, qui est humble, exempt d’impureté, sobre, versé dans la connaissance, menant une vie sainte,
Cet homme peut être véritablement appelé un Brahmane.
Pour lui, il n’y a aucun désir nulle part au monde.
5. Voici ce que j’ai entendu dire. Un jour, le Béni du Ciel résidait à Savatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâtha-pindika. À ce moment-là, les vénérables frères Sariputta, Mahamogallana, Mahakassapa, Mahakaccayana, Mahakotthita, Mahakappina, Mahacunda, Anuruddha, Revata, Devadatta et Ananda s’approchèrent du Béni du Ciel. Le Béni du Ciel vit de loin les vénérables frères s’approcher et, les voyant, il appela ses disciples et dit : « Voyez, ô bhikkhus, ces vénérables brahmanes qui approchent, voyez, ô bhikkhus, ces vénérables brahmanes qui s’approchent. »
Lorsque ces mots furent prononcés, un certain Bhikkhu, Brahmane de naissance, dit au Béni du Ciel : « Quel est le niveau de conduite exigé d’un Brahmane et quelle est la nature des œuvres qu’il doit accomplir ? »
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Ceux qui marchent toujours avec attention, qui ont rejeté le mal, qui ont détruit les chaînes, les sages,
Ceux-là, en vérité, dans ce monde, sont des Brahmanes.
6. Voici ce que j’ai entendu dire. Un jour, le Bienheureux résidait à Râjagaha, dans la forêt de bambous, à Kalandika-nivâpa. À cette époque, le vénérable Mahakassapa séjournait dans la grotte de Pipphali et fut atteint d’une grave maladie. p. 6 Par la suite, le vénérable Mahakassapa se rétablit et, une fois rétabli, cette pensée lui vint : « Et si j’allais à Râjagaha en quête d’aumônes ? » À cette époque, quelque 500 Devas étaient présents auprès du vénérable Mahakassapa, qui s’employaient avec zèle à lui procurer des aumônes. Et le vénérable Mahakassapa, renvoyant les 500 Devas, s’habilla dans la matinée et, prenant avec lui son bol d’aumônes et sa tunique, entra à Râjagaha pour faire l’aumône et se rendit dans les bidonvilles, les rues des pauvres et les ruelles où résidaient les tisserands.
Et le Béni du Ciel vit le vénérable Mahakassapa errant à Râjagaha pour demander l’aumône, dans les bidonvilles, dans les rues des pauvres et les ruelles où résidaient les tisserands.
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Celui qui chérit l’abandonné et l’inconnu, qui s’est soumis,
Qui demeure ferme dans la vérité, qui a détruit le mal et aboli le péché,
Cet homme, je l’appelle un Brahmane.
7. Voici ce que j’ai entendu. Un jour, le Bienheureux résidait à Pâtali, au monastère d’Ajakalâpaka, dans la cellule du Yakkha[1:1] Ajakalâpaka. Or, à ce moment-là, le Bienheureux était assis en plein air, l’obscurité était profonde, et d’un nuage tombaient, une à une, des gouttes de pluie. Et le Yakkha, Ajakalâpaka, désireux de provoquer terreur, tremblement et horripilation chez le Bienheureux, s’approcha du Bienheureux, et lorsqu’il fut tout près de lui, il poussa trois cris perçants, s’écriant : « Ceci, ô Samana, est ton esprit maléfique. » Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Lorsque le Brahmane, dans la connaissance, a dépassé les conditions de l’existence,
Ni gobelin ni démon ne peuvent le terrifier.
8. Voici ce que j’ai entendu dire. Un jour, le Bienheureux résidait à Savatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika. À cette époque, le vénérable Sangamaji était arrivé à Savatthi pour le voir.
La vieille épouse du vénérable Sangamaji apprit alors que son seigneur, Sangamaji, était arrivé à Savatthi. Emmenant donc son enfant avec elle, elle se rendit à Jetavana.
À ce moment-là, le vénérable Sangamaji était assis au pied d’un arbre, profitant d’un repos de midi. La vieille épouse s’approcha du vénérable Sangamaji et, s’approchant de lui, lui dit : « Celui-ci, ô Samana[1:2], est ton petit fils, prends-le bien en main. »
Après avoir ainsi parlé, la vénérable Sangamaji resta silencieuse. Elle répéta une deuxième, puis une troisième fois : « Ceci, ô Samana, est ton petit fils, chéris-le. » Après avoir ainsi parlé, la vénérable Sangamaji resta silencieuse. La vieille épouse, déposant l’enfant en présence de la vénérable Sangamaji, prit congé en disant : « Ceci, ô Samana, est ton fils, chéris-le. » La vénérable Sangamaji ne regarda pas l’enfant et ne lui adressa pas la parole. Avec l’assentiment de la vénérable Sangamaji, la vieille épouse s’éloigna un instant et, voyant que le vénérable Sangamaji ne regardait pas l’enfant et ne lui parlait pas, cette pensée lui vint : « Ce Samana ne se soucie pas de son fils. » Se détournant, elle prit son fils et partit.
Et le Bienheureux, avec une vision divine, claire et surpassant celle des hommes, vit cette déconfiture de la vieille épouse du vénérable Sangamaji.
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Il ne se réjouit pas de son arrivée, ni ne s’afflige de son départ.
Ce Sangamaji, libéré de l’attachement, je l’appelle un Brahmane.
9. Voici ce que j’ai entendu. Un jour, le Bienheureux résidait à Gayasisa, près de Gaya. À cette époque, près de Gaya, se trouvait une grande assemblée d’ascètes aux cheveux emmêlés. Par les nuits glaciales d’hiver et le froid matinal, ils sortaient de l’eau près de Gaya et s’y plongeaient, s’oignant les uns les autres et sacrifiant par le feu, croyant ainsi obtenir la purification.
Et le Bienheureux vit ces ascètes, aux cheveux emmêlés, sortir et plonger dans l’eau près de Gaya, s’oignant les uns les autres et sacrifiant avec le feu, pensant par ces moyens obtenir la purification.
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« La purification ne vient pas par l’eau, même si les gens se baignent très longtemps ;
p. 9 En qui demeurent la vérité et la religion, cet homme est pur, il est un Brahmane.
10. Voici ce que j’ai entendu dire. En une certaine occasion, le Bienheureux résidait à Savatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika. À cette époque, Bahiya Daruciriya résidait à Supparika, au bord de la mer. Il était respecté, vénéré, honoré et estimé. Il bénéficiait également des prérogatives d’un moine, à savoir robes, aumônes, lit et médicaments en cas de maladie. Et cette pensée vint à Bahiya Daruciriya : « Ne suis-je pas, en effet, l’un de ceux qui sont saints en ce monde, ou, du moins, l’un de ceux qui ont emprunté le chemin de la sainteté ? »
Certains Dévas, anciens parents de Bahiya Daruciriya, compatissants et soucieux de son bien-être, perçurent mentalement la pensée qui lui était venue. Ils allèrent à sa rencontre et, s’approchant de lui, lui dirent : « Toi, ô Bahiya, tu n’es ni un saint, ni un homme qui s’engage sur la voie de la sainteté. La voie que tu poursuis ne te permettra pas de devenir un saint ni d’entrer sur la voie de la sainteté. Mais il existe, de nos jours, en ce monde comme dans celui des dieux, des saints et des hommes qui s’engagent sur la voie de la sainteté. Il existe, ô Bahiya, dans le nord du pays, une ville appelée Savatthi. C’est là, en ce moment même, que réside l’Exalté, ce saint, le Bouddha suprême ; et ce Béni, ce saint, enseigne la doctrine de la sainteté. » Et Bahiya, incité par ces Devas, quitta Supparika et, en une nuit, atteignit Savatthi, où résidait l’Exalté, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika. p. 10 À ce moment-là, un grand nombre de mendiants prenaient de l’exercice en plein air. Et Bahiya se rendit là où se trouvaient les mendiants et, s’approchant, leur dit : « Où se trouve maintenant, Révérends Messieurs, l’Exalté, ce Saint, le Bouddha Suprême ? J’aspire à voir l’Exalté, ce Saint, le Bouddha Suprême. »
« L’Exalté, ô Bahiya, est entré dans les cours intérieures pour recevoir l’aumône. »
Bahiya, tremblant d’agitation, quitta la Jetavana et vit l’Exalté faire sa tournée à Savatthi pour demander l’aumône. Le Seigneur, gracieux, beau à contempler, les sens apaisés et l’esprit contenu, comme celui qui a atteint le calme suprême de la conquête de soi, soumis et réservé. Lorsqu’il l’aperçut, il alla vers l’Exalté et, s’approchant, il inclina la tête en guise de salut à ses pieds et dit : « Enseigne-moi, ô Exalté, la doctrine ; ô Bienheureux, enseigne-moi la doctrine, afin qu’elle contribue à mon bonheur et à mon bien-être tout au long de mes jours. » Après avoir prononcé ces mots, le Bienheureux dit à Bahiya : « Le moment est mal choisi, je suis entré dans la ville pour demander l’aumône. »
Une seconde fois, Bahiya Daruciriya dit au Bienheureux : « Il est difficile, Sire, de savoir à qui d’entre nous la mort viendra en premier ; au Bienheureux ou à moi ; enseigne-moi la doctrine, ô Bienheureux ; ô Heureux, enseigne-moi la doctrine, afin que tout au long de mes jours, elle soit pour mon bien-être et mon bonheur. »
Une seconde fois, le Bienheureux dit à Bahiya : « Le moment est mal choisi, je suis entré dans la ville pour faire l’aumône. »
[Bahiya s’adresse au Bienheureux une troisième fois, comme ci-dessus. Trad..]
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« Ainsi, ô Bahiya, tu devrais apprendre : de ce qui est vu, on ne voit qu’un peu, de ce qui est entendu, on n’entend qu’un peu, de ce qui est pensé, on ne pense qu’un peu, de ce qui est connu, on ne sait qu’un peu ; ainsi, ô Bahiya, il faut apprendre : dans la mesure où de ce qui est vu, on ne voit qu’un peu, etc., [Texte ici corrompu et commentaire déficient. Traducteur] ; telle est la fin de la souffrance. »
Et le cœur de Bahiya, par l’exposé concis de la Doctrine par le Bienheureux, fut libéré de l’attachement et des péchés. Après avoir ainsi réprimandé Bahiya avec concision, le Bienheureux prit congé. Peu après son départ, Bahiya fut renversé par un veau sauvage et tué. Après avoir fait sa tournée pour demander l’aumône et terminé son repas du jour, le Bienheureux quitta la ville, accompagné d’une nombreuse suite de bhikkhus[1:3], et vit Bahiya Daruciriya étendu mort. Il appela les bhikkhus et dit : « Prenez, ô bhikkhus, le corps de Bahiya, placez-le sur un lit, emportez-le et incinérez-le, puis érigez un tumulus sur ses restes ; car celui-ci, ô bhikkhus, est un saint qui est mort. »
« Ainsi soit-il, Seigneur », dirent les bhikkhus en signe d’assentiment au Bienheureux. Ils prirent le corps de Bahiya, le déposèrent sur un lit, l’emportèrent et l’incinérèrent, puis érigèrent un tumulus sur sa dépouille.
Et ils allèrent là où se trouvait le Bienheureux et s’approchant, ils saluèrent le Bienheureux et s’assirent respectueusement d’un côté et pendant qu’ils étaient ainsi assis, ces Bhikkhus p. 12 dirent au Bienheureux : « Le corps de Bahiya, Sire, a été incinéré et le tumulus érigé ; où est-il allé et quel sera son état futur ? »
« Bahiya était un homme sage, ô bhikkhus ; il pratiquait les devoirs les plus élémentaires pour atteindre l’état le plus élevé, et il ne me posait aucune question concernant la doctrine. Bahiya Daruciriya, ô bhikkhus, a cessé d’exister. »
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Là où l’eau, la terre, la chaleur, l’air ne trouvent aucun appui,
Il n’y a pas de lumière qui brûle, ni de soleil qui brille,
La Lune ne répand pas ses rayons radieux,
La demeure des Ténèbres n’est pas là.
Quand, dans des heures de silence profond et de réflexion
Le saint sage atteint la Vérité,
Alors il est libéré de la joie et de la douleur,
Libéré des mondes de la forme et du sans forme.
L’enseignement du Bouddha concernant la continuité de l’identité et la condition future après la mort est fréquemment exprimé en termes de métempsychose et d’eschatologie brahmaniques. Le bouddhisme, cependant, n’envisage la réincarnation que comme un transfert d’influences d’un individu à un autre ; et les diverses conditions de punition et de récompense dans un autre monde, si souvent évoquées dans les Pitakas, doivent être dénuées de la signification que leur attache la communauté brahmanique, pour être bien comprises. Par exemple, la renaissance dans l’un des nombreux cieux peut être comparée aux influences du philosophe Bruno, qui, à son époque, n’avaient pour ainsi dire aucune marge de manœuvre, mais qui vivent, se meuvent et ont leur existence dans l’esprit d’une multitude d’admirateurs. Ainsi, Bruno renaît dans un ciel d’appréciation spacieux et heureux. Une étude de la philosophie bouddhiste montre clairement que telle était la signification dans l’esprit du Bouddha lorsqu’il utilisait des expressions picturales, familières au peuple, pour lui transmettre sa doctrine de la non-existence d’une âme, en tant qu’entité permanente et immortelle capable de migration. (Voir aussi p. 28. note 1 {?}).
[1:4] : Un démon de forme humaine, hostile à l’homme. Certains sont inoffensifs, et plusieurs se sont convertis au bouddhisme.
[1:5] : Terme appliqué aux ascètes bouddhistes.
Bhikkhu, Lit. : « celui qui reçoit l’aumône ». Les membres de l’ordre des moines bouddhistes ne sont pas autorisés à mendier. Ils ne reçoivent que ce qui leur est donné librement. Ils sont soutenus par le peuple, en tant qu’exemples et enseignants de la foi. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Le Bouddha a adopté l’appellation « Brahmana » dans son propre système, l’utilisant pour désigner celui qui a obtenu la sanctification finale. ↩︎