[ p. 13 ]
1. Ainsi ai-je entendu dire. Un jour, après avoir atteint la bouddhéité, le Bienheureux résida à Uruvela, sur les rives du ruisseau Neranjara, au pied de l’arbre Mucilinda.
À ce moment-là, le Bienheureux, après s’être assis dans une attitude de méditation pendant sept jours, a expérimenté la félicité de l’Émancipation.
Or, un grand nuage apparut, hors saison, et pendant sept jours, la pluie tomba, des vents froids soufflèrent et l’obscurité régnait. Alors le Roi Serpent, Mucilinda, sortit de son royaume caché et, enroulant ses anneaux sept fois autour du corps du Béni du Ciel, il forma avec son capuchon de serpent un grand dais au-dessus de la tête du Bouddha. Il prononça ces paroles : « Puisse le Béni du Ciel ni le froid ni la chaleur, ni les taons, ni les moucherons, ni les vents, ni la chaleur du soleil, le troubler. »
Et le Bienheureux, à la fin du septième jour, sortit de cet état de transe et Mucilinda, le Roi Serpent, voyant le ciel clair et sans nuages, détacha les anneaux qui entouraient le corps du Bienheureux et, dissimulant sa propre nature, prit la forme d’un jeune homme et se tint devant le Bienheureux, les mains jointes, p. 14 l’adorant. Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Qu’elle est douce la solitude du paisible, de celui qui a entendu et perçu la Vérité !
Heureux d’être sans malice ! Retenu envers tous les êtres !
Heureux ceux qui sont sans passion ! Heureux celui qui surmonte le Désir !
« Avoir supprimé la notion de « je suis », c’est la joie suprême ! »
2. Ainsi ai-je entendu dire qu’un jour le Bienheureux résidait à Savatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
À ce moment-là, un grand nombre de bhikkhus, après avoir fait leur tournée et terminé leur repas de midi, se rassemblèrent et prirent place dans la salle d’apparat du monastère. Une dispute s’éleva à ce sujet : « Lequel des deux rois, ô frères, du roi Magadha Seniya Bimbasâra ou du roi Pasenadi Kosala, est le plus riche, le plus riche, le plus riche, le plus puissant, le plus puissant ? » Telles étaient les disputes et les querelles qui animaient alors ces bhikkhus.
Et le Béni du Ciel, à marée basse, se leva de ses communions solitaires et se rendit à la salle d’apparat du monastère et lorsqu’il y arriva, il s’assit sur le siège désigné et, tout en étant ainsi assis, il appela les Bhikkhus à lui et dit : « À propos de quel sujet, ô Bhikkhus, des disputes et des contentions ont-elles surgi parmi vous assemblés et rassemblés ici ? »
[ p. 15 ]
Tout à l’heure, Sire, après avoir fait notre tournée et terminé le repas de midi, nous nous sommes rassemblés et avons pris place dans la salle d’apparat du monastère et une dispute s’est élevée à cet effet ; [comme ci-dessus. Traducteur].
C’était là, Sire, le sujet de dispute et de discorde parmi nous, lorsque le Bienheureux arriva.
« Il n’est pas convenable, ô Bhikkhus, que des gens comme vous, descendants de nobles familles, qui au nom de la foi avez abandonné vos foyers pour devenir des sans-abri, s’engagent dans de telles disputes. Lorsque vous vous réunissez, ô Bhikkhus, l’un de ces deux choix est obligatoire : un discours religieux ou un noble silence. »
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Quel que soit le plaisir sensuel qu’il puisse y avoir sur terre ou dans le royaume des dieux,
Cela ne vaut pas un seizième de la joie qui naît de la destruction du Désir.
3. Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Savatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
À ce moment-là, un groupe de jeunes gens, quelque part entre Savatthi et Jetavana, attaquaient un serpent à coups de bâton. Le Bienheureux, s’habillant dans la matinée et emportant son bol à aumônes et sa tunique, entra à Savatthi pour recevoir l’aumône. Il vit alors ces jeunes gens, quelque part entre Savatthi et Jetavana, attaquer un serpent à coups de bâton.
Et le Bienheureux, à ce propos, prononça à cette occasion cette parole solennelle :
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« Il cherchait son propre plaisir, il faisait du mal aux vivants,
Pour un tel homme, il n’y a pas de bonheur dans l’au-delà.
Mais celui qui cherche son propre plaisir ne nuit pas aux vivants,
Pour un tel homme, il y a le bonheur dans l’au-delà.
4. Voici ce que j’ai entendu dire. En une certaine occasion, le Bienheureux résidait à Savatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika. À cette époque, le Bienheureux était respecté, révéré, vénéré et estimé. Il recevait les nécessités d’un moine, telles que robes, aumônes, lit et médicaments en cas de maladie. La Confrérie était également respectée, révérée, honorée, vénérée et estimée, et recevait les nécessités d’un moine, telles que robes, aumônes, lit et médicaments en cas de maladie.
Les moines errants, cependant, adeptes de sectes hérétiques, n’étaient pas tenus en honneur et ne bénéficiaient pas des prérogatives des moines.
Et ces moines errants, adeptes de sectes hérétiques, ne pouvaient supporter l’honneur rendu au Bienheureux et à la Fraternité, et chaque fois qu’ils voyaient les disciples du Bienheureux, dans les villages ou dans les bois, ils les injuriaient, les insultaient, les importunaient et les harcelaient, en utilisant des expressions viles et dures.
Et un grand nombre de disciples se rendirent là où se trouvait le Bienheureux, et s’approchant, ils saluèrent le Bienheureux et s’assirent respectueusement à l’écart. Pendant qu’ils étaient ainsi assis, ces disciples dirent au Bienheureux : « Le Bienheureux, Sire, est honoré, etc. [comme ci-dessus. Trad..]
La Confrérie est honorée, etc. d°.
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Les moines errants ne sont pas tenus en honneur. d°.
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Celui qui, dans un village ou dans un bosquet, entre en contact avec l’aisance ou l’inconfort,
Il ne faut pas en faire porter la responsabilité à soi-même ou aux autres.
Les contacts de sensation affectent un homme en raison de son Upadhi.[1]
Le flux peut-il affecter celui qui s’est libéré de Upadhi ?
5. Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Savatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
À cette époque, un disciple laïc, nommé Icchanangolaka, arriva à Savatthi pour régler une affaire. Après avoir terminé sa mission à Savatthi, il se rendit auprès du Bienheureux. S’approchant, il le salua et s’assit respectueusement à l’écart. Le Bienheureux dit au disciple assis là : « Ô disciple, tu te comportes ainsi depuis longtemps, c’est-à-dire en venant ici. »
« Depuis longtemps, Sire, je désire approcher et voir le Bienheureux, mais les affaires m’en ont empêché, et je n’ai pas pu approcher et voir le Bienheureux. »
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Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Heureux l’homme droit et savant qui n’a rien !
Voyez comme l’homme riche[1:1] est troublé ;
Comment un homme est esclave d’un autre.
6.—Omis.
7. Voici ce que j’ai entendu. Un jour, le Bienheureux résidait à Savatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika. Or, à cette époque, un petit enfant, le fils unique et bien-aimé d’un disciple laïc, mourut. Alors, plusieurs disciples laïcs, les vêtements et les cheveux mouillés (de larmes)[2], se rendirent, à des heures inopportunes, auprès du Bienheureux. S’approchant, ils le saluèrent et s’assirent respectueusement à l’écart. Et tandis qu’ils étaient ainsi assis à l’écart, le Bienheureux leur parla : « Pourquoi, ô disciples, vous approchez-vous ainsi de moi à des heures inopportunes, les vêtements et les cheveux mouillés (de larmes) ? » Après avoir prononcé ces mots, le disciple laïc dit au Bienheureux : « Sire, mon fils unique et bien-aimé est mort ; c’est pourquoi nous venons, à des heures inopportunes, les vêtements et les cheveux mouillés (de larmes). » Et le Bienheureux, à ce propos, prononça à cette occasion cette parole solennelle :
« La suite des dieux et des non-convertis,
S’accrochant aux joies et aux délices de la forme,
Partez vers le pouvoir du Roi de la Mort,
Se faner et pleurer.
Mais ceux qui veillent nuit et jour,
p. 19 Et abandonnez tout ce qui est aimable en apparence ;
Ils déterrent vraiment la racine du chagrin.
Il est difficile de surmonter les tentations
Qui mènent à la mort.
8. Voici ce que j’ai entendu dire. Un jour, le Bienheureux résidait à Kundi, dans le bosquet de Kunditthâna. À cette époque, Suppavâsa, la fille (du roi) de Koliya, était en travail depuis sept jours, après être restée sept ans sans enfant. Frappée de douleurs aiguës, lancinantes et terribles, elle trouva du réconfort dans ces trois réflexions :
« Il existe certainement l’Exalté, le Bouddha suprême qui prêche la doctrine par laquelle de telles souffrances sont laissées derrière. »
« Certes, il y a des disciples de l’Exalté, qui marchent dans la justice, qui sont entrés dans le chemin où de telles souffrances sont laissées derrière eux. »
« Ô heureux, trop heureux Nirvâna[1:2], où de telles douleurs ne seront plus ! »
Et Suppavâsa, la fille (du roi) de Koliya, appela son mari et dit : « Va, mon Seigneur, là où demeure l’Exalté, et quand tu seras proche de lui, en mon nom, incline ta tête en salut aux pieds de l’Exalté, et demande s’il y a une légère maladie, si le Béni est exempt de souffrance corporelle et en bonne santé, et parle ainsi ; » Suppavâsa, Sire, la fille (du roi) de Koliya, incline sa tête en salut aux pieds de l’Exalté et demande s’il y a une légère maladie, si le Béni est exempt de souffrance corporelle, en bonne santé et dans la joie de vivre.
[ p. 20 ]
Et dis : « Suppavâsa, Sire, la fille (du roi) de Koliya est restée sans enfant pendant sept ans et est maintenant en travail depuis sept jours ; elle, frappée de douleurs aiguës, [comme ci-dessus], trouve consolation dans ces trois réflexions ; [répétition comme ci-dessus. Trad..].
« Qu’il en soit ainsi », dit Koliyaputta en signe d’assentiment à Suppavâsa, la fille de Koliya, et il se rendit là où se trouvait le Bienheureux et après avoir salué le Bienheureux, il se tint respectueusement d’un côté et, tout en se tenant ainsi, il dit au Bienheureux : « Suppavâsa, Sire, la fille de Koliya incline la tête… [répétition comme ci-dessus. Trad..].
(Et le Bienheureux dit) : « Que Suppavâsa, la fille de Koliya, soit en bonne santé, qu’elle mette au monde un fils en bonne santé. » (Au moment même où le Bienheureux prononça ces paroles, Suppavâsa, la fille de Koliya, était en bonne santé et elle mit au monde un fils en bonne santé).
« Ainsi soit-il, Seigneur », dit Koliyaputta, louant les paroles du Bienheureux et le remerciant. Puis il se leva et, après avoir salué le Bienheureux, lui faisant signe de la main droite, il retourna chez lui. Koliyaputta vit que Suppavâsa allait bien et qu’elle avait donné naissance à un fils en pleine santé. En la voyant, il pensa : « Comme il est merveilleux, combien merveilleux sont la force immense et le pouvoir puissant du Parfait ! Qu’au moment même où le Bienheureux prononça ces paroles, Suppavâsa allait bien et qu’elle donna naissance à un fils en pleine santé. » Il fut heureux, joyeux et comblé de joie.
Et Suppavâsa appela son mari et dit : « Va, mon Seigneur, là où est le Bienheureux et approche-toi de lui, p. 21 en mon nom, incline la tête en salut aux pieds du Bienheureux et dis ceci : « Suppavâsa, Sire, la fille de Koliya, est restée sans enfant pendant sept ans, et pendant sept jours elle a été en travail : elle est maintenant en bonne santé, et elle a donné naissance à un fils en bonne santé, elle invite les Frères à prendre leurs repas avec elle pendant sept jours. Qu’il plaise au Bienheureux et aux Frères de prendre leurs repas avec Suppavâsa, la fille de Koliya, pendant sept jours. »
« Qu’il en soit ainsi », dit Koliyaputta en signe d’assentiment à Suppavâsa. Il se rendit auprès du Bienheureux, s’approcha et le salua, puis s’assit respectueusement à l’écart. Assis ainsi, il dit au Bienheureux : « Suppavâsa, Sire, la fille de Koliya incline la tête… (voir ci-dessus. Trad.). Plaise au Bienheureux et aux Frères de prendre leurs repas avec elle pendant sept jours. »
À ce moment-là, la Confrérie, dirigée par le Bouddha, avait été invitée par un disciple laïc à prendre son repas du lendemain avec lui. Ce disciple laïc était le serviteur du vénérable Maha Moggallana. Le Bienheureux appela le vénérable Maha Moggallana et lui dit : « Va, Moggalana, là où se trouve ce disciple et, t’approchant de lui, dis : « Ami, Suppavâsa, la fille de Koliya, restée sans enfant pendant sept ans… a invité le Bienheureux et la Confrérie à prendre leurs repas avec elle pendant sept jours. Permettez à Suppavâsa de préparer ces sept repas ; ensuite, vous, serviteur, préparerez le repas. »
« Qu’il en soit ainsi, Sire », dit le vénérable Maha Moggalana en signe d’assentiment au Bienheureux. Il se rendit là où se trouvait ce disciple laïc et s’approcha de lui, il lui dit : « Suppavâsa, ami, . . . . [répétition. Trad..] a invité . . . . . . . p. 22 [répétition. Trad..] . . . . ensuite, tu fourniras le repas. » « Si le seigneur Maha Moggalana se porte garant de trois choses : mes biens, ma vie et ma foi, alors que Suppavâsa, la fille de Koliya, fournisse les sept repas, et ensuite je fournirai le repas. »
« Pour deux de ces choses, mon ami, je me porte garant de tes biens et de ta vie, mais tu te porteras garant de ta foi. »
Si le Seigneur Maha Moggallana veut être mon garant pour ces deux choses, mes biens et ma vie, alors que Suppavâsa fournisse les sept repas et ensuite je fournirai le repas.
Alors le vénérable Maha Moggalana, ayant persuadé le disciple laïc, se rendit là où se trouvait le Bienheureux et s’approchant, il dit au Bienheureux : « J’ai, Sire, persuadé le disciple laïc de permettre à Suppavâsa de fournir les sept repas et ensuite il fournira le repas. »
Alors Suppavâsa, la fille de Koliya, prépara de ses propres mains, pendant sept jours, des mets sucrés, durs et mous, et les servit à la Confrérie et au Bouddha, en tant qu’invité principal. Elle rendit ensuite hommage à l’enfant, au Bienheureux et à la Confrérie.
Et le vénérable Sariputta dit à l’enfant : « J’espère, enfant, que tu es à l’aise, que tu as suffisamment de nourriture pour subvenir à tes besoins, que tu ne souffres en aucune façon. »
Comment, révérend Sariputta, puis-je être à l’aise, comment puis-je aller bien, puisque j’ai été la cause de souffrances pour ma mère pendant sept ans ?
Et Suppavâsa se dit : « Mon fils converse avec le « Capitaine[1:3] de la Foi ». » Et elle se réjouit extrêmement p. 24 et fut ravie et remplie de joie. Et le Bienheureux dit à Suppavâsa, la fille de Koliya : « Suppavâsa, aimerais-tu un autre fils comme celui-ci ? »
« J’aurais voulu, Bienheureux, sept autres fils comme celui-ci. »
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« L’absence de joie sous l’apparence de la joie, le plaisir sous l’apparence de la misère,
La douleur sous couvert de bonheur, prend possession des irréfléchis".[1:4]
9. Ainsi ai-je entendu dire qu’à une certaine occasion, le Bienheureux résidait à Savatthi, dans le monastère oriental, sous le pavillon de Visakha Migaramata.
À cette époque, Visakha Migaramata, désireuse d’obtenir une faveur, importuna le roi Pasenadi Kosala. Ce dernier refusa sa requête.
Et Visakha Migaramata se rendit, à une heure inopportune, là où se trouvait le Bienheureux et s’approchant, elle salua le Bienheureux et s’assit respectueusement à l’écart.
Et le Bienheureux dit à Visakha Migaramata, assise ainsi à l’écart : « Je vous en prie, comment se fait-il, Visakha, que vous me rendiez visite ainsi à une heure inopportune ? » Tout à l’heure, Sire, je désirais obtenir une faveur du roi Pasenadi Kosala… [répétition. Trad..] mais il n’a pas accédé à ma requête.
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
[ p. 24 ]
« Toute faiblesse est douleur, toute puissance est bonheur :
Quand il faut faire face à une lutte, les hommes se lamentent :
Il est difficile d’échapper à cet esclavage.
10. Ainsi ai-je entendu dire qu’un jour, le Bienheureux résidait à Anupiya, dans la manguierraie.
À cette époque, le vénérable Bhaddiya, fils de Kaligodha, avait l’habitude d’errer dans les forêts, assis au pied des arbres et fréquentant les lieux désolés. Il répétait sans cesse ces mots émouvants : « Ah, le bonheur, ah, le bonheur. »
Et un certain nombre de Bhikkhus entendirent le vénérable Bhaddiya s’exclamer à plusieurs reprises avec émotion : « Ah, le bonheur, Ah, le bonheur », alors qu’il errait dans les forêts, sous les arbres et dans des endroits désolés.
Et quand ils l’entendirent, ils se dirent : « Sans doute notre ami le vénérable Bhaddiya, qui jouissait autrefois du confort d’une maison royale, est malheureux depuis qu’il a adopté la vie religieuse, et se souvenant du passé, il erre maintenant dans les forêts, sous les arbres et dans des endroits désolés, s’exclamant à plusieurs reprises ces mots émouvants : « Ah, bonheur, ah, bonheur. » Et un certain nombre de bhikkhus se rendirent là où se trouvait le Béni du Ciel et s’approchant, ils le saluèrent et s’assirent respectueusement à l’écart et, tout en étant ainsi assis, ils racontèrent au Béni du Ciel ce qu’ils avaient vu et entendu.
Et le Béni du Ciel appela l’un des Bhikkhus et dit : « Va, ô Bhikkhu, et en mon nom, convoque le Bhikkhu Bhaddiya ainsi : « Le Maître, ami Bhaddiya, t’a envoyé chercher ».
[ p. 25 ]
« Qu’il en soit ainsi, Sire », dit le Bhikkhu en signe d’assentiment au Béni du Ciel et il se rendit là où se trouvait le vénérable Bhaddiya, fils de Kaligodha, et s’approchant, il lui dit : « Le Maître, ami Bhaddiya, vous a envoyé chercher. »
« Ainsi soit-il, ami », dit le vénérable Bhaddiya en acquiesçant à ce Bhikkhu et il se rendit là où se trouvait le Béni du Ciel, et s’approchant, il salua le Béni du Ciel et s’assit respectueusement à l’écart. Le Béni du Ciel dit au vénérable Bhaddiya, alors qu’il était assis là respectueusement à l’écart : « Est-il vrai, ce que j’entends, ô Bhaddiya, que tu erres dans les forêts [répétition comme ci-dessus] en t’exclamant ces mots émouvants : ‘Ah, le bonheur, Ah, le bonheur’ ? »
« Même ainsi, Sire ».
« Quelle signification y a-t-il à cela, tel que vous le percevez, ô Bhaddiya, qui vous fait errer à travers les forêts ? [répétition comme ci-dessus. Trad..].
« Autrefois, Sire, lorsque j’étais en jouissance d’une demeure royale, j’étais gardé et étroitement protégé tant au dedans qu’au dehors du palais, au dedans qu’au dehors de la ville j’étais gardé et étroitement protégé, au dedans de mon pays et hors de mon pays j’étais gardé et étroitement protégé.
Ainsi gardé et étroitement surveillé, Sire, je vivais dans un état d’anxiété, de méfiance et d’alarme ; maintenant, Sire, que j’erre dans les forêts, sous les arbres et dans les lieux désolés, je passe mes jours, sans peur, au repos, confiant, sans alarme, dans le confort, sans terreur, soutenu par des dons de nourriture et de vêtements des autres, et avec un cœur libre comme celui d’une gazelle.
Percevant clairement l’importance de la chose, j’ai choisi, Sire, d’errer à travers les forêts, sous les arbres et dans les lieux désolés, en m’exclamant ces mots émouvants : « Ah, le bonheur, Ah, le bonheur ».
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Avec qui il n’y a pas de problème, qui a surmonté la naissance et la renaissance dans ce monde,
Un tel être, libre de toute peur, heureux et sans chagrin,
Cela n’entre pas dans la portée des dieux.