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1. Ainsi ai-je entendu. Un jour, le Bienheureux habitait à Calaka, sur la montagne de Calaka.
À cette époque, le vénérable Meghiya était le serviteur du Bienheureux. Il se rendit auprès du Bienheureux et, s’approchant, le salua et se plaça respectueusement à l’écart. Debout, il dit au Bienheureux : « Je souhaite, Seigneur, entrer dans le village de Jantu pour faire ma tournée de quête. »
« Très bien, Meghiya, fais comme tu le penses. »
Le vénérable Meghiya, s’habillant dans la matinée et prenant son bol à aumônes et sa tunique, entra au village Jantu pour y faire l’aumône. Après avoir fait sa tournée et terminé son repas, il se rendit sur les rives de la rivière Kimikâla et, errant à pied de lieu en lieu le long de celle-ci, il aperçut un bosquet de manguiers enchanteur et ravissant. À sa vue, il s’exclama : « Qu’il est beau, qu’il est ravissant, ce bosquet de manguiers ! C’est vraiment un lieu propice à la lutte et à l’effort (pour la sainteté) d’un descendant de noble famille. Si le Bienheureux y consent, je retournerai dans ce bosquet de manguiers et j’y lutterai et m’efforcerai (pour la sainteté). »
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Le vénérable Meghiya se rendit auprès du Bienheureux. S’approchant, il le salua et s’assit respectueusement à l’écart. Assis ainsi, il lui dit : « Ce matin, Sire, après avoir revêtu mes vêtements et pris mon bol à aumônes et ma tunique, je suis entré au village Jantu pour faire l’aumône. Après avoir fait ma tournée et terminé mon repas, je me suis rendu sur les rives de la rivière Kimikâla. Allant à pied de lieu en lieu, j’ai contemplé un bosquet de manguiers enchanteur et délicieux. En le voyant, je me suis exclamé : « Qu’il est beau, qu’il est beau ce bosquet de manguiers ! C’est assurément un lieu digne d’un descendant d’une noble famille, pour lutter et s’efforcer (pour la sainteté) ». Si le Bienheureux y consent, je retournerai dans ce bosquet de manguiers et lutter et s’efforcer (pour la sainteté). »
« Sire, si le Bienheureux y consent, j’irai dans cette mangueraie et j’entrerai dans la lutte. »
Après avoir prononcé ces mots, le Béni du Ciel dit au vénérable Meghiya : « Attends, pour le moment, Meghiya, nous sommes seuls maintenant, au moins jusqu’à ce qu’un autre Bhikkhu arrive. »
Et une seconde fois, le vénérable Meghiya s’adressa au Bienheureux et dit : « Le Bienheureux n’a plus rien à accomplir, Sire, ni expérience à acquérir, mais moi, Sire, j’ai encore des devoirs à accomplir et de l’expérience à acquérir. Sire, si le Bienheureux y consent, j’irai dans cette manguière et j’engagerai le combat. »
Une deuxième fois, le Béni du Ciel dit au vénérable Meghiya : « Attends un peu, Meghiya, nous sommes seuls maintenant, au moins jusqu’à ce qu’un autre Bhikkhu arrive. »
Une troisième fois, le vénérable Meghiya dit au Bienheureux : [Comme ci-dessus. Trad..].
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« Quant à la lutte, Meghiya, en quels termes dois-je te l’exposer ? Fais maintenant, Meghiya, comme tu le sens. »
Et le vénérable Meghiya se leva de son siège et salua le Bienheureux et, passant autour de lui en gardant son côté droit, il se rendit là où se trouvait la mangueraie, et s’approchant, il entra dans la mangueraie et s’assit pendant la chaleur du jour au pied d’un arbre.
Et pendant qu’il vivait dans cette mangueraie, le vénérable Meghiya était constamment assailli par trois sortes de pensées mauvaises et illégales, à savoir les pensées lubriques, les pensées malveillantes et les pensées cruelles.
Et le vénérable Meghiya pensa en lui-même : « Comme il est étrange, comme il est merveilleux que moi qui, par la foi, ai abandonné ma maison pour l’état de sans-abri, je sois rempli de ces pensées mauvaises et illicites, à savoir des pensées lubriques, des pensées malveillantes et des pensées cruelles. »
Et le vénérable Meghiya se leva de ses communions solitaires et se rendit là où se trouvait le Bienheureux et après avoir salué le Bienheureux, il s’assit respectueusement à l’écart et tout en étant ainsi assis, il dit au Bienheureux : « Alors que je vivais dans cette mangueraie, Sire, j’ai été assailli par trois pensées mauvaises et illégales, à savoir des pensées lubriques, des pensées malveillantes et des pensées cruelles et j’ai pensé combien il est étrange, combien merveilleux, que moi qui par la foi ai abandonné ma maison pour l’état de sans-abri, je sois assailli par ces trois pensées mauvaises et illégales.
« Pour le cœur immature et libéré, ô Meghiya, cinq conditions conduisent à la maturité. Quelles sont ces cinq conditions ?
1°. En ce monde, Meghiya, un Bhikkhu devrait avoir un ami vertueux, un compagnon vertueux. Pour le cœur immature, Meghiya, c’est la première condition qui conduit à la maturité.
2°. De plus, Meghiya, un Bhikkhu doit être pieux, vivre une vie de retenue selon les préceptes, et être doté d’une conduite juste, percevant le danger dans le moindre des péchés, et adoptant les préceptes moraux, doit s’y exercer. Pour le cœur immaturement libéré, Meghiya, c’est la deuxième condition qui conduit à la maturité.
3°. De plus, Meghiya, il devrait y avoir des discours qui tendent à l’éradication du mal, à une expansion bénéfique du cœur, à une lassitude totale du monde, à la cessation de tout désir, à la tranquillité, à la connaissance supérieure, à l’illumination suprême, au Nirvana, c’est-à-dire des discours sur la frugalité, sur le contentement, la solitude, l’exclusivité, l’effort et la fatigue, la piété, la concentration sur soi, la sagesse et l’émancipation comme résultat de la perspicacité acquise par la connaissance - au moyen de tels discours, la satisfaction est obtenue et les troubles et les difficultés surmontés.
Pour le cœur immaturement libéré, Meghiya, c’est la troisième condition qui conduit à la maturité.
4°. De plus, Meghiya, le Bhikkhu doit vivre une vie d’effort et de persévérance, abandonnant les pratiques illicites, il doit pratiquer ce qui est licite, il doit être résolu, déployer sa force, sans se laisser abattre par la pratique de ce qui est licite.
Pour le cœur immaturement libéré, Meghiya, c’est la quatrième condition qui conduit à la maturité.
5°. De plus, Meghiya, le Bhikkhu doit avoir la sagesse, doit être doté d’une connaissance de « l’apparition et du déclin » des choses, de la pénétration sublime et de ce qui conduit à la cessation complète de la douleur.
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Pour le cœur immaturement libéré, Meghiya, c’est la cinquième condition qui conduit à la maturité.
Pour le cœur immature et libéré, Meghiya, ce sont les cinq conditions qui conduisent à la maturité.
Français Ainsi, Meghiya, lorsque le Bhikkhu s’est pourvu d’un ami vertueux, d’un compagnon vertueux, d’un associé vertueux, il faut s’attendre à ce qu’il devienne pieux, qu’il vivra une vie de retenue selon les préceptes et sera doté d’une conduite juste, et voyant le danger dans le moindre des péchés, qu’il adoptera les préceptes moraux et s’y exercera ; et ces discours qui tendent à l’éradication du mal, à une expansion bénéfique du cœur, à une lassitude totale du monde, à la cessation de tout désir, à la tranquillité, à la connaissance supérieure, à l’illumination suprême, au Nirvana, à savoir, les discours sur la frugalité, le contentement, la solitude, l’exclusivité, l’effort et la propension, la piété, la concentration sur soi, la sagesse et l’émancipation résultant de la perspicacité acquise par la connaissance - au moyen de tels discours, la satisfaction est obtenue et les troubles et les difficultés surmontés.
Ainsi, le Bhikkhu avec un ami vertueux, un compagnon vertueux, un associé vertueux vivra une vie d’effort et d’effort, et abandonnant les pratiques illégales, pratiquera ce qui est licite, il sera résolu, déploiera sa force et ne jettera pas le fardeau dans la pratique de ce qui est licite.
Ainsi le Bhikkhu avec un ami vertueux, un compagnon vertueux, un associé vertueux, deviendra sage, sera doté d’une connaissance de la « montée et du coucher » des choses, de la pénétration sublime, et de ce qui conduit à la cessation complète de la douleur.
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De plus, Meghiya, le bhikkhu qui adhère à ces cinq conditions, doit accorder une attention particulière à quatre autres conditions : pour abandonner la luxure, il doit s’attarder sur l’impureté (du corps) ; pour abandonner la malice, il doit s’attarder sur la bonté ; en vue d’extirper les pensées (mauvaises), il doit pratiquer la méditation en comptant les inspirations et les expirations ; pour se débarrasser de l’orgueil qui dit « Je suis », il doit s’exercer à la conscience de l’impermanence de toutes choses. Par la conscience de l’impermanence, la conscience du non-égo est établie, et celui qui est conscient du non-égo réussit à se débarrasser de la notion de « Je suis » et, par cette existence même, atteint le Nirvana.
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Celui qui ne juge pas correctement ces pensées mesquines et subtiles,
Par quoi l’esprit est gonflé et enflé,
Un tel homme erre dans la confusion de naissance en naissance.
Mais l’homme sage, ardent et attentif, qui garde de telles pensées en soumission.
Il échappe aux pensées qui enflent et gonflent l’esprit.
2. Ainsi ai-je entendu dire qu’un jour, le Bienheureux résidait à Kusinara, dans l’Upavattana, la forêt de Sâl des Mallas.
Or, à cette époque, vivaient, non loin du Bienheureux, un grand nombre de Bhikkhus dans des huttes dressées dans la forêt.
Ils étaient enflés d’orgueil, orgueilleux, volages, bavards, distraits dans leurs propos, irréfléchis, sans connaissance, sans retenue, étourdis et sensuels.
Et le Béni du Ciel vit ces Bhikkhus vivant dans des huttes dressées dans la forêt, enflés d’orgueil, volages, bavards, distraits dans leurs conversations, irréfléchis, sans connaissance, sans retenue, étourdis et sensuels.
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Celui qui ne prend pas soin de son corps,
Qui est sous le charme des fausses doctrines,
Qui succombe à la paresse et à la torpeur,
Un tel homme tombe sous le pouvoir du Tentateur.
Mais celui qui veille sur son esprit,
Dont la sphère est celle des pensées justes,
Qui met toujours devant lui la bonne doctrine,
Qui connaît la « naissance et le coucher » des choses,
Qui surmonte la paresse et la torpeur,
Ce Bhikkhu échappe à tous les états de punition.
3. Voici ce que j’ai entendu dire. Un jour, le Bienheureux, accompagné d’une grande assemblée de la Fraternité, errait de lieu en lieu dans le pays du Kosala. À ce moment-là, le Bienheureux, ayant quitté la route, se rendit au pied d’un arbre et s’assit sur le siège prévu à cet effet.
Et un certain berger s’approcha du Bienheureux, et s’approchant, salua le Bienheureux et s’assit à l’écart. Et pendant que le berger était assis là, le Bienheureux l’instruisit, l’anima, l’incita et le réjouit par des discours justes.
Et le berger, instruit, animé, incité et réjoui par le juste discours du Bienheureux p. 53 dit : « Plaise-t-il au Bienheureux et aux frères de prendre leur repas du lendemain avec moi ? »
Et le Bienheureux y consentit par son silence.
Le berger, voyant que le Bienheureux avait acquiescé, se leva de son siège et le salua. Il fit le tour de la maison en gardant sa droite, et partit. À la fin de la nuit, le berger, ayant fait préparer dans sa maison une abondance de gruau et de babeurre, annonça au Bienheureux que le moment était venu, en disant : « Seigneur, l’heure est venue, le repas est prêt. »
Et le Béni, s’habillant dans la matinée et prenant son bol d’aumône et sa tunique, se rendit, avec la Fraternité, là où se trouvait la maison du berger et lorsqu’il y arriva, il s’assit sur le siège désigné.
Le berger, de ses propres mains, servit et offrit aux frères, le Bouddha à leur tête, le gruau et le babeurre. Lorsque le Bienheureux eut terminé son repas et retiré sa main du bol, le berger, s’asseyant à une place basse, s’assit respectueusement à l’écart. Pendant qu’il était ainsi assis, le Bienheureux instruisit, anima, encouragea et réjouit le berger par des discours vertueux. Le Bienheureux se leva et partit. Peu après son départ, un homme, lié à une querelle avec une femme, ôta la vie au berger.
Et un certain nombre de Bhikkhus se rendirent là où se trouvait le Bienheureux et s’approchant, ils le saluèrent et s’assirent respectueusement à l’écart. Pendant qu’ils étaient ainsi assis, ils dirent au Bienheureux : « On dit que ce berger, Sire, qui récemment servait et offrait à la Fraternité, avec le Bouddha à leur tête, du gruau et du babeurre, a été tué par un homme, à la suite d’une querelle au sujet d’une femme. Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Quoi qu’un ennemi puisse faire à un ennemi
Ou un homme en colère à un homme en colère,
Un esprit concentré sur ce qui ne va pas,
Les œuvres du mal sont pires. »[1]
4. À une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Râjagaha, dans le bosquet de bambous, à Kalandikanivapa.
À cette époque, le vénérable Sariputta et le vénérable Moggalana le Grand vivaient au monastère de Kapotakandara.
Et le vénérable Sariputta, assis, les cheveux récemment rasés, en plein air, par une nuit de pleine lune, tomba en transe.
Deux Yakkhas, associés, vinrent du nord au sud pour traiter quelques affaires. Lorsqu’ils aperçurent le vénérable Sariputta, assis en plein air, au clair de lune, les cheveux fraîchement rasés, le premier Yakkha dit au second : « Il me vient à l’esprit, ami, de frapper ce Samana à la tête. » Ces mots prononcés, le second Yakkha dit à son ami : « Assez, ami, ne frappe pas le Samana. Ce Samana est un homme renommé, très puissant et puissant en magie. »
Une deuxième fois, le premier Yakkha dit au deuxième Yakkha : « Il me vient à l’esprit, ami, de donner un coup sur la tête à ce Samana. »
[ p. 55 ]
Une seconde fois, le second Yakkha répondit : « Assez, ami, ne frappe pas le Samana. Ce Samana est un homme renommé, très puissant et puissant en magie. »
Une troisième fois, le premier Yakkha dit au deuxième Yakkha : « Il me vient à l’esprit, ami, de donner un coup sur la tête à ce Samana. »
Et une troisième fois, le deuxième Yakkha répondit : « Assez, mon ami. Ce Samana est un homme renommé, très puissant et puissant en magie. »
Et le premier Yakkha, ignorant le second, frappa la tête du vénérable Sariputta ; un coup qui, de plus, aurait abattu un éléphant de sept ou sept coudées et demie de haut ou écrasé le sommet d’une immense montagne. Et ce Yakkha, criant : « Je brûle, je brûle », tomba sur-le-champ dans le grand Enfer.
Et le vénérable Moggallana le Grand vit avec sa vision divinement claire, surpassant celle des hommes, le coup porté par le Yakkha sur la tête du vénérable Sariputta, et quand il le vit, il alla là où se trouvait le vénérable Sariputta et s’approchant, lui dit : « J’espère, frère, que tu es à l’aise, que tu vas bien, qu’il n’y a pas de douleur. »
« Je suis à l’aise, frère Moggallana, et je vais bien, mais je ressens une légère douleur à la tête. »
« Comme c’est étrange, frère Sariputta ! Comme c’est merveilleux, frère Sariputta ! Quel est grand le pouvoir magique, quelle est grande la puissance du vénérable Sariputta ! » Tout à l’heure, frère Sariputta, un certain Yakkha t’a asséné un coup sur la tête, et quel coup violent ! D’un tel coup, en effet, on pourrait abattre un éléphant de 7 ou 7,5 coudées de haut et écraser un immense pic. Et le vénérable Sariputta dit : « Je suis tranquille, ami Moggallana, p. 56. Je vais bien, ami Moggallana, je ne ressens qu’une légère douleur à la tête. »
« C’est étrange, frère Moggallana, c’est merveilleux, frère Moggallana ! Quel pouvoir magique doit avoir le vénérable Moggallana, qu’il ait vu un Yakkha. Je n’ai même pas vu un esprit de boue. »
Et le Bienheureux, avec son ouïe divinement claire, surpassant celle des hommes, entendit la conversation qui eut lieu entre ces deux puissants héros.
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Celui dont le cœur, tel un roc inébranlable, demeure ferme,
Qui est libre de passion, qui n’est pas en colère contre les colériques,
Celui dont le cœur est ainsi formé,
Comment la douleur pourrait-elle arriver à une telle personne ?
5. Ainsi ai-je entendu dire qu’un jour, le Bienheureux résidait à Kosambi, dans le monastère de Ghosita.
Or, à cette époque, le Bienheureux vivait entouré d’une foule de moines et de moniales, de disciples laïcs hommes et femmes, de rois et de leurs ministres, ainsi que de sectes hérétiques et de leurs disciples, et il souffrait d’ennuis et d’inconfort.
Et cette pensée lui vint : « Entouré d’une foule de moines et de nonnes, de fidèles et de fidèles, de rois et de leurs ministres, ainsi que de sectes hérétiques et de leurs disciples, je souffre d’ennuis et de malaise. Et si je vivais seul, loin de la foule ? »
Et le Bienheureux, s’habillant dans la matinée et prenant son bol d’aumônes et sa tunique, entra à Kosambi pour faire l’aumône. Après avoir parcouru Kosambi pour faire l’aumône, il revint de sa tournée et, après avoir terminé son repas, rangea lui-même son lieu de couchage, et prenant son bol d’aumônes et sa tunique, sans en informer son serviteur ni prévenir les Frères, il partit, seul, sans compagnon, en direction de Palileyyaka. Errant de lieu en lieu, il atteignit Palileyyaka et s’y installa.
Et le Béni du Ciel séjourna dans le bosquet dense de Rakkhilâ, dans les environs de Palileyyaka, au pied de l’arbre Bhadda Sâl.
Or, un noble éléphant vivait là. Il était très gêné par la foule d’éléphants, mâles et femelles, de jeunes et de petits. Il devait se nourrir de brins d’herbe aux extrémités cassées, et ils mangeaient les jeunes branches qu’il avait lui-même cassées. Il devait aussi boire de l’eau polluée et, lorsqu’il plongeait pour traverser, les femelles se frottaient contre lui. Cette foule l’agaçait et le rendait mal à l’aise.
Et cette pensée traversa l’esprit du noble éléphant : « Entouré d’une foule d’éléphants mâles et femelles, de jeunes éléphants et de petits, je dois me nourrir de brins d’herbe aux extrémités cassées, et ils mangent les jeunes branches que j’ai moi-même cassées. Je dois aussi boire de l’eau polluée et, lorsque je plonge pour traverser, les éléphantes se frottent contre moi. Cette foule m’agace et me rend mal à l’aise. Et si je vivais seul, loin de la foule ? »
Et le noble éléphant quitta le troupeau et se rendit dans les bois profonds de Rakkhita, près de Palileyyaka, au pied de l’arbre Bhadda Sâl, où se trouvait le Bienheureux. Et lorsqu’il y arriva, il enleva l’herbe de l’endroit qu’occupait le Bienheureux et apporta avec sa trompe de l’eau potable pour le Bienheureux.
Et tandis que le Bienheureux se réjouissait du calme de la solitude et de l’isolement, cette pensée lui vint : « Autrefois, je vivais une vie d’ennuis et d’inconfort, entouré de moines et de nonnes, etc. (voir ci-dessus). Maintenant, je ne suis plus entouré de moines et de nonnes, etc. (voir ci-dessus). Je vis dans le confort et l’aisance. »
Et cette pensée surgit dans l’esprit du noble éléphant : « Autrefois, je vivais une vie d’ennui et d’inconfort, entouré d’éléphants mâles et femelles, etc. » (voir ci-dessus). Maintenant, n’étant plus entouré, je vis dans le confort et l’aisance. »
Et le Bienheureux, se référant à sa propre solitude, et percevant ce qui se passait dans l’esprit de ce noble éléphant, prononça cette parole solennelle :
« Le cœur du noble éléphant (avec des défenses comme des poteaux de charrue)
Est en harmonie avec le cœur du Noble
Car chacun se délecte de la solitude de la forêt.
6. Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Savatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
À cette époque, le vénérable Pindolabharadvâja était assis, non loin du Bienheureux, les jambes croisées, le corps droit. Habitant des forêts, il recevait des aumônes, tissait des vêtements faits de chiffons récupérés sur un tas de poussière, possédait les trois vêtements du moine, se contentait de peu, était satisfait, solitaire, vivait à l’écart des hommes, persévérant et zélé, gardien des Dhutangas[1:1] et adonné à de nobles pensées.
Et le Béni du Ciel vit le vénérable Pindolabharadvâja, assis non loin de là, les jambes croisées, le corps droit, un habitué des forêts, un bénéficiaire d’aumônes, un porteur de vêtements faits de chiffons pris dans un tas de poussière, possesseur des trois vêtements d’un moine, content de peu, satisfait, solitaire, vivant à l’écart des hommes, laborieux et avide, un gardien des Dhutangas, et adonné à des pensées élevées.
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Ne pas dire de mal, ne pas blesser,
Être retenu selon les préceptes,
Être tempéré dans la nourriture,
Pour dormir isolé,
S’attarder sur des pensées élevées,
« C’est la loi du Bouddha. »
7. Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Savatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
Or, à ce moment-là, le vénérable Sariputta était assis, non loin du Bienheureux, en position jambes croisées, le corps droit, désirant peu, content, amoureux de la solitude, vivant à l’écart, laborieux et avide, et adonné à des pensées élevées.
Et le Bienheureux vit le vénérable Sariputta, assis non loin de là, les jambes croisées, le corps droit, désirant peu, satisfait, amoureux de la solitude, vivant à l’écart, p. 60, ardent, avide et adonné à de nobles pensées. Et le Bienheureux, à ce propos, en cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Le moine silencieux qui s’attarde sur de hautes pensées,
Qui se réjouit peu,
Qui est formé aux voies du silence ;
À un tel être, toujours tranquille et attentif,
« Le chagrin ne vient pas. »
8. Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Savatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
À cette époque, le Bienheureux était vénéré, honoré, respecté et estimé, et recevait les soins nécessaires à un moine de l’Ordre, tels que robes, aumônes, palette et médicaments en cas de maladie. Les Frères étaient également vénérés, honorés, respectés et estimés, et recevaient les soins nécessaires à un moine, tels que robes, aumônes, palette et médicaments en cas de maladie.
Les moines errants des sectes hérétiques n’étaient pas tenus en respect, etc. [voir ci-dessus. Trad..] et ne bénéficiaient pas des conditions requises, [voir ci-dessus. Trad..]. Ces moines errants des sectes hérétiques ne purent supporter l’honneur accordé au Bienheureux et aux Frères. Ils se rendirent auprès de la nonne errante Sundari et, s’approchant, lui dirent : « Seriez-vous en mesure, ma sœur, de faire quelque chose pour vos proches ? »
Que dois-je faire, Messieurs, que puis-je faire ? Je suis prêt à sacrifier ma vie pour mes proches.
« Alors, va immédiatement, ma sœur, au Jetavana. »
[ p. 61 ]
« Qu’il en soit ainsi, messieurs », dit Sundari, la nonne errante, en signe d’assentiment à ces moines errants des sectes hérétiques, et elle se rendit aussitôt au Jetavana.
Comme ces moines errants du parti hérétique savaient que de nombreux habitants de la Jetavana[1:2] auraient l’occasion d’assister à l’arrivée soudaine de Sundari, la nonne errante (ils s’y rendirent eux-mêmes) la privant (secrètement) de la vie, la jeta dans un puits en ruine de la Jetavana. Ils se rendirent alors auprès du roi Posenadi Kosala et, s’approchant, ils lui dirent : « Grand roi, la nonne errante Sundari a disparu. »
« Où pensez-vous donc qu’elle est ? »
« Dans le Jetavana, grand Roi. »
« Alors, fouillez le Jetavana. »
Et ces moines errants du parti hérétique fouillèrent le Jetavana, et sortant (le corps) du puits en ruine où il avait été jeté, ils le placèrent sur une litière et l’amenèrent à Savatthi par la route carrossable. Lorsqu’ils atteignirent le point de rencontre des quatre routes, ils provoquèrent un murmure parmi le peuple en s’écriant : « Voyez, Messieurs, l’œuvre des fils Sakya ! Sans vergogne, ces fils Sakya sont impies, méchants, menteurs et dépravés ! Ils se disent religieux, pieux, saints, véridiques, vertueux et bons ! Il n’y a rien de Samana en eux, il n’y a rien de Brahmana en eux. Leur condition de Samana est dénuée de sens, il n’y a rien de Brahmana. Où est leur condition de Samana, où est leur condition de Brahmana ? Car comment un homme qui remplit son devoir d’homme pourrait-il priver une femme de sa vie ? » Et la p. 62 habitants de Savatthi, chaque fois qu’ils voyaient les Bhikkhus, les injuriaient, les maltraitaient, les agaçaient et les inquiétaient en utilisant un langage dur et inapproprié, criant : « Sans vergogne sont les fils Sakya, impies, méchants, menteurs et dépravés ! »
Un grand nombre de bhikkhus, s’étant habillés le matin et munis de leurs bols et tuniques à aumônes, entrèrent à Savatthi pour y faire l’aumône. Après avoir fait leur tournée dans Savatthi, être revenus de l’aumône et avoir terminé leur repas, ils se rendirent auprès du Béni du Ciel. S’approchant, ils le saluèrent et s’assirent à l’écart. Assis ainsi, ces bhikkhus dirent au Béni du Ciel : « Chaque fois que les habitants de Savatthi voient les bhikkhus, ils les insultent, les contrarie et les inquiètent, en usant d’un langage grossier et en les appelant : « Ces fils Sakya, etc., sont sans vergogne. »
Ce tumulte, ô Bhikkhus, ne durera pas longtemps ; il durera sept jours et, à la fin du septième jour, il s’apaisera. C’est pourquoi, ô Bhikkhus, réprimandez les hommes de Savatthi qui, lorsqu’ils vous voient, vous insultent, vous insultent, etc., avec ces vers :
« Le menteur va en enfer, ainsi que celui qui, après avoir commis une action, dit : « Je ne l’ai pas faite » ;
Désormais, il n’y aura plus de distinction entre eux,
Dans une autre existence, ils seront des hommes de basse conduite.
Et ces Bhikkhus ayant appris par cœur ces versets en présence du Béni du Ciel, réprimandèrent les hommes de Savatthi qui les insultaient avec les versets ci-dessus [abréviation. Trad..].
Et les gens se dirent : « Ces Samanas, p. 63, ces fils Sakya sont déraisonnables, nous n’aurons plus rien à faire avec ces fils Sakya. »
Ainsi, le tumulte ne dura pas longtemps ; il ne dura que sept jours, et à la fin du septième jour il s’apaisa.
Un certain nombre de bhikkhus se rendirent auprès du Béni du Ciel et, s’approchant, le saluèrent et s’assirent à l’écart. Assis ainsi, ils lui dirent : « C’est étrange, Sire, c’est merveilleux, Sire ! Comme ces paroles du Béni du Ciel étaient bien dites : “Ce tumulte ne durera pas longtemps, il durera sept jours, et à la fin du septième jour il s’apaisera.” Le tumulte, Sire, a cessé. »
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Les sans retenue transpercent les autres avec leurs paroles,
Comme un éléphant transperce un autre éléphant au combat.
Lorsque le Bhikkhu, au cœur non corrompu,
Entend des paroles dures,
Il les supporte avec résignation.
9. Ainsi ai-je entendu dire qu’un jour le Bienheureux résidait à Râjagaha, dans la Bambouseraie, à Kalandikanivâpa.
Et cette réflexion surgit dans l’esprit du vénérable Upasena, fils de Vanganta, alors qu’il passait ses jours dans la solitude et l’isolement : « Quel grand est mon gain, quel grand avantage pour moi d’avoir comme Maître, le Bouddha Suprême, d’avoir, sous la discipline de la Doctrine si bien enseignée, abandonné ma maison pour l’état de sans-abri, d’avoir, comme saints compagnons, des hommes justes et pieux, d’avoir accompli les préceptes, d’être constant, tranquille d’esprit, un Arahat qui a détruit les péchés, grand en puissance, puissant en force ! Bénie soit la vie, bénie soit la mort ! »
Et le Béni du Ciel, saisissant dans son esprit les pensées qui étaient dans l’esprit du vénérable Upasena, le fils de Vanganta, à ce sujet, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Celui que la vie ne tourmente pas,
Qui ne s’attriste pas à l’approche de la mort,
Si une telle personne est résolue et a vu le Nirvana,
Au milieu du chagrin, il est sans chagrin.
Le Bhikkhu à l’esprit tranquille, qui a déraciné la soif d’existence,
Par lui la succession des naissances est terminée,
Il ne renaît plus !
10. Ainsi ai-je entendu dire qu’un jour le Bienheureux résidait à Savatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
Or, à ce moment-là, le vénérable Sariputta était assis, non loin du Bienheureux, les jambes croisées, le corps droit, contemplant son propre état de tranquillité.
Et le Bienheureux vit le vénérable Sariputta assis, non loin de là, les jambes croisées, le corps droit, contemplant son propre état de tranquillité.
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Le Bhikkhu dont l’esprit est totalement calme,
Qui a rompu ce qui conduit au désir d’existence,
Par lui la succession des naissances a pris fin,
Il est libéré des liens du Malin.