[ p. 65 ]
1. À une certaine occasion, le Béni du Ciel demeurait à Savatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
À cette époque, le roi Pasenadi Kosala, en compagnie de la déesse Mallika, était monté dans son palais principal.
Et le roi Pasenadi Kosala dit à la déesse Mallika :
« Aimes-tu, ô Mallika, quelqu’un plus que toi-même ? »
« Non, Grand Roi, je n’aime personne plus que moi-même. De plus, Grand Roi, tu n’aimes personne plus que toi-même. »
« Moi aussi, ô Mallika, je n’aime personne mieux que moi-même. »
Et le roi Pasenadi Kosala, descendant de son palais, se rendit là où se trouvait le Bienheureux, et s’approchant, il salua le Bienheureux et s’assit à l’écart, et tandis qu’il était ainsi assis, il dit au Bienheureux : « Tout à l’heure, Sire, je suis monté à mon palais principal, en compagnie de la déesse Mallika et j’ai dit à la déesse Mallika : « Aimes-tu quelqu’un mieux que toi-même, Mallika ? » etc. [comme ci-dessus. Trad..].
« Moi aussi, ô Mallika, je n’aime personne mieux que moi-même. »
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
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« Comme un homme parcourant toute la terre,
Il ne trouve nulle part un objet plus aimable que lui-même ;
Par conséquent, puisque le soi est si universellement aimé par tous,
L’homme qui s’aime tant,
« Ne doit pas faire de mal aux autres. »
2. Ainsi ai-je entendu dire qu’un jour le Bienheureux résidait à Savatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
À ce moment-là, le vénérable Ananda, se levant au crépuscule de ses méditations solitaires, se rendit auprès du Bienheureux. S’approchant, il le salua et s’assit à l’écart. Assis ainsi, il lui dit : « Comme il est étrange, Sire, comme il est merveilleux, Sire, que la mère du Bienheureux ait eu une vie si courte ! Le septième jour après la naissance du Bienheureux, sa mère mourut et renaquit au sein du cortège des anges Tusita. »
« Il en est de même, Ananda, des mères des Bodhisattas ; leur vie est courte et, le septième jour après la naissance d’un Bodhisatta, elles meurent et renaissent dans la suite des anges Tusita. »
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Tous les êtres qui naîtront,
Ils partiront tous en laissant leurs corps.
L’homme sage comprenant la décadence de toutes choses,
« Il faut s’efforcer de mener une vie de sainteté. »
3. Ainsi ai-je entendu dire qu’à une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Râjagaha, dans le bosquet de bambous, à Kalandikanivapa.
À cette époque, vivait à Râjagaha un lépreux nommé Suppabuddha, une créature misérable, chétive et abandonnée. Or, le Bienheureux, entouré d’une grande assemblée, était assis là et enseignait la Doctrine.
Et le lépreux Suppabuddha vit de loin une foule rassemblée, et en les voyant, il pensa : « Il y a sans doute à cet endroit une distribution de nourriture, dure et molle. Et si j’allais là où se tient cette assemblée ? Peut-être y trouverais-je de la nourriture, dure ou molle. »
Et le lépreux Suppabuddba se rendit là où se tenait l’assemblée. Et le lépreux Suppabuddha vit le Bienheureux, entouré d’une grande assemblée, assis et prêchant la Doctrine. Et lorsqu’il vit le Bienheureux, il se dit : « Il n’y a pas de distribution de nourriture ici, ni dure ni molle : c’est le Samana Gotama qui expose la Doctrine aux gens. Et si j’écoutais la Doctrine ? »
Et il s’assit là respectueusement à l’écart (se disant à lui-même) : « Moi aussi, j’écouterai la Doctrine. »
Et le Bienheureux, saisissant avec son esprit les pensées de toute l’assemblée, se dit : « Qui maintenant, en ce lieu, est capable de comprendre la Doctrine ? » Et le Bienheureux vit le lépreux Suppabudda assis au milieu de cette assemblée et, lorsqu’il le vit, il se dit : « Celui-ci est capable de comprendre la Doctrine. »
Et au nom du lépreux Suppabuddha, il prononça, p. 68 dans l’ordre régulier, les discours suivants : le discours sur la charité, le discours sur la droiture et le discours sur le ciel, et il montra la valeur et la vilenie des mauvais désirs et l’avantage de la liberté de tous les péchés.
Et lorsque le Bienheureux perçut que le lépreux Suppabuddha avait un cœur prêt (à recevoir la vérité), susceptible, libre d’obstacles, exalté et croyant, il lui exposa la Doctrine telle qu’elle avait été découverte à l’origine par le Bouddha et lui expliqua clairement l’origine de la douleur et le chemin pour la supprimer.
De même qu’un tissu pur et sans tache reçoit facilement une teinture, ainsi le lépreux Suppabuddha, à l’endroit même où il était assis, reçut l’« Œil de la Loi » pur et sans tache, à savoir la connaissance que tout ce qui a une origine a aussi une fin.
Français Et le lépreux Suppabuddha, percevant la Doctrine, atteignant la Doctrine, comprenant la Doctrine, s’enfonçant dans la Doctrine, libéré du doute, libre de toute hésitation, atteignant la confiance suprême dans la religion du Maître, et n’ayant besoin de rien de plus, se leva de son siège et alla là où se trouvait le Béni du Ciel et s’approchant, il salua le Béni du Ciel et s’assit à l’écart, et tout en étant ainsi assis, il dit au Béni du Ciel : « Excellent, Sire, Excellent Sire ; c’est exactement comme si, Sire, un homme relevait ce qui est tombé, ou découvrait ce qui est caché, ou indiquait le chemin à celui qui s’est égaré ou portait une lampe dans les ténèbres, afin que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes. De même, l’Exalté a clarifié la doctrine de multiples manières. Je prends refuge, Sire, dans l’Exalté, dans la Loi et dans la Fraternité. Plaise à l’Exalté de recevoir p. 69 moi comme son disciple ; et à partir de ce jour, aussi longtemps que durera la vie, je me réfugierai en lui.
Et le lépreux Suppabuddha, instruit, animé, stimulé et réjoui par le discours religieux du Bienheureux, loua ses paroles et le remercia. Puis il se leva de son siège et salua le Bienheureux, puis, faisant le tour de la salle en gardant son côté droit, il partit. Et il advint que le lépreux Suppabuddha fut précipité par un veau sauvage et tué.
Un grand nombre de bhikkhus se rendirent auprès du Béni du Ciel et, s’approchant, le saluèrent et s’assirent respectueusement à l’écart. Assis ainsi, ils lui dirent : « Seigneur, le lépreux Suppabuddha, instruit, animé, stimulé et réjoui par le Béni du Ciel, est mort. Quel est son état, et dans quelles conditions renaîtra-t-il ? »
« Un homme sage, ô Bhikkhus, était Suppabuddha, le lépreux, il pratiquait les devoirs mineurs pour atteindre l’état supérieur, il ne m’ennuyait pas avec des disputes concernant la Loi - le lépreux Suppabuddha, ô Bhikkhus, par la destruction des trois chaînes, était l’un de ceux qui sont « entrés dans le courant », non soumis à des états de punition, assurés du salut, ayant la perception des « quatre vérités » comme support.
Lorsque ces mots furent prononcés, un certain Bhikkhu dit au Béni du Ciel : « Quelle était, Sire, la cause immédiate, quelle était, Sire, la cause concomitante, pour que le lépreux Suppabuddha soit (dans cette existence) une créature mesquine, abandonnée et misérable ? »
Dans une existence antérieure, ô Bhikkhus, le lépreux Suppabuddha était le fils d’un homme riche de cette même ville de Râjagaha. Traversant un jardin, il vit le Paccekabuddha, Tagarasikhi, entrer dans la ville pour demander l’aumône. Lorsqu’il le vit, il se dit : « Que fait ce lépreux à marcher ici ? » Il cracha sur lui et s’en alla. De ce fait, il fut jeté en enfer pour de nombreuses années, des centaines d’années, des milliers d’années, des centaines de milliers d’années. De ce fait, il se trouve maintenant dans cette même ville de Râjagaha, une créature mesquine, abandonnée et misérable. Mais maintenant, grâce à la discipline de la Doctrine révélée par le Parfait, il a adopté la foi, les préceptes, la connaissance supérieure, le sacrifice de soi et la sagesse. Grâce à la doctrine établie par le Parfait, ayant adopté la foi, les préceptes, la connaissance supérieure, le sacrifice de soi et la sagesse, il renaît, après la dissolution du corps, après la mort, dans le bienheureux Royaume des cieux, compagnon des dieux Tavatimsa. Là, il surpasse tous les autres dieux en gloire et en beauté.
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Que celui qui a du discernement s’efforce de surmonter les difficultés existantes,
L’homme sage, dans le monde de l’existence, devrait mettre le mal de côté.
4. Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Savatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
À cette époque, un certain nombre de jeunes hommes, entre Savatthi et Jetavana, maltraitaient des poissons.
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Et le Bienheureux, s’habillant dans la matinée et prenant son bol d’aumônes et sa tunique, entra à Savatthi pour demander l’aumône. Et le Bienheureux vit ces jeunes hommes, entre Savatthi et la Jetavana, maltraiter les poissons. Lorsqu’il les vit, il alla vers eux et s’approcha d’eux, leur dit : « Jeunes hommes, avez-vous vous-mêmes peur de la douleur ? La douleur vous est-elle odieuse ? »
« Oui, Sire, nous redoutons la douleur, la douleur nous est odieuse. »
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Si la douleur vous est odieuse, ne faites aucun mal, ni en public ni en privé.
Si vous faites, ou faites maintenant, une mauvaise action,
Il n’y a pas d’échappatoire pour vous à la douleur, etc."[1]
5. Ainsi ai-je entendu dire qu’un jour le Bienheureux résidait à Savatthi, dans le monastère oriental, sous le pavillon de Migâramâta.
Or, à ce moment-là, c’était le jour d’Uposatha[2], le Bienheureux était assis, entouré de la Fraternité. Le vénérable Ananda, à la première veille de la nuit, se leva de son siège et, ajustant sa tunique sur une seule épaule (laissant l’autre nue), se rendit auprès du Bienheureux. Étendant les mains jointes, il lui dit : « La nuit, Sire, avance, la première veille s’achève, les Frères ont attendu longtemps ; puisse le Bienheureux réciter la loi canonique aux Frères. »
Après avoir prononcé ces paroles, le Bienheureux resta silencieux.
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Une seconde fois, le vénérable Ananda, tandis que la nuit avançait et que la veille du milieu passait, se leva de son siège et, ajustant sa tunique sur une seule épaule, étendit ses mains jointes et dit au Bienheureux : « Sire, la nuit avance, la veille du milieu passe, les Frères ont attendu longtemps, puisse-t-il plaire au Bienheureux réciter la loi canonique aux Frères. »
Une seconde fois, le Bienheureux resta silencieux.
Une troisième fois, le vénérable Ananda, dans la nuit qui avançait, alors que la dernière veille s’écoulait et que l’aube se levait, et que la nuit était déjà bien avancée, se leva de son siège et, ajustant sa tunique sur une seule épaule, étendit ses mains jointes et dit au Bienheureux : « Sire, la nuit avance, la dernière veille s’écoule, l’aube se lève, la nuit est déjà bien avancée, les Frères ont attendu longtemps, qu’il plaise au Bienheureux de réciter la loi canonique aux Frères. »
« Ananda, l’assemblée est contaminée. »
Et cette pensée vint au vénérable Maha Moggalana : « À propos de quel individu le Béni du Ciel a-t-il dit : « Ananda, l’assemblée est contaminée » ? »
Et le vénérable Maha Moggalana saisit avec son propre esprit les pensées qui étaient dans l’esprit de toute cette assemblée de Frères.
Et le vénérable Maha Moggalana remarqua un individu, au milieu de l’assemblée des Frères, qui était impie, pécheur par nature, d’un tempérament impur et vacillant, un faiseur d’actes cachés, pas un Samana bien que professant l’état de Samana, ne vivant pas la vie sainte, bien que professant vivre la vie sainte, impur à l’intérieur, plein de luxure, un tas d’ordures ; et quand il le vit, il se leva de son siège et alla là où se trouvait cet individu et s’approchant, lui dit : « Lève-toi, ami, le Béni du Ciel t’a vu, ce n’est pas ta place ici, avec les Frères. »
Et cette personne est restée silencieuse.
Une deuxième fois, le vénérable Maha Moggallana dit : « Lève-toi, ami, le Béni t’a vu, ce n’est pas ta place ici, avec les Frères. »
Une deuxième fois, cette personne est restée silencieuse.
Une troisième fois, le vénérable Maha Moggallana dit : « Lève-toi, ami, le Béni t’a vu, ce n’est pas ta place ici, avec les Frères. »
Une troisième fois, cette personne est restée silencieuse.
Et le vénérable Moggallana, le prenant par le bras, le fit sortir de la maison et, après avoir fermement fermé le verrou, il se rendit auprès du Bienheureux. S’approchant, il dit : « Sire, j’ai éloigné cette personne. L’assemblée est désormais exempte de toute contamination. Plaise au Bienheureux de réciter le droit canonique aux Frères. »
« Comme c’est étrange ! Moggallana, comme c’est merveilleux ! Cet homme vaniteux ne se laissera pas aller au-delà de l’endroit où tu l’as conduit par le bras. »
Le Bienheureux appela les bhikkhus et dit : « Désormais, ô bhikkhus, je n’observerai plus l’Uposatha : je ne réciterai plus la loi canonique. Observez donc désormais l’Uposatha et exposez les préceptes. Ce n’est pas le moment, ô bhikkhus, d’expliquer pourquoi le Parfait n’observera plus l’Uposatha : ne récitera plus la loi canonique. »
« Il y a, ô Bhikkhus, huit qualités étranges et merveilleuses dans le grand océan, dont les « Asuras »[1:1] se délectent en le percevant.
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Que sont ces huit ?
1°. Le Grand Océan, ô Bhikkhus, s’approfondit par des gradations faciles, par une succession de pentes, l’approche de ses profondeurs caverneuses est graduelle, il n’y a pas de chute soudaine de la nature d’un précipice.
Comme le Grand Océan, ô Bhikkhus, s’approfondit par de faciles gradations, [comme ci-dessus. Trad..]; C’est la première condition étrange et merveilleuse dans le Grand Océan, qui, lorsqu’elle est perçue par les « Asuras », les fait se réjouir dans le Grand Océan.
2°. De plus, ô Bhikkhus, le Grand Océan est par nature stable, il ne dépasse pas ses limites.
De plus, ô Bhikkhus, comme le Grand Océan est par nature stable et ne dépasse pas ses limites, c’est la seconde condition étrange et merveilleuse qui, lorsqu’elle est perçue par les « Asuras », les fait se réjouir.
3°. De plus, ô Bhikkhus, le Grand Océan n’a aucune affinité avec les cadavres, car lorsqu’il y a des cadavres dans le Grand Océan, il les jette sur le rivage, les rejette sur la terre.
De plus, ô Bhikkhus, comme le Grand Océan n’a aucune affinité avec les cadavres, etc., c’est la troisième condition étrange et merveilleuse qui, lorsqu’elle est perçue par les « Asuras », les fait se réjouir dans le Grand Océan.
4°. De plus, ô Bhikkhus, ces grands fleuves, le Gange, la Yamuna, l’Aciravati, le Mahi, lorsqu’ils atteignent le Grand Océan, abandonnent leurs anciens noms et leur origine et ne sont connus que sous le nom de Grand Océan.
De plus, ô Bhikkhus, comme ces grands fleuves etc. etc. [comme ci-dessus. Trad..]; c’est la quatrième condition étrange et merveilleuse dans le Grand Océan, percevant laquelle les « Asuras » se réjouissent dans le Grand Océan.
[ p. 75 ]
5°. De plus, ô Bhikkhus, bien que toutes les rivières du monde et tous les torrents de pluie qui tombent du ciel pénètrent dans le Grand Océan, aucune déficience ou surplus d’eau n’est perceptible dans le Grand Océan.
De plus, ô Bhikkhus, comme, malgré le fait que toutes les rivières du monde etc. etc. [comme ci-dessus. Trad..]; c’est la cinquième condition étrange et merveilleuse dans le Grand Océan, percevant laquelle les « Asuras » se réjouissent dans le Grand Océan.
6°. De plus, ô Bhikkhus, le Grand Océan a un goût, celui du sel.
Et comme le Grand Océan, ô Bhikkhus, n’a qu’un seul goût, le goût du sel : c’est la sixième condition étrange et merveilleuse, percevant laquelle les « Asuras » se réjouissent dans le Grand Océan.
7°. De plus, ô Bhikkhus, le Grand Océan est rempli de pierres précieuses et de choses précieuses d’une grande variété, telles que des perles, des émeraudes, du lapis-lazuli, des coquillages, des pierres, du corail, de l’argent, de l’or, des rubis et des yeux de chat.
Comme, ô Bhikkhus, le Grand Océan est plein de pierres précieuses, etc. [comme ci-dessus. Trad..]; c’est la septième condition étrange et merveilleuse, percevant laquelle les « Asuras » se réjouissent dans le Grand Océan.
8°. De plus, ô Bhikkhus, le Grand Océan est la demeure d’une multitude de créatures vivantes ; à savoir, tous ces poissons monstrueux qui hantent les océans entre les « Sept Montagnes », les Tritons, les Rois Serpents, les Musiciens Célestes et des créatures qui ont une, deux, trois, quatre et cinq cents lieues de longueur.
Et comme, ô Bhikkhus, le Grand Océan est la demeure d’une multitude de créatures vivantes etc. [comme ci-dessus. Trad..]; c’est la huitième condition étrange et merveilleuse, percevant p. 76 que les « Asuras » se réjouissent dans le Grand Océan.
De même, ô Bhikkhus, dans la discipline de la Loi, il y a huit conditions merveilleuses et étonnantes que les Bhikkhus perçoivent et dans lesquelles ils se réjouissent de la discipline de la Loi.
Que sont ces huit ?
1°. De même que le Grand Océan, ô Bhikkhus, s’approfondit progressivement, par une succession de pentes, et que l’accès à ses profondeurs caverneuses est graduel, sans chute brutale, tel un précipice, de même, ô Bhikkhus, est la discipline de la Loi. L’entraînement est graduel, les devoirs se succèdent régulièrement, les progrès se font pas à pas ; il n’y a pas de pénétration soudaine dans la sagesse supérieure. C’est là la première condition merveilleuse et étonnante de la discipline de la Loi, et les Bhikkhus s’en réjouissent.
2°. De même que le Grand Océan, ô Bhikkhus, est par nature stable et ne dépasse pas ses limites, de même, ô Bhikkhus, mes disciples, même pour le bien de l’existence continue, ne dépassez pas les préceptes ordonnés par moi pour les disciples.
C’est la deuxième condition étrange et merveilleuse dans la discipline de la Loi, percevant laquelle les Bhikkhus se réjouissent dans la discipline de la Loi.
3°. De même que le Grand Océan, ô Bhikkhus, n’a aucune affinité avec les cadavres, et que lorsqu’il y a un cadavre dans le Grand Océan, il le jette sur le rivage et le rejette sur la terre, de même, ô Bhikkhus, la Fraternité n’a aucune affinité avec un homme impie, mauvais par nature, impur, hésitant, accomplissant des actes cachés, se prétendant un Samana et ne l’étant pas, se prétendant un Brahmane et ne l’étant pas, impur intérieurement, plein de luxure, un tas d’ordures – un tel homme, lorsque l’Assemblée se réunit, elle le chasse aussitôt. Si un tel homme (p. 77) siège au milieu de l’Assemblée, il est loin de cette Assemblée et l’Assemblée de lui.
Comme, ô Bhikkhus, un homme qui est impie [comme ci-dessus Trad..] etc. est loin de cette Assemblée et l’Assemblée de lui ; c’est la troisième condition étrange et étonnante dans la discipline de la Loi, percevant laquelle les Bhikkhus se réjouissent de la discipline de la Loi.
4°. De même, ô Bhikkhus, que les grands fleuves, le Gange, la Yamuna, l’Acirivati, le Sarabhu, le Mahi, lorsqu’ils atteignent le Grand Océan, abandonnent leurs anciens noms et leur ancienne descendance, et ne portent plus qu’un seul nom : « le Grand Océan », de même, ô Bhikkhus, les quatre castes, Khattiyas, Brahmanas, Vessas, Suddas, conformément à la discipline de la Loi enseignée par le Parfait, abandonnent leurs foyers pour l’état de sans-abri, laissent derrière eux leurs anciens noms et leur ancienne descendance, et sont appelés Samanas, fils de la race Sâkiya.
Comme, ô Bhikkhus, les quatre castes etc. [comme ci-dessus. Trad..] sont appelées Samanas, fils de la race Sakya, c’est la quatrième condition étrange et merveilleuse dans la discipline de la Loi, percevant laquelle les Bhikkhus se réjouissent dans la discipline de la Loi.
5°. De même, ô Bhikkhus, (bien que tous les fleuves du monde et tous les torrents de pluie qui tombent du ciel se jettent dans le Grand Océan) il n’y a ni manque ni surplus d’eau perceptible dans le Grand Océan, de même, ô Bhikkhus, si d’innombrables Bhikkhus parviennent à cette extinction du « devenir », par l’élément du Nirvana dans lequel ne subsiste aucune trace des attributs du « devenir », il n’y a ni diminution ni surplus perceptible dans l’élément du Nirvana.
Comme, ô Bhikkhus, innombrables Bhikkhus [comme ci-dessus. p. 78 Trad..] etc. il n’y a aucune diminution ou surplus perceptible dans l’élément du Nirvana ; c’est la cinquième condition étrange et merveilleuse, ô Bhikkhus, percevant que les Bhikkhus se réjouissent dans la discipline de la Loi.
6°. De même que, ô Bhikkhus, le Grand Océan n’a qu’un goût, celui du sel, de même, ô Bhikkhus, cette doctrine n’a qu’un goût, celui de la Délivrance ; et de même que, ô Bhikkhus, cette doctrine n’a qu’un goût, celui de la Délivrance ; telle est la sixième condition étrange et merveilleuse dans la discipline de la Loi, percevant que les Bhikkhus se réjouissent de la discipline de la Loi.
7°. De même que le Grand Océan, ô Bhikkhus, est rempli de nombreux joyaux, etc., de même, ô Bhikkhus, cette Doctrine est remplie de nombreux joyaux et de choses précieuses : les quatre « Méditations Ferventes » et « Grands Efforts », les quatre « Constituants du Pouvoir Surhumain », les cinq « Qualités Morales », les cinq « Forces », les cinq « Constituants de la Connaissance Suprême » et le « Noble Octuple Sentier ».
Et comme cette doctrine est pleine de nombreux joyaux etc. [comme ci-dessus. Trad..] et du « Noble Octuple Sentier » ; c’est la septième condition étrange et merveilleuse dans la discipline de la Loi, percevant laquelle les Bhikkhus se réjouissent dans la discipline de la Loi.
8°. De même que le Grand Océan, ô Bhikkhus, est la demeure de nombreuses créatures vivantes, etc., de même, ô Bhikkhus, dans cette discipline de la Loi, il y a de nombreux membres, le Sotapanna[1:2] qui a atteint la réalisation de la jouissance d’un Sotapanna, le Sakadâgamini[2:1] qui a atteint la réalisation de la jouissance d’un Sakadâgamini, p. 79 l’Anâgamini[1:3] qui a atteint la réalisation de la jouissance d’un Anâgamini, l’Arahat[2:2] qui a atteint l’état d’Arahat.
Et comme, ô Bhikkhus, dans cette discipline de la Loi il y a de nombreux membres, etc. [comme ci-dessus. Trad..] ceci est la huitième condition de la discipline de la Loi, percevant que les Bhikkhus se réjouissent de la discipline de la Loi. Telles sont, ô Bhikkhus, les huit conditions étranges et merveilleuses de la discipline de la Loi, percevant que les Bhikkhus s’en réjouissent.
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« La pluie tombe sur la maison bien couverte
Elle ne tombe pas sur la maison qui n’a pas de toit,
Ouvrez donc tout grand ce qui est fermé,
Et la pluie ne tombera pas sur elle. »[3]
6. Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Savatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
À cette époque, le vénérable Mahakaccana vivait dans le pays d’Avanti, sur la colline appelée le Précipice, à Kuraraghara. Et à cette époque, le disciple laïc Sona Kotikanna était le serviteur du vénérable Mahakaccana.
Alors qu’elle savourait la félicité de la solitude, cette pensée surgit dans l’esprit de la disciple laïque Sona Kotikanna : « Selon la doctrine enseignée par le vénérable Mahakaccana (p. 80), il n’est pas facile pour l’homme qui vit chez lui de vivre une vie supérieure, pleinement épanouie, en toute pureté, dans toute sa perfection éclatante. Et si je me rasais la tête et la barbe, revêtais la robe jaune et quittais mon foyer pour vivre sans abri ? »
Et le disciple laïc Sona Kotikanna se rendit là où se trouvait le vénérable Mahakaccana et s’approchant, il salua le vénérable Mahakaccana et s’assit à l’écart, et tout en étant ainsi assis, il dit au vénérable Mahakaccana : « Tout à l’heure, Sire, alors que je jouissais de la félicité de la solitude, cette pensée m’est venue à l’esprit : « Selon la doctrine etc. [comme ci-dessus. Trad..] »
« Qu’il plaise au Seigneur Mahakaccana de me recevoir dans l’Ordre de ceux qui ont renoncé au monde. »
Après avoir prononcé ces mots, le vénérable Mahakaccana dit au disciple laïc Sona Kotikanna : « Il est difficile, ô Sona, de vivre toute une vie de vie supérieure, de ne prendre qu’un repas par jour et de dormir à l’écart. Je te prie, Sona, de demeurer pour le moment dans la condition de chef de famille, tout en pratiquant les préceptes des Bouddhas, en prenant un repas par jour et en dormant à l’écart. »
Et l’engouement que la disciple laïque Sona Kotikanna avait pour la vie ascétique s’est estompé.
Une deuxième fois, alors que la disciple laïque Sona Kotikanna savourait la félicité de la solitude, cette pensée lui vint : « Selon la doctrine etc. [comme ci-dessus. Trad..] : « Et si je devais etc. [comme ci-dessus. Trad..] quitter ma maison pour devenir sans abri. »
Une seconde fois, le vénérable Mahakaccana dit : « C’est dur, ô Sona, etc. [comme ci-dessus. Trad..]. »
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Une troisième fois, alors que la disciple laïque Sona Kotikanna jouissait de la félicité, etc. [comme ci-dessus. Trad..].
« Qu’il plaise au Seigneur Mahakaccana de me recevoir dans l’Ordre de ceux qui ont renoncé au monde. »
Et le vénérable Mahakaccana reçut le disciple laïc Sana Kotikanna dans l’Ordre de ceux qui ont renoncé au monde.
À cette époque, il y avait très peu de moines dans les districts du sud du pays d’Avanti.
Au bout de trois ans, le vénérable Mahakaccana, à grand renfort de difficultés et de difficultés, rassemblant des moines çà et là, parvint à former un chapitre de dix moines. Et le vénérable Sona fut admis aux rangs supérieurs de l’Ordre.
Alors que le vénérable Sona passait la saison des pluies dans la solitude, une pensée lui vint : « Je n’ai pas vu le Bienheureux en personne, mais j’ai entendu dire qu’il est tel et tel. Si mon maître l’approuve, j’irai voir l’Exalté, ce Saint, le Bouddha Suprême. »
Et le vénérable Sona, se levant au soir de sa communion solitaire, se rendit là où se trouvait le vénérable Mahakaccana et s’approchant, le salua et s’assit à l’écart. Pendant qu’il était ainsi assis, le vénérable Sona lui dit : « Tout à l’heure, Sire, alors que je passais la saison des pluies dans la solitude, cette pensée m’est venue : « Je n’ai pas vu le Bienheureux [comme ci-dessus. Trad..] Je vais aller voir . . . le Bouddha Suprême. »
« C’est bien, Sona, c’est bien ; va voir l’Exalté, ce Saint, le Bouddha Suprême. Tu contempleras le Saint, le Gracieux, le dispensateur de joie, dont les sens sont calmes, l’esprit en paix ; celui qui a atteint la suprême conquête de soi, le héros, le soumis, le Gardien, dont les désirs sont apaisés ; et lorsque tu le verras, en mon nom, incline-toi à ses pieds en guise de salut et dis : « Mon maître, Sire, le vénérable Mahakaccana incline la tête en guise de salut aux pieds de l’Exalté et demande : « S’il souffre d’une légère affection, s’il est exempt de fatigue physique, s’il est vigoureux, fort et en bonne santé. » »
« Qu’il en soit ainsi », dit le vénérable Sona. Louant les paroles du vénérable Mahakaccana et rendant grâces, il rangea son lit et, prenant son bol à aumônes et sa tunique, partit pour Savatthi. Errant de lieu en lieu, il arriva à Jetavana, le jardin d’Anâthapindika, à Savatthi, où résidait le Bienheureux. S’approchant, il salua le Bienheureux et s’assit à l’écart. Assis ainsi, il lui dit : « Mon Maître demande si vous avez une légère affection, etc. »
« J’ai confiance, ô Bhikkhu, (dit le Béni du Ciel) que tout va bien pour vous, que vous êtes capable de soutenir la vie, que vous avez accompli votre voyage avec peu de fatigue, que vous n’avez pas été fatigué par la quête d’aumônes. »
« Tout va bien pour moi, Exalté, je suis capable de soutenir la vie, j’ai accompli le voyage avec peu de fatigue, je ne me suis pas fatigué en quête d’aumônes. »
Et le Béni du Ciel appela le vénérable Ananda et dit : « Prépare, Ananda, un endroit pour dormir pour ce Bhikkhu nouvellement arrivé. »
Et il vint à l’esprit du vénérable Ananda : « Puisque le Béni du Ciel m’a ordonné de préparer un endroit pour dormir pour ce bhikkhu nouvellement arrivé, le Béni du Ciel désire vivre seul avec le vénérable Sona. » Il prépara alors un endroit pour dormir pour le vénérable Sona dans le monastère p. 83 qu’il occupait. Le Béni du Ciel, après avoir passé la majeure partie de la nuit assis en plein air, se lava les pieds et entra dans le monastère. Le Béni du Ciel, se levant au matin, appela le vénérable Sona et dit : « Puisse la Doctrine devenir si claire que vous puissiez la réciter aux bhikkhus. »[1:4]
« Qu’il en soit ainsi », dit le vénérable Sona en signe d’assentiment au Béni du Ciel, et il entonna les seize chapitres de l’Atthaka.
Et le Béni du Ciel, à la fin de la récitation du vénérable Sona, exprima sa joie en disant : « Excellent, ô Bhikkhu, excellent ! Ces seize chapitres de l’Atthaka ont été bien compris, mûrement réfléchis et compris : vous êtes doté d’une voix douce, distincte et sans faille, et vous êtes capable d’expliquer le sens des choses. Depuis combien d’années êtes-vous ordonné ? »
« Un an, Sire. »
« Pourquoi, ô Bhikkhu, as-tu retardé cela si longtemps ? »
« Il y a longtemps, Sire, que je vois l’inutilité du désir ; d’ailleurs, la vie du maître de maison est remplie d’affaires et de beaucoup d’inquiétudes. »
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Celui qui a vu les maux d’une vie mondaine,
Qui a compris la Vérité et est libre d’Upadhi,[2:3]
p. 84 Celui qui est entré dans le Chemin ne se réjouit pas du Mal,
« Celui qui a le cœur pur ne trouve aucun plaisir dans le péché. »[1:5]
7. Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Savatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
Or, à ce moment-là, le vénérable Kankharevata était assis, non loin du Bienheureux, en position jambes croisées, le corps droit, contemplant son état de pureté et de délivrance du doute.
Et le Béni du Ciel vit le vénérable Kankharevata, assis à proximité, les jambes croisées, le corps droit, contemplant son état de pureté et de délivrance du doute.
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Tous ces saints méditatifs et ardents doutent,
Que ce soit dans ce monde ou dans le suivant,
Qu’ils soient exprimés par eux-mêmes ou par d’autres,
Ce sont ceux qui vivent une vie supérieure.
8. Ainsi ai-je entendu dire qu’un jour, le Bienheureux résidait à Râjagaha, dans la forêt de bambous, à Kalandakanivapa.
Or, à ce moment-là, le vénérable Ananda, comme c’était le jour d’Uposatha, s’habilla dans la matinée et, prenant son bol d’aumône et sa tunique, entra à Râjagaha pour faire l’aumône.
Et Devadatta vit le vénérable Ananda faire sa tournée pour demander l’aumône à Râjagaha et quand il le vit, il se rendit là où se trouvait le vénérable Anânda et s’approchant, lui dit : « Désormais, à partir d’aujourd’hui, je célébrerai le jour de l’Uposatha et accomplirai le travail du Sangha sans référence au Béni du Ciel ni à la Fraternité. »
Et le vénérable Ananda, ayant fait sa tournée à Râjagaha et terminé son repas, se rendit là où se trouvait le Bienheureux et s’approchant, il salua le Bienheureux et s’assit à l’écart, et tout en étant ainsi assis, il dit au Bienheureux : « Tout à l’heure, Sire, m’étant habillé dans la matinée et ayant pris mon bol d’aumône et ma tunique, je suis entré à Râjagaha pour faire l’aumône.
Et Devadatta, lorsqu’il me vit faire ma tournée à Râjagaha, vint vers moi et me dit : « Désormais, à partir d’aujourd’hui, je célébrerai le jour d’Uposatha, etc. [comme ci-dessus. Trad,].
Aujourd’hui, Sire, Devadatta va dissoudre l’Assemblée, célébrer le jour de l’Uposatha et poursuivre lui-même les travaux de l’Assemblée.
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Il est facile aux bons de faire le bien,
Il est difficile pour le bien de faire le mal,
Il est facile pour le mal de faire le mal
Il est difficile pour le Saint de faire le mal.
9. Voici ce que j’ai entendu dire. Un jour, le Bienheureux, accompagné d’une nombreuse communauté de Frères, errait à l’écart dans le pays du Kosala.
Or, à ce moment-là, des jeunes gens, non loin du Bienheureux, provoquaient un grand tumulte. Et le Bienheureux vit ces jeunes gens faire un grand tumulte.
Et le Bienheureux, à ce propos, prononça à cette occasion cette parole solennelle :
[ p. 86 ]
« Les paroles habiles de celui qui est versé dans les ressources de l’éloquence sont déroutantes. Ils ouvrent la bouche aussi largement qu’ils le veulent. Ils ne savent pas par qui les conduit. »[1:6]
10. Ainsi ai-je entendu dire qu’un jour le Bienheureux résidait à Savatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
Or, à ce moment-là, le vénérable Culapanthaka était assis, non loin du Bienheureux, en position jambes croisées, le corps droit, plaçant le souvenir directement devant lui.
Et le Bienheureux vit le vénérable Culapanthaka assis, non loin de là, les jambes croisées, le corps droit, plaçant le souvenir directement devant lui.
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Le Bhikkhu qui, qu’il soit debout, assis ou couché,
Il concentre ainsi son attention sur la mémoire, avec une intention corporelle et mentale,
Une telle personne obtiendra les « avantages successifs ».
Et celui qui obtient les « avantages successifs »
« On ne verra pas le Roi de la Mort. »
[1:7] : Upeccâpi palâyatan ti ?
[2:4] : Sabbat ou jour de jeûne bouddhiste.
[1:8] : Tritons.
[1:9] : Celui qui est entré dans le courant, le 1er degré de sanctification.
[2:5] : Celui qui a atteint la sanctification finale.
[1:10] : Vide : Sacred Books of the East. Vol. XVII. p. 36. Le texte diffère dans la construction du Mahavagga.
[1:11] : Voir Livres sacrés de l’Orient. Vol. XVII. p. 307.
Vide: Livres sacrés de l’Orient. Vol. XVII. p. 37. Note 3. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Upadhi = substrat de l’Être ou Base de l’Existence. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Ces vers ne sont intelligibles que s’ils sont pris en rapport avec un incident de la vie du Bouddha, lorsqu’il envoya ses disciples demander du bois à un pauvre homme. Le pauvre homme donna les poutres qui soutenaient le toit de sa hutte. Et, comme le raconte l’histoire, lorsqu’il pleuvait partout ailleurs, il ne pleuvait pas sur la hutte sans toit du pauvre homme. ↩︎