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REGARDEZ ! Un semeur sème sa semence. Voyez où elle tombe. Une partie tombe sur le sentier battu, une autre sur une terre peu profonde qui recouvre à peine le rocher, une autre parmi les épines et les ronces en bordure du champ, une autre encore dans la bonne terre. Beaucoup d’hommes ont l’esprit léger, et la parole ne les impressionne pas ; certains sont superficiels, sans conviction profonde ; d’autres sont tellement absorbés par le travail et les plaisirs de la vie que leur nature supérieure en est étouffée ; mais il y a aussi de la bonne terre, et lorsque la semence tombe sur une telle « terre », elle pousse et croît, et porte du fruit, certains trente, d’autres soixante, d’autres cent fois. Il est réconfortant de se détourner de la résistance des ennemis de Jésus et de considérer ce qu’il a fait pour ceux qui ont accepté son message.
Il y en avait plus qu’on ne le pense. « Plus de cinq cents frères à la fois » furent témoins de la résurrection de Jésus, et ils ne pouvaient représenter qu’une fraction du nombre total des premiers croyants. On ne nous en dit pas beaucoup à leur sujet. Parfois, on entend un nom – « Jeanne », « Alexandre et Rufus » – ou on peut entrevoir une scène amicale : Marie et Marthe, ou Nicodème ; mais la plupart des disciples étaient des hommes et des femmes anonymes, dont les relations [ p. 121 ] avec le Maître n’étaient pas suffisamment marquantes pour inciter nos évangélistes à décrire leur amitié. Une image, cependant, raconte l’histoire. « Jésus, promenant son regard sur ceux qui étaient assis autour de lui, dit : “Voici ma mère et mes frères. Car quiconque fait la volonté de Dieu, celui-là est mon frère, ma sœur et ma mère.” »
Parmi ces disciples, présents partout où il prêchait, Jésus choisit progressivement des âmes particulièrement réceptives à une relation personnelle étroite : « afin qu’ils soient avec lui ». Ces hommes, pour être dignes de la responsabilité qui leur incombait, furent soumis à la même discipline impitoyable que Jésus s’imposait à lui-même. Lorsqu’il estimait qu’un homme était apte à recevoir le commandement décisif : « Suis-moi ! », il attendait une obéissance immédiate et inconditionnelle. Il alla même jusqu’à refuser à un disciple la permission d’enterrer son père ; tout Juif qui touchait un cadavre était impur pendant sept jours, et l’œuvre de Jésus ne souffrait aucun retard. [1]
Il ne faut pas croire que ces hommes furent appelés d’emblée à une œuvre aussi sérieuse, et qu’ils abandonnèrent aussitôt leur profession pour le suivre. Les récits évangéliques de leur « appel » ne nous parlent que de l’étape finale. Leur amitié avec Jésus grandit, ce qui les conduisit à ce choix ultérieur. Au début, ils n’étaient que de simples amis ; ensuite, ils rejoignirent les disciples ; puis ils commencèrent à se distinguer parmi ce groupe et furent employés à des tâches occasionnelles ; nous entendons parler de [ p. 122 ] soixante-dix [2] « autres » envoyés en voyage d’évangélisation. En effet, il n’aurait été ni naturel ni juste pour eux de tout quitter pour le suivre avant d’y avoir été préparés et avant qu’il ne connaisse leur capacité de loyauté et de leadership.
Le nombre final – nous dit Luc après une nuit entière passée par Jésus en prière – était de douze, et ils furent désormais connus sous le nom de « les Douze ». Plus tard [3], ils furent appelés « apôtres », [4] terme d’abord utilisé pour désigner le groupe un peu plus nombreux qui reçut la grande mission de Jésus ressuscité ; ce terme fut ensuite restreint aux Douze.
« Voici les noms des douze apôtres : Simon, appelé Pierre, et André son frère ; Jacques, fils de Zébédée, et Jean son frère ; Philippe, et Barthélemy, Thomas et Matthieu ; Jacques, fils d’Alphée, et Thaddée ; Simon le Zélote, et Judas Iscariote. »
Des quatre premiers, la tradition ancienne a beaucoup à nous apprendre. Le quatrième Évangile relate leur première rencontre avec Jésus. André et (probablement) Jean, fils de Zébédée, étaient disciples de Jean-Baptiste lorsqu’ils furent attirés par le nouveau Maître. Un jour, ils le suivirent avec insistance. Lorsqu’il se tourna pour leur demander ce qu’ils désiraient, ils ne purent que balbutier une requête embarrassée pour savoir où il séjournait. Il les invita à le suivre et ils restèrent avec lui tout [ p. 123 ] le reste de la journée. Des années plus tard, ils se souvinrent de l’heure même où ils l’avaient rencontré : il était dix heures du matin. André amena son frère Simon et le présenta à Jésus. Simon fut accueilli par ces mots : « Je te connais ! Tu es Simon, le fils de Jonas. Je connais ton père ; je connais ton enfance ; je connais tes sentiments présents ; je connais ta faiblesse et ton impulsivité. Mais je connais aussi tes possibilités d’avenir. Je veux t’appeler Pierre, l’Homme-Rocher. » Jean amena probablement son frère Jacques. Les autres Évangiles nous rapportent l’appel final de ces quatre hommes au nombre des Douze ; ils étaient pêcheurs et étaient occupés à leur tâche lorsque les mots fatidiques : « Suis-moi » furent entendus ; « et ils laissèrent tout et le suivirent. »
Le quatrième Évangile nous raconte le premier appel de Philippe, que Jésus lui-même a « trouvé », et le Nathanaël, que Philippe a amené, pourrait bien être le Barthélemy de la liste ci-dessus. Thomas était un homme simple, plein de bon sens et pragmatique, qui avait du mal à accepter ce qu’il ne comprenait pas, mais qui était d’une loyauté extraordinaire. Matthieu a été « appelé » de son bureau d’affaires, où il collectait les douanes. Concernant les autres Jacques et Thaddée, les récits traditionnels varient et nous n’en savons pratiquement rien. Simon était un zélote, [5] un radical politique, qui avait enseigné une haine intransigeante de Rome ; lorsque Jésus l’a accepté, son zèle a été détourné vers de meilleures voies. Le dernier sur la liste est Judas Iscariote, qui fut [ p. 124 ] le traître de son Maître – appelé Iscariote, probablement parce qu’il était un homme de Kerioth.
Les images traditionnelles représentent la plupart des Douze comme des hommes d’âge mûr, mais en réalité, tous étaient probablement plus jeunes que Jésus lui-même. Pierre, vraisemblablement l’aîné, fut un missionnaire actif jusqu’à sa mort, survenue vers l’an 65. Il devait donc avoir environ vingt-cinq ans lors de sa première rencontre avec Jésus. Après la sincérité morale, la qualité la plus importante requise chez les Douze était l’aptitude à l’enseignement, une ouverture d’esprit intelligente qui permettrait de réajuster toute sa vision religieuse. Pour cela, la jeunesse était une nécessité pratique.
Certains membres du groupe, nous dit-on, ont dès le début pensé que Jésus était le Messie, bien que leurs premières conceptions de la messianité aient dû être des plus rudimentaires. Ce que les autres ont d’abord pensé, nous l’ignorons ; ils le tenaient sans doute pour un grand prophète. À mesure que la période de son ministère public touchait à sa fin, Jésus se retirait de plus en plus des foules qui le suivaient toujours, entreprenait des voyages discrets avec ce petit groupe d’amis, les formait avec un soin méticuleux, consacrait toute son énergie à leur faire comprendre le secret de sa vie. Nombre de leurs idées sur son leadership allaient être dissipées avant la fin de leur compagnie ; ils allaient apprendre qu’il ne « prendrait pas son pouvoir et ne régnerait pas », que le Messie serait un « serviteur souffrant », que le chemin de la victoire passait [ p. 125 ] par le Calvaire et la croix. C’est l’un des miracles de leur histoire qu’à l’exception de Judas le traître, ils aient maintenu leur foi en lui comme Messie, voire l’aient concrétisée, même s’il avait dissipé presque toutes leurs idées sur son dessein et son œuvre. Cette foi ne se limitait pas aux Douze. On la retrouve chez de nombreux disciples, hommes et femmes, même s’ils manquaient des qualifications pratiques nécessaires pour être choisis comme enseignants. Des centaines d’entre eux acceptèrent pleinement l’enseignement de Jésus et s’efforcèrent de le mettre en pratique. À mesure que l’existence de ce groupe devint évidente, une note nouvelle et triomphante apparut dans la prédication de Jésus.
Hérode Antipas avait emprisonné Jean-Baptiste. De sa prison, Jean envoya deux de ses disciples demander à Jésus : « Es-tu celui qui doit venir ? Ou devons-nous attendre quelqu’un d’autre ? » Si Jésus était vraiment le Messie, Jean pouvait garder son âme en patience, sachant que sa libération et sa grande récompense allaient bientôt arriver. Jamais Jésus n’avait probablement eu de question plus difficile à se poser. Son admiration pour Jean-Baptiste était profonde, et une réponse ne pouvait être refusée, mais il connaissait les limites de Jean ; il savait qu’un « oui » sans réserve susciterait de faux espoirs ; il donna donc à Jean la seule réponse possible. Il raconta ses œuvres de miséricorde, [6] concluant en déclarant que « la bonne nouvelle est annoncée aux pauvres » comme l’œuvre la plus importante de toutes, et laissa Jean tirer ses propres conclusions, avec cet avertissement : « Heureux l’homme qui ne se [ p. 126 ] méprend pas ! » Jésus n’avait cependant guère d’espoir que les conclusions de Jean soient entièrement justes, et il dut se protéger des conséquences du refus de croire de Jean-Baptiste. Il dit donc au peuple : « Vous connaissez tous Jean. Vous savez tous qu’il n’est pas hésitant, pensant tantôt une chose, tantôt une autre, un roseau agité à tout vent. Vous savez tous qu’il n’est pas un courtisan, ne s’intéressant qu’aux riches et aux grands. Vous tenez Jean pour un prophète, et vous avez raison. Il est un prophète, et plus qu’un prophète. Aucun homme plus grand que Jean n’a jamais vécu, et pourtant » – puis vinrent ces paroles capitales – « le plus petit dans le Royaume de Dieu est plus grand que lui. » Jean, malgré sa grandeur morale, appartenait encore à l’ancien ordre, qui cherchait Dieu dans le tremblement de terre, le feu et l’ouragan, et ceux qui avaient entrevu la vision de Jésus étaient d’un niveau supérieur au grand prophète. De tels disciples, affirmait Jésus, étaient bel et bien dans le Royaume de Dieu, de sorte que le Royaume lui-même était, en quelque sorte, déjà présent. De même, il avait déclaré, peut-être peu de jours auparavant : « Si c’est par le doigt de Dieu que je chasse les démons, [7] alors le royaume de Dieu est venu vers vous. »
Une telle affirmation constituait une nouveauté surprenante dans le judaïsme de l’époque, et pourtant elle était parfaitement compréhensible ; de nombreux Juifs aspiraient et priaient pour le temps où un tel langage serait vrai. Le Royaume, comme cela a été dit plus d’une fois, est, dans son sens plein et propre, le règne final et inconditionnel de Dieu ; [ p. 127 ] mais peu de Juifs pensaient que la venue du Royaume serait totalement instantanée. Il enverrait devant lui des puissances qui, en touchant la terre, produiraient des résultats prodigieux, tant pour le bien que pour le mal. Les livres qui prédisent le Royaume [8] se complaisent dans les descriptions de ces phénomènes et épuisent toutes les ressources de l’imagination à les peindre en couleurs vives. Les présages maléfiques sont les plus populaires, et leur catalogue est sans fin : guerres, révolutions, pestes, famines, tremblements de terre, cavaliers démoniaques, étoiles tombant sur terre ; Elle se termine généralement par une bataille apocalyptique et le Jugement dernier. Mais des présages de bonheur apparaissent aussi : des hommes, touchés par les forces du Royaume, prophétisent puissamment et accomplissent des prodiges. L’une des apocalypses favorites [9] est particulièrement intéressante à ce propos. Elle représente, comme l’un des signes de la fin, un petit groupe de croyants, seuls fidèles à la vérité et la proclamant avec audace malgré toutes les persécutions.
Ainsi, lorsque Jésus dit : « Si c’est par le doigt de Dieu que je chasse les démons, alors le Royaume de Dieu est venu vers vous », sa signification était sans équivoque. Le Royaume était si proche que ses forces avaient déjà atteint cette terre ; la puissance déployée par ses propres actes n’était pas de ce monde. Lorsqu’il parlait d’autres personnes « dans » le Royaume, ses paroles étaient tout aussi claires : la puissance divine enveloppait ces disciples et les transformait. Le Royaume venait, pour ainsi dire, comme un cône. Sa pointe toucha d’abord Jésus. Puis, à mesure qu’il pénétrait plus loin, [ p. 128 ] d’autres aussi furent inclus sous sa surface. Du côté humain, l’enseignement de Jésus est accepté comme un principe de vie, une loi de conduite, ouvrant le cœur pour que Dieu puisse y régner. Du côté divin, il y a une réponse immédiate de Dieu dans une nouvelle force à l’œuvre dans le monde, et cette nouvelle force ne vient rien de moins que du Royaume céleste de Dieu.
L’enseignement le plus complet de Jésus sur le Royaume actuel se trouve dans un passage [10], formulé dans le langage le plus pur du judaïsme du premier siècle. Il avait envoyé un groupe de disciples prêcher et guérir. Ils revinrent, remplis de victoire, annonçant : « Même les démons nous sont soumis en ton nom. » Ils étaient si enflammés par leur sentiment de la puissance de Jésus qu’en s’appuyant sur elle, ils pouvaient même rendre la raison à des hommes à l’esprit déséquilibré. La réponse exultante de Jésus est audacieusement figurative. Dans la croyance juive populaire, Satan n’habitait pas sous la terre, mais au zénith du ciel. Là, il régnait sur ce monde, qui était presque entièrement sous son pouvoir ; de son trône, il envoya ses armées de démons pour empoisonner et détruire l’humanité. [11] Ce règne de Satan, annonça Jésus, est terminé : « J’ai suivi votre succès en mon esprit ; je regardais Satan tomber du ciel comme un éclair. » [12] Certes, il ne s’est pas passé grand-chose. Quelques malades avaient [ p. 129 ] été guéris ; quelques pécheurs s’étaient convertis ; certes, il n’y avait pas eu d’événements imposants ou spectaculaires. Mais pour Jésus, ce moment était le plus important de l’histoire du monde. Son œuvre perdurerait. Il n’était plus seul. D’autres partageaient une partie de sa connaissance et une partie de son pouvoir. S’il devait être enlevé, ils pourraient poursuivre sa mission. Pourtant, de manière caractéristique, il avertit les disciples de ne pas trop insister sur les guérisons : « Réjouissez-vous plutôt de ce que vos noms sont inscrits dans les cieux » – dans la liste céleste des citoyens du Royaume de Dieu.
Ce qui avait commencé allait maintenant se poursuivre irrésistiblement. Un arbre peut pousser à partir d’une minuscule graine. Le progrès paraîtrait modeste. La graine pousse secrètement. Mais le progrès est certain. Il n’y avait qu’une petite troupe de fidèles, mais elle deviendrait une grande troupe. En elle les hommes trouveraient force et repos pour leurs âmes. C’est comme la graine d’où s’élève un grand arbre, dans les branches duquel les oiseaux ont leurs nids. C’est comme le levain ; [13] un tout petit morceau produira un effet disproportionné par rapport à sa taille.
Le Royaume actuel signifie donc une justice collective, avec une communauté de fidèles lui donnant une forme définie et visible. Aucun Juif de l’époque ne pouvait penser autrement ; et encore moins Jésus, avec son insistance sur l’activité et la fraternité. Le concept même de la religion d’Israël était collectif : un peuple choisi et guidé par Dieu. La conception du Royaume était tout aussi collective : Israël, [ p. 130 ] purifié et perfectionné à jamais, choisi et toujours guidé par Dieu. La conception du Royaume actuel n’est que la seconde conception collective, interpénétrant la pensée précédente.
L’idée d’Église [14], pour reprendre le terme moderne, n’est donc pas née de l’adaptation du christianisme à l’empire dans lequel la foi chrétienne s’est répandue. Elle ne se retrouve pas seulement dans le système de Paul, considéré comme le premier grand ecclésiastique. Elle faisait partie intégrante de « l’esprit de Jésus » et était fondamentale dans son enseignement sur le Royaume actuel ; elle était un objet primordial de son œuvre. Le christianisme est nécessairement une vie vécue en communion fraternelle.
C’est un fait sur lequel nous devons nous appuyer à notre époque, où l’idée s’est répandue que l’appartenance à l’Église est une question d’indifférence, et la loyauté envers l’Église une question de choix, et que même si nous devenons « membres de l’Église », nous pouvons faire notre propre choix, comme nous le voulons ; l’idée que l’Église est « une simple agrégation amorphe d’âmes individuelles, une société à travers laquelle un ensemble de vues peut être promulgué - et un ensemble de vues plus ou moins incohérent et instable en plus ».
Sans aucun doute, des hommes indignes prétendraient appartenir au Royaume actuel ; même les Douze incluaient Judas. Le Royaume actuel, pour autant qu’il soit visible, est comme un champ où se trouve de l’ivraie [15] parmi le blé. Et nous ne pouvons séparer l’ivraie du bon grain, de peur [ p. 131 ] de déraciner le blé avec l’ivraie. Le Royaume, pour autant qu’il soit visible, aura de bons et de mauvais citoyens, comme un filet ramasse des poissons, certains bons et d’autres sans valeur. Quand la déloyauté cessera-t-elle et quand tous les hommes pratiqueront-ils la justice ? Seulement au jour de la consommation de toutes choses, tout comme l’ivraie n’est séparée du blé qu’au moment de la moisson et comme les bons et les mauvais poissons sont placés dans des tas différents lorsque le filet est tiré et la pêche comptée.
Bien sûr, Jésus était tout ce que l’imagination la plus fervente pouvait imaginer dans la beauté simple de sa vie de service. Bien sûr, il demandait avant tout amour et loyauté personnels. Bien sûr, la prédication du Royaume commence par la parole de Dieu. Mais elle ne s’arrête pas là. L’entrée dans le Royaume n’est pas un acte humain, c’est la réponse de Dieu à l’acte humain, et l’entrée dans le Royaume est l’entrée dans une vie collective. Si Jésus a fait des hommes ses disciples un par un, il n’a jamais voulu que ses disciples soient laissés libres et sans attaches. Du point de vue le plus humain de la nécessité pratique, il était naturel que la communion individuelle soit maintenue forte et stable par l’union collective. L’attachement individuel, bien sûr ; mais, ensuite, l’union collective pour sa sauvegarde ; plutôt, l’union collective parce que le groupe de disciples individuels était le noyau d’un Royaume céleste commençant à se manifester dans ce monde.
Le discipulat moderne est hésitant et incertain, car il lui manque cette conception supérieure de l’Église. Nous laisserons toujours l’Église hors de nos calculs, si nous la considérons comme une pensée secondaire des hommes plutôt que comme [ p. 132 ] une préfiguration du Christ. L’Église ne sera jamais qu’une idée, impuissante et sans salut, à moins d’être sûrs que Jésus lui-même a voulu apporter sur terre la première manifestation du Royaume de Dieu, où la vie doit être vécue en communion fraternelle.
Il est possible, bien sûr, que l’homme ait simplement demandé de retarder sa réponse jusqu’après la mort du père. ↩︎
Il s’agit probablement d’un nombre rond. ↩︎
Très rarement chez Saint Marc ou Saint Matthieu. ↩︎
« Des hommes envoyés en mission. » ↩︎
En araméen « Cananasan », un mot qui n’a rien à voir avec « Cananéen ». ↩︎
Comparez la page 99. ↩︎
Comparez la page 117. ↩︎
Les « Apocalypses ». ↩︎
Le Livre d’Enoch, chap. 90. ↩︎
Saint Luc x: 17-20. ↩︎
C’est peut-être à partir de cette conception que Satan a été appelé « le prince des puissances de l’air ». ↩︎
Ce passage n’a rien à voir avec la « chute de Satan du ciel », telle que décrite, par exemple, dans « Le Paradis perdu ». ↩︎
Pâte fermentée. ↩︎
« Église », dérivé du grec Kyriakc, signifie simplement « appartenant au Seigneur ». Les Juifs utilisaient librement cet adjectif pour décrire Israël. ↩︎
Une mauvaise herbe presque impossible à distinguer du blé à son stade immature. ↩︎