[ p. 133 ]
Nous ne savons pas combien de temps dura l’œuvre de Jésus en Galilée, et la question importe peu. Ce qui importe, c’est l’issue finale de son œuvre et de son enseignement. Cela conduisit à une crise : hommes se rangeant pour et contre lui ; disciples si transformés qu’on pouvait dire qu’ils étaient « dans » le Royaume ; ennemis si désespérément hostiles qu’ils complotaient sa destruction.
Une particularité de la loi juive, cependant, embarrassait ces ennemis. À leurs yeux, Jésus était un faux prophète, devant être dénoncé, jugé et exécuté comme tel, mais il n’existait en Galilée aucun tribunal orthodoxe habilité à juger l’affaire. L’enseignement hérétique ou la fausse prophétie constituaient un délit relevant de la compétence exclusive de la Cour suprême de Jérusalem – le « Grand Sanhédrin » – mais en Galilée, Jésus était hors de la juridiction de cette cour [1] et il n’existait aucune loi d’extradition. Tant que Jésus restait en Galilée, il était légalement en sécurité.
La seule autre possibilité était de pousser Hérode Antipas, le souverain de Galilée, à agir ; il ne s’inquiéterait probablement pas de la légalité de ses actes. Mais Antipas se révéla difficile. Il était intensément superstitieux, et son expérience [ p. 134 ] avec Jean-Baptiste était une de celles qu’il ne souhaitait pas répéter. Il comprenait néanmoins que la Galilée s’enflammait et que la situation était lourde de conséquences. Ses seigneurs romains lui laissaient une certaine liberté tant que son pays restait calme, mais au premier signe d’insurrection, il pouvait être exilé sans cérémonie. Il fallait donc agir ; non pas pour satisfaire les Juifs, mais pour sauver la situation politiquement. Un homme de son genre pense toujours d’abord à des mesures détournées, aussi demanda-t-il à certains pharisiens de dire à Jésus : « Quittez le pays immédiatement ; Antipas projette de vous tuer. »
Cette soudaine sollicitude des pharisiens pour le bien-être de Jésus était bien trop absurde, et Jésus comprit naturellement le piège. Son mépris le poussa à prononcer la seule phrase de mépris absolu qui lui soit jamais venue à l’esprit : « Va prévenir ce renard ! » Or, Jésus prévoyait précisément d’accomplir le souhait d’Antipas. Dès qu’il aurait terminé le peu qui restait à faire en Galilée, il quitterait le pays, mais pas par crainte d’Antipas ! Jérusalem, qui avait tué tant de prophètes, devait avoir le triste privilège de le martyriser, elle aussi, si elle le voulait. [2]
L’ironie amère de cette phrase exprime bien la conviction qui la sous-tendait : Jésus, avec son sens invariable de la réalité, reconnaissait que son œuvre ne pouvait aboutir qu’à la mort. Toute idée de chercher la sécurité en quittant la Palestine – une chose certes facile – était rejetée comme une [ p. 135 ] lâcheté invraisemblable. Sa mission était en Israël, et les dirigeants israéliens ne devaient pas éluder la question. Se rendre à Jérusalem et affronter ces dirigeants là où ils étaient tout-puissants était la seule voie digne de Jésus. Il ne se faisait aucune illusion sur l’issue, mais son devoir était clair. Une telle décision avait des implications profondes et, combinée à la conviction de sa vocation messianique, elle produisait une complication inouïe : le Messie devait mourir. Comment cette certitude d’une tragédie imminente a-t-elle affecté la conception que Jésus avait de sa fonction divinement désignée ?
Il parlait peu de lui-même, mais quelques paroles suffisent à montrer que son sens de la vocation restait inébranlable. Son message au Baptiste [3] était formulé avec discrétion et ne contenait rien que ses ennemis puissent saisir, mais derrière lui transparaissait une prétention messianique sans ambiguïté. Plus importante encore est sa réponse triomphale à ses disciples couronnés de succès [4], en compagnie desquels il pouvait parler avec moins de réserve. Après des paroles mêlées de louanges et d’avertissements, [5] Luc nous dit qu’« à l’heure même, il tressaillit de joie dans l’Esprit Saint ». Une joie extatique le saisit. Il dit en priant :
Je te remercie, ô Père,
Seigneur du ciel et de la terre,
Que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents,
Et tu les as révélés aux enfants.
Oui, Père,
Car c’est ainsi que tu l’as trouvé agréable. [ p. 136 ]
Toutes choses m’ont été livrées par mon Père,
Et personne ne connaît qui est le Fils, si ce n’est le Père,
Et qui est le Père, sinon le Fils,
Et celui à qui le Fils veut le révéler.
Ou, pour paraphraser :
Je te remercie, ô Père, qui disposes de toutes choses, de ce que les savants m’ont rejeté et que mes disciples ignorants m’ont accepté. Je l’accepte avec gratitude, Père, car telle est ta volonté. Maintenant, je vois tout le plan de Dieu ! Dieu seul sait ce qu’est vraiment la messianité, et seul le Messie connaît le véritable plan de Dieu : le Messie et les disciples qu’il a enseignés.
Jésus avait soudain été débarrassé d’un fardeau intolérable. Sa mission s’adressait à Israël et, par conséquent, comme tout jugement humain le doit, principalement aux chefs religieux d’Israël, qui contrôlaient dans une large mesure les croyances du peuple. Ces chefs étaient récalcitrants ; arguments, enseignements, supplications étaient tous vains. Pendant un temps, Jésus a pu croire que sa mission était un échec. Puis, du plus humble niveau de la nation, surgirent des disciples qui prouvèrent victorieusement leur foi. Personne n’aurait pu s’attendre à cela. Que les « enfants » d’Israël puissent surpasser les « sages et prudents » était une conception entièrement nouvelle. Pourtant, c’était une conception vraie. Les faits prouvaient que telle était la volonté de Dieu ; comme telle, elle devait être acceptée, et pour cela, Dieu devait être remercié.
Si seulement de tels « bébés » – sans préjugés – pouvaient comprendre la vérité, alors il devait y avoir une erreur fatale dans l’enseignement reçu concernant le Messie. Puisque la justice du Royaume était si [ p. 137 ] différente de celle enseignée par les scribes et les pharisiens, le Messie, qui devait instaurer un Royaume fondé sur cette justice, devait lui aussi être très différent. Sa manière de régner devait être celle de son enseignement ; lui aussi devait être « pauvre en esprit », « doux », « miséricordieux », « pur de cœur », « pacificateur » et, par-dessus tout, « persécuté pour la justice ». Il n’y avait pas d’autre voie. Seul Dieu le Père avait connu la vérité entière ; maintenant, Jésus la voyait aussi – et ses disciples l’apprenaient aussi, bien que la voyant faiblement.
Ces disciples avaient, en vérité, été formés à la dure. Leur premier élan d’enthousiasme leur fit penser que Jésus allait bientôt prendre le pouvoir et régner. Ils attendaient beaucoup, et ils l’attendaient immédiatement. Ils se partagèrent même les fonctions du Royaume, et se disputèrent au passage. Ils durent souvent être perplexes et déçus. Parfois, les fondations durent leur sembler chancelantes. Continuer à trouver le Messie en quelqu’un qui n’avait pas réussi à conquérir la nation, qui contrarie ses dirigeants, qui décourage les ambitions nationales, se détourne de ceux qui lui demandent un leadership politique, exigeait une confiance absolue. Pour l’un des Douze, Judas, la tension était trop grande, et sa déception fut le début de sa chute. Il n’en fut pas de même pour les autres ; bien qu’ils ne comprenne pas, ils sentaient qu’ils ne pouvaient pas se tromper. Il ne pouvait y avoir de lumière plus sûre que celle qu’ils avaient reçue, de révélation plus élevée. Ainsi, malgré les chocs [ p. 138 ] de réajustement, ils arrivaient lentement à une nouvelle compréhension du chemin que le Messie devait parcourir.
Ce sont les Douze qui allaient désormais être au centre des efforts de Jésus. Il termina son œuvre en Galilée et se retira avec eux dans le pays gouverné par Hérode Philippe – « les régions de Césarée de Philippe » – où, sans être dérangé, il pourrait former le groupe fidèle avec un soin méticuleux. Une nuit, absorbé par sa dévotion, il posa alors une question capitale : « Qui dites-vous que je suis ? » Il ne pouvait guère douter de la réponse, et pourtant il dut y avoir un moment d’attente anxieuse : leur foi était-elle toujours intacte ? Pierre, toujours impulsif, parfois insensé, mais toujours loyal malgré toute sa faiblesse, s’empressa d’exprimer la pensée de tous les autres : « Tu es le Messie. »
C’est ce que Jésus attendait ; cela rendit possible la prochaine étape de son enseignement. Mais avant tout, il lança un avertissement sévère contre la révélation de sa messianité ; [6] les hommes se méprendraient et ses ennemis trouveraient entre leurs mains une arme redoutable. [7] Puis vint la nouvelle révélation, formulée sous forme de prédiction : « Le Fils de l’homme doit souffrir beaucoup, mais certains de ceux qui sont ici ne mourront pas avant d’avoir vu le Royaume de Dieu venir avec puissance. »
Pour la première fois, Jésus utilisa explicitement de lui-même un titre [ p. 139 ] de la plus haute importance : « Fils de l’Homme ». Comme nous l’avons vu,[8] ce terme, appliqué au Messie, n’avait qu’une seule signification : un Être céleste, qui pouvait venir du monde surnaturel, apportant le Royaume de Dieu. Cette conception la plus élevée de la messianité était la seule qui restait désormais ouverte à Jésus. En tant que Messie, il devait mener son œuvre à son terme, car un Messie qui laissait sa tâche inachevée n’était pas un Messie. Jusque-là, Jésus avait donné aux hommes son message et avait montré la voie vers Dieu ; une réalisation d’une valeur infinie, mais une réalisation prophétique, et non messianique ; la qualifier de « messianique » est tout simplement un abus de langage. Il avait senti et vu les premières forces du Royaume dans le monde ; c’était une œuvre véritablement messianique, mais elle n’était que préliminaire. S’il était le Messie, il ne suffisait pas que son œuvre se poursuive ; il devait personnellement la mener à son terme. Puisqu’il devait mourir, il ne pouvait achever son œuvre en ce monde ; il devait donc l’achever dans le monde à venir. Sa mort prochaine représentait pour Jésus le moyen de l’élever du monde terrestre au monde céleste, où, en tant que Messie, il serait reconnu comme le Fils de l’Homme céleste.
Sa mort aurait un autre résultat. Tout ce que l’enseignement pouvait accomplir par lui-même, il l’avait accompli. Les résultats étaient réels et importants, mais la grande majorité de la nation n’avait pas accepté son message. La graine germerait, assurément, le levain continuerait à pénétrer, mais l’effet de l’enseignement devait être accéléré par un acte. Il était courant [ p. 140 ] parmi les Juifs que la mort imméritée de tout juste profite au bien du peuple ; [9] combien plus la mort du Messie doit-elle être bénéfique ! En effet, dans l’Ancien Testament lui-même, Isaïe avait prédit : « Il était méprisé et abandonné des hommes… il a porté nos souffrances, il s’est chargé de nos douleurs… c’est par ses meurtrissures que nous sommes guéris… l’Éternel a fait retomber sur lui l’iniquité de nous tous. » [10] Ce passage ne pouvait manquer d’être présent à l’esprit de Jésus, même s’il le citait rarement. [11] Sa mort serait « une rançon pour beaucoup » ; il donnerait son corps pour l’humanité ; par sa mort, il apporterait aux hommes une réconciliation avec Dieu que sa vie ne pourrait jamais accomplir.
Pour interpréter les derniers mots de la prédiction de Jésus, il faut se rappeler que la proximité de la fin du monde était une croyance bien ancrée parmi les Juifs de l’époque, et Jean-Baptiste avait rendu cette attente doublement intense. Jésus n’interférait jamais avec une croyance qui ne contredisait pas clairement son propre message, et il la laissait également intacte. De plus, il pouvait prévoir, pour la génération suivante, [ p. 141 ] une catastrophe si terrible que seuls des termes apocalyptiques pouvaient la décrire, peut-être même dans son propre esprit. Un désastre dévastateur s’abattrait sur les Juifs qui rejetaient si obstinément ses avertissements. Lorsqu’on lui parla de certains Galiléens que Pilate avait massacrés alors qu’ils apportaient leurs sacrifices au Temple, la calamité imminente rendit un tel événement insignifiant : « Pensez-vous que ces Galiléens étaient pires que les autres ? Absolument pas ! Si vous ne vous amendez pas, la mort violente deviendra monnaie courante dans le pays élu de Dieu ! » [12] Le pays serait dévasté, Jérusalem réduite en ruines, tandis que du Temple il ne resterait plus pierre sur pierre. Alors une nouvelle [13] force spirituelle envahirait le monde, et au centre de celle-ci se trouverait Jésus lui-même, en sa personne. [14]
Tout cela allait se produire du vivant de certains de ses disciples ; [15] Jésus le savait certainement, bien que le jour et l’heure exacts ne lui aient pas été révélés [ p. 142 ]. [16] Personne d’autre que le Père n’avait cette connaissance ; une vigilance constante était donc impérative. Le fait que le Jour approchait était évident pour quiconque pouvait lire les signes spirituels des temps ; seuls les aveugles spirituels pouvaient ne pas les voir. Les hommes qui se vantaient de leur capacité à prédire le temps devraient être capables de voir où l’égoïsme nationaliste menait. [17] De tels signes étaient partout. Mais, d’un autre côté, ce que les apocalyptistes appelaient des « signes » — étoiles filantes, fléaux miraculeux, etc. — n’était qu’un mythe : « La venue du Royaume est imprévisible ; les hommes ne pourront pas dire : “Voici un signe”, “Voici un présage” ; la venue se fera soudainement au milieu des hommes. » [18] La vie continuera, plus ou moins comme d’habitude, jusqu’au cataclysme : « Ce qui arriva du temps de Noé arrivera de même en ce jour-là ! Ils mangèrent, ils burent, ils se marièrent, ils furent donnés en mariage, jusqu’à ce que le déluge vienne et les emporte tous ! » [19]
Telle était la prédiction de Jésus, et dans tous ses aspects spirituels essentiels, elle s’est plus que réalisée. Mais, se demanderont beaucoup, ces avertissements peuvent-ils avoir un sens pour nous s’ils se référaient à l’origine à un événement désormais révolu ? En réalité, aucune catastrophe historique n’a jamais eu – et probablement aucun événement similaire ne pourra jamais avoir – la portée radicale de la chute de Jérusalem. Pourtant, chaque catastrophe de l’histoire a eu sa propre signification spirituelle ; les profondeurs dans lesquelles [ p. 143 ] l’orgueil et l’égoïsme nationaux peuvent entraîner un peuple sont incommensurables, et l’humanité insouciante n’est jamais en sécurité. « Lorsqu’ils disent : « Paix et sécurité », alors la destruction s’abat soudainement sur eux. » De mémoire récente, qui peut douter que la Grande Guerre aurait pu être évitée si les nations avaient été disposées à prendre au sérieux les enseignements de Jésus ? Conflits sociaux, conflits économiques, conflits de classes, conflits raciaux – il en va de même pour tous ; les hommes mangent et boivent, les hommes achètent et vendent, les hommes plantent et construisent jusqu’à ce que la flamme les détruise. [20]
Ce qui est vrai des nations et des groupes l’est également de l’individu. Toute crise dans une vie est un jugement sur cette vie, en bien ou en mal, selon la préparation morale. Jean exprime une vérité profonde lorsqu’il applique constamment le langage apocalyptique aux réactions spirituelles de l’existence quotidienne : « Celui qui écoute ma parole et qui croit à celui qui m’a envoyé a la vie éternelle et ne vient pas en jugement, mais il est passé de la mort à la vie. » [21] « Celui qui ne croit pas a déjà été jugé. » [22] À la fin de chaque vie, enfin, vient le jugement irréversible de la mort. Ici, tous les concepts apocalyptiques sont vrais sans réserve, car pour l’individu, peu importe que le jugement de Dieu s’abatte sur lui ou qu’il soit amené à affronter le jugement de Dieu. Et personne, au début d’une journée, ne peut être certain d’en voir la fin.
[ p. 144 ]
Reste-t-il pour nous un autre sens aux prédictions apocalyptiques ? Pouvons-nous encore espérer une crise humaine finale ? Ou ce monde perdurera-t-il jusqu’à ce que, comme nous le disent les astronomes, la mort du soleil, dans quelques millions d’années, éteigne le dernier vestige de vie humaine ? Le penseur chrétien ne peut que répondre qu’il l’ignore. Utiliser des passages bibliques au sens littéral – comme des prédictions de ce qui doit encore se produire – est vain ; depuis plus de deux mille ans, dans le judaïsme comme dans le christianisme, les hommes ont constamment tenté de prophétiser par de tels moyens, sans jamais y parvenir. [23] Lorsque les disciples demandèrent à Jésus ressuscité : « Seigneur, rétabliras-tu en ce temps-ci le royaume d’Israël ? », il leur fut répondu : « Les temps et les circonstances sont l’affaire de Dieu, pas la tienne. Allez prêcher l’Évangile ! » [24] Aucun conseil ne pourrait être meilleur. L’avenir lointain ne nous concerne pas. Notre tâche est d’accomplir notre devoir présent, moralement préparés à affronter chaque crise lorsqu’elle se présentera, et de laisser le reste à Dieu.
Comparer avec l’annexe I. ↩︎
Saint Luc xiii : 31-33 ↩︎
Comparez la page 125. ↩︎
Saint Luc x: 21-22. ↩︎
Comparez la page 128. ↩︎
Dans le passé, sans doute, ils avaient parlé assez librement, mais ils n’avaient rien d’autre à dire que leur propre opinion ; maintenant que Jésus avait formellement accepté le titre, la situation était bien différente. ↩︎
Si les scribes avaient su avec certitude que Jésus prétendait être le Messie, il aurait été arrêté dès qu’il aurait mis le pied en Judée. ↩︎
Comparez la page 10. ↩︎
Par exemple : Lors des guerres des Maccabées, une femme et ses sept fils furent mis à mort pour avoir refusé d’enfreindre les lois de l’Ancien Testament. Lorsque le dernier mourut, il déclara : « Mais moi, comme mes frères, je donne corps et vie pour les lois de nos pères, implorant Dieu qu’il devienne promptement gracieux envers la nation… et qu’en moi et mes frères soit apaisée la colère du Tout-Puissant, qui s’est justement abattue sur toute notre race » (2 Maccabées VII : 37-38). La légère crudité du langage n’obscurcit pas la pensée générale. ↩︎
Isaïe, chapitre Lin. ↩︎
Saint Luc xxii : 37 est la seule citation explicite, bien que le langage de la prophétie soit repris ailleurs. ↩︎
Saint Luc xiii : 1-3. ↩︎
Étroitement lié, cependant, à la force déjà active dans le « Royaume actuel ». ↩︎
Lorsqu’on explique les paroles de Jésus d’un point de vue chrétien, il faut garder à l’esprit tout ce qu’impliquait la destruction à venir de Jérusalem. Ce fut bien plus qu’une effroyable tragédie civile. Le culte sacrificiel de l’Ancien Testament fut brutalement aboli, pour ne plus jamais être rétabli. Le judaïsme fut entièrement jeté aux mains des pharisiens ; la vigoureuse religion missionnaire de l’époque de Jésus se transforma en un scribisme étroit, intéressé uniquement par lui-même. Plus important encore, le christianisme fut libéré de la dernière contrainte judéo-chrétienne et, au lieu d’être une « Voie » au sein du judaïsme, il devint une religion pour toute l’humanité. ↩︎
En fait, la destruction de Jérusalem eut lieu en l’an 70, environ quarante ans plus tard, alors que de nombreux disciples étaient encore en vie. ↩︎
Saint Marc xin: 32. ↩︎
Saint Luc xii: 54-56. ↩︎
Saint Luc XVII : 20-21. Le passage est difficile, mais cela semble la traduction la plus probable. Quoi qu’il en soit, la traduction populaire « Le Royaume de Dieu est dans vos cœurs » est impossible. ↩︎
Saint Luc xvii: 27. ↩︎
Saint Luc xvii: 28-29. ↩︎
Saint Jean v: 24. ↩︎
Saint Jean iii: 18. ↩︎
Au milieu du IIe siècle chrétien, les Juifs étaient tellement lassés de ces prédictions qu’ils les interdirent. Un rabbin indigné alla jusqu’à dire : « Quiconque écrit un livre sur le monde à venir n’y aura aucune part ! » ↩︎
Actes i: 6-8. ↩︎