[ p. 210 ]
Lorsque les Romains condamnaient un criminel à mort, une pancarte [1] était apposée sur la croix, indiquant la nature du crime. Dans le cas de Jésus, cette pancarte portait l’inscription : « Le roi des Juifs ».
L’exactitude historique de ce fait est incontestable. Aucun chrétien n’aurait pu l’inventer, car le libellé de cette affiche constituait une menace constante pour le christianisme. Rome était morbidement sensible à la moindre opposition politique, et pour les chrétiens, se déclarer disciples d’un homme condamné à mort en raison de ses prétentions royales était extrêmement périlleux. En l’espace d’une génération [2], ils furent condamnés en bloc comme traîtres à l’Empire, et pendant les deux cent cinquante années qui suivirent, être chrétien signifiait vivre constamment sous le danger du martyre. Rien, si ce n’est la dure nécessité des faits historiques, n’aurait pu conduire les croyants à inclure et à préserver dans leurs traditions l’affirmation qu’une telle déclaration était inscrite sur la croix de leur Maître. Même aux premiers temps, lorsque l’inclusion de la nouvelle foi au sein du judaïsme offrait encore une certaine protection, le danger n’en était pas moins présent ; les chrétiens [ p. 211 ] Les Juifs de Judée étaient toujours susceptibles d’être dénoncés comme de mauvais citoyens. [3]
Jésus fut donc exécuté en tant que prétendant quasi royal. Mais l’histoire regorge d’histoires d’hommes sérieux mis à mort sur la base d’accusations forgées de toutes pièces ; Jésus ne pourrait-il pas être de ceux-là ? Il n’existe pas la moindre preuve à l’appui d’une telle affirmation. Les disciples de Jésus protestèrent, bien sûr, que Pilate avait reçu une version déformée des prétentions de leur Maître ; mais qu’il existait une prétention fondamentale de ce genre, que les disciples reconnaissaient au monde entier et qui pouvait être déformée. Les premiers chrétiens déclarèrent triomphalement que Jésus avait effectivement prétendu être royal. Son royaume, certes, n’était pas de ce monde, mais néanmoins – ou plutôt, à plus forte raison – Jésus prétendait être, et était réellement, un roi. Les chrétiens accusèrent les Juifs d’avoir perverti cette prétention et d’avoir ainsi provoqué un meurtre judiciaire ; mais ils ne les accusèrent jamais d’avoir inventé cette prétention. Puisqu’aucune de nos sources, amicales ou hostiles, ne fait qu’affirmer le fait, nous sommes contraints de conclure que Jésus a réellement prétendu être le Messie. Nous devrions parvenir à cette conclusion indépendamment du récit de ses déclarations explicites dans les récits évangéliques. La preuve du « titre » sur la croix est suffisante en soi.
En tant que Messie, il sentait non seulement qu’il devait révéler la voie du salut de Dieu, mais aussi qu’il devait y amener les croyants. L’acceptation de la vérité de son enseignement impliquait donc une dévotion envers [ p. 212 ] lui-même ; les véritables enfants de Dieu, qui écoutaient Jésus, ne pouvaient manquer d’être ses disciples. De plus, il savait qu’en réalité, il amenait les hommes au salut de Dieu. Dans ses actes et son enseignement, tout d’abord, les puissantes puissances du Royaume présent se faisaient sentir. Puis ces puissances s’étendaient au cercle des disciples, qui, par leur obéissance, devenaient ainsi à leur tour de nouveaux foyers de force spirituelle.
Non pas que seuls ses disciples puissent être « sauvés ». Il dépeignait les saints de l’Ancien Testament, qui ne l’avaient jamais connu, comme des citoyens du ciel, comme tels. Il louait la foi partout où il la trouvait, même en dehors des rangs d’Israël. Selon son message, les enfants prodigues, où qu’ils soient, pouvaient être certains d’être accueillis par le Père. Les publicains pénitents, partout, pouvaient assurément espérer le pardon. Mais être « sauvé » à la fin était une chose ; être déjà dans le Royaume présent en était une autre, plus grande encore. Ce n’est que par le contact personnel avec Jésus qu’une telle participation à ce Royaume était possible.
En tant que Messie de Dieu, sa mission personnelle ne pouvait échouer. C’est pourquoi, face à la certitude de la mort, sa foi s’est élevée au-dessus. Sa vocation devait s’accomplir ; sinon en ce monde, du moins dans l’au-delà. Plus on lit attentivement son histoire, plus on voit clairement que sa foi en lui-même atteignait son paroxysme : sa destinée était d’être le Messie céleste, Fils de l’Homme. Telle fut sa profession de foi devant le Sanhédrin, poussant le cri horrifié de « Blasphème ! » Telle fut sa prétention, qui put être pervertie au point de conduire Pilate à l’exécuter comme « Roi des [ p. 213 ] Juifs ». Telle était la foi – et non une autre – pour laquelle Jésus mourut. Telle était la foi qu’il laissa à ses disciples en mourant.
Jésus s’était montré amical, affectueux et tendre envers ces disciples. Leur dévotion était sans bornes. Pourtant, leur amour était toujours empreint d’un profond respect ; « ils avaient peur de l’interroger. » En Jésus, même dans les moments de plus grande intimité, ils ressentaient un sentiment constant d’« altérité ». Il n’était pas comme eux. En lui, ils étaient conscients d’un mystère perpétuel. Il possédait des pouvoirs hors de portée des autres hommes. Non seulement il pouvait guérir comme aucun autre homme ne l’avait jamais fait, mais – il ne fait aucun doute que les disciples le croyaient – les forces mêmes de la nature lui étaient soumises. Le plus mystérieux était sa connaissance de Dieu. Lorsqu’il parlait, il parlait « avec autorité ». Dans ses paroles, il n’y avait jamais l’ombre d’un doute ou d’une hésitation. « Je vous le dis » était sa formule toute-suffisante. Lorsqu’il parlait, Dieu semblait réel. Lorsqu’il était avec ses disciples, Dieu semblait proche. [4] « Quel genre d’homme est-il ? » La seule réponse qu’ils purent apporter à cette question fut qu’il était le seul parmi les humains à se ranger entièrement du côté de Dieu et non de celui des hommes ; il était le Messie de Dieu. Et Jésus leur assura qu’ils avaient raison.
Sa mort ébranla leur foi pendant un temps ; mais avec la connaissance de sa résurrection, toute hésitation fut balayée à jamais. Il était désormais prouvé qu’il était véritablement [ p. 214 ] le Messie. Ressuscité des morts et monté au ciel, en tant que Fils de l’homme, il avait pris place à la « droite de Dieu ». Telle était la foi apostolique. Et l’enseignement de Jésus sur lui-même et cette foi apostolique étaient identiques.
La joie triomphale de l’expérience pascale provoqua un frisson d’extase indicible chez tous les croyants. Au cours des semaines suivantes, cette extase atteignit des sommets inouïs, se manifestant par des dons de puissance insoupçonnés. Cette puissance se manifesta par des phénomènes extatiques, qui attiraient particulièrement les hommes du premier siècle ; mais le sentiment de puissance dans l’accomplissement spirituel était plus important encore. Les dirigeants du groupe apostolique proclamèrent leur message, inspirés, attirant des centaines de convertis à la nouvelle foi. Chaque membre de la communauté sentit une force nouvelle entrer dans sa vie, lui permettant « l’amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la bienveillance, la fidélité, la douceur et la maîtrise de soi ». Les croyants furent transformés par le don du Saint-Esprit de Dieu. [5]
Il est clair que la conception générale considérait l’Esprit comme envoyé par le Messie. L’apocalyptique juive avait constamment tendu vers cet enseignement, et Jean-Baptiste avait formulé explicitement la doctrine : [ p. 215 ] « Il vous baptisera du Saint-Esprit. » Jusque-là, donc, tout « l’Évangile de Jésus » était encore exprimé en termes stricts de messianisme juif.
C’est une chose, cependant, de prédire un événement, et une autre de le vivre. Les premières expériences apostoliques de l’Esprit apportèrent aux disciples une connaissance que les Juifs n’avaient jamais imaginée. En tant que dispensateur de l’Esprit, Jésus (qui, par sa résurrection, était revenu sur terre et avait pris contact avec ses disciples) était désormais en contact permanent avec eux. Il pouvait atteindre les siens, et eux pouvaient l’atteindre. Une telle conception était entièrement nouvelle. À ce stade, la tradition juive s’effondre, et l’enseignement authentiquement chrétien sur Jésus – la « christologie » – commence. Il est le résultat de l’enseignement de Jésus sur lui-même, auquel s’ajoute l’expérience historique de la foi en cet enseignement. Les affirmations de Jésus se justifièrent dans la vie de ses disciples. Accepter Jésus comme Maître apporte la certitude de la possession incessante du pouvoir spirituel. Telle est la foi fondamentale du christianisme. [6]
Les prières formelles des premiers disciples étaient, bien sûr, adressées au Père, mais comme ils étaient liés à Jésus par l’Esprit, ils pouvaient également le prier. [7] Ils l’appelaient « Seigneur », ou plus communément « Notre Seigneur » ; en araméen, « Mara » et [ p. 216 ] « Marana ». [8] La plus ancienne prière chrétienne connue est l’invocation « Marana tha! » « Notre Seigneur, viens ! » [9] et le Nouveau Testament se termine par cette formule chrétienne des plus primitives. [10] Ainsi, « Seigneur » prend sa place à côté de « Messie » comme titre accepté pour Jésus, le premier soulignant sa sollicitude présente, le second sa victoire future. Ainsi, dans le discours attribué à Pierre à la Pentecôte, nous lisons :
« Que toute la maison d’Israël le sache avec certitude.
Que Dieu l’avait fait à la fois Seigneur et Messie,
Ce Jésus que vous avez crucifié ! [11]
Les Juifs ont rarement l’esprit philosophique. Leur génie est pratique. Ils affrontent généralement les problèmes sous une forme concrète. Ils étaient une race qui n’obscurcissait pas la religion avec des spéculations métaphysiques. Les premiers chrétiens, en particulier, étaient des hommes dont toute la formation avait détourné leurs pensées et leur vie de la métaphysique sous quelque forme que ce soit. Ils ne se préoccupaient que de leur expérience immédiate. En tant que Juifs, ils adhéraient au dogme fondamental selon lequel Dieu est Un ; mais, parallèlement, ils apprirent que Jésus, lui aussi, était à juste titre l’objet d’une dévotion authentiquement religieuse. Comment concilier ces deux faits ? Dans leur expérience, et donc dans leur enseignement, ils savaient que Jésus était investi d’attributs proprement divins. Mais, sur la base d’un monothéisme rigide, les attributs divins peuvent-ils être divisés ? La possession de l’un d’entre [ p. 217 ] eux ne doit-elle pas entraîner la possession de tous ? Pour Pierre et les autres, ce problème ne se posait guère ; mais à mesure que le temps passait et que la nouvelle foi faisait des convertis d’un type plus réfléchi, de telles questions exigeaient une réponse.
Il en résulta une évolution, mais seulement dans le sens où elle résultait d’une réflexion soutenue. Il fallait s’efforcer d’exprimer adéquatement une foi déjà proclamée dans ses fondements. Nous ne pouvons retracer ici précisément toutes les étapes. La tâche des disciples fut ardue. Tous les vocabulaires hérités étaient inadéquats. Les anciens termes et concepts durent être modifiés, parfois déformés au point d’être méconnaissables. De nouveaux termes durent être empruntés à d’autres systèmes de pensée. Il fallut nécessairement beaucoup d’expérimentations ; certaines s’inscrivaient dans des directions aujourd’hui très obscures, d’autres s’avéraient futiles, voire néfastes. Termes et concepts, maintes et maintes fois, furent repris avec espoir, pour être ensuite abandonnés dès que leur insuffisance fut découverte. [12]
D’une manière générale, le titre de « Seigneur » a progressivement pris le pas sur celui de « Messie ». Puis ce dernier a commencé à disparaître, sa traduction grecque, « Christ », perdant sa force originelle et prenant le sens d’un nom propre[13]. Cela allait de pair avec une importance toujours croissante accordée aux besoins présents et un manque correspondant d’attention portée à l’avenir. Au fil des ans, l’attente de la fin du monde, intensément [ p. 218 ] présente au début, est passée de plus en plus au second plan ; l’échafaudage apocalyptique a été démonté[14]. Les chrétiens ont donc cherché de plus en plus à incarner leur expérience de Jésus dans d’autres termes juifs, principalement liés à l’enseignement sur l’Esprit ; la « Sagesse » était un terme particulièrement favori. L’une des conséquences de ces premières spéculations a amené les penseurs à prendre conscience que l’apparition de Jésus sur terre ne pouvait pas avoir marqué le début de son existence ; Celui qui participe ainsi à l’action de Dieu doit y avoir toujours participé. Nous ne savons pas exactement quand cette doctrine a été généralement acceptée, mais c’était très tôt, bien avant l’époque des épîtres de Paul, si bien que l’apôtre la tient pour acquise partout et ne la conteste jamais. [15] Dans le célèbre passage qui suit, il fait écho à des sentiments qu’il suppose incontestés ; en effet, il y a des raisons de penser qu’il ne fait que citer un hymne déjà en usage chez les chrétiens :
Qui, étant en forme de Dieu,
Je pensais que l’égalité de Dieu n’était pas une récompense,
Mais il s’est vidé.
Prendre la forme d’un serviteur.
Lorsque, vers l’an 50, le christianisme se répandit [ p. 219 ] sur le sol païen, [16] les Grecs convertis s’attaquèrent au problème à l’aide d’autres formes de pensée. Parmi celles-ci, le concept de « Logos » ou « Parole » est le plus familier. [17] Selon les recherches les plus récentes, ce terme n’est pas directement emprunté à l’usage de la philosophie grecque classique, mais à l’enseignement philosophique populaire courant en Égypte, en Syrie et en Asie Mineure. [18] Chercher une profondeur de sens obscure dans cette expression serait donc une erreur. La « parole » est le moyen par lequel une personne exprime sa pensée à une autre. La « Parole de Dieu » est donc le moyen par lequel Dieu imprime sa pensée sur l’univers – et cette « Parole » est une Personne, Jésus-Christ. Ce nouveau terme a donné à la pensée chrétienne du premier siècle une certaine précision d’expression, mais, sur le fond, il n’a guère progressé par rapport au point de vue judéo-chrétien antérieur. En réalité, les traités les plus récents sur le quatrième Évangile soutiennent que l’emploi du terme « Parole » est antérieur à l’Évangile et qu’il n’a pas été introduit par l’évangéliste. Il semble très probable, en effet, que, comme Paul, il ait utilisé un hymne chrétien courant. Si tel est le cas, il a ajouté quelques phrases de son cru pour adapter l’hymne à son propos ; sans ses ajouts, l’hymne pourrait être ainsi reconstitué :
Au commencement était le Verbe,
Et la Parole était avec Dieu,
Et la Parole était Dieu. [ p. 220 ]
Au commencement il était avec Dieu,
Toutes choses ont été faites par lui,
En dehors de lui, rien n’a été fait.
En lui était la vie,
Et la vie était la lumière des hommes.
La lumière brille dans les ténèbres,
Et les ténèbres ne l’ont pas compris.
La vraie lumière,
Qui éclaire tout homme,
Est venu au monde.
Il était dans le monde,
Et le monde a été créé par lui,
Et le monde ne l’a pas connu.
Le Verbe a été fait chair, et il a habité parmi nous,
Nous avons contemplé sa gloire, comme celle du Fils unique du Père,
Plein de grâce et de vérité.
Car nous avons tous reçu de sa plénitude,
Et grâce sur grâce.
Aucun homme n’a jamais vu Dieu,
Dieu unique, dans le sein du Père,
Il l’a déclaré.
« Le Verbe était Dieu » : ici s’achève le développement du Nouveau Testament. Dès le début, ce développement était inévitable. Étant donné la foi en Jésus, Fils de l’Homme céleste, étant donné l’expérience de l’Esprit en invoquant son nom, aucune autre fin n’était possible. [ p. 221 ] Comme Thomas, dans saint Jean, les hommes ont appris irrésistiblement que le seul titre digne de Jésus est « Mon Seigneur et mon Dieu ». [19]
Techniquement un titulum ou « titre ». ↩︎
Après le grand incendie de Rome en l’an 64. ↩︎
par exemple, Actes xxiv: 6. ↩︎
Dans le langage technique moderne, l’impression des disciples de Jésus était « numineuse ». ↩︎
Le livre des Actes des Apôtres concentre cette effusion sur l’expérience pentecôtiste des cent vingt disciples à Jérusalem. Jean xx:22, cependant, relie directement les dons aux expériences de résurrection. Pour le christianisme primitif dans son ensemble, Jean exprime mieux la vérité générale. Il y avait des centaines de croyants dispersés à travers la Palestine, et nous ne pouvons pas croire que pour tous les premiers moments de la vie nouvelle de l’Esprit se soient produits simultanément. ↩︎
Il convient de noter que cet enseignement était en partie anticipé du vivant de Jésus. La doctrine de l’Esprit donnée par la foi en Jésus ne fait que poursuivre, à un niveau supérieur, la doctrine du Royaume présent auquel on accède par la foi en Jésus. ↩︎
par exemple, Actes VII : 59. ↩︎
Selon les sources rabbiniques, le titre correct à utiliser pour le Messie lorsqu’il apparaît. ↩︎
1 Corinthiens xvi: 22. ↩︎
Apocalypse xxii: 20. ↩︎
Actes ii: 36. ↩︎
Il n’est cependant pas rare que de tels termes persistent dans le langage religieux. L’usage liturgique ne suit jamais tout à fait l’évolution doctrinale – peut-être est-ce « pour le mieux » ! ↩︎
Aujourd’hui, nous ne sommes conscients d’aucune inconvenance lorsque nous disons, par exemple, « Christ était le Messie ». ↩︎
Alors que l’apocalyptique a fourni la première terminologie presque entièrement, la foi elle-même s’est avérée indépendante de l’eschatologie. Le christianisme s’est ajusté presque sans effort à la réalisation que ce monde pourrait continuer indéfiniment. ↩︎
Ceux qui s’intéressent aux problèmes techniques, cependant, pourraient remarquer que la théologie philosophique moderne place généralement Dieu au-dessus de toutes les catégories d’espace-temps, de sorte qu’un terme tel que « préexistence » n’est guère approprié, philosophiquement. ↩︎
Nous ne pouvons pas discuter ici des étapes par lesquelles les chrétiens en sont venus à comprendre que le message s’adressait aussi bien aux Gentils qu’aux Juifs, ni de l’effet de cette prise de conscience sur leur conception du Christ. ↩︎
Jean i: i, 14 et peut-être x: 35 ↩︎
Il existe également des antécédents purement juifs. ↩︎
Cet apogée de la doctrine du Nouveau Testament devint à son tour le point de départ d’une évolution ultérieure de l’Église chrétienne – une évolution longue, laborieuse et pénible qui se poursuivit au-delà du milieu du Ve siècle. Elle aboutit finalement à la formule : « Deux natures distinctes, l’une humaine et l’autre divine, en une seule Personne indivise. » La théologie – protestante plus tard, comme catholique – se contenta de cette formule pendant quelque quatorze siècles. La recherche et la spéculation modernes, cependant, ont soulevé de nouveaux problèmes, et la théologie est de nouveau en marche. Pour citer les mots d’un écrivain contemporain sage et respectueux, le professeur Leonard Hodgson : « Il a fallu quatre siècles et demi pour réfléchir au problème dans les termes de la philosophie antique. Cela peut prendre autant de temps dans ceux de la philosophie moderne. Mais “celui qui croit ne se hâtera pas.” » ↩︎