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Quelle raison Jésus donne-t-il pour justifier l’idéal de justice qu’il prône ? Autrement dit, et pour employer une terminologie moderne, quel est le fondement de son éthique ? La réponse est mieux formulée dans ses propres mots : « Afin que vous deveniez [1] fils de votre Père qui est aux cieux ; car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes. » Dans un certain sens, sans aucun doute, chaque être humain peut être considéré comme un enfant de Dieu, et pourtant, chaque être humain devrait également s’efforcer de devenir un enfant de Dieu. Une simple relation naturelle ne contribue pas beaucoup à la vie familiale. Sans une réelle ressemblance avec la nature, une véritable identification des intérêts entre les enfants et leurs parents, les liens familiaux ont tendance à devenir dénués de sens et pénibles. Ainsi, la motivation éthique de Jésus peut se résumer par l’expression : « Imitation de Dieu » ; une imitation d’un Dieu dont l’activité se manifeste dans le soin de ses créatures. [2] Par conséquent, les deux « Grands Commandements », l’amour de Dieu et l’amour du prochain, n’en sont en réalité qu’un, car l’amour [ p. 44 ] d’un tel Dieu produit irrésistiblement l’amour du prochain.
Il s’ensuit également qu’une éthique chrétienne est essentiellement une éthique de l’activité, car la justice enseignée par Jésus se traduit toujours par une action positive. Il existe deux formes de la Règle d’or : l’une négative, qui stipule : « Ce qui te déplaît, ne le fais pas à ton prochain » ; et l’autre positive : « Ce que vous voulez que les hommes vous fassent, faites-le-leur aussi. » Seule cette dernière forme a été enseignée par Jésus. À première vue, la différence entre les deux formes peut sembler minime, et pourtant elles reposent sur des perspectives radicalement différentes. La Règle d’or négative peut parfaitement s’accomplir dans la solitude ; la Règle d’or positive exige des contacts sociaux. Un homme qui ne fait de mal à personne peut être un membre respectable de la communauté, mais il ne lui est pas d’une grande utilité. Ce n’est que lorsque chaque voisin est considéré comme une opportunité de service que l’idéal chrétien est atteint.
De ce point de vue, nous comprenons le véritable sens des célèbres paroles de Jésus : « Pourquoi m’appelles-tu bon ? Il n’y a de bon que Dieu seul. » La bonté consiste en l’activité, mais seul Dieu est parfaitement actif ; par conséquent, seul Dieu est parfaitement bon. Aucun être humain ne peut donc être « bon » au sens plein du terme, car l’activité humaine – et donc la bonté humaine – est limitée à chaque instant. Par conséquent, même Jésus, parlant humainement, se sentit obligé de renier la bonté parfaite et complète, afin de permettre à son interlocuteur de réfléchir à la norme divine de la seule manière qui lui était possible.
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Dans ce contexte, se demander si l’éthique de Jésus est une éthique « sociale » relèverait d’une singulière absence de perception ; son éthique trouve son essence même dans les relations sociales. Pourtant, c’est en vain que nous cherchons chez lui des conceptions d’une perspective sociale comparables à certaines législations actuelles. Il se souciait peu du droit en tant que tel. Rien dans son enseignement n’indique qu’il soit favorable à l’idée que le devoir primordial de l’Église soit l’élaboration de programmes, la conception de projets de réformes particuliers, l’utilisation des organisations chrétiennes comme force politique, ou l’emploi de ses ministres comme lobbyistes et agents de propagande dans les enceintes législatives. Le domaine auquel Jésus s’intéressait – nous y reviendrons plus en détail plus tard – et la sphère de l’État sont différents ; nous devons « rendre à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu ».
En effet, au lieu de juger les affaires sociales, Jésus manifestait une aversion particulière pour l’ingérence dans les cas particuliers. Lorsqu’un homme se plaignit de quelque chose et sollicita son aide pour obtenir le partage des biens familiaux – les rabbins étaient toujours prêts à intervenir dans de tels cas –, les premiers mots de Jésus exprimèrent une profonde intuition de l’homme. Ce n’était pas tant le zèle pour la justice qui animait cet homme, mais plutôt une soif de cupidité. « Homme, qui m’a établi pour être votre juge ou votre diviseur ? Prends garde à la cupidité ! »
Jésus n’était pas non plus, au sens strict du terme, un réformateur social. Au lieu de prêcher la révolution sociale, [ p. 46 ] il incitait chacun à une profonde introspection pour découvrir le péché imminent. Il dénonçait certes avec véhémence les péchés des classes aisées, mais il ne tombait pas dans l’excès inverse, celui de flatter les masses. Bien au contraire. « Si quelqu’un veut te poursuivre en justice et t’enlever ton manteau, laisse-lui aussi ton manteau » ; s’accrocher désespérément aux droits de propriété relève sans aucun doute d’un égoïsme aveugle. Mais, tout aussi vrai, « Quiconque te convainc de porter un fardeau sur un mille, fais-en deux avec lui » ; le travail, à sa manière, peut être aussi égocentrique que le capital. Rien n’est plus important à retenir pour le travailleur social chrétien. Les partis pris sociaux au sein de l’Église ou du clergé aujourd’hui ne représentent pas vraiment le Christ et, en fin de compte, ne gagneront pas les ouvriers. Le pasteur est le mieux placé pour jouer un rôle de médiateur entre les riches et les pauvres. N’étant pas lui-même extrêmement riche, et pourtant descendant rarement en dessous d’une « pauvreté décente », il a une occasion exceptionnelle de briser les préjugés de classe et de créer une conscience sociale générale et authentique.
Jésus ne s’intéressa pas le moins du monde à la question sociale sous l’angle de la législation. De telles législations existaient effectivement à son époque, et en abondance, car la question de la justice envers les pauvres préoccupait profondément les rabbins ; c’est d’ailleurs un thème constant dans l’Ancien Testament, et les experts juifs ne cessaient d’élargir et de sauvegarder les lois de l’Ancien Testament. Cependant, Jésus, ici comme partout ailleurs, est allé plus loin que les lois ne pouvaient aller, afin de susciter une nouvelle conscience sociale, car [ p. 47 ] il voyait que cela seul résoudrait tous les problèmes.
En effet, la force de son influence réside en grande partie dans le fait même qu’il a refusé de prôner des réformes spécifiques ; il a fait mieux : il a énoncé des principes qui ont rendu la réforme inévitable. S’il avait été un législateur s’intéressant spécifiquement aux conditions locales de son époque, son enseignement aurait été de peu de valeur une fois cette époque révolue. Sa méthode était différente : elle consistait à susciter le sens de la responsabilité individuelle.
Aujourd’hui, le devoir social suprême de l’Église et des Églises est le même : susciter la compréhension et la confiance fraternelles et les propager par contagion. Les hommes peuvent, en toute conscience, diverger sur les méthodes de réforme sociale, bien qu’ils soient tout aussi préoccupés par les maux qu’ils cherchent à éradiquer. Se souvenir de cela nous épargnerait bien des chagrins dans notre croisade chrétienne en Amérique aujourd’hui ! Il existe une distinction claire entre l’enseignement moral et les méthodes sociales, industrielles, économiques ou législatives particulières par lesquelles il peut être appliqué à des problèmes particuliers.
La méthode du Christ présente un avantage évident. La véritable cause du désordre social, du mal économique, de l’injustice industrielle, de l’intempérance, de la pauvreté, de la criminalité réside dans les passions et les ambitions des individus. Nous ne trouverons jamais de système garantissant l’amélioration sociale. Aucune loi ne peut être édictée sans que des hommes sans scrupules ne puissent s’y soustraire ; aucune organisation sociale ne peut être [ p. 48 ] conçue sans qu’ils ne puissent, d’une manière ou d’une autre, l’utiliser à leurs propres fins.
Le Christ a donc œuvré de l’intérieur pour transformer les individus. Il a montré que « la plus grande contribution au mouvement social est celle d’une personnalité régénérée ». « Ce dont nous avons besoin, ce n’est pas tant d’un changement de méthode que d’un changement de cœur. » Par conséquent, malgré tous les désaccords et incertitudes actuels quant au devoir de l’Église du Christ, cette affirmation fondamentale peut être acceptée : partout et à chaque fois qu’une question morale se pose, il appartient à l’Église, en tant que société, royaume de justice organisée, d’établir les principes sur lesquels elle sera réglée ; mais il appartient aux individus, agissant individuellement en tant que citoyens, ou réunis en organisations, de veiller à ce que les principes justes soient dûment exprimés dans des réformes spécifiques.
Peut-être, s’il prenait la parole aujourd’hui, Jésus nous rappellerait-il – ne nous le rappelle-t-il pas, en fait ? – que, tout comme le problème du mariage est une question d’attitude juste, il en va de même pour la réforme sociale. Dans son enseignement sur le mariage, il s’est apparemment rapproché d’une interprétation législative spécifique plus que de toute autre décision morale, peut-être parce qu’il est de l’essence du mariage qu’il y ait une certitude raisonnable de sa permanence ; sinon, à la première divergence sérieuse, la rupture serait inévitable. Le fait que la vie de famille soit une vie de formation morale, une question de « donnant-donnant », un problème de réajustements, une éducation au désintéressement – tout cela doit être compris. Et cela peut être mieux mis en pratique lorsque l’injonction [ p. 49 ] est claire : nous devons nous efforcer, en tant que famille, de préserver le bonheur familial à tout prix. Nous ne devons pas nous laisser abandonner à la première difficulté, avec l’idée qu’il y a toujours la possibilité d’une autre chance.
Les problèmes de la vie sociale et de l’ordre industriel ne peuvent être résolus que si le même esprit s’incarne dans une relation plus large. « Vous êtes tous frères » doit être la devise de tout effort. Le monde est une grande famille – une immense organisation d’entraide – et vous devez contribuer à la maintenir unie. C’est ce qu’enseigna Jésus ; et c’est parce que, dès les premiers siècles, l’Église du Christ apparaissait comme une société fraternelle, faisant du bien-être de ses membres son principe premier et directeur, qu’elle a fait de si grands progrès dans le monde romain.
Elle peut faire de grands progrès dès maintenant ; mais ces progrès ne se produiront que si nous revenons à Jésus et cherchons à comprendre sa véritable volonté, pour son Église, pour les hommes et pour le monde. Nulle part ailleurs l’étude ne sera plus fascinante et fructueuse que dans l’effort d’approfondir notre connaissance du Royaume, notamment face aux grands problèmes de la vie nationale et sociale. Une nation doit-elle être « aussi bonne qu’un homme de bien » ? Comment pardonner à un ennemi national selon la même règle que celle qui commande de réfréner le ressentiment personnel ? La même loi peut-elle s’appliquer, lorsque les droits et la sécurité d’autrui doivent être pris en compte, tout comme notre propre protection contre toute atteinte ? Comment concilier différentes loyautés ?
Les réponses seront forcément différentes, mais la vérité triomphera lorsque le véritable effort sera de saisir l’esprit du [ p. 50 ] Christ, et non pas simplement de transformer ses préceptes en lois, constitutions ou traités. Nous ne pouvons cependant guère acquiescer à autre chose qu’à l’esprit d’aventure. En Angleterre, le ministre des Affaires étrangères d’un cabinet travailliste fut interrogé sur sa politique. « Nous essaierons de suivre la Règle d’or », dit-il ; sur quoi un représentant résolu de l’ancien ordre s’exclama : « Alors, que Dieu nous vienne en aide. » Et la réponse fut soudaine : « Nous pensons qu’il le fera. »
Pas « être ». ↩︎
On peut dire ici, en passant, que Jésus était parfaitement conscient – personne plus que quiconque – que la nature n’est pas simplement bienveillante, et que la douleur, la destruction et la mort sont aussi familières que le bonheur et la santé. Mais, dans le vaste champ de sa vision, il a vu que même la douleur et la mort peuvent être incluses dans un dessein bienfaisant. Voir chapitre XI. ↩︎