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JÉSUS ne s’est jamais contenté de prêcher la doctrine du pardon de Dieu en généralités ; il appliquait constamment la doctrine à des cas individuels.
Un jour, un pharisien invita Jésus à manger avec lui. Ce pharisien cherchait à se faire une idée du caractère du nouveau maître. Le repas se déroula selon la coutume juive. La table était placée au milieu de la pièce, entourée de divans ; les convives s’y allongaient, s’appuyant sur le coude gauche, tandis que leurs pieds, sans sandales, reposaient sur le bord du divan, contre les murs. Quels que fussent les défauts des pharisiens, la parcimonie envers les pauvres n’en faisait pas partie ; ils faisaient l’aumône généreusement et en toute occasion. [1] Il n’était pas rare, en effet, d’ouvrir la porte de la maison pendant le repas et de laisser entrer les mendiants ; on leur permettait de se tenir derrière les divans, et on leur passait ou on leur jetait des portions de nourriture. Par conséquent, l’apparence d’une femme, qualifiée de « pécheresse », qui prenait place derrière Jésus n’avait rien d’étrange.
Ses actions, cependant, se révélèrent extraordinaires. [ p. 61 ] Avec une totale inconscience, indifférente à la foule, soucieuse seulement de montrer sa gratitude, elle brisa une boîte de parfum, oignit les pieds du Maître, les lava de ses larmes et les essuya avec ses cheveux. Le pharisien, qui connaissait la femme, la regarda avec stupeur. Nous pouvons le voir, insensible, froid, critique, manifestement agacé par l’indécence d’une telle « scène » dans sa propre maison. Il était maintenant tout à fait sûr que ce maître n’était pas un prophète ; s’il l’était, « il aurait su qui et de quelle sorte est cette femme qui le touche » ; un homme véritablement juste pourrait lui faire l’aumône, mais il reculerait devant son contact comme une souillure. C’est alors que Jésus lui dit : « Simon, j’ai quelque chose à te dire. »
Jésus se tourna vers la femme, regarda d’abord Simon, puis le pénitent, et la parabole suivit, avec sa morale sur l’immensité du pardon et de la bénédiction : « Un prêteur avait deux débiteurs : l’un lui devait cinq cents deniers, l’autre cinquante. Comme ils ne pouvaient pas payer, il leur remit à tous les deux. Lequel des deux l’aimera le plus [2] ? » La femme avait porté un lourd fardeau de péchés, en effet, et il lui avait été pardonné ; il n’est pas étonnant qu’elle ait tant aimé, et il n’est pas étonnant que Jésus ait accepté des marques d’amour de la part de cet enfant retourné au Père.
Il n’y avait rien de laxiste dans cette attitude. Si une relation juste existe entre l’enfant et le père, l’enfant est certain de progresser vers les idéaux du père ; lentement, peut-être, au début, mais néanmoins sûrement. Ce qui compte, ce n’est pas tant notre réussite réelle [ p. 62 ] à un moment donné que la direction de notre progression ; ce que nous devenons est bien plus important que ce que nous sommes. À ce moment-là, incontestablement, la femme était d’un niveau moral inférieur à celui de Simon, mais elle possédait également à ce moment-là des perspectives d’avenir bien plus grandes. Son chemin vers Dieu n’était pas bloqué par l’orgueil spirituel.
Bien sûr, l’enseignement de Jésus est susceptible de perversion et de graves abus ; l’illustration du père-enfant peut être poussée si loin qu’elle ne représente plus son esprit. Le parallèle entre les défauts de l’enfance et les péchés de la maturité est nécessairement imparfait. La réflexion calculée avec laquelle les adultes agissent, d’une part, peut conférer à leurs actes une qualité que l’enfance ne connaîtra jamais. D’autre part, il existe une catégorie de personnes pour qui la religion semble étroite et dévalorisante comparée aux modes de vie plus larges du monde, qui ne sont nullement conscients de la nécessité de la grâce divine, qui ne voient aucune raison de s’autodiscipliner, mais trouvent plutôt beau, libre et splendide de suivre n’importe quelle impulsion et d’éviter ainsi une conscience de soi morbide. 1 On comprend aisément comment l’histoire du fils prodigue pourrait séduire une époque trop heureuse de considérer Dieu – si tant est qu’elle le considère – comme une divinité lâche, laxiste, bienveillante et bienveillante, qui considère le péché comme un faux pas malencontreux ou une erreur facilement négligée. Notre époque conçoit la paternité de Dieu comme une indulgence souriante qui ne songerait jamais à punir un quelconque enfant, aussi grave soit-il [ p. 63 ]. [3] L’enseignement de Jésus sur la volonté du Père d’accueillir le pécheur qui revient peut ainsi être considéré, d’une certaine manière, comme une justification du droit au péché. La parabole du fils prodigue a été interprétée comme si elle excusait les prodigues professionnels, qui se complaisent dans une vie dissolue et s’attendent à recevoir des « veaux gras » lorsqu’ils se lassent des autres plaisirs. Les péchés des pharisiens ne sont en aucun cas les seuls péchés au monde !
Jésus n’était pas sentimental. Il n’avait absolument rien en commun avec ceux qui parlent de « la beauté de la misère » ou, plus bêtement encore, de « la beauté du péché ». La misère et le péché ne l’attiraient pas. Son devoir l’appelait à un contact étroit avec les deux – « ce sont les malades qui ont besoin d’un médecin » – et il traitait avec douceur et patience les misérables et les pécheurs. Mais son but était de les rendre moins misérables et moins pécheurs. La pauvre femme qui l’avait oint était une pécheresse, mais lorsqu’il l’avait proclamée pardonnée, elle avait renoncé à ses péchés les plus graves ; elle avait commencé à exploiter ses possibilités d’avancement. Lorsque Jésus dit au paralytique : « Lève-toi, prends ton lit et marche », sa propre tâche était accomplie, et tout obstacle dû à la maladie était levé. L’homme était désormais libre d’utiliser à nouveau ses forces. S’il n’avait pas voulu se donner de mal et avait préféré rester inerte, sa guérison ne lui aurait été d’aucun bénéfice.
Si nous étions enclins à spéculer davantage sur la parabole [ p. 64 ] du fils prodigue, nous pourrions bien nous demander ce qui lui est arrivé une fois les premières réjouissances terminées. Il a retrouvé l’amour de son père, et nous pouvons espérer que son frère aîné s’est également réconcilié avec lui. Mais il n’a jamais pu retrouver son ancienne position ; sa part d’héritage avait été gaspillée et son père n’avait plus rien à lui donner. [4] Peu importe l’affection qui pourrait adoucir les faits, sa nouvelle place dans la famille devait être, après tout, celle d’un serviteur salarié, et il a dû faire face à une vie de dur labeur, sans grand espoir d’atteindre un jour une grande prospérité. Une telle condition était incontestablement infiniment meilleure que de garder des porcs et de mourir de faim, mais c’était bien différent de ce dont il aurait pu profiter s’il n’avait pas gaspillé ses années les plus précieuses.
Bien sûr, en imaginant ainsi l’avenir du fils prodigue, nous allons au-delà du but poursuivi par Jésus en racontant l’histoire. Nous faisons également une comparaison erronée entre le Père et Dieu, car l’abondance de Dieu n’est jamais épuisée. Il est capable de donner au pénitent plus que ce que le péché lui a fait perdre, et l’expérience montre qu’il le fait souvent. Néanmoins, notre continuation imaginaire de la parabole contient une vérité bien réelle. L’accueil du pénitent par Dieu rend le début de la nouvelle vie merveilleusement facile, mais à chaque étape de cette nouvelle vie, un réel effort et une persévérance seront nécessaires.
Quand un tel effort est refusé, toute possibilité de « devenir fils de votre Père qui est aux [ p. 65 ] cieux » disparaît. Là où il n’y a aucun désir d’imiter Dieu, où il y a un assentiment continuel à l’égoïsme, où il y a une préférence persistante pour le pire plutôt que pour le meilleur, alors existe une condition qui, par elle-même, détruit la ressemblance avec le Père. Car une telle condition, tant qu’elle perdure, Dieu Lui-même ne peut rien faire ; le « pardon » des péchés d’un homme dans un tel état serait une expression vide de sens. De même que les péchés pharisaïques ne sont pas les seuls péchés au monde, de même l’obstination pharisaïque n’est pas la seule obstination au monde, et la condamnation de Jésus de cette forme s’applique à toutes les autres avec la même force. Son avertissement ne doit jamais être oublié. Et se détourner de toute perversion établie de l’instinct moral pour avoir des relations saines avec Dieu et, avec un effort intense, « poursuivre la justice » est une chose difficile ; toute doctrine qui enseigne le contraire suscite simplement des espoirs mensongers.
Derrière toute la douceur de Jésus, derrière tout l’amour de la paternité de Dieu, se cachent les exigences du Sermon sur la Montagne. Non pas – nous le répétons – comme des conditions inflexibles à remplir inexorablement pour obtenir le salut ; notre salut, nous le devons uniquement au Père qui nous accueille. Mais pour que Dieu nous accueille, nous devons au moins avoir le visage tourné vers lui. Notre progression, aussi lente soit-elle, doit aller dans le sens des idéaux énoncés dans le Sermon. Nous aurons sans doute nos moments d’hésitation, nos moments de trébuchement, et même des occasions de chute. Il n’y a, et ne peut y avoir, aucune excuse à cet ultime obstacle au progrès : le désespoir ; nous pouvons toujours, avec confiance, [ p. 66 ] faire confiance à Dieu pour qu’il nous aide dans nos nouvelles tentatives. Mais nous devons réessayer. La religion que Jésus a prêchée est un défi constant à un effort perpétuel, un appel sans fin à utiliser notre force ; à utiliser notre force à l’imitation de lui, parce qu’il était fort.
Parfois de manière beaucoup trop ostentatoire, « sonnant de la trompette ». ↩︎
Ces derniers temps, ils se consolent avec l’argument psychologique selon lequel ils échappent aux « répressions ». ↩︎
Cela a été décrit avec vigueur, quoique de manière inélégante, comme la doctrine de la « papauté de Dieu ». ↩︎
Selon la loi juive, tout le reste des biens du père doit passer au frère aîné, que le père le veuille ou non. ↩︎