LIVRE VI. WAN WANG SHIH SZE OU LE ROI WAN COMME FILS ET HÉRITIER[1].
1. Ainsi agissait le roi Wan lorsqu’il était fils aîné et héritier : trois fois par jour, il rendait visite au roi Kî, comme il se doit. Au premier chant du coq, il s’habillait et, sortant de la chambre, demanda à l’un des serviteurs de l’intérieur, qui était de service, comment se portait le roi et s’il allait bien. Lorsqu’on lui répondit qu’il allait bien, le prince fut heureux. À midi, il réitéra la visite de la même manière ; et il recommença le soir[2]. Si le roi n’était pas aussi bien que d’habitude, le serviteur le disait au prince, et alors son chagrin se lisait sur son visage, et sa démarche était affectée et perturbée. Lorsque le roi Kî reprit sa nourriture, Wan retrouva son apparence antérieure. Lorsque la nourriture montait (au roi), il l’examinait et vérifiait si elle était froide et chaude comme elle aurait dû l’être[3]. Lorsqu’elle descendait, il demandait de quels plats le roi avait mangé. Il donna l’ordre au cuisinier de ne plus jamais faire cuire les plats et se retira après avoir reçu l’assurance du cuisinier[4].
3. Selon la saison.
2. Le roi Wû agissait selon l’exemple (de Wan), sans prétention à aller au-delà. Lorsque le roi Wan était malade, Wû le soignait sans ôter ni son bonnet ni sa ceinture. Lorsque le roi Wan prenait un repas, il en prenait aussi un autre ; et lorsque le roi Wan prenait un second repas, il en faisait autant. Ce n’est qu’au bout de douze jours qu’il cessa ses soins.
Le roi Wan dit à Wû : « De quoi as-tu rêvé ? » « J’ai rêvé », répondit-il, « que Dieu me donnait neuf ling ? » « Et que penses-tu que cela signifie ? » Le roi Wû dit : « Il y a neuf États à l’ouest ; cela ne signifie-t-il pas que tu les soumettras tous à ton heureuse domination ? » Wan répondit : « Ce n’était pas le sens. Autrefois, on appelait une année ling. L’âge s’appelle aussi ling. J’ai 100 ans ; et tu es parti. Je te donne trois ans. » Le roi Wan avait 97 ans à sa mort, et le roi Wû 93[1:1].
3. Le roi Khang, étant très jeune, ne put jouer son rôle sur les marches orientales[2:1]. Le duc de Kâu assuma la fonction de régent, parcourut ces marches et administra le gouvernement. Il illustra les règles de conduite d’un jeune héritier en traitant Po-khin, afin que le roi Khang puisse ainsi connaître la conduite à tenir par père et fils, souverain et ministre, jeunes et vieux. Lorsqu’il commettait une erreur, le duc punissait Po-khin. C’était ainsi qu’il montrait au roi Khang son devoir de fils et d’héritier.
4. Voilà ce qu’il en est de la manière dont le roi Wan s’est comporté en tant que fils et héritier.
5. Dans l’enseignement des fils héritiers (du roi et des princes féodaux) et des jeunes hommes (choisis pour leurs aptitudes) à l’apprentissage, les matières variaient selon les saisons. Au printemps et en été, on leur enseignait l’usage du bouclier et de la lance ; en automne et en hiver, celui de la plume et de la flûte ; tout cela dans l’école orientale. Les directeurs de musique subalternes[2:2] enseignaient l’usage du bouclier, aidés par les grands assistants. Les maîtres de flûte enseignaient l’usage de la lance, aidés par les sous-directeurs, tandis que les assistants réglaient au tambour (le chant du) Nan[3:1].
Au printemps, ils récitaient les morceaux et, en été, ils jouaient de la guitare, sous la direction du grand maître dans la salle des aveugles[1:2]. En automne, ils apprenaient les cérémonies, sous la direction des maîtres de cérémonie. En hiver, ils lisaient le livre d’Histoire, sous la direction de ses gardiens. Les cérémonies étaient enseignées dans la salle des aveugles, et le livre, à l’école supérieure.
6. Toutes les règles concernant les offrandes sacrificielles[1:3] et la nourriture des anciens en les priant de parler (de leurs sages conseils)[2:3] et la conversation lors des réunions générales, étaient enseignées par les directeurs inférieurs de la musique dans l’école orientale.
7. Le Grand Maître de la Musique enseignait à manier le bouclier et la hache. Il transmettait également les règles graduées relatives aux conversations et les accusations concernant la sollicitation de la parole par les anciens. Le Grand Perfecteur (de l’Instruction)[3:2] discutait de tout cela à l’école orientale.
8. Lorsqu’un élève était assis avec le Grand Compléteur (de l’Instruction), il devait y avoir entre eux une distance équivalente à trois nattes. Il pouvait lui poser des questions ; et, une fois terminé, s’asseoir sur la natte près du mur. Tant que l’instructeur n’avait pas terminé son exposé sur un point, il ne posait aucune question sur un autre.
9. Dans toutes les écoles, l’officier (en charge), au printemps, faisait des offrandes au maître qui, le premier, enseignait (les matières) ; et en automne et en hiver, il faisait de même[4:1].
10. Dans chaque cas de la première création d’une école, les offrandes doivent être faites aux premiers sages et aux premiers enseignants ; et pour ce faire, des morceaux de soie doivent être utilisés.
11. Dans tous les cas où les offrandes étaient présentées, il était obligatoire de les accompagner (de danses et de chants). Lorsqu’il y avait des événements d’intérêt majeur dans un État (à ce moment-là), ceux-ci étaient omis.
12. Lorsqu’il y eut un accompagnement musical à grande échelle, ils procédèrent immédiatement au festin des personnes âgées.
13. À tous les examens dans les écoles de banlieue, la règle était de sélectionner les meilleurs et de distinguer les plus talentueux. Les élèves pouvaient être promus pour leur vertu, félicités pour un accomplissement, ou distingués pour leur éloquence[1:4]. Ceux qui avaient étudié les arts mineurs étaient encouragés et prévenus de se préparer à un second examen[2:4]. S’ils possédaient l’une des trois qualités mentionnées ci-dessus, ils étaient promus à un grade supérieur, selon leurs différents ordres, et étaient appelés « Hommes des écoles ». Ils étaient (toujours, cependant) exclus du collège royal[3:3] et ne pouvaient pas recevoir la coupe du vase réservée aux élèves supérieurs.
14. Lors de la première fondation d’écoles (dans n’importe quel État), une fois les instruments de musique terminés[1:5], on offrait des offrandes de soie ; puis des offrandes de légumes[2:5]. Mais il n’y avait pas de danse et, par conséquent, pas de distribution des lances et autres objets utilisés. On se retirait simplement et recevait les visiteurs dans l’école orientale. Une seule coupe était distribuée. La cérémonie pouvait se dérouler sans cortège de serviteurs ni conversation.
15. (Toutes ces choses) appartenaient à l’éducation des jeunes princes.
16. Dans l’éducation des princes héritiers adoptée par les fondateurs des trois dynasties, les sujets étaient les règles de bienséance et la musique. La musique servait à cultiver l’intérieur, tandis que les règles servaient à cultiver l’extérieur. Les deux, opérant réciproquement à l’intérieur, se manifestaient à l’extérieur, et il en résultait une sérénité paisible, une révérence intérieure et une élégance douce des manières.
17. Le Grand précepteur et le précepteur adjoint furent désignés pour leur formation, afin de les familiariser avec les devoirs de père et de fils, de souverain et de ministre. Le premier s’imprégna parfaitement de ces devoirs afin de les mettre en pratique ; le second guida les princes à observer les vertus de l’autre et l’instruisit pleinement à ce sujet. Le Grand précepteur les précédait, et le précepteur les suivait. Au palais se trouvait le gardien, à l’extérieur le maître ; ainsi, par cette formation et cet enseignement, la vertu (des princes) était parachevée. Le maître les enseignait par le biais des événements et leur faisait comprendre ce qui était vertueux. Le gardien veillait sur eux, était pour eux un soutien et des ailes, les guidant dans la bonne voie. L’histoire raconte : « Sous les dynasties de Yü, Hsiâ, Shang et Kâu, il y avait le maître, le gardien, l’I et le Khang, et là étaient nommés les quatre aides et les trois ministres ducaux. » Que tous ces postes soient pourvus n’était pas aussi nécessaire que la présence des hommes nécessaires à leur accomplissement, ce qui montre que l’objectif était d’employer les personnes compétentes[1:6].
18. Quand nous parlons d’un « homme supérieur », nous entendons principalement sa vertu. Une vertu parfaite et ses instructions respectées ; ses instructions respectées et les (divers) officiers corrects ; les officiers corrects et l’ordre maintenu dans l’État : voilà ce qui définit l’idéal d’un dirigeant[2:6].
19. Kung-nî dit : « Autrefois, lorsque le duc de Kâu administrait le gouvernement, il le faisait en montant par les marches orientales. Il établissait également les règles applicables à un prince héritier dans ses relations avec Po-khin, et c’est ainsi qu’il assura l’excellence du roi Khang. J’ai entendu dire : « Un ministre se sacrifiera pour le bien de son souverain, et combien plus s’écartera-t-il de la voie ordinaire pour assurer son excellence ! » » C’est ce que le duc de Kâu fit avec aisance et insouciance.
20. « Ainsi, celui qui sait se montrer comme un fils peut ensuite se montrer comme un père ; celui qui sait se montrer comme un ministre peut ensuite se montrer comme un dirigeant ; celui qui sait servir les autres peut ensuite les employer. Le roi Khang, étant très jeune, ne pouvait s’acquitter des devoirs du gouvernement. Il n’avait aucun moyen d’apprendre à se montrer comme un prince héritier[1:7]. C’est pourquoi les règles applicables à un prince héritier furent exposées dans le traitement de Po-khin, et il fut contraint de vivre avec le jeune roi afin que ce dernier puisse ainsi comprendre ce qui était juste entre père et fils, dirigeant et ministre, aînés et cadets[2:7]. »
21. Prenons le cas du souverain et de son fils héritier. Du point de vue de l’affection, le premier est père ; du point de vue de l’honneur, il est souverain. Si le fils peut témoigner l’affection due au père et l’honneur dû au souverain, il sera désormais le seigneur de tout ce qui existe sous le ciel. C’est pourquoi la formation des princes héritiers doit être soignée avec le plus grand soin.
22. Seul le prince héritier accomplit trois excellentes choses par une seule action ; et c’est à propos de sa place dans les écoles, selon son âge, que cela est dit. Ainsi, lorsqu’il y prend place de cette manière, et que le peuple le remarque, on dira : « Il doit être notre souverain, comment se fait-il qu’il nous cède la place en termes d’âge ? » et on répondra : « Du vivant de son père, la règle veut qu’il le fasse. » Ainsi, tous comprendront la juste conduite entre père et fils. Un deuxième fera la même remarque et posera la même question ; on répondra : « Du vivant du souverain, la règle veut qu’il le fasse » et ainsi tous comprendront la justice qui doit régner entre souverain et ministre. À un troisième posant la même question, on dira : « Il donne à ses aînés ce qui leur est dû » Ainsi, tous comprendront les règles de conduite qui doivent régner entre jeunes et vieux. Ainsi, tant que son père est vivant, il n’est qu’un fils ; et tant que son souverain est vivant, il peut être qualifié de simple ministre. En occupant à juste titre la position de fils et de ministre, il témoigne de l’honneur dû à un souverain et de l’affection due à un père. On lui enseigne ainsi les devoirs entre père et fils, entre souverain et ministre, entre jeunes et vieux ; et lorsqu’il maîtrisera tout cela, l’État sera bien gouverné. Le dicton :
« Le directeur musical pose les fondations ;
Le Maître élève ceci à la perfection.
Qu’il apprenne une fois seulement ce qui est grand et bon,
Et tous les États sont amenés à la correction,
trouve son application dans le cas du fils héritier.
23. Voilà pour la montée du duc de Kâu par les marches de l’est.
1. Le Shû-dze[1:8], qui avait la direction des (autres) membres des familles royales et princières, leur inculquait la piété filiale et le devoir fraternel, l’harmonie et l’amitié, et la bienveillance ; illustrant la droiture qui devait prévaloir entre père et fils, et l’ordre à observer entre aînés et cadets.
2. Lorsqu’ils se présentaient à la cour, s’il s’agissait d’une réception dans la cour intérieure du palais, ils prenaient place face à l’est, ceux d’entre eux les plus honorables, en tant que ministres, étant au nord ; mais ils étaient classés selon leur âge. S’il s’agissait d’une réception dans la cour extérieure, ils étaient classés selon leurs fonctions (comme dans le cas précédent), par les surintendants des listes officielles.
3. Une fois dans le temple ancestral, ils prirent place comme à la réception dans la cour extérieure (et la seconde cour) ; et le surintendant du temple[1:9] répartissait ses tâches entre chacun selon son rang et sa fonction. Lorsqu’ils montaient dans la salle, partageaient ce qui avait été laissé (par le personnificateur du défunt), lui présentaient (la coupe) et la recevaient[2:8], le fils aîné de l’épouse avait la priorité. Les procédures étaient régies par le Shû-dze. Bien qu’un homme puisse recevoir trois des présents de distinction, il n’avait pas la priorité sur un oncle ou un cousin aîné.
4. Lors des rites funéraires des souverains, ils étaient disposés selon la nature de leur tenue de deuil, la finesse ou la grossièreté du tissu. Lors de ces rites, le même ordre était observé, le principal endeuillé ayant toutefois toujours la priorité sur tous les autres.
5. Si le souverain festoyait avec ses proches, tous les membres d’une même parenté étaient reçus. Le cuisinier était le maître des cérémonies[1:10]. Le souverain prenait place parmi ses oncles et cousins, selon leur âge. Chaque génération de parenté occupait une place inférieure, car elle se situait à un degré de la souche parentale.
7. Tous les descendants de l’un des cinq souverains auxquels les temples-sanctuaires étaient dédiés, même ceux qui appartenaient au peuple, étaient tenus d’annoncer les cérémonies de couronnement et de mariage, tant que le temple-sanctuaire du (Grand Ancêtre) n’avait pas été enlevé. Leur décès devait être annoncé, ainsi que leurs sacrifices pendant la période de deuil. Dans les relations entre les familles, les officiers compétents punissaient tout manquement aux règles concernant les condoléances et l’absence de condoléances, l’abandon ou le maintien du couronnement (en cas de deuil). Des règles précises s’appliquaient aux cadeaux de deuil : objets, argent, robes et jade à mettre dans la bouche (du défunt).
8. Lorsqu’un proche du souverain était reconnu coupable d’un crime capital, il était pendu par un membre du service forestier. Si la peine pour son délit consistait en des blessures corporelles ou en un mutilation, la peine était également déférée au même service. Aucun proche du souverain n’était puni de castration.
Une fois le procès terminé, l’officier compétent rapportait la sentence au souverain. Si la peine était la mort, il disait : « L’infraction d’un tel est un crime capital. » Si la peine était moindre, il disait : « L’infraction d’un tel a été moins sévèrement punie. » Le souverain disait : « Que la sentence soit remise pour un autre. » et l’officier répondait : « Telle est la sentence. » Cela se répétait jusqu’à la troisième fois, où l’officier ne répondait pas, mais se hâtait de confier l’exécution au forestier désigné. Le souverain envoyait toujours quelqu’un le chercher et disait : « Oui, mais pardonnez-moi. » À quoi il répondait : « Il est trop tard. » Lorsque l’exécution était rapportée au souverain, il revêtait des vêtements blancs et ne prenait pas de repas complet ni de musique, changeant ainsi ses habitudes. Bien que le parent puisse être dans la mesure où il devrait y avoir des rites de deuil, le souverain ne portait pas de deuil, mais pleurait pour lui lui-même (dans une famille d’un nom de famille différent).
9. La présence des membres de la famille du souverain à la réception dans la cour intérieure indiquait comment le souverain honorait les membres de sa famille. Leur place selon leur âge, même ceux de haut rang, témoignait de la relation à maintenir entre père et fils. Leur place à la réception dans la cour extérieure selon leurs fonctions indiquait comment le souverain manifestait son appartenance à un même corps avec les officiers d’autres familles[1:11].
11. Le fait que les distinctions lors des rites funéraires aient été organisées selon la finesse ou la grossièreté de leurs robes de deuil ne devait enlever à personne le degré de sa parenté[3:4].
12. Le souverain, lors des festins avec ses proches, prenait place parmi eux selon l’âge, favorisant ainsi la piété filiale et le devoir fraternel. Le fait que chaque génération occupait une place inférieure à mesure qu’elle s’éloignait d’un degré de la souche parentale témoignait de la gradation de l’affection entre les membres de la famille[4:2].
2 Voir paragraphe 3 ci-dessus.
3. Voir paragraphe 4 ci-dessus.
13. La garde des tablettes spirituelles dans l’armée pendant la guerre témoignait d’un profond sentiment de piété filiale et d’amour. Lorsque le fils aîné, né de la véritable épouse, gardait le temple du Grand Ancêtre, le plus honoré rendait honneur au temple, et la règle entre le souverain et son ministre était respectée. Lorsque les oncles gardaient les sanctuaires et les appartements les plus honorés, et les cousins ceux qui étaient inférieurs, les principes de subordination et de déférence étaient affichés[1:12].
14. Le fait que les descendants des cinq souverains, auxquels les temples-sanctuaires étaient dédiés, étaient tenus, tant que le sanctuaire du Grand Ancêtre n’avait pas été enlevé, d’annoncer leurs cérémonies funéraires et leurs mariages, et que leur décès fût également exigé, illustrait la nécessité de garder à l’esprit la parenté[2:9]. Tant que la parenté était maintenue, le fait que certains fussent classés parmi le peuple montrait combien l’incompétence entraînait une position inférieure. L’observance respectueuse des condoléances, des lamentations et des contributions aux rites funéraires, en objets et en argent, était le moyen privilégié pour maintenir l’harmonie et la convivialité[3:5].
15. Autrefois, lorsque les devoirs de ces officiers de la famille royale ou princière étaient bien remplis, il y avait un modèle constant pour les régions et les États ; et lorsque ce modèle était maintenu, tous savaient vers quoi diriger leurs vues et leurs objectifs[4:3].
16. Lorsqu’un membre de la famille du souverain se rendait coupable d’infractions, malgré son lien de parenté, il n’était pas autorisé à transgresser impunément, mais les officiers compétents avaient leurs propres méthodes pour les traiter : cela témoignait du respect qu’il portait au peuple. Le fait que le coupable fût puni en secret[1:13], et non associé au peuple, témoignait de l’intérêt du souverain pour ses frères. Le fait qu’il n’offrit aucune condoléance, ne portât pas de deuil et se lamentât sur le criminel dans un temple portant un autre nom de famille, témoignait de son éloignement de lui, le persuadant d’avoir déshonoré leurs ancêtres. Le fait qu’il fût vêtu de blanc, occupât une chambre à l’extérieur et n’écoutât pas de musique constituait pour lui un deuil privé, et témoignait de la persistance du sentiment de parenté. Le fait qu’un membre de la famille du souverain ne fût pas soumis à la castration témoignait de son hésitation à mettre fin à la perpétuation de leur famille.
17. Alors que le fils du Ciel s’apprêtait à visiter le collège, on battit le tambour à l’aube pour réveiller tous les étudiants. Une fois tous réunis, le fils du Ciel arriva et ordonna aux officiers compétents de s’acquitter de leurs tâches, procédant selon l’ordre habituel et sacrifiant aux anciens maîtres et anciens sages. Lorsqu’ils lui rapportèrent que tout était terminé, il commença alors à nourrir les personnes âgées.
18. Se dirigeant vers l’école à l’est, il déplia et disposa les offrandes aux vieillards des temps anciens, et immédiatement après il disposa les nattes et les places pour les trois (classes des) vieillards, et les cinq (classes des) expérimentés, pour tous les vieillards (en effet qui étaient présents).
19. Il alla ensuite examiner la nourriture et les boissons. Lorsque les mets destinés aux vieillards furent prêts, il fit entonner le chant (comme signal pour l’arrivée des vieillards). Après cela, il se retira et c’est ainsi qu’il leur procura leur nourriture filiale.
20. Lorsque les vieillards furent de retour à leurs places après avoir pris part au festin, les musiciens montèrent et entonnèrent le Khang Miâo[2:10], après quoi une conversation s’engagea pour en faire pleinement ressortir le sens. Ils parlèrent des devoirs entre père et fils, souverain et ministre, aînés et cadets. Cette union (de la conversation) avec la plus haute description de vertu du morceau constitua le point culminant de la cérémonie.
21. En bas (dans la cour), les joueurs de flûte jouaient l’air du Hsiang[1:14], tandis que l’on dansait le Tâ-wei, tous s’unissant dans le grand concert selon leurs parties, épanouissant pleinement l’esprit (de la musique) et stimulant le sens de la vertu. Les positions de souverain et de ministre, ainsi que les gradations de noble et de modeste, étaient correctement représentées, et les devoirs respectifs des hauts et des bas suivaient leur cours normal.
22. Les officiers ayant annoncé que la musique était terminée, le roi chargea alors les ducs, marquis, comtes, comtes et barons, ainsi que tous les officiers, en disant : « Retournez et nourrissez les vieillards et les jeunes[2:11] dans vos écoles orientales. » Ainsi termina-t-il (la cérémonie) par (la manifestation de) bienveillance.
23. Les affirmations ci-dessus montrent comment le sage (souverain) garda à l’esprit les différentes étapes (de cette cérémonie)[3:6]. Il la considérait avec anxiété comme sa grandeur méritait ; son amour pour les anciens se mêlait de révérence ; il menait la chose à bien avec le souci de la bienséance ; il la parait de sa nourriture filiale ; il y associait l’exhibition des distinctions légitimes (de rang) ; et la concluait par (la manifestation de) bienveillance. Ainsi, les anciens, par l’exhibition de cette seule cérémonie, montraient à tous combien leur vertu était complète. Parmi eux, lorsqu’ils entreprenaient une grande affaire, ils s’assuraient de la mener à bien avec soin du début à la fin, de sorte qu’il était impossible à quiconque de ne pas les comprendre. Comme il est dit dans le Yüeh Ming’ : « Les pensées du début à la fin doivent être fixées sur (ce) savoir. »
24. Le récit du fils et héritier (du roi Wan) dit : « Matin et soir, il se rendait à l’extérieur de la grande chambre et demandait au serviteur de l’intérieur si son père allait bien et comment il allait. Si on lui disait qu’il allait bien, sa joie transparaissait sur son visage. Si son père n’allait pas bien, le serviteur le lui disait, et alors sa tristesse et son anxiété apparaissaient, et son comportement était perturbé. Lorsque le serviteur lui annonçait que son père allait mieux, il reprenait son apparence antérieure. Matin et soir, lorsque la nourriture montait, il l’examinait et vérifiait si elle était chaude ou froide comme elle aurait dû l’être. Lorsqu’elle descendait, il demandait ce que son père avait mangé. Il prenait soin de savoir quels mets étaient servis et de donner ses ordres au cuisinier ; puis il se retirait. »
Si le serviteur annonçait que son père était malade, il jeûnait et le servait lui-même, vêtu de son habit sombre. Il inspectait avec révérence la nourriture préparée par le cuisinier et goûtait lui-même le remède pour le malade. Si son père mangeait bien, il pouvait manger. S’il mangeait peu, il ne pouvait pas prendre un repas complet. Une fois son père rétabli, il reprenait ses anciennes habitudes[1:15].
[1:16] : « Étaient achevés », devrait signifier, selon Khang-khang, « étaient consacrés ». Il substituerait au caractère du texte celui que l’on trouve dans Mencius, I. i, 7, 4, appliqué à la consécration d’une cloche. Comparer avec le vol. iii, p. 323.
[2:12] : Les offrandes ordinaires (voir ci-dessus, paragraphe 9) ; mais maintenant une suite aux offrandes de soie. Ces deux offrandes, il est entendu, se déroulaient dans l’école à l’ouest (le hsiang), et de là, les parties officiant se rendaient à celle à l’est (le hsü).
[1:17] : Voir le Kâu Lî, Livre XXVII.
[3:7] : Cette phrase est difficile. Callery le traduit : « En vue de tout cela l’empereur vertueux repasse dans sa mémoire ce que (les anciens) ont fait (pour honorer la vieillesse, afin de les imiter). »
Il s’agit évidemment d’une reproduction maladroite du premier paragraphe de la Section i. Nous essayons en vain de découvrir pourquoi le compilateur l’a inséré ici. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
« Le jeune » est censé être une interpolation. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Ce paragraphe est manifestement déplacé et devrait suivre le suivant. Certains critiques s’efforcent ingénieusement d’expliquer pourquoi il a été placé à dessein là où il se trouve. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎