LIVRE VII. LES, LÎ YUN OU USAGES CÉRÉMONIELS ; LEUR ORIGINE, LEUR DÉVELOPPEMENT ET LEUR INTENTION[1].
1. Autrefois, Kung-nî était présent comme l’un des invités au sacrifice de Kâ[2] ; et lorsque ce fut terminé, il sortit et se promena de long en large sur la terrasse au-dessus de la porte des Proclamations[3], l’air triste et soupirant. Ce qui le faisait soupirer était l’état de Lû[4]. Yen Yen était à ses côtés et lui dit : « Maître, pourquoi soupirez-vous ? » Confucius répondit : « Je n’ai jamais vu la pratique du Grand Cours[5], ni les hommes éminents des trois dynasties[6] ; mais j’ai mon objectif (en harmonie avec le leur). »
.2. « Lorsque la Grande Loi était appliquée, un esprit public et commun régnait sur tout sous le ciel ; ils choisissaient[1:1] des hommes talentueux, vertueux et compétents ; leurs paroles étaient sincères, et ce qu’ils cultivaient était l’harmonie. Ainsi, les hommes n’aimaient pas seulement leurs parents, ni ne traitaient comme des enfants seulement leurs propres fils. Une subsistance suffisante était assurée aux personnes âgées jusqu’à leur mort, un emploi aux personnes valides et les moyens de grandir aux jeunes. Ils faisaient preuve de bonté et de compassion envers les veuves, les orphelins, les hommes sans enfants et ceux qui étaient handicapés par la maladie, de sorte qu’ils étaient tous suffisamment entretenus. Les hommes avaient leur propre travail, et les femmes avaient leur foyer. (Ils) accumulaient des objets (de valeur), détestant qu’ils soient jetés à terre, mais ne souhaitant pas les conserver pour leur propre satisfaction[2:1]. (Ils) travaillaient) de toutes leurs forces, détestant qu’elles ne soient pas exercées, mais ne les exerçant pas (uniquement) en vue de leur propre avantage[3:1]. De cette façon, les complots (égoïstes) furent réprimés et ne trouvèrent aucun développement. Les brigands, les filous et les traîtres rebelles ne se montrèrent pas, et les portes extérieures restèrent donc ouvertes et ne furent pas fermées. Ce fut la période de ce que nous appelons la Grande Union.
3. « Maintenant que la Grande Cour est tombée en désuétude et dans l’oubli, le royaume est un héritage familial. Chacun aime (plus que tout autre) ses propres parents et chérit (comme) ses propres fils (uniquement) comme des enfants. Les gens accumulent des biens et usent de leur force pour leur propre avantage. Les grands hommes s’imaginent que la règle veut que leurs États soient transmis par leurs propres familles. Leur objectif est de renforcer les murs de leurs villes et de leurs faubourgs, et de sécuriser leurs fossés et leurs douves. Les règles de bienséance et de droiture sont considérées comme les fils par lesquels ils cherchent à maintenir la correction des relations entre dirigeant et ministre ; la générosité, celle entre père et fils ; l’harmonie, celle entre frère aîné et cadet ; et la communauté de sentiments, celle entre mari et femme ; et c’est en accord avec elles qu’ils construisent des bâtiments et des mesures ; aménagent les champs et les hameaux (pour les habitations des cultivateurs) ; attribuent la supériorité aux hommes de valeur et de savoir ; et régulent leurs réalisations en vue de leur propre avantage. » C’est ainsi que les projets et entreprises (égoïstes) se multiplient sans cesse, et que l’on a recours aux armes ; et c’est ainsi (aussi) que Yü, Thang, Wan et Wû, le roi Khang et le duc de Kâu obtinrent leur distinction. De ces six grands hommes, chacun était très attentif aux règles de bienséance, garantissant ainsi l’étalage de la droiture, la réalisation de la sincérité, l’exhibition des erreurs, l’exemplification de la bienveillance et la discussion de la courtoisie, montrant au peuple toutes les vertus normales. Tous les dirigeants qui ne suivaient pas cette voie étaient chassés par ceux qui détenaient le pouvoir et la position, et tous les considéraient comme des nuisibles. C’est la période de ce que nous appelons la Petite Tranquillité[1:2].
4. Yen Yen demanda à nouveau : « Les règles de bienséance sont-elles vraiment d’une importance si urgente ? » Confucius répondit : « C’est par ces règles que les anciens rois cherchaient à représenter les voies du Ciel et à réguler les sentiments des hommes. Par conséquent, celui qui les néglige ou les viole peut être considéré comme mort, et celui qui les observe comme vivant. » Il est dit dans le Livre de la Poésie :
Regardez un rat : comme ses membres sont petits et fins !
Marquez ensuite le parcours qui méprise la ligne appropriée.
La négligence de la bienséance peut bien provoquer
Un souhait que l’homme soit rapidement frappé par la mort.
Ces règles trouvent donc leurs racines dans le ciel, ont leurs correspondances sur terre et s’appliquent aux êtres spirituels. Elles s’étendent aux rites funéraires, aux sacrifices, au tir à l’arc, à la conduite de chars, à la cérémonie de couronnement, au mariage, aux audiences et aux missions amicales. Ainsi, les sages ont fait connaître ces règles, et le royaume, avec ses États et ses clans, a pu atteindre sa juste condition.
5. Yen Yen demanda de nouveau : « Puis-je entendre, Maître, le récit complet que vous donnerez de ces règles ? » Confucius répondit : « Je souhaitais connaître les voies de Hsiâ et, pour cela, je me suis rendu à Khî. Mais il n’a pas pu attester mes paroles, bien que j’y aie trouvé « Les saisons de Hsiâ ». Je souhaitais connaître les voies de Yin et, pour cela, je me suis rendu à Sung. Mais il n’a pas pu attester mes paroles, bien que j’y aie trouvé « Le Khwan Khien ». De cette façon, j’ai pu comprendre le sens du Khwan Khien et les différentes étapes des saisons de Hsiâ[1:3]. »
6. « Lors des premières cérémonies, ils commencèrent par de la viande et des boissons. Ils rôtirent du millet et des morceaux de porc[2:2] ; ils creusèrent le sol en forme de jarre et en extrayèrent l’eau à deux mains ; ils façonnèrent une anse d’argile et frappèrent avec elle un tambour de terre. (Aussi simples que fussent ces arrangements), ils semblaient pourtant pouvoir exprimer par eux leur révérence envers les Êtres Spirituels. »
7. « (Plus tard)[3:2], quand quelqu’un mourait, ils montaient sur le toit et criaient son nom d’une voix prolongée, en disant : « Reviens, Untel. » Après cela, ils remplissaient la bouche (du mort) de riz cru et (lui offraient en offrande) des paquets de chair crue. Ainsi, ils levaient les yeux vers le ciel (où l’esprit était parti) et enfouissaient (le corps) dans la terre. Le corps et l’âme animale descendent en bas ; tandis que l’esprit intelligent est en haut.
De même, les morts sont placés la tête au nord, tandis que les vivants regardent vers le sud. Dans tous ces cas, la pratique la plus ancienne est respectée.
8. « Autrefois, les anciens rois » n’avaient pas de maisons. L’hiver, ils vivaient dans des grottes creusées par eux-mêmes, et l’été dans des nids qu’ils avaient fabriqués. Ils ne connaissaient pas encore le pouvoir transformateur du feu, mais mangeaient les fruits des plantes et des arbres, la chair des oiseaux et des bêtes, buvant leur sang et avalant leurs poils et leurs plumes. Ils ne connaissaient pas encore l’usage du lin et de la soie, mais se vêtaient de plumes et de peaux.
9. Les sages ultérieurs apparurent alors, et les hommes apprirent à tirer profit des bienfaits du feu. Ils façonnèrent les métaux et façonnèrent l’argile, de manière à ériger des tours surmontées de structures, et des maisons avec fenêtres et portes. Ils grillaient, faisaient bouillir et rôtir. Ils produisaient du moût et des sauces. Ils travaillaient le lin et la soie pour former des étoffes de lin et de soie. Ils purent ainsi nourrir les vivants et faire des offrandes aux morts, servir les esprits des défunts et de Dieu[1:4]. En toutes ces choses, nous suivons l’exemple de cette époque lointaine.
10. « Ainsi, la liqueur sombre se trouve dans l’appartement (où le représentant du défunt est reçu)[2:3] ; le vase de moût est près de sa porte (d’entrée) ; la liqueur rougeâtre est dans le hall ; et la liqueur claire, dans la (cour) en dessous. Les victimes (également) sont exposées, et les trépieds et les supports sont préparés. Les luths et les cistres sont mis à leur place, avec les flûtes, les pierres sonores, les cloches et les tambours. Les prières (du principal dans le sacrifice aux esprits) et les bénédictions (des représentants du défunt) sont soigneusement encadrées. Le but de toutes les cérémonies est de faire descendre les esprits d’en haut, même leurs ancêtres[1:5] ; servant (également) à rectifier les relations entre le souverain et les ministres ; à maintenir le sentiment généreux entre père et fils, et l’harmonie entre frère aîné et frère cadet ; à ajuster les relations entre haut et bas ; et de donner la place qui leur revient à l’époux et à l’épouse. On peut dire que tout cela garantit la bénédiction du Ciel.
11. Ils procèdent à leurs invocations, utilisant pour chacune les termes appropriés. La liqueur de couleur sombre est employée dans (chaque) sacrifice. Le sang avec les cheveux et les plumes (de la victime) est présenté. La chair, crue, est disposée sur les supports[2:4]. Les os avec la chair dessus sont trempés ; et des nattes de jonc et des tissus grossiers sont placés sous et sur les vases et les coupes. Les robes de soie teinte sont revêtues. Le moût et la liqueur clarifiée sont présentés. La chair, rôtie et grillée, est avancée[3:3]. Le souverain et son épouse se relaient pour présenter ces offrandes, tout cela étant fait pour plaire aux âmes des défunts et constituant une union (des vivants) avec les désincarnés et les invisibles.
12. « Ces services terminés, ils se retirent et recuisent tout ce qui n’a pas été suffisamment cuit. Les chiens, les cochons, les bœufs et les moutons sont démembrés. Les plats les plus courts (ronds et carrés), les plus hauts en bambou et en bois, ainsi que les soupières, sont tous remplis. On y récite les prières qui expriment la piété filiale (du fidèle) et la bénédiction annonçant la faveur (de ses ancêtres). C’est peut-être le plus grand présage de prospérité ; et c’est ainsi que la cérémonie atteint son apogée[1:6]. »
1. Confucius dit : « Ah ! Hélas ! Je vois les manières de Kâu. (Les rois) Yû[2:5] et Lî[3:4] les ont certes corrompus, mais si je quitte Lû, où irai-je (pour les trouver meilleurs) ? Le sacrifice frontalier de Lû, (cependant), et (l’association avec lui du) fondateur de la lignée (de Kâu) est contraire aux convenances ; — comment (les institutions du) duc de Kâu sont-elles tombées en décadence[4:1] ! Au sacrifice frontalier de Khî, Yü était l’assesseur, et à celui de Sung, Hsieh ; mais c’étaient là des observances des fils du Ciel, préservées (dans ces États par leurs descendants). La règle est que (seul) le fils du Ciel sacrifie au ciel et à la terre, et les princes des États sacrifient sur les autels aux esprits de la terre et des céréales. »
2. Quand on ne change pas présomptueusement la pratique constante depuis les temps les plus anciens entre la prière et la bénédiction (au début du sacrifice)[1:7], et la bénédiction (à la fin de celui-ci)[1:8], on a ce qu’on pourrait appeler un grand et heureux service.
3. Le fait que les paroles de prière, de bénédiction et de bénédiction soient cachées par les officiers de prière du temple ancestral, les sorciers et les archivistes constitue une violation des règles de bienséance. On peut qualifier cela de maintien d’un État dans l’obscurité[2:6].
4. (L’usage de) la coupe kan (de Hsiâ) et de la coupe kiâ (de Yin), et (le serment qu’elles font) entre le représentant du mort et le souverain sont contraires à la bienséance ; ces choses constituent « un souverain usurpateur[1:9]. »
Il est contraire aux convenances que les ministres et les hauts fonctionnaires conservent chez eux la casquette à pendentifs et le bonnet de cuir, ou des armes militaires. Cela constitue une « contrainte du souverain[2:7] ».
Que les grands officiers entretiennent un personnel complet, qu’ils possèdent tellement de vases sacrificiels qu’ils n’ont pas besoin d’en emprunter, et qu’ils disposent de chanteurs et d’instruments de musique au complet, est contraire aux convenances. Cela conduit au « désordre dans l’État ».[3:5]
7. Ainsi, un poste de soutien sous l’autorité du souverain est appelé ministre, et un poste de soutien sous l’autorité du chef d’un clan est appelé serviteur. L’un ou l’autre, en deuil d’un parent ou récemment marié, n’est envoyé en mission qu’un an[4:2].
Entrer à la cour en vêtements défraîchis, ou vivre en promiscuité avec ses serviteurs, selon leur âge : tout cela est contraire aux convenances. Là où nous en avons, nous avons ce qu’on appelle « le partage de l’État entre un chef et son ministre ».
8. Ainsi, le fils du Ciel a son domaine pour y établir ses fils et petits-fils ; les princes féodaux ont leurs États ; et les grands officiers leurs apanages pour qu’ils puissent en faire autant pour les leurs. Ceci constitue « l’arrangement statutaire ».
9. Ainsi, lorsque le fils du Ciel rend visite à un prince féodal, la règle est qu’il loge dans le temple ancestral et qu’il n’y entre pas sans avoir avec lui toutes les règles à observer. S’il agit autrement, nous avons un exemple de « fils du Ciel pervertissant les lois et bouleversant les règlements ». Un prince, sauf pour s’enquérir des nouvelles d’un malade ou présenter ses condoléances à une personne en deuil, n’entre pas dans la maison d’un ministre. S’il agit autrement, nous avons le cas d’un « dirigeant et ministre jouant ensemble ».
10. Les cérémonies constituent donc un instrument précieux entre les mains d’un dirigeant. C’est par elles qu’il résout les doutes et met en lumière les obscurs ; qu’il entretient ses relations avec les êtres spirituels, examine toutes les dispositions statutaires et distingue la bienveillance de la justice ; c’est par elles, en bref, que le gouvernement est bien organisé et que sa tranquillité est assurée.
11. Lorsque le gouvernement est inéquitable, le pouvoir du dirigeant est menacé. Lorsque le pouvoir est menacé, les grands ministres se révoltent et les plus petits se mettent à commettre des vols. Les châtiments deviennent alors sévères et les mœurs se dégradent. Ainsi, les lois deviennent irrégulières et les règles du cérémonial incertaines. Lorsque celles-ci sont incertaines, les officiers ne remplissent pas leurs devoirs ; et lorsque les châtiments deviennent sévères et les mœurs détériorées, le peuple ne se tourne pas vers ce qui est juste. Nous sommes dans une situation que l’on peut qualifier d’« État infirme ».
12. Ainsi, le gouvernement est le moyen par lequel le souverain préserve et protège sa personne, et il doit donc avoir un lien fondamental avec le Ciel. Celui-ci utilise divers moyens pour transmettre les indications de sa volonté. Comme l’ont appris les autels de la terre, ces indications (réceptivité et docilité) sont transmises à la terre. Comme l’ont appris le temple ancestral, elles sont bienveillance et droiture. Comme l’ont appris les autels des collines et des ruisseaux, elles sont mouvement et activité. Comme l’ont appris les cinq sacrifices de la maison, elles sont les statuts (de leurs divers esprits). C’est ainsi que les sages souverains ont pris des dispositions pour la protection de leurs personnes[1:10].
13. Ainsi, le sage forme un ternion avec le Ciel et la Terre, et se tient côte à côte avec les êtres spirituels, afin d’assurer le bon ordre du gouvernement. S’appuyant sur les principes qui leur sont inhérents, il a conçu des cérémonies dans leur ordre ; les appelant à l’exercice heureux de ce qui leur plaît, il a assuré le succès du gouvernement du peuple.
14. Le ciel produit les saisons. La terre produit toutes les sources de richesse. L’homme est engendré par son père et instruit par son maître. Le souverain utilise correctement ces quatre forces, et se trouve donc dans un lieu où il n’y a pas d’erreur[1:11].
15. Ainsi, le dirigeant est celui dont la lumière attire les hommes ; il ne cherche pas à les éclairer. C’est lui que les hommes soutiennent ; il ne cherche pas à les soutenir. C’est lui que les hommes servent ; il ne cherche pas à servir les hommes. Si le dirigeant cherchait à éclairer les hommes, il tomberait dans l’erreur. S’il cherchait à nourrir les hommes, il serait incapable de le faire. S’il cherchait à servir les hommes, il renoncerait à sa position. C’est pourquoi le peuple imite le dirigeant, et nous avons son propre gouvernement ; il nourrit son dirigeant, et il y trouve sa sécurité ; il le sert, et y trouve sa distinction. Ainsi, c’est par l’application universelle des règles de bienséance que le sort et le devoir (des différentes classes) sont fixés ; c’est ainsi que les hommes (agissant contrairement à ces règles) devraient tous considérer la mort comme un bienfait et la vie comme un mal.
16. C’est pourquoi (le dirigeant), se servant de la sagesse des autres, abandonnera la ruse à laquelle cette sagesse pourrait le conduire ; se servant de leur courage, il abandonnera (de la même manière) la passion ; et se servant de leur bienveillance, il abandonnera la convoitise[1:12].
17. Par conséquent, lorsqu’une calamité s’abat sur un État, le fait que le dirigeant meure pour ses autels doit être considéré comme un droit ; mais le fait qu’un grand officier meure pour le temple ancestral doit être considéré comme un changement (du devoir qui lui est demandé)[2:8].
18. Par conséquent, lorsqu’on dit que (le dirigeant étant) un sage peut considérer tous les êtres sous le ciel comme une seule famille, et tous les États intermédiaires comme un seul homme, cela ne signifie pas qu’il le fera par préméditation et intention. Il doit connaître les sentiments des hommes, leur exposer ce qu’ils considèrent comme juste, leur montrer clairement ce qui est avantageux et comprendre leurs malheurs. Ainsi équipé, il est alors capable d’agir.
20. Les choses que les hommes désirent ardemment se résument à la nourriture, à la boisson et aux plaisirs sexuels ; celles qu’ils détestent profondément se résument à la mort, à l’exil, à la pauvreté et à la souffrance. Ainsi, l’affection et l’aversion sont les éléments majeurs de l’esprit humain. Mais les hommes les gardent cachés dans leur esprit, là où ils ne peuvent être sondés ni mesurés. Leurs bons et leurs mauvais côtés étant présents dans leur esprit, sans aucune manifestation extérieure visible, si l’on souhaite déterminer ces qualités de manière uniforme, comment y parvenir sans recourir aux règles de bienséance (impliquées dans les usages cérémoniels) ?
1. L’homme est (le produit des) attributs du Ciel et de la Terre, (par) l’interaction des forces duelles de la nature, l’union des âmes animales et intelligentes, et la matière subtile la plus fine des cinq éléments[1:13].
2. Le Ciel exerce le contrôle des forces fortes et lumineuses, et suspend le soleil et les étoiles. La Terre exerce le contrôle des forces obscures et faibles, et leur donne libre cours dans les collines et les ruisseaux. Les cinq éléments sont répartis au cours des quatre saisons, et c’est par leur action harmonieuse que naît la lune, qui croît donc pendant quinze jours et décroît pendant quinze jours[2:9].
3. Les cinq éléments, dans leurs mouvements, se déplacent et s’épuisent alternativement. Chacun d’eux, au cours des douze mois des quatre saisons, devient à son tour l’élément fondamental du temps.
4. Les cinq notes de l’harmonie, avec leurs six accords musicaux supérieurs et les douze tubes de hauteur, viennent chacun, dans leurs révolutions entre eux, être la première note de la gamme.
5. Les cinq saveurs, avec les six condiments et les douze articles de régime, viennent chacun, dans leurs révolutions (au cours de l’année), donner son caractère à la nourriture.
6. Les cinq couleurs, avec les six figures élégantes qu’elles forment sur les deux robes, viennent chacune, dans leurs révolutions entre elles, donner le caractère de la robe qu’on porte.
7. L’Homme est donc le cœur et l’esprit du Ciel et de la Terre, et l’incarnation visible des cinq éléments. Il vit dans la jouissance de toutes les saveurs, la distinction de toutes les notes (d’harmonie) et l’enrobage de toutes les couleurs[1:14].
8. C’est ainsi que lorsque les sages voulaient établir des règles (pour les hommes), ils estimaient nécessaire de trouver l’origine (de toutes choses) dans le ciel et la terre ; de faire des deux forces (de la nature) le commencement (de tout) ; d’utiliser les quatre saisons comme le manche (de leurs arrangements) ; d’adopter le soleil et les étoiles comme les enregistreurs (du temps), la lune comme le mesureur (du travail à accomplir), les esprits respirant (dans la nature) comme associés[1:15], les cinq éléments comme donnant substance (aux choses), les règles de convenance et de droiture comme (leurs) instruments, les sentiments des hommes comme le champ (à cultiver), et les quatre créatures intelligentes comme les animaux domestiques (à élever)[2:10].
9. L’origine de toutes choses se trouvant dans le ciel et la terre, elles pouvaient être prises en main, l’une après l’autre. Leur origine se trouvant dans les deux forces (de la nature), leur caractère et leurs tendances pouvaient être observés. Les quatre saisons servant de point de départ, les hommes pouvaient être stimulés dans leurs activités respectives. Le soleil et les étoiles constituant les mesures du temps, ces activités pouvaient être organisées. La lune étant considérée comme la mesure (du travail à accomplir), ce travail pouvait être accompli avec succès. Les esprits respirant (dans la nature) étant considérés comme des associés, ce qui est accompli serait maintenu en permanence. Les cinq éléments étant considérés comme donnant substance (aux choses), ce qui a été accompli pourrait être répété. Les règles de bienséance et de droiture étant considérées comme les instruments, tout ce qui a été accompli serait accompli. Les sentiments des hommes étant le champ à cultiver, les hommes se tourneraient vers les sages comme vers leurs seigneurs. Les quatre créatures intelligentes étant transformées en animaux domestiques, il y aurait des sources constantes de nourriture et de boisson.
10. Quelles étaient les quatre créatures intelligentes[1:16] ? C’étaient le Khî-lin, le phénix, la tortue et le dragon. Quand le dragon devient un animal domestique, les poissons et l’esturgeon ne se cachent plus aux hommes. Quand le phénix devient ainsi, les oiseaux ne s’enfuient pas de terreur. Quand le Khî-lin le devient, les bêtes ne s’enfuient pas. Quand la tortue le devient, les sentiments des hommes ne s’égarent pas.
1. Les anciens rois utilisaient les tiges et l’écaille de tortue ; ils organisaient leurs sacrifices ; ils enterraient leurs offrandes de soie ; ils récitaient leurs supplications et leurs bénédictions ; et ils élaboraient leurs lois et leurs mesures. C’est ainsi que naquirent les usages cérémoniels des États, les services officiels et leurs administrateurs, chaque activité ayant ses propres devoirs, et les règles de cérémonie dans leur organisation ordonnée.
2. Ainsi, les anciens rois craignaient que les usages cérémoniels ne soient pas généralement compris par tous ceux qui étaient en dessous d’eux. Ils sacrifiaient donc à Dieu dans les faubourgs (de la capitale), établissant ainsi la place du ciel. Ils sacrifiaient à l’autel de la terre à l’intérieur de la capitale, insinuant ainsi les bienfaits tirés de la terre. Leurs sacrifices dans le temple ancestral accordaient une place fondamentale aux sentiments de l’humanité. Ceux sur les autels des collines et des ruisseaux servaient à marquer leurs relations avec les esprits respirant (dans la nature). Leurs cinq sacrifices (de la maison) étaient une reconnaissance des diverses tâches à accomplir.
Pour la même raison, il y a les officiers de prière dans le temple ancestral ; les trois ministres ducaux à la cour ; et les trois classes de vieillards au collège. Devant le roi se trouvaient les sorciers, et derrière lui les enregistreurs ; les devins à l’écaille de tortue et aux tiges, les musiciens aveugles et leurs assistants étaient tous à sa gauche et à sa droite. Lui-même était au centre. Son esprit n’avait d’autre occupation que de maintenir ce qui était entièrement correct.
3. Par les cérémonies accomplies dans le faubourg, tous les esprits reçoivent leurs offices. Par celles accomplies à l’autel de la terre, tout ce que la terre a donné trouve son plein épanouissement. Par celles accomplies dans le temple ancestral, les services du devoir filial et de l’affection bienveillante s’accomplissent. Par celles accomplies lors des cinq sacrifices de la maison, les lois et les règles de vie sont correctement exposées. Ainsi, lorsque les idées de ces sacrifices dans le faubourg, à l’autel de la terre, dans le temple ancestral, aux autels des collines et des ruisseaux, et des cinq sacrifices de la maison sont pleinement appréhendées, les cérémonies utilisées s’y trouvent logées[1:17].
4. De tout cela, il résulte que les règles de cérémonie doivent être retracées jusqu’à leur origine dans la Grande Unité[2:11].
Cela s’est séparé et est devenu le ciel et la terre. Cela a tourné et est devenu la force duelle (dans la nature).
Elle a changé et est devenue les quatre saisons. Elle a été distribuée et est devenue les respirations (vivantes dans le cadre universel). Ses (leçons) transmises (aux hommes) sont appelées ses ordres ; leur loi et leur autorité sont au Ciel.
5. Si les règles du cérémonial trouvent leur origine dans le ciel, leur mouvement s’étend jusqu’à la terre. Leur diffusion s’étend à toutes les activités de la vie. Elles changent avec les saisons ; elles s’accordent avec le sort et la condition. Quant à l’homme, elles servent à nourrir sa nature. Elles se pratiquent par des offrandes, des actes de force, des paroles et des postures de courtoisie, dans le manger et le boire, dans les cérémonies de cérémonie, de mariage, de deuil, de sacrifice, de tir à l’arc, de conduite de char, d’audiences et de missions amicales.
6. Ainsi, la bienséance et la droiture sont les éléments fondamentaux du caractère de l’homme ; c’est par leur intermédiaire que sa parole exprime la vérité et que ses relations favorisent l’harmonie ; elles sont comme l’union de la peau et du derme, et la liaison des muscles et des os pour renforcer le corps. Elles constituent les principaux moyens par lesquels nous nourrissons les vivants, enterrons les morts et servons les esprits des défunts. Elles nous fournissent les canaux par lesquels nous pouvons appréhender les voies du Ciel et agir selon les sentiments des hommes. C’est pourquoi les sages savaient que les règles du cérémonial étaient indispensables, tandis que la ruine des États, la destruction des familles et la disparition des individus sont toujours précédées par leur abandon des règles de bienséance.
7. Les règles de bienséance sont donc à l’homme ce que la levure est à la liqueur[1:18]. L’homme supérieur, par leur usage, devient meilleur et plus grand. L’homme petit, par sa négligence, devient plus mesquin et pire.
8. C’est pourquoi les rois sages cultivèrent et façonnèrent le levier de la justice et l’ordonnancement des usages cérémoniels, afin de réguler les sentiments des hommes. Ces sentiments étaient le champ (à cultiver) des rois sages. Ils élaborèrent les règles de cérémonie pour le labourer. Ils établirent les principes de justice pour le planter. Ils instituèrent les leçons de l’école pour le désherber. Ils firent de l’amour le sujet fondamental pour en récolter tous les fruits, et ils employèrent l’apprentissage de la musique pour apaiser (l’esprit des apprenants).
9. Ainsi, les règles de cérémonie sont l’expression même de ce qui est juste. Si une observance résiste à l’épreuve du jugement selon les normes de ce qui est juste, même si elle ne faisait pas partie des usages des anciens rois, elle peut être adoptée en raison de sa justesse.
10. (L’idée de) droit distingue les choses et sert à réguler (la manifestation de) l’humanité. Lorsqu’on la retrouve dans quelque chose et que son rapport à l’humanité a été discuté, celui qui la possède sera fort.
11. L’humanité est la racine du droit et l’incarnation de la considération respectueuse. Celui qui la possède est honoré.
12. Ainsi, gouverner un État sans les règles de bienséance équivaudrait à labourer un champ sans partage. Établir ces règles sans les fonder sur le droit équivaudrait à labourer la terre sans semer. Penser pratiquer le droit sans l’appliquer à l’école équivaudrait à semer sans désherber. Appliquer les leçons à l’école et insister sur leur conformité avec l’humanité équivaudrait à désherber sans récolter. Insister sur la conformité des leçons avec l’humanité et ne pas procurer le repos (à l’esprit) des élèves par la musique équivaudrait à récolter sans en consommer le produit. Fournir le repos de la musique sans en tirer le résultat d’une considération respectueuse équivaudrait à consommer le produit sans en tirer aucun profit.
13. Lorsque les quatre membres sont bien proportionnés et que la peau est lisse et pleine, l’individu est en bonne santé. Lorsqu’il règne une affection généreuse entre père et fils, une harmonie entre frères et une union heureuse entre mari et femme, la famille est en bonne santé. Lorsque les grands ministres observent les lois, les petits ministres sont purs, les officiers et leurs devoirs restent en bons termes et le souverain et ses ministres s’entraident correctement, l’État est en bonne santé. Lorsque le fils du Ciel se déplace avec vertu comme un char, conduit par la musique, tandis que tous les princes entretiennent leurs relations mutuelles selon les règles de la bienséance, que les grands officiers maintiennent l’ordre entre eux conformément aux lois, que les officiers subalternes se complètent par leur bonne foi, et que le peuple se protège mutuellement dans un esprit d’harmonie, tout sous le ciel est en bonne santé. Tout cela produit ce que nous appelons un état de grande considération mutuelle (et d’harmonie).
14. Cette grande considération et cette harmonie mutuelles assureraient la nourriture constante des vivants, l’enterrement des morts et le service des esprits (des défunts). Aussi considérables que soient les choses accumulées, il n’y aurait aucun enchevêtrement entre elles. Elles avanceraient ensemble sans erreur, et les plus petites choses se dérouleraient sans échec. Aussi profondes que soient certaines, elles seraient comprises. Aussi denses et serrées soient-elles, des espaces les sépareraient. Elles se suivraient sans se toucher. Elles se déplaceraient sans se nuire. Telle serait la perfection d’un tel état d’harmonie mutuelle.
15. Par conséquent, une compréhension claire de cet état conduira à assurer la sécurité au milieu du danger. Ainsi, les différents usages des cérémonies, et leur maintien dans leurs proportions relatives, en nombre ou en nombre réduit, sont des moyens de maintenir le contrôle des sentiments des hommes et d’unir (hauts et bas, et de les préserver) du péril.
16. Les rois sages manifestèrent leur compréhension de cet état d’harmonie de la manière suivante : ils ne forcèrent pas les habitants des collines à s’installer près des ruisseaux, ni les habitants des îles à s’installer dans les plaines ; ainsi, le peuple ne se plaignit d’aucune difficulté. Ils utilisèrent l’eau, le feu, le métal, le bois et les différents aliments et boissons, chacun en sa saison. Ils favorisèrent les mariages des hommes et des femmes, et distribuèrent les rangs et les fonctions selon l’âge et les vertus des parties. Ils employèrent le peuple en tenant dûment compte de ses devoirs et de ses souhaits. Ainsi, il n’y eut ni fléaux d’inondation, ni sécheresse, ni insectes, et le peuple ne souffrit ni de mauvaises herbes, ni de famine, ni de décès prématurés, ni de naissances irrégulières. Pour toutes ces raisons, le ciel ne lésina pas sur ses méthodes ; la terre ne lésina pas sur ses trésors ; les hommes ne lésinèrent pas sur la régulation de leurs sentiments. Le ciel fit descendre ses rosées nourrissantes[1:19] ; La terre faisait jaillir ses sources de vin doux[1:20] ; les collines produisaient des outils et des chars[2:12] ; les Hô envoyaient le cheval portant la carte (sur son dos). Phénix et Khî-lins étaient parmi les arbres des faubourgs, tortues et dragons dans les étangs des palais, tandis que les autres oiseaux et bêtes pouvaient être aperçus d’un coup d’œil dans leurs nids et leurs lieux de reproduction. Tout cela ne résultait d’aucune autre cause que le fait que les anciens rois étaient capables de façonner leurs usages cérémoniels de manière à transmettre les idées fondamentales du droit et à incarner leur véracité afin d’assurer l’harmonie universelle et mutuelle. Telle était la réalisation de cela.
[2:13] : Offert à la fin de l’année, en remerciement pour toutes les récoltes. Voir au Livre IX, ii, paragraphes 9 et 10.
[1:21] : « Ils ont choisi » ; qui sont visés par le « ils » ? Les retrouverons-nous dans le « tout sous le ciel » de la clause précédente ? Callery a : « Sous le grand règne de la vertu, l’empire était la chose publique. On choisissait pour le gouverneur les hommes éminents », etc. Khung Ying-tâ explique la clause par « Ils ne firent pas de princes héréditaires ». Peut-être serait-il bon de traduire passivement : « Des hommes de vertu et de capacité furent choisis (pour gouverner). » L’auteur a devant lui la période taoïste de la simplicité primitive, où il n’y avait pas besoin d’un gouvernement organisé comme dans les siècles suivants.
[2:14] : 791-771 av. J.-C.
[3:6] : 878-828 av. J.-C.
La célèbre « Carte des Rivières » à partir de laquelle, selon la légende, Fû-hsî aurait façonné ses huit trigrammes. Voir vol. xvi, pp. 14-16. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Il devait y avoir une légende qui aurait expliqué cette langue, mais je n’ai pas réussi à en trouver trace. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Un grand officier, s’il possédait des terres, pouvait avoir un dirigeant ou un intendant à qui tout était confié ; et il pouvait avoir quelques vases sacrificiels, mais pas un ensemble complet. Il n’y avait pas de musique lors de ses sacrifices, à moins que ce ne soit par permission spéciale. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Cela semble taoïste. Cela s’explique par le temps des cinq Tîs. ↩︎
Les fondateurs des Hsiâ, Shang et Kâu, et leurs grands ministres. ↩︎