| XVI. Hsio Kî ou Mémoire sur le thème de l'éducation | Page de titre | XVIII. Zâ Kî ou Archives diverses. |
LIVRE XVII. YO KÎ OU DISQUE DE MUSIQUE[1]
1. Toutes les modulations de la voix proviennent de l’esprit, et les diverses affections de l’esprit sont produites par des choses (extérieures à lui). Les affections ainsi produites se manifestent dans les sons émis. Des changements sont produits par la manière dont ces sons se répondent les uns aux autres ; et ces changements constituent ce que nous appelons les modulations de la voix. La combinaison de ces sons modulés, de manière à procurer du plaisir, et la direction (en harmonie avec eux) des boucliers et des haches[2[, des plumes et des queues de bœuf[2], constituent ce que nous appelons la musique.
2. La musique est (ainsi) la production des modulations de la voix, et sa source se trouve dans les affections de l’esprit telles qu’elles sont influencées par des choses (extérieures). Quand l’esprit est porté à la tristesse, le son est aigu et s’estompe ; quand il est porté au plaisir, le son est lent et doux ; quand il est porté à la joie, le son est exclamatif et disparaît bientôt ; quand il est porté à la colère, le son est grossier et féroce ; quand il est porté à la révérence, le son est direct, avec une indication d’humilité ; quand il est porté à l’amour, le son est harmonieux et doux. Ces six particularités du son ne sont pas naturelles[1:1]’ ; elles indiquent les impressions produites par des choses (extérieures). C’est pourquoi les anciens rois étaient vigilants quant aux choses par lesquelles l’esprit était affecté.
3. Ils instituèrent donc des cérémonies pour orienter les hommes dans la bonne direction ; de la musique pour harmoniser leurs voix ; des lois pour unifier leur conduite ; et des châtiments pour les protéger de leurs tendances au mal. Le but des cérémonies, de la musique, des châtiments et des lois est le même : ils sont les instruments par lesquels les esprits du peuple s’assimilent et font apparaître un bon ordre au sein du gouvernement.
4. Toutes les modulations de la voix naissent de l’esprit humain. Lorsque les sentiments sont éveillés intérieurement, ils se manifestent dans les sons de la voix ; et lorsque ces sons sont combinés pour former des compositions, nous obtenons ce que l’on appelle des airs. Ainsi, les airs d’une époque de bon ordre indiquent le calme et la joie. Les airs d’une époque de désordre indiquent l’insatisfaction et la colère, et son gouvernement est perversement mauvais. Les airs d’un État en ruine expriment la tristesse et la pensée (trouble). Il existe une interaction entre les paroles et les airs (du peuple) et le caractère de son gouvernement.
5. (La note) kung représente le dirigeant ; shang, les ministres ; kio, le peuple ; kih, les affaires ; et yü, les choses. Si ces cinq notes sont exemptes de désordre ou d’irrégularité, l’harmonie ne manquera pas dans l’État. Si kung est irrégulier, l’air est turbulent et saccadé ; le dirigeant est hautain. Si shang est irrégulier, l’air est saccadé ; les services de l’État sont délabrés. Si kio est irrégulier, l’air exprime l’anxiété ; le peuple est mécontent. Si kih est irrégulier, l’air exprime le chagrin ; les affaires sont tendues. Si yü est irrégulier, l’air exprime une ruine imminente ; les ressources (de l’État) sont épuisées. Si les cinq notes sont toutes irrégulières et se gênent mutuellement, elles indiquent un état de désordre insolent ; et l’État dans ce cas connaîtra bientôt l’extinction et la ruine[1:2].
6. Les airs de Kang[2:1] et de Wei étaient ceux d’une époque de désordre, montrant que ces États étaient proches d’un tel état d’abandon. Les airs près de la rivière Pû, près de la forêt de mûriers, étaient ceux d’un État en ruine[3]. Le gouvernement (de Wei) était dans un état de dissipation, et le peuple était perturbé, calomniant ses supérieurs et poursuivant ses intérêts personnels au-delà de toute possibilité de retenue.
7. Toutes les modulations du son naissent de l’esprit humain ; et la musique est leur intercommunication dans leurs relations et leurs différences. Ainsi, même les animaux connaissent le son, mais pas ses modulations, et les masses populaires connaissent les modulations, mais ignorent la musique. Seul l’homme supérieur peut (réellement) connaître la musique.
8. C’est pourquoi nous devons distinguer les sons pour connaître les airs ; les airs pour connaître la musique ; et la musique pour connaître le caractère du gouvernement. Ayant atteint cela, nous sommes pleinement dotés des méthodes du bon ordre. Ainsi, celui qui ne connaît pas les sons ne peut parler des airs, et celui qui ne connaît pas les airs ne peut parler de la musique. La connaissance de la musique mène aux sources subtiles qui sous-tendent les règles du cérémonial. Celui qui a appréhendé à la fois les cérémonies et la musique peut être déclaré vertueux. La vertu signifie réalisation (en soi-même)[1:3].
9. Ainsi, les plus grandes réussites de la musique ne résidaient pas dans la perfection des airs ; l’efficacité des cérémonies des offrandes sacrificielles ne résidait pas dans la finesse des saveurs. Dans les luths des Khing Miâo, les cordes étaient en soie rouge (bouillie), et les trous étaient largement espacés ; un luth commençait, et trois autres seulement le rejoignaient ; beaucoup de mélodies restaient inexploitées. Dans les cérémonies des grands sacrifices, la liqueur de couleur sombre avait la priorité, et sur les étals se trouvait du poisson cru, tandis que la grande soupe était dépourvue de condiments : beaucoup de saveurs restaient inexploitées.
10. Ainsi nous voyons que les anciens rois, dans leur institution des cérémonies et de la musique, ne cherchaient pas à satisfaire pleinement les désirs de l’appétit, des oreilles et des yeux ; mais ils avaient l’intention d’apprendre au peuple à régler ses goûts et ses dégoûts, et de le ramener au cours normal de l’humanité.
11. Il est dans la nature de l’homme, comme venant du Ciel, d’être immobile à sa naissance. Son activité se manifeste lorsqu’il est influencé par les choses extérieures et développe les désirs inhérents à sa nature. Les choses lui viennent de plus en plus, et sa connaissance s’accroît. Alors apparaissent les manifestations d’affection et d’aversion. Lorsque celles-ci ne sont plus régulées par quoi que ce soit en lui, et que la connaissance croissante égare davantage au-dehors, l’homme ne peut revenir à lui-même et son principe céleste s’éteint.
12. Or, les choses qui affectent l’homme sont infinies ; et lorsque ses goûts et ses aversions ne sont pas soumis à une régulation (intérieure), il se transforme en la nature des choses telles qu’elles se présentent à lui ; autrement dit, il étouffe la voix du principe céleste intérieur et donne la plus grande indulgence aux désirs qui peuvent posséder les hommes. C’est là que se trouve le cœur rebelle et trompeur, animé d’un désordre licencieux et violent. Les forts pèsent sur les faibles ; la multitude est cruelle envers la minorité ; les savants imposent aux stupides ; les audacieux rendent la vie amère aux timides ; les malades ne sont pas soignés ; les vieux et les jeunes, les orphelins et les solitaires sont négligés : tel est le grand désordre qui s’ensuit.
13. C’est pourquoi les anciens rois, lorsqu’ils instituèrent leurs cérémonies et leur musique, les réglèrent en tenant compte des exigences de l’humanité. Par le sac porté par les parents, les gémissements et les pleurs, ils définissaient les termes des rites de deuil. Par les cloches, les tambours, les boucliers et les haches, ils introduisirent l’harmonie dans leurs moments de repos et de plaisir. Par le mariage, le port de la coiffe et l’utilisation de l’épingle à cheveux, ils maintinrent la séparation qui devait exister entre hommes et femmes. Par les rassemblements de tir à l’arc dans les districts et les festins lors des assemblées princières, ils assurèrent le maintien de relations amicales.
14. Les cérémonies permettaient d’exprimer clairement les sentiments du peuple ; la musique assurait l’harmonie des voix ; les lois gouvernementales visaient à promouvoir l’accomplissement des cérémonies et de la musique ; et les châtiments, à en protéger la violation. Lorsque les cérémonies, la musique, les lois et les châtiments eurent partout cours, sans irrégularité ni conflit, le système de gouvernement royal était complet[1:4].
16. Par la perception du bien, produite par les cérémonies, naquirent les degrés du noble et du modeste ; par l’union de la culture issue de la musique, l’harmonie entre les élites et les élites. Par l’exhibition de ce qui était agréable et de ce qui était détestable, une distinction fut établie entre les méritants et les indignes. Lorsque la violence fut empêchée par des châtiments et que les méritants furent élevés au rang, le fonctionnement du gouvernement devint impartial. Alors apparurent la bienveillance dans l’amour (du peuple) et la droiture dans la correction (de ses erreurs) ; et c’est ainsi que le bon gouvernement poursuivit son cours.
17. La musique vient de l’intérieur, et les cérémonies de l’extérieur. La musique, venant de l’intérieur, produit le calme (de l’esprit) ; les cérémonies, venant de l’extérieur, produisent l’élégance (des manières). Le style musical le plus élevé se distingue assurément par sa facilité ; le style d’élégance le plus élevé, par sa discrétion.
18. Que la musique atteigne son plein effet, et il n’y aura plus de mécontentement (dans l’esprit) ; que la cérémonie le fasse, et il n’y aura plus de querelles. Lorsque les révérences et les politesses marqueront le gouvernement du royaume, il y aura ce que l’on pourrait appeler de la musique et de la cérémonie. L’oppression violente du peuple ne surviendra pas ; les princes apparaîtront docilement à la cour, en tant qu’invités ; il n’y aura plus besoin d’armes de guerre, ni d’emploi des cinq châtiments[1:5] ; le peuple n’aura plus de détresse, et le fils du Ciel n’aura plus besoin d’être en colère : un tel état de choses sera une musique universelle. Lorsque le fils du Ciel pourra assurer l’affection entre père et fils, illustrer les relations harmonieuses entre jeunes et vieux, et faire prévaloir le respect mutuel partout dans les quatre mers, alors la cérémonie sera véritablement perçue comme un pouvoir.
19. Dans la musique du plus grand style, on retrouve la même harmonie qui règne entre le ciel et la terre ; dans les cérémonies de la plus grande forme, on retrouve la même gradation qui existe entre le ciel et la terre. Grâce à cette harmonie, les choses ne manquent pas (d’atteindre leurs fins) ; grâce à cette gradation, nous avons les sacrifices au ciel et ceux à la terre. Dans la sphère visible, il y a les cérémonies et la musique ; dans l’invisible, les agents spirituels. Ceci étant, dans tous les êtres vivants des quatre mers, il doit y avoir respect et amour mutuels.
20. Les occasions et les formes des cérémonies sont différentes, mais c’est le même sentiment de respect qu’elles expriment. Les styles des pièces musicales sont différents, mais c’est le même sentiment d’amour qu’elles véhiculent. La nature essentielle des cérémonies et de la musique étant la même, les rois intelligents, l’un après l’autre, les ont perpétuées telles qu’ils les avaient trouvées. Les occasions et les formes étaient adaptées à l’époque où elles étaient créées ; les noms correspondaient au mérite qu’elles commémoraient.
21. Ainsi, la cloche, le tambour, la flûte et la pierre sonore ; le panache, le fifre, le bouclier et la hache sont les instruments de musique ; les courbures et les étirements (du corps), la flexion et l’élévation (de la tête) ; et les évolutions et le nombre (des exécutants), avec la lenteur ou la rapidité (de leurs mouvements), en sont les élégants accompagnements. Les plats, ronds et carrés, les supports, les plats debout, les règles prescrites et leurs élégantes variations, sont les instruments des cérémonies ; les montées et les descentes, les positions hautes et basses, les rotations et les changements de robes, en sont les élégants accompagnements.
22. Ainsi, ceux qui connaissaient la nature essentielle des cérémonies et de la musique pouvaient les concevoir ; et ceux qui avaient appris leurs accompagnements élégants pouvaient les transmettre. Les concepteurs peuvent être prononcés « sages » ; les transmetteurs, « intelligents ». Intelligence et sagesse sont d’autres termes pour transmettre et inventer.
24. L’harmonie, sans aucune injure mutuelle, des sentiments et des airs des différents instruments constitue l’essence de la musique ; l’exaltation de la joie et l’ardeur de l’affection en sont le fondement. L’exactitude et la correction, sans aucune inflexion ni déviation, constituent la substance des cérémonies, tandis que la gravité, le respect et l’humilité sont les règles de leur déroulement.
25. Quant à l’emploi d’instruments de métal et de pierre en rapport avec ces cérémonies et cette musique, leur manifestation par la voix et ses modulations, leur utilisation dans le temple ancestral, et sur les autels aux esprits de la terre et du grain, et dans les sacrifices aux (esprits) des collines et des ruisseaux, et aux agents spirituels généraux (dans la nature) ; ce sont (des démonstrations externes), naturelles même aux gens[1:6].
26. Lorsque les rois (anciens) eurent accompli leurs entreprises, ils composèrent leur musique (pour les commémorer) ; lorsqu’ils eurent établi leur gouvernement, ils organisèrent leurs cérémonies. L’excellence de leur musique était à la mesure de la grandeur de leurs entreprises ; et la perfection de leurs cérémonies était à la mesure de l’étendue de leur gouvernement. Les danses avec boucliers et haches ne faisaient pas partie de la musique la plus excellente[1:7], et les sacrifices de chair cuite ne représentaient pas les cérémonies les plus prestigieuses[1:8].
27. Les cinq Tîs étaient d’époques différentes, et donc chacun d’eux n’adopta pas la musique de son prédécesseur. Les trois rois appartenaient à des époques différentes, et donc chacun ne suivit pas les cérémonies de son prédécesseur. La musique poussée à l’extrême conduit au chagrin, et la grossièreté des cérémonies indique une partialité. Créer la musique la plus grandiose, qui ne devrait apporter aucun élément de tristesse, et encadrer les cérémonies les plus complètes sans pour autant montrer de partialité, ne pouvait être l’œuvre que du grand sage.
28. Il y a le ciel en haut et la terre en bas, et entre eux sont répartis tous les êtres avec leurs différentes natures et qualités. C’est ainsi que procèdent les cérémonies. Les influences du ciel et de la terre s’exercent sans cesse ; et par leur action combinée, les phénomènes de production et de changement s’ensuivent. C’est ainsi que la musique est née. Les processus de croissance au printemps et de maturation en été suggèrent la bienveillance ; ceux de récolte en automne et de stockage en hiver suggèrent la droiture. La bienveillance est apparentée à la musique, et la droiture aux cérémonies.
29. L’harmonie est ce que l’on recherche principalement en musique : elle suit le ciel et manifeste l’influence expansive, semblable à celle de l’esprit, qui le caractérise. La distinction normale est ce que l’on recherche dans les cérémonies : elles suivent la terre et manifestent l’influence rétractive, semblable à celle de l’esprit, qui la caractérise. C’est pourquoi les sages ont créé la musique en réponse au ciel et ont conçu des cérémonies en harmonie avec la terre. Dans la sagesse et la plénitude de leurs cérémonies et de leur musique, nous percevons le pouvoir directeur du ciel et de la terre[1:9].
30. La relation entre souverain et ministre était déterminée par la considération du ciel (conçu comme) honorable et de la terre (conçue comme) mesquine. Les positions de noble et de mesquin étaient fixées en référence aux hauteurs et aux profondeurs affichées par la surface (de la terre). La régularité avec laquelle le mouvement et le repos se succèdent (dans le cours de la nature) a conduit à considérer les choses comme petites et grandes. Les différentes parties (du ciel) sont regroupées, et les choses (de la terre) se distinguent par leurs caractéristiques distinctes ; ce qui a donné naissance à la conception des natures, de leurs attributs et de leurs fonctions. Dans le ciel se forment ses signes visibles, et la terre produit ses (innombrables) choses ; c’est ainsi que les cérémonies ont été élaborées selon la distinction entre le ciel et la terre.
31. Le souffle (ou l’influence) de la terre monte en haut, et celui du ciel descend en bas. Leurs pouvoirs répressifs et expansifs entrent en contact, et le ciel et la terre agissent l’un sur l’autre. (Les susceptibilités de la nature) sont éveillées par le tonnerre, excitées par le vent et la pluie, mues par les quatre saisons et réchauffées par le soleil et la lune ; et tous les processus de changement et de croissance se déroulent avec vigueur. C’est ainsi que la musique a été conçue pour illustrer l’action harmonieuse du ciel et de la terre.
32. Si ces processus avaient lieu hors saison, il n’y aurait pas de vie (vigoureuse) ; et si aucune distinction n’était observée entre les mâles et les femelles, le désordre surviendrait et grandirait : telle est la nature des (différentes qualités du) ciel et de la terre.
33. Quand nous pensons aux cérémonies et à la musique, à la façon dont elles atteignent la hauteur du ciel et embrassent la terre ; à la façon dont il y a en elles les phénomènes de régression et d’expansion, et une communication avec les opérations de la nature semblables à celles de l’esprit, nous devons déclarer que leur hauteur est la plus élevée, leur portée la plus lointaine, leur profondeur la plus profonde et leur largeur la plus grande.
34. La musique est apparue au Grand Commencement (de toutes choses), et les cérémonies ont eu leur place à leur achèvement. Leur manifestation, étant incessante, donne (l’idée du) ciel ; et de nouveau, étant immobile, donne (l’idée de) la terre. Par le mouvement et le repos (de leur interaction), toutes choses se situent entre le ciel et la terre. C’est pourquoi les sages ont simplement parlé de cérémonies et de musique.
1. Autrefois, Shun fabriquait un luth à cinq cordes et l’utilisait pour chanter le Nan Fang. Khwei fut le premier à composer des morceaux de musique destinés aux seigneurs féodaux, exprimant leur approbation royale[1:10].
2. Ainsi, l’emploi de la musique par le fils du Ciel était destiné à récompenser les plus vertueux parmi les seigneurs féodaux. Lorsque leur vertu était grande, que leurs instructions étaient respectées et que toutes les céréales mûrissaient en leur saison, ils étaient alors récompensés par l’usage de la musique. Ainsi, ceux d’entre eux dont l’engagement dans le gouvernement du peuple était remarquable voyaient leurs pantomimes s’étendre loin ; et ceux d’entre eux qui s’étaient montrés indifférents au gouvernement du peuple voyaient leurs pantomimes raccourcies. À la vue de leurs pantomimes, on savait quel était leur degré de vertu, tout comme à l’écoute de leurs désignations posthumes, on sait quelle avait été leur conduite.
3. Le Tâ Kang exprimait l’éclat (de la vertu de son auteur) ; le Hsien Kih, la plénitude (de celle de son auteur) ; le Shâo montrait comment (son auteur) continuait (la vertu de son prédécesseur) ; le Hsiâ, la grandeur (de la vertu de son auteur) ; la musique de Yin et Kâu embrassait toutes les qualités admirables[1:11].
4. Dans l’interaction du ciel et de la terre, si le froid et la chaleur ne surviennent pas aux saisons appropriées, les maladies surviennent (parmi le peuple) ; si le vent et la pluie ne sont pas proportionnés, la famine s’ensuit. Les instructions (de leurs supérieurs) sont le froid et la chaleur du peuple ; si elles ne sont pas adaptées au temps, la société est affectée. Les affaires (de leurs supérieurs) sont le vent et la pluie du peuple ; si elles ne sont pas correctement réglées, elles sont vouées à l’échec. Conformément à cela, l’objectif des anciens rois, dans leur pratique musicale, était d’harmoniser leur gouvernement avec ces lois (du ciel et de la terre). Si elle était bonne, alors la conduite (du peuple) était comparable à la vertu (de leurs supérieurs).
5. Le festin d’animaux nourris au grain, accompagné de boissons, n’était pas destiné à engendrer le mal, et pourtant les litiges sont plus nombreux à cause de cela : c’est l’excès de boisson qui engendre le mal. C’est pourquoi les anciens rois ont établi des règles pour réglementer la consommation de boissons. Lorsqu’il n’y a qu’une seule présentation de la coupe à la fois, invité et hôte peuvent se saluer cent fois et boire ensemble toute la journée sans s’enivrer. C’est ainsi que ces rois se préparaient aux conséquences néfastes.
Ces festins servaient à divertir les convives. La musique était destinée à illustrer la vertu, tandis que les cérémonies visaient à contenir les excès.
6. Ainsi, les rois précédents, en cas de grande tristesse, avaient leurs propres règles pour exprimer leur chagrin ; et en cas de grande joie, ils avaient leurs propres règles pour exprimer leur plaisir. Les manifestations, qu’elles soient de chagrin ou de joie, étaient toutes encadrées par ces règles[1:12].
7. Les sages trouvaient du plaisir dans la musique et voyaient qu’elle pouvait contribuer à édifier le cœur des hommes. En raison de la profonde influence qu’elle exerce sur l’homme et du changement qu’elle produit dans les mœurs et les coutumes, les anciens rois en faisaient l’un des sujets d’enseignement.
8. Or, dans la nature humaine, il y a à la fois l’énergie de leurs forces physiques et l’intelligence de leur esprit ; mais pour leurs affections de chagrin, de plaisir, de joie et de colère, il n’existe pas de règles invariables. Ils sont mus par les objets extérieurs qui les excitent, et alors s’ensuit la manifestation des diverses facultés de l’esprit.
9. Ainsi, lorsque les objectifs d’un (gouverneur) sont modestes, des notes qui s’éteignent rapidement caractérisent la musique, et les pensées du peuple sont tristes ; lorsqu’il est généreux, harmonieux et d’un tempérament placide et facile, les notes sont variées et élégantes, avec des changements fréquents, et le peuple est satisfait et content ; lorsqu’il est grossier, violent et excitable, les notes, véhémentes au début et distinctes à la fin, sont pleines et hardies tout au long du morceau, et le peuple est résolu et audacieux ; lorsqu’il est pur et droit, fort et correct, les notes sont graves et expriment la sincérité, et le peuple est maître de lui-même et respectueux ; lorsqu’il est magnanime, placide et bon, les notes sont naturelles, pleines et harmonieuses, et le peuple est affectueux et aimant ; lorsqu’il est insouciant, désordonné, pervers et dissipé, les notes sont ennuyeuses et mal réglées, et le peuple se livre aux excès et au désordre.
10. C’est pourquoi les anciens rois (en composant leur musique) la fondaient sur les sentiments et la nature des hommes ; ils examinaient (les notes) par mesures (pour la durée et la qualité de chacune) et l’adaptaient pour exprimer le sens des cérémonies (dans lesquelles elle devait être utilisée). Ils l’harmonisaient ainsi avec l’énergie qui produit la vie et pour exprimer l’accomplissement des cinq constituants réguliers de la valeur morale. Ils lui faisaient indiquer cette énergie dans sa phase Yang ou vigueur, sans dissipation de sa puissance, et aussi dans sa phase Yin ou rémission, sans disparition de sa puissance. La phase forte ne manifestait aucun excès comme celui de la colère, et la phase faible aucun recul comme celui de la pusillanimité. Ces quatre caractéristiques se fondaient harmonieusement dans l’esprit des hommes et se manifestaient de la même manière dans leur conduite. Chacune occupait tranquillement sa place, et aucune n’interférait de manière nuisible avec une autre.
11. Après cela, ils établirent des écoles pour (enseigner leur musique) et différents niveaux (pour les élèves). Ils marquèrent avec précision les divisions des morceaux et condensèrent en un petit volume les parties et les variations apportant beauté et élégance, afin de réguler et d’accroître la vertu intérieure (des élèves). Ils donnèrent des lois aux grandes et petites notes selon leurs noms, et harmonisèrent l’ordre du début et de la fin, pour représenter le déroulement des choses. Ainsi, ils firent apparaître clairement dans la musique les principes fondamentaux des relations entre parents proches et éloignés, nobles et humbles, jeunes et vieux, hommes et femmes. C’est pourquoi il est dit : « En musique, nous devons nous efforcer d’en percevoir les profondeurs. »
12. Lorsque le sol est épuisé, l’herbe et les arbres ne poussent pas bien. Lorsque l’eau est souvent agitée, les poissons et les tortues qui s’y trouvent ne grandissent pas. Lorsque l’énergie (de la nature) se dégrade, sa production ne se poursuit pas librement. En période de désordre, les cérémonies sont oubliées et négligées, et la musique devient licencieuse.
13. Dans un tel cas, les notes sont mélancoliques mais sans gravité, ou joyeuses sans repos. Il y a négligence (dans les cérémonies) et leur violation est facile. On tombe dans un tel état de dissolubilité qu’on oublie la vertu qui appartient en propre à sa nature. Dans les grandes choses, on est capable de trahison et de scélératesse ; dans les petites choses, on devient avide et cupide. Il y a diminution en lui des forces durables et bienveillantes de la nature, et extinction de la vertu de satisfaction et d’harmonie. C’est pourquoi l’homme supérieur méprise un tel style (de musique et de cérémonies)[1:13].
14. Chaque fois que des notes mauvaises et dépravées affectent les hommes, un esprit maléfique correspondant leur répond (de l’intérieur) ; et lorsque cet esprit maléfique accomplit ses manifestations, il en résulte une musique licencieuse. Chaque fois que des notes justes affectent les hommes, un esprit correct correspondant leur répond (de l’intérieur) ; et lorsque cet esprit correct accomplit ses manifestations, il en résulte une musique harmonieuse. La cause initiale et le résultat correspondent. Le rond et le dévié, le tortueux et le droit, ont chacun leur propre catégorie ; et telle est la nature de toutes choses, qu’elles s’influencent mutuellement selon leur classe.
15. C’est pourquoi l’homme supérieur revient aux (bonnes) affections (propres à sa nature) afin d’harmoniser sa volonté avec elles, et compare les différentes qualités (des actions) afin de parfaire sa conduite. Les notes mauvaises et dépravées, les visions menant au désordre et à la licence ne sont pas autorisées à affecter ses oreilles ou ses yeux. La musique licencieuse et les cérémonies corrompues ne sont pas admises dans l’esprit pour affecter ses pouvoirs. L’esprit de paresse, d’indifférence, de dépravation et de perversité ne trouve aucune manifestation en lui. Et ainsi, il fait en sorte que ses oreilles, ses yeux, son nez et sa bouche, les appréhensions de son esprit et les mouvements de toutes les parties de son corps suivent tous la voie qui est juste et font ce qui est juste.
16. Ensuite, vient la manifestation (des pensées intérieures) par les modulations de notes et de tons, les accompagnements élégants des luths, petits et grands, les mouvements du bouclier et de la hache d’armes, les ornements des plumes et des queues de bœuf, et la conclusion des flûtes et des flûtes[1:14]. Tout cela a pour effet de manifester l’éclat de la vertu absolue, de stimuler l’action harmonieuse des quatre énergies (saisonnières) et de révéler la véritable nature et les qualités de toutes choses.
17. Ainsi, dans les notes fines et distinctes, nous avons une image du ciel ; dans les notes amples et majestueuses, une image de la terre ; dans leur commencement et leur fin, une image des quatre saisons ; dans les rotations et les révolutions (des pantomimes), une image du vent et de la pluie. (Les cinq notes, comme) les cinq couleurs, forment un tout complet et élégant, sans aucune confusion. (Les huit instruments de différentes matières, comme) les huit vents, suivent les accords musicaux, sans aucune déviation irrégulière. Les longueurs de toutes les différentes notes ont leurs mesures définies, sans aucune incertitude. Les petites et les grandes se complètent. La fin mène au commencement, et le commencement à la fin. Les notes clés et celles qui s’harmonisent avec elles, les aiguës et les graves, se succèdent dans leur ordre régulier.
18. Par conséquent, lorsque la musique a son cours complet, les différentes relations sont clairement définies par elle ; les perceptions des oreilles et des yeux deviennent aiguës et distinctes ; l’action du sang et des énergies physiques est harmonieuse et calme ; les (mauvaises) influences sont supprimées et les mœurs changées ; et partout sous le ciel règne un repos complet.
19. De là vient le dicton : « Là où il y a de la musique, il y a de la joie. » Les hommes supérieurs se réjouissent d’atteindre le but qu’ils souhaitent atteindre ; et les hommes plus modestes d’obtenir ce qu’ils désirent. Lorsque les objets du désir sont régulés par la considération du but à atteindre, la joie est sans aucun désordre. Lorsque ces objets conduisent à l’oubli de ce but, il n’y a qu’illusion et absence de joie.
20. C’est dans ce but que l’homme noble se tourne vers ses propres affections, afin d’harmoniser sa volonté avec elles, et qu’il fait un usage intensif de la musique pour parfaire ses instructions. Lorsque la musique a libre cours, les gens se dirigent vers le but, et nous pouvons constater la puissance de sa vertu.
21. La vertu est le pilier de la nature humaine, et la musique est son épanouissement. Le métal, la pierre, la soie et le bambou sont les matériaux qui composent les instruments de musique. La poésie exprime les pensées ; le chant prolonge les notes ; les pantomimes mettent le corps en action (en harmonie avec les sentiments). Ces trois choses naissent de l’esprit, et les instruments de musique les accompagnent.
22. Ainsi, les affections (d’où naît la musique) sont profondément ancrées, et leur éclat élégant est éclatant. Toutes les énergies (de la nature) sont abondamment employées, et leur pouvoir transformateur est mystérieux et spirituel. Une conformité harmonieuse (à la vertu) se réalise intérieurement, et son épanouissement est visible à l’extérieur, car en musique, plus que dans toute autre chose, rien ne devrait être prétentieux ou hypocrite.
23. La musique naît du mouvement de l’esprit ; les notes en sont la manifestation ; les couleurs élégantes et les diverses parties en sont les ornements. L’homme supérieur met en mouvement sa cause fondamentale, transforme les notes qui la manifestent en musique et en règle les ornements.
24. Ainsi, ils frappent d’abord le tambour pour avertir les exécutants de se tenir prêts, puis ils font trois pas pour montrer la nature de la danse. Ils recommencent une seconde fois et se remettent en marche ; une fois leurs évolutions terminées, ils reviennent et se rangent en rang. Si rapides que soient leurs mouvements, ils n’ont rien de violent ; si mystérieux qu’ils soient, ils ne sont pas incompréhensibles. En les étudiant seul, on trouve du plaisir à leur objet et on ne se lasse pas de les comprendre. Une fois pleinement compris, on ne garde pas pour soi ce qu’on désire. Ainsi, les sentiments de joie sont manifestés ; l’idéal de droiture est établi ; et lorsque la musique est terminée, la vertu a été honorée. Les hommes supérieurs nourrissent ainsi leur amour du bien ; les hommes modestes y entendent la correction de leurs erreurs. C’est pourquoi on dit que « l’influence de la musique est grande pour les carrières que doivent suivre les hommes ».
25. La musique est le résultat et le don (de ce que ses créateurs ont ressenti) ; les cérémonies sont un retour (de ce que leurs interprètes ont reçu). La musique exprime le plaisir de ce qui la produit, et les cérémonies ramènent l’esprit (aux faveurs) qui les ont engendrées. La musique manifeste la vertu (de celui qui l’a créée) ; les cérémonies sont un retour des sentiments (qui les ont suscitées), car elles ramènent l’esprit à ce qui les a engendrées.
26. Ce qu’on appelle « un grand carrosse » est celui qui est (le don) du fils du Ciel ; le drapeau avec des dragons et une bordure à neuf festonnés était la bannière (conférée par) le fils du Ciel ; celle avec la bordure azur et noire présentait les précieuses tortues, et était (également le don) du fils du Ciel ; et lorsque ceux-ci étaient suivis de troupeaux de bœufs et de moutons, ils étaient les dons accordés aux seigneurs féodaux[1:15].
1. La musique exprime des sentiments qui ne tolèrent aucun changement ; les cérémonies expriment des principes qui ne tolèrent aucune altération. La musique embrasse ce que tous partagent également ; les cérémonies distinguent les différences entre les hommes. Par conséquent, la théorie de la musique et des cérémonies embrasse la nature humaine tout entière.
2. Aller à la racine même (de nos sentiments) et en connaître les changements (qu’ils subissent) est le domaine de la musique ; faire preuve de sincérité et rejeter toute hypocrisie est la grande loi des cérémonies. Les cérémonies et la musique ressemblent à la nature du Ciel et de la Terre, pénètrent les vertus des intelligences spirituelles, font descendre les esprits d’en haut et élèvent ceux dont le siège est en bas. Elles donnent une sorte d’incarnation substantielle de ce qui est le plus subtil et le plus matériel, et régissent les devoirs entre père et fils, souverain et sujet.
3. Ainsi, lorsque le Grand Homme utilisera et manifestera ses cérémonies et sa musique, le Ciel et la Terre, en réponse à lui, déploieront leurs brillantes influences. Ils agiront en heureuse union, et les énergies (de la nature), tantôt en expansion, tantôt en contraction, progresseront harmonieusement. L’air bienfaisant d’en haut et l’action réciproque d’en bas se répandront et nourriront toutes choses. Alors, plantes et arbres pousseront abondamment ; pousses et bourgeons frisés s’épanouiront ; les tribus ailées et à plumes seront actives ; cornes et bois pousseront ; les insectes viendront à la lumière et reprendront vie ; les oiseaux se reproduiront et couveront ; les tribus velues s’accoupleront et procréeront ; les mammifères ne connaîtront pas d’avortement, et aucun œuf ne sera cassé ou pourri, et tout cela devra être attribué au pouvoir de la musique[1:16].
4. Quand nous parlons de musique, nous n’entendons pas les notes émises par le Hwang Kung, le Tâ Lü (et les autres flûtes), les instruments à cordes et le chant, ni le brandissement des boucliers et des haches. Ce ne sont là que les petits accessoires de la musique ; c’est pourquoi les jeunes gens jouent le rôle des pantomimes. De même, l’étalage des nattes, la disposition des vases et la disposition des supports et des plats, avec les mouvements ascendants et descendants, ne sont que les petits accessoires des cérémonies ; c’est pourquoi il y a des officiers (de moindre importance) qui les dirigent. Les maîtres de musique décident des airs et des morceaux de poésie ; c’est pourquoi ils ont leurs places avec leurs instruments à cordes, le visage tourné vers le nord. Les officiers de prière du temple ancestral décident des différentes cérémonies qui s’y déroulent, et c’est pourquoi ils se tiennent derrière les représentants des défunts. Ceux qui dirigent les rites de deuil à la manière de la dynastie Shang[1:17], ont leur place (pour la même raison) derrière le pleureur qui préside.
5. C’est pour cette raison que la pratique de la vertu est considérée comme supérieure, et celle de tout art comme inférieure ; la vertu complète occupe la première place, et l’accomplissement de toute chose (aussi ingénieuse soit-elle) seulement la seconde. C’est pourquoi les anciens rois avaient leurs distinctions entre supérieur et inférieur, premier et dernier ; et ils pouvaient ainsi concevoir leur musique et leurs cérémonies pour tout le royaume[2:2].
6., Le marquis Wan de Wei[3:1] demanda à Dze-hsiâ, en disant : « Quand, dans ma robe sombre à coupe carrée et ma casquette, j’écoute la musique ancienne, j’ai seulement peur de m’endormir. Quand j’écoute la musique de
Kang et Wei, je ne me sens pas fatigué ; laissez-moi vous demander pourquoi je devrais me sentir si différent sous l’ancienne et la nouvelle musique.
7. Dze-hsiâ répondit : « Dans la musique ancienne, (les interprètes) avancent et reculent tous ensemble ; la musique est harmonieuse, correcte et d’un volume important ; les instruments à cordes (en haut) et ceux en calebasse, avec les orgues et leurs languettes métalliques (en bas), sont tous tenus en attente du coup de tambour. La musique commence au son du tambour ; et lorsqu’elle se termine, c’est au son des cymbales. La fin de chaque partie de l’exécution est réglée par le Hsiang[1:18], et la rapidité des mouvements par le Yâ[1:19]. En (tout) cela, l’homme supérieur parle de, et suit, la voie de l’antiquité. Le caractère est cultivé ; la famille est réglée ; et la paix et l’ordre sont assurés dans tout le royaume. Telle est la manière de la musique ancienne. »
8. « Mais maintenant, dans la nouvelle musique, (les interprètes) avancent et reculent sans ordre régulier ; la musique est corrompue à l’excès ; sa bassesse est sans limite. Parmi les musiciens, on trouve des nains semblables à des singes, tandis que garçons et filles sont mélangés, et il n’y a aucune distinction entre père et fils. On ne peut jamais parler d’une telle musique, et on ne peut pas dire qu’elle soit à la manière de l’antiquité. Telle est la mode de la nouvelle musique. »
9. « Ce que tu demandes, c’est la musique ; et ce que tu aimes, c’est le son. Or, la musique et le son sont apparentés, mais ils ne sont pas identiques. »
10. Le marquis lui demanda des explications, et Dze-hsiâ répondit : « Dans l’Antiquité, le Ciel et la Terre agissaient selon leurs natures respectives, et les quatre saisons étaient ce qu’elles devaient être. Le peuple était vertueux, et toutes les céréales produisaient en abondance. Il n’y avait ni fièvres ni autres maladies, ni apparitions ni autres prodiges. C’était ce que nous appelons « la période du grand ordre ». Après cela, les sages se levèrent et établirent les devoirs entre père et fils, et entre souverain et sujet, pour guider la société. Lorsque ces règles directrices furent ainsi correctement établies, tout sous le ciel, il régna une grande tranquillité ; après quoi ils formèrent avec exactitude les six accords (supérieurs et inférieurs), harmonisèrent les cinq notes (de la gamme), et chantèrent aux luths les odes et les chants de louanges ; constituant ce que nous appelons « les airs vertueux ». De tels airs vertueux constituaient ce que nous appelons la « Musique », comme le déclare le Livre de la Poésie (III, i, ode 7, 4),
« La renommée de sa vertu grandissait silencieusement,
Sa vertu était hautement intelligente ;
Très intelligent et d’une rare capacité de discernement ;
Capable de diriger, capable de gouverner,
Pour régner sur ce grand pays,
Rendre une soumission cordiale, réaliser une union cordiale.
Quand (le pouvoir) est venu au roi Wan,
Sa vertu ne laissait rien à désirer.
Il a reçu la bénédiction de Dieu,
Et cela s’est étendu à ses descendants.
11. « Ne puis-je pas dire que ce que vous aimez, ce sont les airs vils ? » Le marquis dit : « Laissez-moi vous demander d’où viennent les airs vils ? » Dze-hsiâ répondit : « Les airs de Kang vont jusqu’à l’excès et débauchent l’esprit ; ceux de Sung parlent de paresse et de femmes, et noient l’esprit ; ceux de Wei sont véhéments et rapides, et troublent l’esprit ; et ceux de Khî sont violents et dépravés, et rendent l’esprit arrogant. Les airs de ces quatre états stimulent tous le désir libidineux et sont nuisibles à la vertu ; ils ne doivent donc pas être utilisés lors des sacrifices. »
12. « Il est dit dans le Livre de Poésie (IV, i [Partie ii], ode 5),
« À l’unisson solennel (les instruments) émettent leurs notes ;
Nos ancêtres les écouteront.
Cet unisson solennel dénote la révérence grave et l’harmonie de leurs notes : avec la révérence, mêlée à l’harmonie, que ne peut-on faire ?
13. « Un dirigeant n’a qu’à se méfier de ce qu’il aime et de ce qu’il n’aime pas. Ce qu’il aime, ses ministres le mettront en pratique ; et ce que font ses supérieurs, ses inférieurs le suivront. » Tel est le sentiment exprimé dans le Livre de la Poésie (III, ii, ode 10, 6).
« Diriger le peuple est très facile. »
14. Voyant cela, et après que le repos du peuple fut assuré, les sages fabriquèrent des tambours à main et des tambours, le bouchon et le starter, le sifflet de terre et la flûte de bambou, les six instruments qui produisaient les sons de leurs airs vertueux. Viennent ensuite la cloche, la pierre sonore, l’orgue à trente-six tuyaux et le grand luth, pour être joués en harmonie avec eux ; les boucliers, les haches, les queues de bœuf et les plumes, brandis par les pantomimes en mesure et en harmonie. Ils les employaient lors des sacrifices dans le temple des anciens rois, lors des fêtes pour offrir et recevoir la coupe du gage ; pour organiser les services des officiers (du temple) selon le rang dû à chacun, noble ou humble, et pour montrer aux siècles futurs comment ils observaient l’ordre dû au rang et à l’âge.
15. « Les cloches émettent un son retentissant en guise de signal. Ce signal est reconnu par tous, et cette reconnaissance suscite un enthousiasme martial. Lorsque le souverain entend le son de la cloche, il pense à ses officiers de guerre. »
Les pierres sonores émettent un tintement, comme un appel à l’exercice du discernement. Ce discernement peut conduire à la mort. Lorsque le souverain entend la pierre sonore, il pense à ses officiers qui meurent pour défendre ses frontières.
Les instruments à cordes produisent un son mélancolique qui suscite la pensée de pureté et de fidélité, et éveille la détermination de l’esprit. Lorsque le souverain entend le son du luth et du cithare, il pense à ses officiers déterminés à accomplir la justice.
Les instruments de bambou produisent un son semblable à celui des eaux qui débordent, ce qui suggère l’idée d’une assemblée dont le but est de rassembler les multitudes. Lorsque le souverain entend le son de ses orgues, de ses flûtes et de ses flûtes, il pense à ses officiers qui rassemblent le peuple.
Les tambours et les tambours émettent un son puissant qui stimule l’idée de mouvement et favorise l’avancée de l’armée. Lorsque le souverain entend le son de ses tambours et de ses tambours, il pense à ses chefs et à ses commandants. Lorsqu’un homme supérieur entend ainsi ses instruments de musique, il n’entend pas seulement les sons qu’ils émettent. Des idées associées les accompagnent[1:20].
16. Pin-mâu Kiâ[2:3] était assis avec Confucius. Confucius lui parla de musique et lui demanda : « Lors de la représentation du Wû, comment se fait-il que l’avertissement préliminaire (du tambour) dure si longtemps ? » La réponse fut : « Pour montrer le souci du roi que toutes ses multitudes soient d’accord avec lui. »
« Comment se fait-il que (une fois la représentation commencée) les chanteurs traînent leurs notes si longtemps et que les pantomimes s’agitent jusqu’à en transpirer ? » La réponse fut : « Pour montrer sa crainte que certains (princes) ne soient pas présents à temps pour l’engagement. »
« Comment se fait-il que les mouvements violents des bras et les coups de pied violents commencent si tôt ? » La réponse fut : « Pour montrer que le moment de l’engagement était arrivé. »
« Comment se fait-il que (lors de la représentation du Wû), les pantomimes s’agenouillent au sol avec le genou droit, tandis que le gauche est maintenu levé ? » La réponse fut : « Il ne devrait pas y avoir d’agenouillement dans le Wû. »
« Comment se fait-il que les paroles des chanteurs parlent avec enthousiasme de Shang ? » La réponse fut : « Il ne devrait pas y avoir de tels sons dans le Wû. »
« Mais s’il n’y a pas un tel son dans le Wû, d’où vient-il ? » La réponse fut : « Les officiers (de la musique) n’ont pas réussi à le transmettre correctement. S’ils ne l’avaient pas fait, le roi Wû aurait eu un objectif téméraire et erroné. »
Le Maître dit : « Oui, ce que j’ai entendu de Khang Hung était dans le même sens que ce que vous dites maintenant. »
17. Pin-mâu Kiâ se leva, quitta sa natte et s’adressa à Confucius en disant : « Concernant l’avertissement prolongé (du tambour) dans le Wû, j’ai entendu vos instructions ; mais permettez-moi de vous demander comment il se fait qu’après ce premier délai, il y en ait un autre, et qu’il soit long ? »
Le Maître dit : « Asseyez-vous, je vous raconterai. » La musique est une représentation de faits accomplis. Les pantomimes se tiennent debout avec leurs boucliers, chacun dressé et ferme comme une colline, représentant l’attitude du roi Wû. Les mouvements violents des bras et les piétinements féroces représentent l’enthousiasme de Thâi-kung. L’agenouillement de tous à la fin de la représentation représente le gouvernement (de paix, institué) par (les ducs de) Kâu et Shâo.
18. De plus, les pantomimes du premier mouvement se dirigent vers le nord (pour imiter la marche du roi Wû contre Shang) ; dans le deuxième, elles montrent l’extinction de Shang ; dans le troisième, elles montrent le retour vers le sud ; dans le quatrième, elles montrent la disposition des États du Sud ; dans le cinquième, elles montrent comment (les ducs de) Kâu et Shâo furent chacun nommés à la tête des États de gauche et de droite ; dans le sixième, ils se réunissent à nouveau au moment de commencer à offrir leur hommage au fils du Ciel. Deux hommes, un de chaque côté des acteurs, les excitent avec des cloches, et quatre fois ils s’arrêtent, frappent et frappent, montrant la grande crainte que (le roi Wû) inspirait aux États du Centre. Leur progression avec ces hommes de chaque côté montre son empressement à mener à bien son entreprise utile. Les acteurs, debout longtemps ensemble, montrent comment il attendait l’arrivée des princes.
19. « Et vous seul n’avez-vous pas entendu les récits de Mû-yeh ? » Le roi Wû, après sa victoire sur Yin, se rendit à Shang ; et avant de descendre de son char, il investit les descendants de Hwang Tî de Kî ; ceux des Tî Yâo de Kû ; et ceux des Tî Shun de Khan. Lorsqu’il en fut descendu, il investit le descendant du souverain de Hsiâ de Kî ; nomma les descendants de Yin à Sung ; éleva un tumulus sur la tombe du fils du roi, Pî-kan ; libéra le comte de Khî de sa prison et le chargea de rétablir à leurs postes les officiers qui connaissaient les usages cérémoniels de Shang. Le peuple fut soulagé de la pression du (mauvais) gouvernement qu’il avait subi, et les émoluments de la multitude des (petits) officiers furent doublés.
Le roi traversa alors le Ho et se dirigea vers l’ouest. Ses chevaux furent lâchés au sud du mont Hwâ, pour ne plus être attelés. Ses bœufs furent dispersés dans la forêt sauvage de Pêchers, pour ne plus être remis en charrette. Ses chars et ses cottes de mailles furent ensanglantés et envoyés dans ses arsenaux, pour ne plus être utilisés. Les boucliers et les lances furent retournés et emportés, enveloppés dans des peaux de tigre, appelées « étuis désignés ». Les chefs et les commandants furent alors constitués seigneurs féodaux ; et il était connu dans tout le royaume que le roi Wû n’aurait plus recours aux armes de guerre[1:21].
20. L’armée ayant été dissoute, (le roi ordonna) un entraînement au tir à l’arc dans les collèges des faubourgs. Au collège de gauche (ou à l’est), on tirait au son du Lî-shâu[2:4] ; à celui de droite (ou à l’ouest), on tirait au son du Zâu-yü ; et (à partir de ce moment) le tir à l’arc, qui consistait à traverser (autant) de buffles, cessa. Ils ne portaient (que) leurs robes et leurs casquettes civiles, avec leurs insignes d’ivoire de rang fichés dans leurs ceintures ; et les officiers de la garde déposèrent leurs épées. (Le roi) offrit un sacrifice dans la Salle de Distinction, et le peuple apprit la piété filiale. Il donna audience à la cour, et les seigneurs féodaux savaient comment se comporter. Il laboura le champ réservé à cet effet, et les seigneurs apprirent ce qui devait être l’objet de leur vénération (dans leurs États). Ces cinq choses constituèrent de grandes leçons pour tout le royaume.
21. En festin des trois anciens et des cinq expérimentés du Grand Collège, lui-même (le fils du Ciel) avait la poitrine découverte et dépeçait les animaux. Il leur présenta également les condiments et les coupes. Il portait le bonnet royal et se tenait debout, un bouclier devant lui. Il enseignait ainsi aux seigneurs leurs devoirs fraternels.
22. « De cette manière, les voies du Kâu ont pénétré partout, et l’interaction des cérémonies et de la musique s’est établie ; n’est-il pas juste que dans l’exécution du Wû, il y ait cette action graduelle et durable[1:22] ? »
23. Un homme supérieur dit : « Les cérémonies et la musique ne devraient être négligées par personne un seul instant. Lorsqu’on maîtrise parfaitement les principes de la musique et qu’on régule son cœur et son esprit en conséquence, un cœur naturel, correct, doux et honnête se développe facilement, et avec ce développement du cœur vient la joie. Cette joie se transforme en un sentiment de repos. Ce repos est durable. L’homme dans ce repos constant devient une sorte de Ciel. Céleste, (son action) est spirituelle. Céleste, on le croit sans utiliser de mots. Spirituel, on le regarde avec crainte, sans aucune manifestation de colère. Il en est de même lorsque, par sa maîtrise de la musique, on régule son esprit et son cœur. »
24. « Lorsqu’on maîtrise parfaitement le principe des cérémonies et qu’on s’y conforme, on devient grave et respectueux. Grave et respectueux, on en vient à être considéré avec respect. Si le cœur est un instant dépourvu de sentiment d’harmonie et de joie, la mesquinerie et la tromperie s’y infiltrent. Si l’attitude extérieure est un instant dépourvue de gravité et de respect, l’indifférence et la grossièreté se manifestent. »
25. « Par conséquent, la sphère dans laquelle agit la musique est l’intérieur de l’homme, et celle des cérémonies est son extérieur. Le résultat de la musique est une harmonie parfaite, et celui des cérémonies une parfaite observance (des convenances). Lorsque l’homme intérieur est ainsi harmonieux et l’homme extérieur ainsi docile, les gens voient son visage et ne le contestent pas ; ils observent son comportement, et aucun sentiment d’indifférence ou de grossièreté ne s’élève en eux. Ainsi, lorsque la vertu brille et agit en (un supérieur), les gens sont sûrs d’accepter (sa règle) et de l’écouter ; et lorsque les principes (de la convenance) se manifestent dans sa conduite, les gens sont sûrs (de la même manière) de l’accepter et de lui obéir. C’est pourquoi il est dit : « Accomplis parfaitement les cérémonies et la musique, et donne-leur leur manifestation et leur application extérieures, et sous le ciel, rien de difficile à gérer ne surviendra. »
26. La musique naît des mouvements intérieurs (de l’âme) ; les cérémonies naissent des mouvements extérieurs (du corps). C’est pourquoi la règle est de réduire le nombre et la durée des cérémonies au minimum, et de donner à la musique son plein épanouissement. Cette règle, pour les cérémonies, conduit à leur mise en avant, et c’est là que réside leur beauté ; celle, pour la musique, conduit à leur considération introspective, et c’est là que réside sa beauté. Si les cérémonies exigeant cette concentration n’étaient pas accomplies avec cette mise en avant, elles disparaîtraient presque complètement ; si la musique, exigeant ce plein épanouissement, n’était pas accompagnée de cette introspection, elle produirait une dissipation de l’esprit. Ainsi, à chaque cérémonie correspond sa propre réponse, et à la musique correspond son introspection. Lorsqu’on répond aux cérémonies, le plaisir naît ; et lorsque la musique est accompagnée d’une introspection appropriée, le repos naît. Les réponses de la cérémonie et l’introspection de la musique naissent d’une même idée et ont un même objet.
27. Or, la musique produit du plaisir, ce dont la nature humaine ne peut se passer. Ce plaisir doit naître de la modulation des sons et s’incarner dans les mouvements (du corps) ; telle est la règle de l’humanité. Ces modulations et ces mouvements sont les changements requis par la nature, et ils se trouvent complets dans la musique. Ainsi, les hommes ne seront pas privés du plaisir, et le plaisir ne sera pas sans son incarnation. Mais si cette incarnation n’est pas menée convenablement, il est impossible que le désordre ne survienne pas. Les anciens rois, sentant qu’ils auraient honte (en cas de désordre), ont désigné les airs et les paroles du Yâ et du Sung comme guides (de la musique), afin que ses notes procurent suffisamment de plaisir, sans aucun mélange de mauvais, tandis que les paroles offrent suffisamment de matière à réflexion sans causer de lassitude. et les courbes et les lignes droites, les envolées et les diminutions, les angles aigus et la douce mélodie de toutes ses parties devraient suffire à éveiller dans l’esprit des auditeurs ce qu’il y avait de bon en eux, sans induire aucune confusion de pensée ni aucun air dépravé. Tel était le plan des anciens rois lorsqu’ils composaient leur musique.
28. Ainsi, dans le temple ancestral, dirigeants et ministres, grands et petits, écoutent ensemble la musique, et tout n’est qu’harmonie et révérence ; lors des réunions de district et de village des chefs de clan, jeunes et vieux l’écoutent ensemble, et tout n’est qu’harmonie et déférence. Au sein de la famille, pères et fils, frères et cousins l’écoutent ensemble, et tout n’est qu’harmonie et affection. Ainsi, en musique, il y a une distinction minutieuse (des voix) pour les fondre à l’unisson afin de faire ressortir leur harmonie ; il y a une union des (divers) instruments pour donner un effet ornemental à ses différentes parties ; et ces parties sont combinées et interprétées de manière à parfaire son élégance. Ainsi, pères et fils, dirigeants et sujets sont unis dans l’harmonie, et les peuples des innombrables États sont associés dans l’amour. Telle était la méthode des anciens rois lorsqu’ils composaient leur musique.
29. En écoutant le chant du Yâ et du Sung, les intentions et les pensées prennent de l’ampleur. La manière dont les boucliers et les haches sont tenus et brandis, et les mouvements du corps lors de la pratique, tantôt levés, tantôt penchés, tantôt reculés, tantôt tendus, confèrent à la personne une certaine gravité. La façon dont les pantomimes se déplacent vers leurs différentes places et s’adaptent aux différentes parties de la représentation, rend leur disposition correcte et leur ordre d’avance et de recul assuré. Ainsi, la musique devient la leçon du Ciel et de la Terre, le régulateur de la véritable harmonie, ce dont la nature humaine ne peut se passer.
30. C’est par la musique que les anciens rois exprimaient avec élégance leur joie ; par leurs armées et leurs haches, ils exprimaient leur colère. C’est pourquoi leur joie et leur colère recevaient toujours la réponse appropriée. Lorsqu’ils étaient joyeux, tout le monde sous le ciel se réjouissait avec eux ; lorsqu’ils étaient en colère, les oppresseurs et les désordonnés les craignaient. Dans les coutumes des anciens rois, on peut dire que les cérémonies et la musique avaient atteint la perfection[1:23].
31. (Un jour), alors que Dze-kung s’entretenait avec le maître de musique Yî, il lui demanda : « J’ai entendu dire que dans la musique et les paroles qui lui appartiennent, il y a quelque chose qui convient particulièrement à chaque homme ; quels chants me conviennent particulièrement ? » L’autre répondit : « Je ne suis qu’un piètre musicien, et je ne mérite pas qu’on me demande quels chants conviennent à des individus particuliers ; permettez-moi de vous répéter ce que j’ai entendu, et vous pourrez choisir vous-même (ce qui vous convient). Le généreux et le calme, le doux et le correct, devraient chanter le Sung ; le magnanime et le calme, et ceux qui sont larges et sincères, les Tâ Yâ (Odes majeures du Royaume) ; le courtois et le modéré, les amoureux des règles de bienséance, les Hsiâo Yâ (Odes mineures du Royaume) ; le correct, le droit et le calme, le discriminant et l’humble, les Fang (Airs des États) ; le résolument droit, mais pourtant doux et aimant, le Shang ; et le doux et honnête, mais pourtant capable de décision, le Khî. Le but de ce chant est de se rendre juste, puis de montrer sa vertu. Lorsqu’il s’est ainsi mis en condition d’agir, le Ciel et la Terre lui répondent, les quatre saisons tournent en harmonie avec lui, les étoiles et les constellations observent leurs lois propres, et toutes choses sont nourries et prospèrent.
32. « Ce qu’on appelle les Shang[1:24] étaient les airs et les paroles transmis par les cinq Tîs ; et ayant été retenus par le peuple Shang, nous les appelons les Shang. Ce qu’on appelle les Khî fut transmis par les trois dynasties ; et ayant été retenus par le peuple Khî, nous les appelons les Khî. Celui qui est versé dans les airs des Shang fera généralement preuve de décision dans la conduite des affaires. Celui qui est versé dans les airs des Khî, lorsqu’il est attiré par la perspective du profit, cèdera néanmoins la place aux autres. Faire preuve de décision dans la conduite des affaires est de la bravoure ; céder la place aux autres dans la perspective du gain est de la droiture. Qui, sans chanter ces chants, peut s’assurer de toujours conserver une telle bravoure et une telle droiture ?
33. « Dans le chant, les notes aiguës s’élèvent comme si elles étaient portées en l’air ; les notes graves descendent comme si elles tombaient à terre ; les spires ressemblent à une chose brisée ; et le finale à la chute d’un saule ; les notes emphatiques semblent produites par le carré ; les croches sont comme le crochet (d’une lance) ; et celles prolongées sur la même tonalité sont comme des perles enfilées ensemble. Par conséquent, chanter signifie l’expression prolongée des mots ; il y a la prononciation des mots, et lorsque la simple prononciation ne suffit pas, leur expression prolongée. Lorsque cette expression prolongée ne suffit pas, viennent le soupir et l’exclamation. Lorsque ceux-ci sont insuffisants, inconsciemment viennent les mouvements des mains et le piétinement[1:25]. »
(Telle était la réponse à) la question de Dze-kung sur la musique[2:5].
| XVI. Hsio Kî ou Mémoire sur le thème de l'éducation | Page de titre | XVIII. Zâ Kî ou Archives diverses. |
[1:26] : Vertu (###) et obtenir ou réaliser (###) ont le même nom ou la même prononciation (teh) en chinois. Cette phrase de conclusion, comme le souligne Callery, n’est qu’une sorte de jeu de mots sur ce nom commun. Et pourtant, la « vertu » est la « réalisation » en soi de « ce qui est bon ». Le paragraphe suivant développe la pensée de l’auteur. Le plus grand accomplissement de la musique dans son ancienne perfection fut d’adoucir et de raffiner le caractère, et celui des services du temple fut de rendre les hommes respectueux, filiaux et fraternels.
[1:27] : Sur ce passage, P. Callery dit : — 'Quoique, à la rigueur, on peut comparer des airs à des objets, ou à des accidents matériels, comme nous disons de tel motif musical qu’il est « Large », « Sec », « Dur », etc., il faut avouer que les comparaisons adoptées par l’artiste Chinois sont, en général, fort mauvaises, c’est une amplification gâtée de ce qu’il a dit plus haut.
Tous les autres morceaux de chant, mentionnés dans le paragraphe précédent, sont bien connus, comme les divisions sous lesquelles sont classées les odes du roi Shih. Ce qu’on appelle les Shang et les Khî sont perdus, mais on en donne un compte rendu dans ce paragraphe. Quand il est dit que le peuple de Shang se souvenait des airs et de la poésie des cinq Tîs, nous devons entendre par Shang le duché de Sung qui était gouverné par la représentation de la lignée des rois Shang. Pourquoi l’État de Khî aurait-il dû se souvenir des airs et des chants des « trois dynasties » plus que tout autre État, je ne saurais le dire. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Voir le Kâu Lî, Livre 22, 32. L’ode Lî-shâu. était utilisée lors des célébrations de tir à l’arc des seigneurs féodaux, et est maintenant perdue. Le Zâu-yü est la dernière ode du deuxième Livre du Shih, Partie I. Elle était utilisée lors des concours où le roi présidait. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Le marquis Wan régna sur Wei de 425 à 387 av. J.-C. On dit qu’il reçut les livres classiques de Dze-hsiâ, alors que ce disciple de Confucius devait avoir cent ans et était aveugle, en 407 av. J.-C. ↩︎ ↩︎