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LIVRE XXII. KÎ THUNG OU UN RÉCIT SOMMAIRE DES SACRIFICES
1. De toutes les méthodes pour le bon ordre des hommes, aucune n’est plus urgente que l’usage des cérémonies. Il existe cinq sortes de cérémonies[1], et aucune n’est plus importante que les sacrifices.
Le sacrifice ne vient pas de l’extérieur ; il émane de l’homme et prend naissance dans son cœur. Lorsque le cœur est profondément ému, il s’exprime par des cérémonies ; c’est pourquoi seuls les hommes doués et vertueux peuvent pleinement manifester l’idée du sacrifice.
2. Les sacrifices de tels hommes ont leur propre bénédiction ; ce n’est pas ce que le monde appelle bénédiction[2]. Bénédiction signifie ici perfection ; c’est le nom donné à l’accomplissement complet et naturel de tous les devoirs. Lorsque rien n’est laissé incomplet ou mal accompli, c’est ce que nous appelons la perfection, impliquant l’accomplissement intérieur de tout ce qui doit être fait, et extérieurement l’exécution de tout selon la méthode appropriée. Il existe un accord fondamental entre un sujet loyal au service de son souverain et un fils filial au service de ses parents. Dans la sphère céleste, il y a une conformité avec (ce qui est dû au) repos et à l’expansion des énergies de la nature[3] ; dans la sphère extérieure, une conformité avec (ce qui est dû aux) dirigeants et aux anciens ; dans la sphère intérieure, le service filial des parents ; tout cela constitue ce qu’on appelle la perfection.
Seul l’homme capable et vertueux peut atteindre cette perfection ; et peut sacrifier une fois atteint. C’est pourquoi, dans ses sacrifices, un tel homme met en pratique toute la sincérité et la bonne foi, avec droiture et révérence ; il offre les choses appropriées ; les accompagne des rites appropriés ; emploie la musique apaisante ; fait tout ce qui convient à la saison. Ainsi, il offre ses sacrifices avec intelligence, sans chercher à en tirer un quelconque profit : tel est le cœur et l’esprit d’un fils pieux.
3. C’est par le sacrifice que l’on poursuit la nourriture des parents et que l’on perpétue le devoir filial envers eux. Le cœur filial est un réservoir (de tous les devoirs filiaux). Le respect de tout ce qui peut marquer son parcours, sans pour autant violer la relation (parent-enfant) : c’est pourquoi nous l’appelons un réservoir. Par conséquent, le service d’un fils filial envers ses parents se manifeste de trois manières : de leur vivant, en les nourrissant ; après leur mort, par tous les rites de deuil ; et une fois le deuil terminé, en leur offrant des sacrifices. En les nourrissant, nous voyons son obéissance naturelle ; dans ses rites funéraires, nous voyons sa tristesse ; dans ses sacrifices, nous voyons sa révérence et son respect des saisons (appropriées). De ces trois manières, nous voyons la pratique d’un fils filial.
4. Lorsqu’un fils avait accompli tout ce qu’il pouvait faire lui-même (pour ses sacrifices), il cherchait de l’aide à l’étranger ; et cela se faisait par le biais des rites du mariage. Ainsi, le discours d’un souverain, sur le point d’épouser une femme, était : « Je vous prie, ô souverain, de me donner votre élégante fille, de partager ce petit État avec moi, de servir dans le temple ancestral et sur les autels dédiés aux esprits de la terre et du blé. » C’est ce qui sous-tendait sa recherche de cette aide (à l’étranger).
Lors du sacrifice, mari et femme avaient leurs propres devoirs, et c’est pourquoi il y avait toute une équipe d’officiels appartenant aux départements extérieurs et intérieurs (du palais). Une fois ces officiers au complet, tout le nécessaire (au service) était préparé : des menus objets, comme le levain de plantes aquatiques et les cornichons de produits de terres sèches ; et des choses raffinées, comme les supports pour les corps des trois victimes et les provisions pour les huit plats. Des insectes étranges et des fruits de plantes et d’arbres, produits sous les meilleures influences de la lumière et de l’ombre, étaient tous préparés. Tout ce que le ciel produit, tout ce que la terre développe dans sa croissance, tout était alors exposé en abondance. Tout était là de l’extérieur, et intérieurement, la volonté déployait son plus grand effort : tel était l’esprit du sacrifice.
5. C’est aussi pour cette raison que le fils du Ciel lui-même conduisait la charrue dans la banlieue sud, afin de fournir le grain pour les vases sacrificiels ; et la reine prenait soin de ses vers à soie dans la banlieue nord, afin de fournir la coiffe et les robes de soie. Les princes des États guidaient la charrue dans leur banlieue est, également afin de fournir le grain pour les vases sacrificiels, et leurs épouses prenaient soin de leurs vers à soie dans la banlieue nord, afin de fournir la coiffe et les robes de soie. Ce n’était pas parce que le fils du Ciel et les princes n’avaient pas d’hommes pour labourer, ou parce que la reine et les épouses des princes n’avaient pas de femmes pour s’occuper des vers à soie ; c’était pour faire étalage de leur sincérité personnelle. Une telle sincérité était ce qu’on appelle faire de son mieux ; et faire de son mieux était ce qu’on appelle la révérence. Lorsqu’ils avaient fait de leur mieux avec révérence, ils pouvaient servir les Intelligences spirituelles – telle était la manière de sacrifier.
Il y eut donc une organisation plus souple de l’esprit pendant sept jours, afin de l’amener à un état de détermination fixe ; puis une organisation complète pendant trois jours, afin d’uniformiser toutes les pensées. Cette détermination est ce qu’on appelle la purification ; l’accomplissement final se produit lorsque le plus haut degré d’intelligence raffinée est atteint. Après cela, il était possible d’entrer en communion avec les intelligences spirituelles.
7. De plus, le onzième jour, avant celui fixé pour le sacrifice, le gouverneur du palais avertit l’épouse du souverain, qui procéda également à une purification plus souple de ses pensées pendant sept jours, puis à une purification plus complète pendant trois jours. Le souverain accomplit sa purification dans l’appartement extérieur, et l’épouse dans l’appartement intérieur. Après cela, ils se réunirent dans le grand temple.
Le souverain, coiffé d’un bonnet carré sombre, se tenait en haut des marches du tombeau ; son épouse, coiffée de sa coiffe et vêtue d’une robe brodée de faisans, se tenait dans la chambre est. Le souverain, de sa coupe à libation à anse de masse, versait l’esprit parfumé devant le personnificateur du défunt ; et le grand ministre en charge du temple, muni de sa coupe à anse de demi-masse, versait la seconde libation (pour l’épouse). Lorsque la victime était présentée, le souverain la tenait par la corde ; les ministres et les grands officiers suivaient ; d’autres officiers portaient l’herbe séchée (à déposer par terre après la mise à mort) ; les épouses du même nom que le souverain suivaient l’épouse avec les bassins ; elle présentait le liquide purifié ; le souverain tenait à la main le couteau à clochettes ; il préparait les poumons (à offrir au personnificateur) ; et son épouse les déposait sur les plats et les présentait. Tout cela illustre bien ce que signifie dire que mari et femme avaient chacun leur rôle à jouer personnellement.
8. Lorsqu’ils entrèrent pour la danse, le souverain, son bouclier et sa hache à la main, se rendit sur le lieu de la représentation. Il prit place à la tête de ceux qui étaient à l’est, et, coiffé de sa casquette carrée et portant son bouclier, il conduisit tous ses officiers pour réjouir l’auguste personnage des morts. Ainsi, le fils du Ciel, par ses sacrifices, exprimait la joie de tous les habitants du royaume. De même, les princes féodaux, lors de leurs sacrifices, exprimaient la joie de tous ceux qui vivaient sur leurs territoires. Coiffés de leurs casquettes carrées et portant leurs boucliers, ils conduisaient tous leurs officiers pour réjouir les augustes personnages, afin de manifester la joie de tous ceux qui vivaient sur leurs territoires.
9. Lors d’un sacrifice, trois choses étaient particulièrement importantes. Parmi les offrandes, aucune n’était plus importante que la libation ; parmi la musique, aucune n’était plus importante que les chants dans la salle ci-dessus ; parmi les pantomimes, aucune n’était plus importante que celle représentant l’armée du roi Wû la nuit précédant sa bataille. Telle était la pratique de la dynastie Kâu. Ces trois choses visaient à renforcer le but de l’homme supérieur par l’utilisation de ces représentations extérieures. Par conséquent, leurs mouvements d’avance et de recul étaient réglés par ce but. Moins il était intense, plus ils étaient légers ; plus il était intense, plus ils étaient véhéments. Si le but était moins intense et qu’ils cherchaient à rendre la représentation extérieure plus véhémente, même un sage n’aurait pas pu y parvenir.
C’est pourquoi l’homme supérieur, en sacrifiant, s’efforçait au maximum d’exprimer clairement ces choses plus importantes. Il dirigeait tout selon les règles du cérémonial, les mettant ainsi en évidence et les dévoilant à l’auguste personnage : telle était la méthode des sages.
Ainsi, lorsque le personnage se leva, le souverain et ses trois ministres prirent part de ce qu’il avait laissé. Lorsque le souverain se leva, les six grands officiers prirent part ; les officiers prirent part de ce que le souverain avait laissé. Lorsque les grands officiers se levèrent, les huit officiers prirent part : le plus bas de l’échelle mangea ce que le plus haut avait laissé. Lorsque ces officiers se levèrent, chacun prit ce qui était devant lui et sortit, et le déposa (dans la cour) sous la salle, lorsque tous les serviteurs inférieurs entrèrent et le retirèrent : la classe inférieure mangea ce que le supérieur avait laissé.
11. Chaque changement dans la disposition de ces reliques se traduisait par une augmentation du nombre (de ceux qui en prenaient part) ; ainsi se dessinait la distinction entre les rangs des nobles et des humbles, et représentait la dispensation des bienfaits (par le souverain). Ainsi, les quatre récipients de millet illustrent la culture de ce dernier dans le temple ancestral, qui devient ainsi une représentation de tout ce qui se trouve dans les limites (de l’État).
Ce qui se fait lors des sacrifices offre le plus bel exemple de dispensation de faveurs[3:1]. Ainsi, lorsque le supérieur jouissait de la plus grande bénédiction, les actes de faveur étaient assurés de descendre de lui vers ceux qui étaient en dessous de lui, la seule différence étant qu’il bénéficiait de la bénédiction en premier, et ceux qui étaient en dessous de lui ensuite ; il n’était pas question que le supérieur accumule une grande somme pour lui-même, tandis que les gens en dessous de lui pouvaient souffrir du froid et de la misère. C’est pourquoi, lorsque le supérieur jouissait de sa grande bénédiction, même les particuliers attendaient que le flot s’écoule, sachant que ses faveurs leur parviendraient sûrement. Ceci était démontré par ce qui était fait des reliques lors des sacrifices, d’où le dicton : « C’est par leur traitement qu’on a vu (la méthode de) gouvernement. »
12. Le sacrifice est la plus grande de toutes les choses. Son appareil est complet, mais cette complétude découle de l’harmonie de tout être avec les exigences (de la nature et de la raison). N’est-ce pas ce qui nous permet d’y trouver le fondement de toutes les leçons des sages ? C’est pourquoi ces leçons, dans la sphère extérieure, inculquaient le respect du souverain et des anciens, et, dans la sphère intérieure, la piété filiale envers les parents. Ainsi, lorsqu’il y avait un souverain intelligent au-dessus, tous ses ministres se soumettaient à lui et le suivaient. Lorsqu’il sacrifiait avec révérence dans le temple de ses ancêtres et sur les autels dédiés aux esprits de la terre et du blé, ses fils et petits-fils lui obéissaient filialement. Il accomplissait tout son devoir dans sa propre conduite et était correct dans sa droiture ; et de là naissaient les leçons (de tout devoir).
C’est pourquoi un homme supérieur, au service de son dirigeant, doit trouver une orientation pour toute sa conduite personnelle. Ce qui ne le satisfait pas dans le comportement de ses supérieurs, il ne le montrera pas dans son emploi de ses subordonnés ; et ce qui lui déplaît dans le comportement de ses subordonnés, il ne le montrera pas dans le service de ses supérieurs. Désapprouver quoi que ce soit chez autrui et faire de même soi-même est contraire à la règle de l’instruction. C’est pourquoi le supérieur, dans l’inculcation de ses leçons, doit partir des fondements (de tout devoir). Cela montrera qu’il poursuit la plus grande méthode de ce qui est naturel et juste au plus haut degré ; et n’est-ce pas ce que l’on voit dans le sacrifice ? D’où le dicton : « Le premier et le plus grand enseignement se trouve dans le sacrifice. »
13. Dans le sacrifice, on reconnaît ce qui relève des dix relations[3:2]. On y voit la manière de servir les êtres spirituels ; la justice entre dirigeant et sujet ; la relation entre père et fils ; les degrés de noblesse et de subordination ; la distance croissante entre parents ; l’attribution de rangs et de récompenses ; les devoirs distincts du mari et de la femme ; l’impartialité dans les affaires gouvernementales ; l’ordre à observer entre jeunes et vieux ; et les limites entre les classes supérieures et inférieures. Voilà ce que l’on appelle les (différents devoirs dans les) dix relations.
14. Étaler la natte et y placer un tabouret pour deux personnes était destiné à servir de lieu de repos aux esprits unis (du mari et de la femme)[1:1]. L’instruction au bénisseur dans l’appartement et la sortie à l’intérieur de la porte[2:1] étaient la méthode suivie pour communier avec les esprits.
15. Le souverain alla à la rencontre de la victime, mais pas du représentant des morts ; pour éviter toute confusion[4]. Pendant que le représentant était dehors
3. Voir vol. xxvii, page 444, paragraphe 18.
À la porte du temple, il devait être considéré comme un simple sujet ; à l’intérieur du temple, il avait pleinement le statut de souverain. Tant que le souverain était à l’extérieur de la porte du temple, il y était le souverain ; lorsqu’il franchissait cette porte (à l’occasion du sacrifice), il avait pleinement le statut de sujet, ou de fils. Ainsi, son absence (à la rencontre du représentant) illustrait clairement la distinction entre souverain et sujet.
16. Selon la règle des sacrifices, un petit-fils agissait comme représentant de son grand-père. Bien qu’il fût chargé de ce rôle, il n’était que le fils du sacrificateur. Lorsque son père, le visage tourné vers le nord, le servait, il expliquait clairement qu’il est de la nature d’un fils de servir son père. Ainsi (le sacrifice) illustrait la relation père-fils.
17. Lorsque le représentant eut bu la cinquième coupe, le souverain lava la coupe de jade et la présenta aux ministres. Après avoir bu la septième coupe, celle de jaspe vert fut présentée aux grands officiers. Après avoir bu la neuvième coupe, la coupe simple et vernie fut présentée aux officiers ordinaires et à tous ceux qui participaient au service. Dans toutes les classes, la coupe passait de l’un à l’autre, selon l’âge ; ainsi, les degrés de rang étaient indiqués, selon qu’ils étaient plus ou moins honorables.
18. Lors du sacrifice, les participants étaient disposés à gauche et à droite, selon leur ordre de descendance depuis l’ancêtre commun. Ainsi, la distinction était maintenue entre pères et fils, proches et éloignés, aînés et cadets, parents proches et éloignés, et il n’y avait aucune confusion. Ainsi, lors des services dans le grand temple ancestral, tous les membres des deux lignées étaient présents, et chacun occupait sa place dans leur parenté commune. C’est ce qu’on appelait (montrer) la distance croissante entre parents.
19. Autrefois, les souverains intelligents conféraient un rang aux vertueux et des émoluments aux méritants ; la règle voulait que cela se fasse dans le Grand Temple, pour montrer qu’ils n’osaient pas le faire de leur propre initiative. C’est pourquoi, le jour du sacrifice, après la première présentation (de la coupe au représentant), le souverain descendait et se tenait au sud des marches est, le visage au sud, tandis que ceux qui devaient recevoir leurs nominations se tenaient face au nord. L’archiviste se tenait à sa droite, tenant les tablettes sur lesquelles étaient inscrites les nominations. Il les lisait, et (chacun) s’inclinait deux fois, la tête contre terre, recevait l’inscription, retournait (chez lui) et la présentait dans son temple ancestral : telle était la manière dont rang et récompense étaient attribués.
20. Le souverain, vêtu de la robe du dragon et coiffé d’un bonnet carré, se tenait en haut des marches à l’est, tandis que son épouse, coiffée de sa coiffe et ornée d’une broderie de faisans, se tenait dans la chambre à l’est. Lorsque l’épouse présentait et déposait les plats, elle les tenait par le pied ; l’officier, qui tenait les coupes de vin nouveau, les lui présentait en les tenant par le fond ; lorsque le représentant des morts tendait la coupe à l’épouse, il la tenait par l’anse, et elle la lui tendait par le pied ; lorsque le mari et la femme donnaient et recevaient, l’un ne touchait pas l’endroit où l’autre avait tenu l’objet ; en passant la coupe de gage, ils échangeaient les coupes : ainsi devait être maintenue la distinction entre mari et femme.
21. Dans tous les arrangements avec les tribunes, l’attention principale était portée aux os. Certains étaient considérés comme plus nobles, d’autres plus modestes. Sous le Yin, on préférait l’os de la cuisse ; et sous le Kâu, l’os de l’épaule. Généralement, les os de devant étaient considérés comme plus nobles que ceux de derrière. Les tribunes servaient à illustrer la règle des faveurs dans les sacrifices. Ainsi, les invités les plus nobles recevaient les os les plus nobles, et les plus bas, les moins nobles ; les plus nobles ne recevaient pas grand-chose, et les plus bas n’en étaient pas privés : l’impartialité était ainsi démontrée. Avec l’impartialité des faveurs, le gouvernement procédait librement ; avec la libre conduite du gouvernement, les entreprises étaient accomplies ; avec l’accomplissement des entreprises, le mérite était établi. Il est nécessaire de connaître la manière dont le mérite est établi. Les tribunes servaient à illustrer la règle de l’octroi impartial des faveurs. C’est ainsi que procédaient les administrateurs habiles du gouvernement, et c’est pourquoi on dit que (les sacrifices) démontraient le principe d’impartialité dans les affaires du gouvernement.
22. Lorsqu’ils arrivaient à la distribution générale de la coupe, ceux qui étaient à gauche se tenaient sur une rangée, ainsi que ceux qui étaient à droite. Les membres de chaque rangée étaient placés selon leur âge ; et de la même manière étaient disposés tous les assistants au service. C’était ce qu’on appelait (exposer) l’ordre des vieux et des jeunes.
23. Lors des sacrifices, des parts étaient distribuées aux écorcheurs, aux cuisiniers, aux assistants, aux plumassiers et aux portiers, montrant ainsi comment les faveurs devaient descendre jusqu’aux plus humbles. Seul un souverain vertueux, cependant, pouvait agir ainsi, doté d’une intelligence suffisante pour en percevoir la sagesse et d’une bienveillance égale à son octroi. Distribuer signifie donner ; ils pouvaient distribuer ce qui restait à ceux qui étaient en dessous d’eux.
Les écorcheurs étaient les plus humbles de ceux qui s’occupaient des peaux de buffle ; les aides-cuisiniers, les plus humbles de ceux qui s’occupaient de la chair ; les plumassiers, les plus humbles de ceux qui s’occupaient de la musique ; les portiers, ceux qui s’occupaient des portes ; car autrefois, on n’employait pas d’hommes démembrés pour les garder. Ces quatre classes de gardiens étaient les plus humbles des serviteurs ; et le représentant des morts était le plus honoré de tous. Lorsque le plus honoré, à la fin du sacrifice, n’oubliait pas les plus humbles, mais prenait ce qui restait et le leur donnait, (on peut le voir) avec un souverain intelligent au sommet, aucun des habitants de son territoire ne souffrait du froid et de la misère. C’est ce que l’on entendait par « les sacrifices » lorsque l’on disait que les sacrifices illustrent la relation entre le haut et le bas.
24. Pour les sacrifices (dans le temple ancestral), il y avait les quatre saisons. Celle du printemps était appelée yo[3:3] ; celle de l’été, tî ; celle de l’automne, khang ; et celle de l’hiver, khang. Le yo et le tî exprimaient l’idée dans le cours brillant et en expansion (de la nature) ; le khang et le khang, dans le cours sombre et en contraction. Le a montrait le premier dans son plein développement, et le khang montrait le second dans le même. C’est pourquoi il est dit : « Il n’y a rien de plus important que le tî et le khang. » Autrefois, lors du sacrifice du tî, on conférait un rang et on distribuait des robes, agissant selon l’idée dans le cours brillant et en expansion ; et lors du khang, on distribuait des champs et des fermes, et on édictait les règles des travaux d’automne, agissant selon l’idée dans le cours sombre et en contraction. C’est pourquoi il est dit dans le Document : « Le jour du sacrifice du khang, on donnait (les provisions de) la maison du souverain ; » montrant comment les récompenses étaient alors distribuées. Lorsque les plantes étaient coupées, la punition de la marque pouvait être infligée. Avant la promulgation des règles des travaux d’automne, les gens n’osaient pas couper l’herbe.
25. C’est pourquoi il est dit que « les idées contenues dans le tî et le khang sont importantes et constituent le fondement du gouvernement d’un État ; elles doivent être connues par tous. » Il appartient au dirigeant de connaître clairement ces idées et au ministre de pouvoir les exécuter. Le dirigeant qui ne connaît pas ces idées n’est pas complet, et le ministre qui ne peut les mettre en œuvre n’est pas complet.
Or, l’idée sert à orienter et à soutenir le but, et conduit à la manifestation de toute vertu. Ainsi, celui dont la vertu est la plus complète a les objectifs les plus ambitieux ; et celui dont les objectifs sont les plus ambitieux a l’idée la plus claire. Celui dont l’idée est la plus claire sera le plus respectueux dans ses sacrifices. Lorsque les sacrifices (d’un État) sont respectueux, aucun des fils et petits-fils de son territoire n’osera être irrévérencieux. Alors, l’homme supérieur, lorsqu’il a un sacrifice, ressentira le besoin d’y présider en personne. S’il y a une raison (suffisante) pour cela, il peut en confier l’accomplissement à un autre. Mais en confiant l’accomplissement à un autre, le dirigeant ne manquera pas d’en comprendre le sens, car il en comprend les idées. Celui dont la vertu est faible a un objectif restreint. Celui qui doute de l’idée qui y est contenue, mais cherche néanmoins à être respectueux dans son sacrifice, s’en trouvera incapable ; et comment celui qui sacrifie sans respect peut-il être le père de son peuple ?
L’auteur de l’inscription s’étend sur les vertus et la bonté de ses ancêtres, leurs mérites et leur zèle, leurs services et leurs efforts, les félicitations et les récompenses qui leur ont été accordées, leur renommée reconnue par tous sous le ciel. En discutant de ces choses sur ses vases spirituels, il se rend célèbre et offre ainsi des sacrifices à ses ancêtres. En célébrant ses ancêtres, il exalte sa piété filiale. Qu’il apparaisse lui-même après eux est naturel. Et en montrant clairement tout cela aux générations futures, il donne un enseignement.
27. Par le seul éloge d’une inscription, les bienfaits reviennent aux ancêtres, à leurs descendants et à ceux qui les suivent. Ainsi, lorsqu’un homme noble contemple une inscription, tout en admirant ceux qu’elle loue, il admire aussi celui qui l’a créée. Cet auteur avait l’intelligence de voir (les qualités de ses ancêtres), la vertu de s’associer à eux et la sagesse de tirer profit (de sa position) ; on peut le qualifier d’homme de talent et de vertu. Une telle valeur, sans vantardise, peut être qualifiée de respect courtois.
28. Ainsi, l’inscription sur le trépied de Khung Khwei de Wei était la suivante : « Au sixième mois, le jour de Ting-hâi, le duc se rendit au Grand Temple et dit : « Mon jeune oncle, votre ancêtre Kwang Shû, assista le duc Khang, qui lui ordonna de le suivre dans ses difficultés au sud des Han, puis de venir le rejoindre dans son palais (d’emprisonnement) dans la vénérable capitale de Kâu ; et il supporta tous ces voyages précipités sans se lasser. De lui vint l’assistant du duc Hsien, qui chargea votre (futur) ancêtre Khang Shuh de poursuivre le service de son ancêtre. Votre défunt père Wan Shû chérissait et stimulait en lui les anciens désirs et aspirations, éveillait et dirigeait les admirables officiers, et témoignait de son profond intérêt personnel pour l’État de Wei. Ses efforts pour notre maison ducale ne se lassèrent jamais, de bonne heure ou tard, de sorte que tout le monde témoigna de sa bonté. » Le duc ajouta : « Mon jeune oncle, je te donne ce trépied avec son inscription. Continue à servir ton père. » Khwei s’inclina, la tête baissée, et dit : « En reconnaissance de la distinction que tu m’as conférée, je prendrai ta charge importante et je la placerai sur les vases et les trépieds de mon sacrifice hivernal. » Telle était l’inscription sur le trépied de Khung Khwei de Wei[3:4].
De cette façon, les hommes supérieurs de l’Antiquité ont fait l’éloge des excellentes qualités de leurs ancêtres et les ont clairement exposées aux générations futures, leur permettant ainsi de présenter leur propre personnalité et de magnifier leurs États. Si les descendants qui entretiennent leurs temples ancestraux et les autels dédiés aux esprits de la terre et des céréales, ont loué leurs ancêtres pour des qualités qu’ils ne possédaient pas, c’était un mensonge ; s’ils n’ont pas pris connaissance des qualités qu’ils possédaient, cela a révélé leur manque d’intelligence ; s’ils les ont connues et ne les ont pas transmises (par leurs inscriptions), cela a révélé un manque de vertu : voilà trois choses dont un homme supérieur aurait dû avoir honte.
29. Autrefois, Tan, duc de Kâu, rendit au royaume des services éminents. Après sa mort, les rois Khang et Khang, conscients de son œuvre admirable et désireux d’honorer Lû, accordèrent à ses seigneurs le droit d’offrir les plus grands sacrifices : ceux offerts aux frontières de leur capitale, au Ciel et à la Terre, dans le cadre plus large du sacrifice ; et les grands sacrifices d’été et d’automne dans le temple ancestral de l’État. Lors de ces grands sacrifices d’été et d’automne, dans la salle située au-dessus, on chantait le Khing Miâo, et dans la cour en contrebas, on dansait le Hsiang au son de la flûte ; on portait des boucliers rouges et des haches ornées de jade pour exécuter la danse Tâ Wû ; et c’était la musique employée par le fils du Ciel. (Ces rois), en reconnaissance du grand mérite du duc de Kâu, autorisèrent (l’usage de ces sacrifices et de cette musique) au (marquis de) Lû. Ses descendants l’ont continué, et jusqu’à nos jours il n’est pas aboli, montrant ainsi clairement la vertu des seigneurs de Kâu et magnifiant leur état[3:5].
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[3:6] : Zottoli :—‘Sacrificium habet decem sensus.’ Callery:—‘Les sacrifices contiennent dix ordres d’idées.’
Les cinq types de cérémonies sont les cérémonies de bon augure (### incluant tous les actes de culte religieux) ; les cérémonies de deuil (###) ; celles d’hospitalité (###) ; les cérémonies militaires (###) ; et les cérémonies festives (###). ↩︎ ↩︎
Le succès, la longévité, la protection des Êtres spirituels. ↩︎ ↩︎
L’année de la mort de Confucius, en 479 av. J.-C., ce Khung Khwei fut contraint de fuir Wei pour les Song. Le duc Kang, mentionné en lien avec son ancêtre connu sous le nom de Kwang Shû, fut marquis de Wei de 635 à 600 av. J.-C. Le duc Hsien régna de 577 à 559 av. J.-C. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Il n’appartenait pas au souverain d’aller à la rencontre de celui qui était encore sujet et n’était pas encore entré en fonction, ce qui plaçait Urn dans une position de supériorité pour l’époque et l’occasion. ↩︎