| XXII. Kî Thung ou Récit sommaire des sacrifices | Page de titre | XXIV. Âi Kung Wan ou Questions du duc Âi |
LIVRE XXIII. LE ROI KIEH OU LES DIFFÉRENTS ENSEIGNEMENTS DES DIFFÉRENTS ROIS[1].
1. Confucius a dit : « Quand vous entrez dans un État, vous pouvez savoir quels sujets (ses habitants) ont été enseignés. S’ils se montrent doux et aimables, sincères et bons, ils ont été enseignés par le Livre de la Poésie. S’ils ont une vaste compréhension (des choses) et connaissent ce qui est ancien et lointain, ils ont été enseignés par le Livre de l’Histoire. S’ils sont généreux et généreux, doux et honnêtes, ils ont été enseignés par le Livre de la Musique. S’ils sont purs et calmes, raffinés et subtils, ils ont été enseignés par le Yî. S’ils sont courtois et modestes, graves et respectueux, ils ont été enseignés par le Livre des Rites et des Cérémonies. S’ils adaptent convenablement leur langage aux choses dont ils parlent, ils ont été enseignés par le Khun Khiû. »
« Par conséquent, le défaut qui peut survenir en rapport avec l’étude des Poèmes est une simplicité stupide ; celui en rapport avec l’Histoire est une duplicité ; celui en rapport avec la Musique est une extravagance ; celui en rapport avec le Yî est une violation (de la raison)[1:1] ; celui en rapport avec la pratique des Rites et des Cérémonies est une agitation ; et celui en rapport avec le Khun Khiû est une insubordination[2]. »
2. « S’ils se montrent doux et bienveillants, sincères et bons, tout en étant exempts de toute stupidité, leur compréhension du Livre de la Poésie est profonde. S’ils ont une vaste compréhension (des choses), connaissent ce qui est ancien et lointain, tout en étant exempts de duplicité, leur compréhension du Livre de l’Histoire est profonde. S’ils sont généreux et généreux, doux et honnêtes, tout en étant exempts de toute tendance à l’extravagance, leur connaissance de la Musique est profonde. S’ils sont purs et calmes, raffinés et subtils, tout en ne violant pas (la raison), ils ont accompli de grandes réalisations dans le Yî. S’ils sont courtois et modestes, graves et respectueux, tout en étant exempts de toute agitation, leur connaissance du Livre des Rites et des Cérémonies est profonde. S’ils adaptent convenablement leur langage aux sujets dont ils parlent, tout en étant exempts de toute tendance à l’insubordination, leur connaissance du Khun Khiû est profonde. »
3. Le fils du Ciel forme un ternion avec le ciel et la terre. Par sa bonté, il est donc leur corrélateur, et ses bienfaits s’étendent simultanément à toutes choses[1:2]. Son éclat est égal à celui du soleil et de la lune, et il illumine tout ce qui se trouve dans les quatre mers, sans exception, si infime et insignifiant soit-il. Lors des audiences à sa cour, tout se déroule selon les règles de la bienveillance, de la sagesse, de la bienséance et de la justice. Lors de ses réceptions, il écoute le chant des Odes du Royaume et des Odes du Temple et de l’Autel. Lorsqu’il marche, on entend les notes de son pendentif de ceinture. Lorsqu’il est en char, on entend le son harmonieux des cloches attachées à ses chevaux. Lorsqu’il est à l’aise en privé, on observe les règles de la bienséance. Lorsqu’il avance ou se retire, il le fait selon la règle et la mesure. Tous les officiers remplissent leurs devoirs avec intégrité, et toutes les affaires se déroulent avec ordre. C’est comme décrit dans le Livre de Poésie (I, xiv, 3),
« Cet homme vertueux, le princier,
Il n’a rien à redire dans son comportement ;
Il n’a rien de mal dans son comportement,
Et ainsi il rectifie les quatre quartiers de l’État.
4. Lorsqu’un dirigeant publie ses avis et donne ses ordres, et que le peuple est satisfait, nous sommes dans ce que l’on pourrait appeler l’harmonie. Lorsque supérieurs et inférieurs s’aiment, nous sommes dans l’harmonie. Lorsque le peuple obtient ce qu’il désire sans le chercher, nous sommes dans l’harmonie. Lorsque tout ce qui pourrait être nuisible dans les opérations du ciel et de la terre est écarté, nous sommes dans l’harmonie. L’harmonie, la confiance, l’harmonie et la bienveillance sont les instruments du chef et du roi. Quiconque souhaite gouverner le peuple sans utiliser ces instruments est voué à l’échec.
5. Dans la bonne administration d’un État, les Règles de bienséance servent au même titre que la verge d’acier pour déterminer ce qui est léger et ce qui est lourd ; ou que le cordeau de charpentier pour déterminer ce qui est courbe et ce qui est droit ; ou que le cercle et l’équerre pour déterminer ce qui est carré et ce qui est rond. Ainsi, si les poids de la verge d’acier sont exacts, il ne peut y avoir d’imposition en matière de poids ; si la règle est appliquée avec justesse, il ne peut y avoir d’imposition en matière de planéité ; si l’équerre et le compas sont utilisés avec justesse, il ne peut y avoir d’imposition en matière de forme. Lorsqu’un homme supérieur dirige son État avec une attention particulière à ces règles, il ne peut être abusé par les traîtres et les imposteurs.
6. Ainsi, celui qui a une haute idée des règles et qui les suit dans sa conduite est qualifié par nous de gentilhomme poli, tandis que celui qui n’a pas une telle idée et ne les suit pas est qualifié par nous de personne mal élevée. Ces règles (établissent) la voie du respect et de la courtoisie ; ainsi, lorsque les services au temple ancestral sont accomplis selon elles, il y a respect ; lorsqu’elles sont observées à la cour, nobles et simples occupent leurs positions respectives ; lorsque la famille est régie par elles, il y a affection entre père et fils et harmonie entre frères ; et lorsqu’elles sont honorées à la campagne et dans les villages, il y a un bon ordre entre jeunes et vieux. Ceci confirme ce que disait Confucius : « Pour assurer la sécurité des supérieurs et assurer le bon gouvernement du peuple, rien n’est plus excellent que les règles de bienséance[1:3]. »
7. Les cérémonies des audiences à la cour, aux différentes époques, visaient à illustrer les relations justes entre souverain et sujet ; celles des messages amicaux et des questions, à garantir l’honneur et le respect mutuels entre les princes féodaux ; celles du deuil et du sacrifice, à illustrer les sentiments bienveillants des ministres et de leurs fils ; celles des réunions sociales à la campagne, à montrer l’ordre qui doit régner entre jeunes et vieux ; et celles du mariage, à montrer la séparation qui doit être maintenue entre hommes et femmes. Ces cérémonies préviennent l’apparition du désordre et de la confusion, et sont comme les digues qui empêchent les eaux de déborder. Quiconque juge les anciennes digues inutiles et les détruit est sûr de souffrir de la désolation causée par les inondations ; et qui considère les anciennes règles de bienséance comme inutiles et les abolit est sûr de souffrir des calamités du désordre.
8. Ainsi, si les cérémonies du mariage étaient supprimées, la vie des époux serait envenimée, et les délits de licence et de dépravation seraient nombreux. Si les beuveries lors des fêtes champêtres étaient supprimées, l’harmonie entre jeunes et vieux serait négligée, et les litiges querelleur se multiplieraient. Si les cérémonies de deuil et de sacrifice étaient supprimées, la bienveillance des officiers et des fils s’amenuiserait ; on assisterait à de nombreux cas de révolte contre les rites dus aux morts et à l’oubli de ceux dus aux vivants. Si les cérémonies de messages amicaux et de présences à la cour étaient supprimées, les fonctions de souverain et de sujet tomberaient en désuétude, la conduite des princes féodaux serait mauvaise, et la ruine causée par la rébellion, l’empiètement et l’oppression s’ensuivrait.
9. Le pouvoir instructif et transformateur des cérémonies est donc subtil ; elles arrêtent la dépravation avant même qu’elle ne prenne forme, incitant les hommes à tendre chaque jour vers le bien et à s’éloigner davantage de la culpabilité, sans en être eux-mêmes conscients. C’est pour cette raison que les anciens rois leur accordaient une si grande valeur. Ce sentiment se retrouve dans les paroles du Yî : « L’homme supérieur est prudent au début ; une erreur, alors, de l’épaisseur d’un cheveu, mènera à une erreur de mille 1î[1:4]. »
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