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LIVRE XXVI. KHUNG-DZE HSIEN KU OU CONFUCIUS À LA MAISON ET À SES LOISIRS[1].
1. Confucius étant chez lui à loisir, avec Dze-hsiâ à ses côtés, ce dernier dit : « En référence aux vers du Livre de poésie (III, ii, ode 8, 1),
« L’heureux et courtois souverain
est le père et la mère du peuple ;
Je me permets de demander quel doit être le souverain que l’on peut appeler « le père du peuple ». Confucius dit : « Ah ! le père du peuple ! Il doit avoir pénétré les principes fondamentaux des cérémonies et de la musique, jusqu’à atteindre les cinq points extrêmes auxquels ils conduisent, et les trois qui n’ont aucune existence positive, et être capable de les manifester tous sous le ciel ; et lorsque le mal menace quelque part dans le royaume, il doit en avoir la prescience : tel est celui que nous appelons « le père du peuple ».
2. Dze-hsiâ dit : « J’ai ainsi entendu (votre explication) le nom de « parent du peuple » ; permettez-moi de vous demander ce que signifient les « cinq points extrêmes » (que vous mentionnez). » Confucius dit : « Le but ultime de l’esprit trouve aussi son expression la plus profonde dans le Livre de la Poésie. L’expression la plus profonde du Livre de la Poésie trouve aussi son incarnation la plus profonde dans les usages cérémoniels. L’incarnation la plus profonde dans les usages cérémoniels trouve aussi son indication la plus profonde dans la musique. L’indication la plus profonde de la musique trouve aussi son indication la plus profonde dans la voix de la tristesse. La tristesse et la joie se produisent l’une l’autre ; et c’est ainsi que lorsque nous regardons avec la vision la plus directe des yeux (ces points extrêmes), nous ne pouvons les voir, et lorsque nous avons tendu l’oreille avec la plus grande tension, nous ne pouvons les entendre. L’esprit et l’âme doivent embrasser tout ce qui est au ciel et sur la terre : c’est ce que nous appelons « les cinq points extrêmes ». »
3. Dze-hsiâ dit : « J’ai entendu votre explication des « cinq points extrêmes » ; permettez-moi de vous demander ce que signifient les « trois points qui n’ont pas d’existence positive ». » Confucius dit : « La musique qui n’a pas de son ; les usages cérémoniels qui n’ont pas d’incarnation ; le deuil qui n’a pas de vêtement : voilà ce que nous appelons les « trois points qui n’ont pas d’existence positive ». » Dze-hsiâ dit : « J’ai entendu ce que vous avez dit sur ces trois négations ; permettez-moi de vous demander dans laquelle des odes nous en trouvons l’expression la plus proche. » Confucius dit : « Il y a celle (IV, ii, ode 1, 6),
« Nuit et jour, il en élargissait les fondements par sa vertu profonde et silencieuse : »
Il y a une musique sans son. Et cela (I, iii, ode 1, 3),
« Mon comportement a été digne et bon,
Sans rien d’anormal à signaler : "—
Il y a la cérémonie qui n’a pas d’incarnation. Et cela (I, iii, ode 10, 4),
« Lorsqu’il y avait un décès parmi le peuple,
Je me suis mis à genoux pour les aider : «
il y a le deuil qui n’a pas de vêtement.
4. Dze-hsiâ dit : « Vos paroles sont grandes, admirables et complètes. Est-ce qu’elles épuisent tout ce qui peut être dit sur le sujet ? N’y a-t-il rien de plus ? » Confucius dit : « Comment cela pourrait-il être ainsi ? Lorsqu’un homme supérieur pratique ces choses, cinq autres points surgissent encore. »
5. Dze-hsiâ dit : « Comment cela ? » Confucius dit : « Quand il y a cette musique sans son, il n’y a aucun mouvement de l’esprit ou de la volonté qui s’y oppose. Quand il y a cette cérémonie sans incarnation, tout le comportement est calme et doux. Quand il y a ce deuil sans habit, il y a une réciprocité intérieure et une grande pitié. »
« Quand il y a cette musique sans son, l’esprit et la volonté sont maîtrisés. Quand il y a cette cérémonie sans incarnation, tout le comportement est empreint de courtoisie. Quand il y a ce deuil sans costume, il s’étend à tous, partout. »
« Quand il y a cette musique sans son, l’esprit et la volonté sont suivis. Quand il y a cette cérémonie sans incarnation, haut et bas sont harmonieux et unis. Quand il y a ce deuil sans habit, il continue à nourrir toutes les régions. »
« Quand il y a cette musique sans son, on l’entend quotidiennement aux quatre coins du royaume. Quand il y a cette cérémonie sans incarnation, il y a un progrès quotidien et une avancée mensuelle. Quand il y a ce deuil, sans habit, la vertu (de celui qui le manifeste) devient pure et très lumineuse. »
« Quand il y a cette musique sans son, tous les esprits et toutes les volontés s’en éveillent. Quand il y a cette cérémonie sans incarnation, son influence s’étend à tous ceux qui habitent les quatre mers. Quand il y a ce deuil sans habit, il s’étend aux générations futures. »
6. Dze-hsiâ dit : « On dit que la vertu des rois (fondateurs des) trois dynasties était égale à celle du ciel et de la terre ; permettez-moi de vous demander de quelle nature était cette vertu qui pouvait mettre ses possesseurs sur un pied d’égalité avec le ciel et la terre. » Confucius dit : « Ils affichaient avec révérence les Trois Impartialités, tout en réconfortant tous ceux qui vivaient sous le ciel et les épreuves qu’ils leur imposaient. » Dze-hsiâ dit : « Permettez-moi de vous demander ce que vous appelez les « Trois Impartialités ». » Confucius dit : « Le Ciel recouvre tout sans partialité ; la Terre soutient et contient tout sans partialité ; le Soleil et la Lune brillent sur tous sans partialité. Afficher avec révérence ces trois caractéristiques et ainsi réconforter tous ceux qui vivaient sous le ciel et les épreuves qu’ils leur imposaient, voilà ce qu’on appelle les « Trois Impartialités ». » Il est dit dans le Livre de Poésie (IV, iii, ode 4, 3) :
« Dieu, dans sa faveur, ne voulait pas quitter la maison de Thang,
Et puis Thang s’est levé pour recevoir cette faveur.
La naissance de Thang n’était pas très éloignée de Hsieh,
Sa sage révérence s’est avérée chaque jour plus grande
Pendant longtemps, son influence brillante s’éleva jusqu’au ciel,
Et tandis que ses actes révèlent la crainte de Dieu)
Dieu Thang comme modèle adapté aux neuf régions choisies : « —
telle était la vertu de Thang.
7. « Au ciel appartiennent les quatre saisons, le printemps, l’automne, l’hiver, l’été, avec le vent, la pluie, le givre et la rosée ; — (dans l’action) de toutes et de chacune d’elles il y a une leçon.
La Terre contient l’énergie mystérieuse (de la nature). Cette énergie mystérieuse (produit) le vent et le tonnerre. Par le vent et le tonnerre, les (graines des) formes sont transportées, et les différentes choses montrent l’apparence de la vie : dans chacune de ces choses, il y a une leçon.
8. « Lorsque le caractère personnel est pur et brillant, l’esprit et la pensée sont semblables à ceux d’un être spirituel. Lorsque ce qu’on désire est sur le point d’arriver, on en a forcément des prémonitions, comme lorsque le ciel envoie les pluies de saison et que les collines produisent les nuages. » Comme il est dit dans le Livre de la Poésie (III, iii, ode 5, 1) :
Comme ils s’élèvent grands et hauts, avec une masse énorme
Ces collines du sud dont les sommets touchent le ciel !
D’eux descendit un Esprit sur la terre,
Et aux pères de Fû et Shan donna naissance.
Dans ces deux états, notre Kâu a un rempart,
Sur lequel les ennemis du Sud n’osent pas passer,
Et tous ses états, ils les masquent, et à travers eux, ils les propagent
Des leçons de vertu, démontrées par elles-mêmes :
telle était la vertu des (rois) Wan et Wû.
9. « Quant aux rois (fondateurs) des trois dynasties, il était nécessaire qu’ils soient précédés par la renommée de leurs ancêtres. Comme il est dit dans le Livre de la Poésie (III, iii, ode 8, 6) :
« Les fils du Ciel étaient très intelligents,
Leur bonne renommée était sans fin : « —
telle était la vertu (des fondateurs) des trois dynasties.
'(Et encore),
« Il a fait preuve de ses vertus civiles,
Et ils ont pénétré toutes les parties du royaume :
telle était la vertu du roi Thâi.
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Voir la notice introductive, vol. xxvii, page 41. ↩︎