| XXVI. Khung-Dze Hsien Kü ou Confucius chez lui à loisir | Page de titre | XXVIII. Kung Yung ou l'état d'équilibre et d'harmonie |
LIVRE XXVII. FANG KÎ OU RECORD DES DYKES[1].
1. D’après les Maîtres, les voies tracées par les hommes supérieurs peuvent être comparées à des digues destinées à préserver les faiblesses du peuple ; et même si elles sont de grande envergure, le peuple les franchira. C’est pourquoi les hommes supérieurs ont établi des règles cérémonielles pour préserver la vertu ; des châtiments pour protéger de la débauche ; et ont déclaré les partages (du Ciel) comme une barrière contre les désirs mauvais[2].
2. Le Maître a dit : « L’homme de peu, lorsqu’il est pauvre, ressent les effets de sa situation précaire ; et lorsqu’il est riche, il est sujet à l’orgueil. Sous l’effet de cette pauvreté, il peut se mettre à voler ; et lorsqu’il est orgueilleux, il peut commettre des actes de désordre. Les règles de bienséance reconnaissent ces sentiments humains et établissent des règles précises pour les encadrer. C’est pourquoi les sages ont traité de la richesse et des honneurs, afin que la richesse n’ait pas le pouvoir d’enorgueillir les hommes ; que la pauvreté n’induise pas ce sentiment d’oppression ; et que les hommes occupant des positions d’honneur ne soient pas intraitables envers leurs supérieurs. Ainsi, les causes de désordre disparaîtraient progressivement. »
3. Le Maître dit : « Sous le ciel, rares sont les cas où les pauvres trouvent encore du plaisir », où les riches respectent les règles de bienséance, et où une famille nombreuse (et forte) demeure pourtant tranquille et paisible. Comme il est dit dans le Livre de la Poésie (III, iii, ode 3, 11) :
« Le peuple désire le désordre,
Et trouver du plaisir dans des voies amères et toxiques.
C’est ainsi qu’il fut établi qu’aucun État ne devait posséder plus de 1 000 chars, aucun rempart de ville principale plus de 100 embrasures, aucune famille, aussi riche soit-elle, plus de 100 chars. Ces règles visaient à protéger le peuple, et pourtant certains seigneurs d’État s’y révoltèrent.
4. Le Maître dit : « C’est par les règles du cérémonial que l’on expose ce qui est douteux et que l’on distingue ce qui est infime, afin de servir de barrières au peuple. C’est ainsi qu’il existe les grades de noblesse et de condition, les distinctions vestimentaires, les différentes places à la cour ; et ainsi le peuple apprend à céder la place les uns aux autres. »
5. Le Maître dit : « Il n’y a pas deux soleils dans le ciel, ni deux rois dans un territoire, ni deux maîtres dans une famille, ni deux supérieurs d’honneur égal ; et on montre au peuple comment la distinction entre dirigeant et sujet doit être maintenue.
Le Khun Khiû ne mentionne pas les rites funéraires des rois de Khû et de Yüeh. Selon les règles, le dirigeant d’un État n’est pas qualifié de « Ciel », et un Grand Officier n’est pas qualifié de « souverain » : de peur que le peuple ne soit égaré. Il est dit dans l’ode :
« Regardez (cet oiseau) qui, la nuit, appelle le matin[1:1]. »
Même cela est encore une raison d’être insatisfait.
6. Le Maître dit : « Un dirigeant ne voyage pas dans le même carrosse que ceux qui portent le même nom que lui ; et lorsqu’il voyage avec ceux qui portent un nom différent, il porte un costume différent, afin de montrer au peuple qu’il doit éviter tout ce qui pourrait éveiller les soupçons. Cela visait à protéger le peuple (des soupçons), et pourtant, ils ont découvert que des personnes portant le même nom avaient assassiné leur dirigeant[2:1]. »
7. Le Maître dit : « L’homme supérieur refusera une position honorifique, mais pas une position mesquine ; et la richesse, mais pas la pauvreté. » Ainsi, la confusion et le désordre disparaîtront progressivement. « Ainsi, l’homme supérieur, plutôt que de voir ses émoluments supérieurs à sa valeur, verra sa valeur supérieure à ses émoluments. »
8. Le Maître dit : « Dans le cas d’une coupe d’alcool et d’un plat de viande, on peut renoncer à sa prétention et recevoir moins que ce qui lui est dû ;
Et pourtant, le peuple tentera d’obtenir plus que ce qui est dû à son âge. Quand une natte a été dressée pour quelqu’un à une place élevée, il peut se déplacer et s’asseoir à une place plus basse ; et pourtant, le peuple tentera d’occuper la place due à son rang. De la place élevée qui lui est due à la cour, on peut, par humilité, passer à une place plus modeste ; et pourtant, le peuple sera intrusif, même en présence du souverain. Comme il est dit dans le Livre de la Poésie (II, VII, ode 9, 4) :
« Quand les hommes en disputes sont bien
D’entendre leur conscience refuser,
Puis ils se plaignent les uns des autres,
Et chacun maintient ses opinions particulières.
Si l’on obtient une place de rang,
Et mépriser l’humilité à montrer,
Les autres le regardent avec dédain,
Et, en se disputant, tout va à la ruine.
9. Le Maître a dit : « L’homme supérieur exalte les autres et s’abaisse lui-même ; il donne la première place aux autres et prend la dernière place à lui-même ; et ainsi le peuple apprend à être humble et soumis. Ainsi, lorsqu’il parle du dirigeant d’un autre État, il l’appelle « Le dirigeant » ; mais lorsqu’il mentionne son propre dirigeant, il l’appelle « Notre dirigeant de peu de vertu ». »
10. Le Maître dit : « Lorsque les avantages et les récompenses sont accordés d’abord aux morts[1:2], puis aux vivants, le peuple n’agira pas contrairement à la nature des morts. Lorsque le souverain place en premier ceux qui sont exilés (de et pour leur État) et en dernier ceux qui y restent, le peuple peut se voir confier les tâches les plus ardues. » Il est dit dans le Livre de Poésie (1, iii, ode 3, 4) :
« En pensant à notre défunt seigneur,
Elle m’a stimulé, moi qui ne valais rien.
Lorsque cette digue sera dressée pour le peuple, agiront-ils encore contrairement aux morts et devront-ils pleurer leur sort, sans personne à qui faire appel ?
11. Le Maître dit : « Quand le dirigeant d’un État, avec ses clans, accorde une grande importance aux hommes et peu aux émoluments (qu’il leur accorde), le peuple cède volontiers la place (à ces hommes). Quand il accorde une grande importance à leurs capacités et peu aux chars (avec lesquels il les récompense), le peuple se livre à des arts élégants. Ainsi, un homme supérieur maîtrise son discours, tandis que l’homme modeste est prompt à parler. »
12. Le Maître dit : « Si les supérieurs prennent en considération et se laissent guider par les paroles du peuple, celui-ci reçoit ses dons ou ses ordres comme s’ils venaient du Ciel. Si les supérieurs ne tiennent pas compte des paroles du peuple, celui-ci s’oppose à lui. Lorsque les inférieurs n’accueillent pas les dons de leurs supérieurs comme s’ils venaient du Ciel, il s’ensuit un désordre violent. Ainsi, lorsque le supérieur fait preuve de confiance et de courtoisie dans le gouvernement du peuple, les usages du peuple en réponse à lui sont très sévères. » Il est dit dans le Livre de Poésie (III, ii, ode 10, 3) :
« Souvenez-vous de ce qu’ils disaient autrefois,
« Prenez conseil auprès des ramasseurs d’herbe et de combustible. »
13. Le Maître dit : « Si (le dirigeant) attribue le bien aux autres et le mal à lui-même, le peuple ne se disputera pas. S’il attribue le bien aux autres et le mal à lui-même, les mécontentements disparaîtront de plus en plus. » Il est dit dans le Livre de Poésie (I, v, ode 4, 2) :
« Tu avais consulté l’écaille de tortue ; tu avais consulté les tiges ;
« Dans leurs réponses, il n’y avait rien de défavorable. »
14. Le Maître dit : « Si (le dirigeant) attribue le bien aux autres et le mal à lui-même, le peuple attribuera aux autres ce qu’il a de bon en lui. » Il est dit dans le Livre de la Poésie (III, i, ode 10, 7) :
« Il examina et devina, le roi,
À propos de l’installation dans la capitale de Hâo.
La carapace de tortue a décidé du site,
Et le roi Wû acheva la ville.
15. Le Maître dit : « Si (les ministres) attribuent le bien à leur dirigeant et le mal à eux-mêmes, le peuple deviendra loyal. » Il est dit dans le Livre de l’Histoire (V, XXI, 6) :
16. Le Maître dit : « Si (un dirigeant, étant un fils), attribue le bien à son père et le mal à lui-même, le peuple deviendra filial. Il est dit dans la Grande Déclaration : « Si je soumets Kâu, ce ne sera pas grâce à ma prouesse, mais grâce à la vertu irréprochable de mon défunt père Wan. Si Kâu me soumet, ce ne sera pas par la faute de mon défunt père Wan, mais parce que moi, qui suis comme un petit enfant, je ne suis pas bon. » (Shû, V, i, sect. 3, 6).
17. Le Maître dit : « Un homme supérieur oubliera et ne fera pas grand cas des erreurs de son père, et témoignera de sa révérence pour son excellence. » Il est dit dans le Lun Yü (I, xi) : « Celui qui, pendant trois ans, ne s’écarte pas de la voie de son père, peut être déclaré filial » ; et dans le Kâo Zung (Shû, III, viii, i) il est dit : « Pendant trois ans, il resta silencieux ; lorsqu’il parla, ils furent ravis. »
18. Le Maître dit : « Obéir aux ordres (de ses parents) sans colère (plainte) ; leur faire des remontrances avec douceur sans se lasser ; et ne pas murmurer contre eux, même s’ils le punissent, peut être qualifié de piété filiale. » Il est dit dans le Livre de Poésie (III, ii, ode 3, 5) :
« Votre fils filial était sans cesse à votre service. »
19. Le Maître dit : « Cultiver l’harmonie avec tous les membres de la famille peut être qualifié de filial ! » Il est dit dans le Livre de Poésie (II, VII, ode 9, 3) :
« Frères dont la vertu résiste à l’épreuve,
Par le mauvais exemple toujours inchangé,
Leurs sentiments généreux se manifestent,
Ne devenez pas étrangers les uns aux autres.
Mais si leur vertu échoue faiblement
L’influence maléfique à laquelle il faut résister,
Alors l’égoïsme l’emporte sur l’amour,
Et les troubles surgissent de toutes parts.
20. Le Maître dit : « (Un fils) peut monter dans le char d’un ami intime de son père, mais il ne doit pas porter ses vêtements. Par cette (règle) l’homme supérieur élargit (la sphère de) son devoir filial. »
21. Le Maître dit : « Les hommes modestes sont tous capables de subvenir aux besoins de leurs parents. Si l’homme supérieur ne les respecte pas également, comment son soutien se distinguerait-il du leur ? »
22. Le Maître dit : « Père et fils ne devraient pas occuper la même position (officielle) ; cela afin de magnifier la révérence (due au père). Il est dit dans le Livre d’Histoire (Shû, III, v, sect. 1, 3) : « Si le souverain ne se montre pas souverain, il déshonore ses ancêtres. »
23. Le Maître dit : « Devant ses parents (un fils) ne doit pas se considérer comme vieux ; il peut parler du devoir envers ses parents, mais pas de la douce bonté qu’ils lui doivent ; dans les appartements des femmes, il peut s’amuser, mais ne doit pas soupirer. Par ces (règles), l’homme supérieur protégerait le peuple (du mal), et pourtant, on le trouve peu respectueux du devoir filial, et prompt à apprécier la douce bonté. »
24. Le Maître dit : « Quand ceux qui dirigent le peuple montrent dans leurs cours leur respect pour les anciens, le peuple devient filial. »
25. Le Maître dit : « L’utilisation des représentants des défunts lors des sacrifices, et de celui qui préside les offices dans le temple ancestral, visait à montrer au peuple qu’il avait encore des serviteurs. La réparation du temple ancestral et l’accomplissement révérencieux des sacrifices visaient à apprendre au peuple à suivre ses morts dans leur devoir filial. Ces choses devraient protéger le peuple du mal, et pourtant, il est enclin à oublier ses parents. »
26. Le Maître dit : « Lorsqu’on veut témoigner du respect (aux invités), on utilise les vases du sacrifice[1:3]. » Ainsi, l’homme noble ne négligera pas les règles du cérémonial, malgré la pauvreté de ses mets, ni ne les fera disparaître malgré leur abondance et leur excellence. Ainsi, selon les règles du festin, lorsque l’hôte offre en personne quelque chose à un invité, celui-ci offre une portion en sacrifice, mais il ne le fait pas avec ce que l’hôte ne lui donne pas lui-même. Par conséquent, lorsqu’il n’y a pas de cérémonie dans le don, aussi admirable soit-il, l’homme noble n’y prend pas part. Il est dit dans le Yî : « Le bœuf sacrifié par le voisin de l’est n’est pas égal au sacrifice printanier du voisin de l’ouest, dont la sincérité reçoit la bénédiction[2:2]. » Il est dit dans le Livre de la Poésie (III, ii, ode 3, 1) :
« Tu nous as fait boire à satiété ton esprit,
« Tu nous as rassasiés de ta vertu. »
Mais même si le peuple est ainsi averti, il continuera à rechercher le profit et à oublier la justice.
27. Le Maître dit : « Il y a les sept jours de jeûne, et les trois jours de veille et d’ajustement des pensées ; il y a la désignation d’un homme pour agir comme le personnificateur du mort, en passant duquel il est requis d’adopter un rythme précipité : tout cela pour enseigner la révérence (pour le défunt). »
La liqueur douce est dans l’appartement (où se trouve le personnage) ; la rougeâtre dans le hall ; et la claire dans la cour en dessous : tout cela pour apprendre au peuple à ne pas aller à l’excès dans la gourmandise[1:4].
Le personnage boit trois coupes et tous les invités en boivent une : enseignant ainsi au peuple qu’il doit y avoir une distinction entre le haut et le bas.
Le souverain profite de l’occasion offerte par les esprits et la chair de son sacrifice pour rassembler tous les membres de sa famille, enseignant au peuple à cultiver l’harmonie.
C’est ainsi que dans la salle en haut ils regardent ce qui se fait dans l’appartement, et dans la cour en bas ce qui se fait par ceux qui sont dans la salle (pour leur modèle) ; comme il est dit dans le Livre de Poésie (II. vi, ode 5, 3),
« Toute forme est conforme à la règle ;
Chaque sourire et chaque mot sont comme ils devraient l’être.
28. Le Maître dit : « Donner une place à un visiteur à chaque étape de son cheminement (depuis la porte d’entrée), selon les règles applicables aux visiteurs ; et répéter les cérémonies, selon les rites de deuil, à une distance toujours croissante de l’appartement du défunt ; laver le corps au-dessus de la fosse au centre de la cour ouverte ; mettre le riz dans la bouche sous la fenêtre ; habiller légèrement le corps à l’intérieur de la porte de l’appartement ; habiller davantage en haut des marches à l’est ; mettre en bière dans la place réservée aux invités ; sacrifier en prenant la route (avec le cercueil) dans la cour ; et l’enterrer dans la tombe : tout cela avait pour but d’enseigner au peuple comment l’élément de distance entre dans les usages. Sous la dynastie Yin, on présentait ses condoléances aux personnes en deuil sur la tombe ; on le fait sous Kâu dans la maison, montrant au peuple qu’il ne fallait pas négliger la coutume. »
Le Maître dit : « Ces services liés à la mort sont les derniers devoirs du peuple envers ses défunts. Je suis Kâu en cela. Ils étaient destinés à protéger le peuple de l’erreur. Parmi les princes, cependant, il y en avait encore qui n’assistaient pas aux funérailles d’autres princes et n’y prenaient pas part[1:5]. »
29. Le Maître dit : « Le fait de monter dans la salle par les marches pour les invités et de recevoir les condoléances qui lui sont envoyées à la place des invités, vise à enseigner au fils à continuer son devoir filial même envers les morts.
Tant que les rites de deuil ne sont pas terminés, un fils n’est pas qualifié de « Souverain » : cela montre au peuple qu’il ne doit y avoir aucune dispute (entre père et fils). Ainsi, dans le Khun Khiû de Lû, qui relate les décès à Zin, il est dit : « (Lî Kho) tua Hsî-khî, le fils de son souverain, et son souverain Kho[2:3] » : une barrière fut ainsi dressée pour empêcher le peuple (de commettre de tels actes). Et pourtant, certains fils continuèrent à assassiner leurs pères. »
30. Le Maître dit : « Le devoir filial peut être transféré au service du dirigeant, et la soumission fraternelle au service des anciens, montrant ainsi au peuple qu’il ne doit pas être irrésolu. Par conséquent, un homme supérieur, du vivant de son dirigeant, ne devrait pas prendre de délibération avant de prendre ses fonctions (dans un autre État). Ce n’est que le jour où il consultera l’écaille de tortue (à ce sujet) qu’il mentionnera deux dirigeants[1:6]. »
Le deuil d’un père dure trois ans, et celui d’un souverain la même durée : cela montre au peuple qu’il ne doit pas douter (du devoir qu’il a envers son souverain).
Tant que ses parents sont vivants, un fils ne doit pas oser considérer ses biens comme siens, ni en détenir une partie comme étant réservée à son usage personnel : cela montre au peuple comment il doit considérer les relations entre les puissants et les humbles. Ainsi, le fils du Ciel ne peut être reçu avec les cérémonies d’un invité, où que ce soit dans les quatre mers, et nul ne peut prétendre être son hôte. De même, lorsqu’un souverain se rend chez un ministre, il monte dans la salle par les marches de l’hôte, à l’est, et se rend à la place d’honneur : cela montre au peuple qu’il ne doit pas oser considérer sa maison comme la sienne.
« Tant que ses parents sont en vie, les cadeaux offerts à un fils ne devraient pas s’étendre à une voiture et à son attelage : — montrant au peuple qu’il ne devrait pas oser monopoliser (aucun honneur).
« Tous ces usages avaient pour but d’empêcher le peuple de transgresser ses propres limites ; et pourtant il y a ceux qui oublient leurs parents et sont indécis envers leur dirigeant. »
31. Le Maître dit : « La cérémonie a lieu avant la présentation des soies (offertes à cet effet) : cela a pour but d’apprendre aux gens à faire de l’accomplissement de leurs devoirs la priorité, et de leur salaire une considération secondaire. Si l’on recherche l’argent en premier et que l’on accorde la dernière place aux usages, alors les gens seront attirés par le gain ; si l’on agit sur le simple sentiment, sans aucune expression (de courtoisie et de déférence), il y aura des disputes parmi les gens. C’est pourquoi l’homme supérieur, lorsqu’on lui apporte des présents, s’il ne peut voir celui qui les offre, ne les regarde pas. Il est dit dans le Yî : « Il moissonne sans avoir labouré pour moissonner ; il ramasse le produit du champ de la troisième année sans l’avoir cultivé la première année ; il y aura du mal[1:7]. » On cherche ainsi à protéger le peuple, et pourtant certains accordent peu d’importance à leurs émoluments et n’accordent que peu d’importance à leurs pratiques. »
32. Le Maître dit : « L’homme supérieur ne prend pas tout le profit qu’il pourrait faire, mais en laisse une partie au peuple. » Il est dit dans le Livre de Poésie (II, VI, ode 8, 3) :
« Il en restera des poignées sur le sol,
Et des oreilles ici et là laissées intactes ;
« Pour le bien de la veuve. »
Ainsi, lorsqu’un homme supérieur occupe un poste (et en bénéficie), il ne s’adonne pas à l’agriculture ; s’il chasse, il ne pêche pas ; il mange les fruits de saison et n’est pas avide de mets délicats ; s’il est un grand officier, il ne s’assoit pas sur des peaux de mouton ; s’il est un officier subalterne, il ne s’assoit pas sur des peaux de chien. Il est dit dans le Livre de la Poésie (I, iii, ode 10, 1) :
« Quand nous cueillons la moutarde et les melons de terre,
Nous ne les rejetons pas à cause de leurs racines.
Bien que je ne fasse rien qui soit contraire à ma réputation,
Je devrais vivre avec toi jusqu’à notre mort.
De cette manière, il s’agissait de protéger le peuple contre l’amour du mal ; et pourtant certains oublient la justice et luttent pour le gain, même pour leur propre ruine.
33. Le Maître dit : « Les usages cérémoniels servent de remparts aux gens contre les excès (auxquels ils sont sujets). Ils manifestent la séparation qui doit être maintenue (entre les sexes), afin qu’il n’y ait aucune raison de soupçonner et que les relations entre les gens soient bien définies. » Il est dit dans le Livre de Poésie (I, VIII, ode VI, 3, 4) :
Comment procède-t-on pour tailler un manche de hache ?
Sans une autre hache, cela ne peut pas être fait.
Comment procède-t-on pour prendre une femme ?
Sans intermédiaire, cela ne peut pas se faire.
Comment procède-t-on pour planter du chanvre ?
Les hectares doivent être labourés dans le sens de la longueur et de la largeur.
Comment procède-t-on pour prendre une femme ?
Il faut d’abord faire l’annonce à nos parents.
De cette façon, il était prévu de protéger les gens (contre le mal), et pourtant il y en a parmi eux qui s’offrent (aux hommes).
34. Le Maître dit : « Un homme qui prend femme ne prend pas une femme du même nom de famille que lui, afin de bien montrer la distinction (à maintenir entre mari et femme). Ainsi, lorsqu’un homme achète une concubine, s’il ne connaît pas son nom de famille, il consulte l’Écaille de Tortue à ce sujet. De cette façon, on voulait préserver le peuple (de toute erreur en la matière) ; et pourtant, le Khun Khiû de Lû supprime encore le nom de famille de l’épouse du duc Kâo, se contentant de dire « Wû », et l’acte de décès est « Mang (l’aînée) Dze est décédée[1:8] ». »
35. Le Maître dit : « Selon les règles, homme et femme ne se donnent pas la coupe, sauf lors d’un sacrifice. Cela visait à protéger le peuple contre (une liberté sexuelle excessive) ; et pourtant, le marquis de Yang tua le marquis de Mû et enleva sa femme[2:4]. Par conséquent, la présence de la femme aux grandes réceptions était interdite. »
36. Le Maître dit : « On n’a pas d’entretiens avec le fils d’une veuve : cela semblerait être un obstacle à l’amitié, mais un homme supérieur se tiendra à l’écart de toute relation dans un tel cas, afin d’éviter tout soupçon. Ainsi, dans les relations entre amis, si le maître de maison est absent, un visiteur, sauf motif grave, ne franchit pas la porte. Cela visait à préserver les gens (de toute apparence de mal) ; et pourtant, certains accordent plus d’importance à la beauté qu’à la vertu. »
37. Le Maître dit : « L’amour de la vertu doit être comme l’amour de la beauté (par contrainte intérieure). Les princes d’État ne doivent pas être comme des pêcheurs de beauté. »
(dans les familles) inférieures. C’est pourquoi l’homme supérieur se tient à l’écart de la beauté, afin d’établir une règle pour le peuple. Ainsi, homme et femme, en donnant et en recevant, ne laissent pas leurs mains se toucher ; en conduisant sa femme en voiture, le mari avance la main gauche ; lorsqu’une jeune tante, une sœur ou une fille s’est mariée et revient (à la maison de son père), aucun homme ne peut s’asseoir sur la même natte qu’elle ; une veuve ne doit pas se lamenter la nuit ; lorsqu’une femme est malade, en demandant de ses nouvelles, la nature de sa maladie ne doit pas être mentionnée : on cherchait ainsi à préserver le peuple (des relations irrégulières) ; et pourtant, certains deviennent licencieux et sèment le désordre et la confusion parmi leurs proches.
38. Le Maître dit : « Selon les règles du mariage, le gendre doit aller en personne à la rencontre de la mariée. Lorsqu’il est présenté à son père et à sa mère, ils la présentent et la lui donnent », de peur que les choses ne se passent mal. De cette façon, une digue est dressée dans l’intérêt du peuple ; et pourtant, il arrive que la femme refuse d’aller chez son mari[2:5]. »
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