LIVRE XXVIII. KUNG YUNG OU L’ÉTAT D’ÉQUILIBRE ET D’HARMONIE[1]
1. Ce que le Ciel a conféré s’appelle la Nature. L’accord avec cette nature s’appelle le Chemin du Devoir ; la réglementation de ce chemin s’appelle le Système d’Instruction.
2. Il ne faut pas quitter le chemin un seul instant ; s’il pouvait être quitté, ce ne serait pas le chemin.
3. C’est pourquoi l’homme supérieur n’attend pas de voir les choses pour être prudent, ni d’entendre les choses pour être craintif.
4. Rien n’est plus visible que le secret, et rien n’est plus manifeste que l’infime. C’est pourquoi l’homme supérieur veille sur lui-même lorsqu’il est seul.
5. Lorsqu’il n’y a plus de sentiments de plaisir, de colère, de tristesse ou de joie, nous parlons d’Équilibre. Lorsque ces sentiments sont éveillés, chacun à leur juste mesure, nous parlons d’Harmonie. Cet Équilibre est la racine fondamentale (d’où naissent tous les actes humains) dans le monde ; et cette Harmonie est la voie universelle (par laquelle ils devraient tous progresser).
6. Que l’état d’équilibre et d’harmonie existe dans la perfection, et le ciel et la terre auraient leurs (bonnes) places (et feraient leur travail approprié), et toutes choses seraient nourries (et fleuriraient)[1:1].
7. Kung-nî[2] a dit : « L’homme supérieur (présente) l’état d’équilibre et d’harmonie[3] ; l’homme petit présente l’opposé de ces états. L’homme supérieur les présente, parce qu’il est l’homme supérieur, et s’y maintient ; l’homme petit présente l’opposé, parce qu’il est l’homme petit, et n’exerce aucune prudence appréhendée. »
8. Le Maître dit : « Parfait est l’état d’équilibre et d’harmonie ! Rares sont ceux qui ont pu y parvenir depuis longtemps ! »
9. Le Maître dit : « Je sais pourquoi on ne suit pas le Chemin. Les savants le dépassent, et les stupides ne l’atteignent pas. Les méritants le dépassent, et les indignes ne l’atteignent pas. Il n’y a personne qui ne mange et ne boive ; mais rares sont ceux qui savent distinguer les saveurs (de ce qu’ils mangent et boivent)[1:2]. »
10. Le Maître dit : « Ah ! comme le chemin est vierge ! »
11. Le Maître dit : « Shun n’était-il pas d’une grande sagesse ? Shun aimait questionner les autres et étudier leurs paroles, même superficielles. Il dissimulait le mal (en eux) et révélait le bien. Il saisissait leurs deux extrêmes, déterminait le juste milieu[2:1] entre eux et l’utilisait dans (son gouvernement) du peuple. C’est ce qui a fait de lui Shun ! »
12. Le Maître dit : « Tous les hommes disent : « Nous sommes sages » ; mais poussés en avant et pris dans un filet, un piège ou une embûche, aucun d’eux ne sait comment s’en sortir. Tous les hommes disent : « Nous sommes sages » ; mais lorsqu’ils ont choisi l’état d’équilibre et d’harmonie, ils ne sont pas capables de s’y maintenir un mois entier. »
13. Le Maître dit : « Tel était le caractère de Hui : ayant choisi l’état d’équilibre et d’harmonie, lorsqu’il trouvait quelque chose qui était bon, il la saisissait fermement, la portait sur sa poitrine et ne la lâchait plus[1:3]. »
14. Le Maître dit : « Le royaume, ses États et ses clans peuvent être parfaitement gouvernés ; les dignités et les émoluments peuvent être refusés ; mais l’état d’équilibre et d’harmonie ne peut être atteint. »
20. Le Maître dit : « Chercher ce qui est mystérieux[1:4] et pratiquer des (arts) merveilleux, afin d’être mentionné avec honneur dans les âges futurs : voilà ce que je ne fais pas. » 21. L’homme de bien essaie de suivre le (bon) chemin, mais lorsqu’il a parcouru la moitié du chemin, il l’abandonne ; je ne peux pas m’arrêter ainsi. 22. L’homme supérieur, agissant en accord avec l’état d’équilibre et d’harmonie, peut être totalement inconnu et ignoré du monde, mais il n’éprouve aucun regret : seul le sage en est capable[2:3].
26. « Par conséquent, si l’homme supérieur parlait (de cette voie) dans sa grandeur, rien au monde ne pourrait la contenir ; et s’il en parlait dans sa petitesse, rien au monde ne pourrait la diviser. » 27. Il est dit dans le Livre de la Poésie (III, i, ode 5) :
« L’épervier vole vers le ciel ;
Les poissons jaillissent dans les profondeurs,
racontant comment (la voie) est vue en haut et en bas. 28. La voie de l’homme supérieur peut être trouvée dans ses éléments simples parmi les hommes et les femmes ordinaires, mais dans ses plus grandes dimensions, elle se manifeste dans (les opérations du) ciel et de la terre[1:5].’
« En taillant un manche de hache, en taillant un manche de hache,
Le modèle n’est pas loin de la réalité.
Nous saisissons un manche de hache pour en tailler un autre ; mais si nous le regardons de travers, nous le considérons encore comme lointain. 31. C’est pourquoi l’homme supérieur gouverne les hommes selon leur humanité ; et lorsqu’ils changent (ce qui est mal), il s’arrête. 32. La fidélité à soi-même et la réciprocité correspondante ne sont pas loin du chemin. Ce que tu n’aimes pas qu’on te fasse, ne le fais pas aux autres. 33. Sur la voie de l’homme supérieur, il y a quatre choses, dont aucune, moi, Khiû[2:4], je ne suis encore parvenu à aucune. Servir mon père comme j’exigerais que mon fils me serve, je ne suis pas encore capable ; servir mon souverain comme j’exigerais que mon ministre me serve, je ne suis pas encore capable ; servir mon frère aîné comme j’exigerais qu’un frère cadet me serve, je ne suis pas encore capable ; donner l’exemple en se comportant envers un ami comme j’exigerais qu’il se comporte envers moi, je ne suis pas encore capable. 34. Dans la pratique des vertus ordinaires et l’attention portée à ses paroles, si (la pratique) présente un défaut, (l’homme supérieur) n’ose s’empêcher de s’y efforcer ; si (ses paroles) sont excessives, il n’ose se permettre une telle licence. Ses paroles respectent sa pratique, et sa pratique respecte ses paroles. 35. L’homme supérieur n’est-il pas caractérisé par une parfaite sincérité ?
L’homme supérieur fait ce qui convient à sa position ; il ne souhaite pas la dépasser. Dans une position de richesse et d’honneur, il fait ce qui convient à une position de richesse et d’honneur. Dans une position de pauvreté et de bassesse, il fait ce qui convient à une position de pauvreté et de bassesse. Situé au milieu de tribus barbares, il fait ce qui convient à une telle situation. Dans une position de tristesse et de difficulté, il fait ce qui convient à une telle position. L’homme supérieur ne peut se trouver dans aucune position où il ne soit pas lui-même. 37. Dans une situation élevée, il n’insulte ni n’opprime ceux qui sont au-dessous de lui ; dans une situation inférieure, il ne s’attache ni ne dépend de ceux qui sont au-dessus de lui.
« Il se corrige et n’attend rien des autres ; ainsi personne n’est mécontent de lui. En haut, il ne murmure pas contre le Ciel ; en bas, il ne critique pas les hommes. 39. C’est pourquoi l’homme supérieur vit tranquillement et sereinement, attendant les rendez-vous (du Ciel) ; tandis que l’homme médiocre fait ce qui est plein de risques, guettant les coups du sort. » 40. Le Maître a dit : « En tir à l’arc, nous avons quelque chose qui ressemble à la voie de l’homme supérieur. Lorsque l’archer rate le centre de la cible, il se retourne et cherche la cause de son échec en lui-même. »
« La voie de l’homme supérieur peut être comparée à ce qui se passe en voyage : pour aller loin, il faut traverser l’espace proche, et pour gravir une hauteur, il faut partir du plus bas. » 42. Il est dit dans le Livre de la Poésie (II, i, odes 4, 7, 8) :
« Nous aimons nos enfants et notre femme ;
L’union avec eux est douce,
Comme la douce mélodie du luth, qui apaise notre douleur.
Quelle joie de nous retrouver !
Mais les frères plus qu’eux
Peut satisfaire le cœur.
C’est leur accord qui donne la paix,
Et donne une joie durable.
Pour la commande de vos maisons,
Pour la joie avec l’enfant et la femme,
Réfléchissez bien à la vérité que je dis ;
« C’est le charme de la vie ! »
43. Le Maître dit : « Comme les parents sont complaisants (dans un tel état de choses) ! »
44. Le Maître dit : « Que les pouvoirs possédés et exercés par les Êtres Spirituels sont abondants et riches ! Nous les cherchons, mais ne les voyons pas ; nous les écoutons, mais ne les entendons pas ; ils pénètrent toutes choses, et rien n’est hors d’eux[1:6]. » 45. Ils obligent tous ceux qui sont sous le Ciel à jeûner et à se purifier, et à se parer de leurs plus riches vêtements pour assister à leurs sacrifices. Alors, tels des eaux débordantes, ils semblent être au-dessus des têtes, à gauche et à droite (de leurs adorateurs). 46. Il est dit dans le Livre de Poésie (III, iii, ode 2, 7) :
« Les Esprits viennent, mais quand et où,
Personne ne peut le déclarer à l’avance.
D’autant plus ne devrions-nous pas mépriser les esprits,
Mais je me sens toujours comme dans leur vue.
47. « Telle est la manifestation de l’infime. Telle est l’impossibilité de réprimer les manifestations de la sincérité ! »
« Quelle brillante vertu notre roi,
Que tous admirent et aiment, montrez-le !
Les gens et les officiers chantent tous
L’éloge de son influence impartiale.
Le ciel a donné le royaume à ses pères,
Et lui avec des vues égales en faveur,
La force et l’aide du ciel sauveront toujours
Le trône dont il renouvelle souvent la concession.
Ainsi, (nous pouvons dire que) celui qui est très vertueux est sûr de recevoir la nomination (du Ciel).
53. Le Maître dit : « Seul le roi Wan peut être dit n’avoir eu aucune raison de s’affliger ! Son père était le roi Kî, et son fils le roi Wû. Son père a posé les fondements de sa dignité, et son fils l’a transmise. 54. Le roi Wû a continué la lignée et l’entreprise des rois Thâi, Kî et Wan. Une fois pour toutes, il a bouclé son armure et s’est emparé de tout ce qui est sous le ciel ; et toute sa vie, il n’a pas perdu le nom illustre de ce possesseur. Sa dignité était celle du fils du Ciel ; ses richesses étaient toutes dans les quatre mers ; son temple ancestral bénéficiait de ses offrandes ; et ses descendants les ont conservées pour lui-même. 55. C’est dans sa vieillesse que le roi Wû fut nommé (au trône), et le duc de Kâu acheva les vertus de Wan et de Wû. Il rapporta le titre de roi à Thâi et Kî, sacrifiant également à tous les ducs avant eux avec les cérémonies du fils du Ciel. Et la pratique s’étendit en règle générale à tous les princes féodaux, aux grands officiers, à tous les autres officiers et au peuple. Si le père était un grand officier et le fils un officier subalterne, le premier était enterré avec les cérémonies dues à un grand officier et sacrifié avec celles dues à un officier subalterne. Si le père était un officier ordinaire et le fils un grand officier, l’enterrement était celui d’un officier ordinaire et les sacrifices ceux d’un grand officier. Le deuil d’un an s’étendait jusqu’aux grands officiers ; le deuil de trois ans s’étendait au fils du Ciel (lui-même). Dans le deuil d’un père ou d’une mère, aucune différence n’était faite entre le noble et le modeste ; il était le même pour tous.
56. Le Maître dit : « Quelle étendue avait la piété filiale du roi Wû et du duc de Kâu ! Or, la piété filiale consiste à exaucer avec habileté les souhaits de nos ancêtres et à mener à bien leurs entreprises. Au printemps et à l’automne[1:7], ils réparaient et embellissaient les salles du temple de leurs ancêtres, exposaient leurs vases ancestraux, étalaient leurs vêtements et présentaient les offrandes des différentes saisons. 57. Au moyen des cérémonies du temple ancestral, ils maintenaient l’ordre des sacrifices à leurs ancêtres, ici à gauche, là à droite, selon qu’ils étaient père ou fils ; en disposant les personnes présentes selon leur rang, ils distinguaient les plus nobles des moins nobles ; par l’agencement des divers services, ils distinguaient les talents et la vertu de ceux qui les accomplissaient ; Lors de la cérémonie de serment général, les inférieurs présentaient la coupe aux supérieurs, et ainsi une tâche était confiée aux plus humbles ; lors du festin (de clôture), les places étaient attribuées selon la chevelure, et ainsi était établie la distinction des années. 58. Ils occupaient les places (de leurs ancêtres) ; pratiquaient leurs cérémonies ; jouaient leur musique ; montraient leur respect pour ceux qu’ils honoraient ; et aimaient ceux qu’ils considéraient avec affection. Ainsi, ils servaient les morts comme ils les servaient de leur vivant, et servaient les défunts comme ils les auraient servis s’ils avaient continué parmi eux : tout cela était la perfection du devoir filial.
59. « Par les cérémonies des sacrifices frontaliers (au Ciel et à la Terre), ils servaient Dieu, et par celles du temple ancestral, ils sacrifiaient à leurs ancêtres[1:8]. » 60. Si quelqu’un comprenait les cérémonies des sacrifices frontaliers et la signification des sacrifices du temple ancestral, il lui serait aussi facile de gouverner un État que de regarder dans ses paumes[2:5]. »
1. Le duc Âi s’enquit du gouvernement[1:9]. Le Maître dit : « Le gouvernement de Wan et Wû est exposé dans (les Annales), les tablettes de bois et de bambou. Que les hommes soient là, et leur gouvernement prospérera (à nouveau) ; mais sans les hommes, leur gouvernement cessera. 2. Avec les hommes (appropriés), la croissance du gouvernement est rapide, Oust comme) sur la terre la croissance de la végétation est rapide. 3. Le gouvernement est (comme) un jonc à croissance facile[2:6]. 4. Par conséquent, l’exercice du gouvernement dépend de (l’obtention) des hommes appropriés. 5. (De tels) hommes doivent être acquis par le caractère (du dirigeant) lui-même. Ce caractère doit être cultivé par sa poursuite de la bonne voie. Cette voie doit être cultivée par la bienveillance. 6. La bienveillance est (l’élément principal de) l’humanité[3:2], et son plus grand exercice réside dans l’amour des proches. La droiture est (la conformité des actions à) ce qui est juste, et son plus grand exercice réside dans l’honneur rendu à ceux qui le méritent. La diminution de l’amour des proches et les échelons dans l’honneur rendu à ceux qui le méritent sont produits par (le principe de) bienséance. 7. Lorsque ceux qui sont en situation inférieure n’obtiennent pas (la confiance de) leurs supérieurs, le peuple ne peut être gouverné avec succès[1:10]. 8. Par conséquent, le dirigeant sage ne doit pas négliger de cultiver son caractère. Désirant cultiver son caractère, il ne doit pas négliger de servir ses parents. Désirant servir ses parents, il ne doit pas négliger de connaître les hommes. Désirant connaître les hommes, il ne doit pas négliger de connaître le Ciel. 9. Le chemin universel pour tous sous le ciel est quintuple, et les (vertus) au moyen desquelles il est foulé sont au nombre de trois. Il y a le dirigeant et le ministre ; le père et le fils ; le mari et la femme ; le frère aîné et le cadet ; et les relations d’ami à ami : (les devoirs appartenant à) ces cinq (relations) constituent le chemin universel pour tous. Sagesse, bienveillance et force d’âme : ces trois vertus sont universelles. Ce qui les met en pratique est une seule et même chose[2:7]. 10. Certains naissent avec la connaissance de ces devoirs ; certains les connaissent par l’étude ; et certains les connaissent grâce à une expérience douloureuse. Mais cette connaissance une fois acquise, cela revient au même. 11. Certains les pratiquent avec la facilité de la nature ; certains pour leur avantage ; et certains à force d’efforts. Mais une fois leur travail accompli, cela revient au même[1:11].
12. Le Maître dit : « Aimer l’étude est proche de la sagesse ; pratiquer avec vigueur est proche de la bienveillance ; savoir avoir honte est proche de la force d’âme. » Celui qui connaît ces trois choses sait cultiver son caractère. Sachant cultiver son caractère, il sait gouverner les autres hommes. Sachant gouverner les autres hommes, il sait gouverner le royaume, ses États et ses familles.
13. « Tous ceux qui ont le gouvernement du royaume avec ses États et ses familles ont neuf règles standard à suivre : la culture d’eux-mêmes ; l’honneur des dignes ; l’affection envers leurs parents ; le respect envers leurs grands ministres ; le traitement aimable et sympathique de l’ensemble du corps des officiers ; traiter la masse du peuple comme ses enfants ; encourager le recours à toutes les classes d’artisans ; traiter les hommes avec indulgence à distance ; et le bienveillant soin des princes des États.
14. 'Par la culture (du dirigeant) de lui-même, est établi (l’exemple de) la voie (que tous devraient suivre) ; en honorant les dignes, il sera préservé des erreurs de jugement ; en montrant de l’affection envers ses proches, il n’y aura pas de mécontentement parmi ses oncles et ses frères ; en respectant les grands ministres, il sera préservé des erreurs ; en traitant bienveillantement l’ensemble du corps des officiers, ils seront amenés à rendre le plus grand retour pour ses courtoisies ; en traitant la masse du peuple comme ses enfants, ils seront amenés à s’exhorter les uns les autres (à ce qui est bien) ; en encourageant le recours aux artisans, sa richesse pour les dépenses sera rendue suffisante ; en traitant les hommes de loin avec indulgence, ils viendront à lui de tous les côtés ; en chérissant bienveillantement les princes des États, tous sous le ciel le révéreront. 15. « L’ajustement de toutes ses pensées, la purification, se parer de ses plus riches vêtements et éviter tout mouvement contraire aux règles de la bienséance ; voilà comment (le souverain) doit cultiver son caractère. Écarter les calomniateurs, se préserver des séductions de la beauté, minimiser les richesses et honorer la vertu : voilà comment il encouragera les personnes méritantes. Accorder à ses proches des places d’honneur et de larges émoluments, et sympathiser avec eux dans leurs goûts et leurs aversions : voilà comment il stimulera l’affection envers leurs proches. Leur donner de nombreux officiers pour s’acquitter de leurs fonctions et exécuter leurs ordres : voilà comment il stimulera ses grands ministres. Leur accorder une confiance généreuse et augmenter leurs émoluments : voilà comment il stimulera (l’ensemble de) ses officiers. Les employer (uniquement) aux heures régulières et alléger les impôts : voilà comment il stimulera le peuple. » Examens quotidiens et épreuves mensuelles, rations et allocations proportionnelles au travail accompli : voilà comment il stimulera les artisans. Les accompagner à leur départ, les accueillir à leur retour, féliciter les bons d’entre eux et témoigner de la pitié aux incompétents : voilà comment il manifestera son indulgence envers les hommes à distance. Maintenir les familles dont la lignée a été brisée, ressusciter les États disparus, ramener l’ordre dans la confusion, soutenir là où il y a péril ; fixer des dates pour recevoir les princes eux-mêmes et leurs envoyés ; les renvoyer après les avoir traités généreusement et généreusement, et exiger d’eux de petites offrandes à leur retour : voilà comment il chérira avec bienveillance les princes des États.
16. « Tous ceux qui gouvernent le royaume, ses États et ses familles, doivent observer ces neuf règles fondamentales. Leur mise en pratique est une chose. En toute chose, le succès dépend d’une préparation préalable ; sans une telle préparation, l’échec est inévitable. Si ce qui doit être dit est déterminé à l’avance, il n’y aura pas de faux pas dans l’expression. Si les choses à faire sont déterminées à l’avance, elles ne poseront aucune difficulté. Si les actions à accomplir sont déterminées à l’avance, elles ne poseront aucune difficulté. Si les actions à accomplir sont déterminées à l’avance, elles ne susciteront ni tristesse ni détresse. Si les voies à suivre sont déterminées à l’avance, leur poursuite sera inépuisable [1:12]. »
17. « Lorsque ceux qui sont dans des situations inférieures n’obtiennent pas (la confiance de) leurs supérieurs, le peuple ne peut pas être gouverné avec succès.
18. « Il existe un moyen d’obtenir la confiance de son supérieur : si ses amis ne croient pas en lui, il n’obtiendra pas la confiance de son supérieur. Il existe un moyen d’obtenir la confiance de ses amis : si l’on n’est pas en accord avec ses parents, ses amis ne croiront pas en lui. Il existe un moyen d’obtenir l’accord avec ses parents : si l’on se concentre sur soi-même et constate qu’on n’a pas atteint la perfection de sa nature[1:13], on ne sera pas en accord avec ses parents. Il existe un moyen d’assurer la perfection de la nature : si un homme n’a pas une compréhension claire de ce qui est bien, il n’atteindra pas cette perfection. »
19. La perfection de la nature est caractéristique du Ciel. Atteindre cette perfection appartient à l’homme. Celui qui possède cette perfection atteint ce qui est juste sans effort et l’appréhende sans aucun exercice de pensée ; il est le sage [2:8] qui incarne naturellement et facilement la bonne voie. Celui qui atteint la perfection est celui qui choisit ce qui est bon et s’y tient fermement.
20. « Il étudie longuement ce qui est bon ; il s’enquiert avec précision ; il y réfléchit attentivement ; il le discerne clairement ; et il le pratique vigoureusement. Tant qu’il y a quelque chose qu’il n’a pas étudié, ou dans ce qu’il a étudié, il y a quelque chose qu’il ne peut pas (comprendre), il n’interrompra pas son travail. Tant qu’il y a quelque chose qu’il n’a pas demandé, ou quelque chose dans ce qu’il a demandé qu’il ne connaît pas, il n’interrompra pas son travail. Tant qu’il y a quelque chose qu’il n’a pas réfléchi, ou quelque chose dans ce qu’il a pensé qu’il ne connaît pas, il n’interrompra pas son travail. Tant qu’il y a quelque chose qu’il n’a pas essayé de discerner, ou quelque chose dans sa discrimination qui n’est pas clair, il n’interrompra pas son travail. Tant qu’il y a quelque chose qu’il n’a pas pratiqué, ou quelque manque de vigueur dans la mesure où il l’a pratiqué, il n’interrompra pas son travail. »
« Si un autre réussit par un effort, il en fera cent ; si un autre réussit par dix, il en fera mille. Qu’un homme procède ainsi, et même stupide, il deviendra sûrement intelligent ; même faible, il deviendra sûrement fort. »
21. La compréhension (du bien), issue de la perfection morale, doit être attribuée à la nature ; la perfection morale, issue de la compréhension (du bien), doit être attribuée à l’instruction. Mais celui qui donne la perfection, et là sera la compréhension ; donné l’intelligence, et là sera la perfection[1:14].
22. Seul, parmi tous les êtres sous le ciel, celui qui est entièrement parfait peut donner à sa nature son plein épanouissement. Capable de donner à sa propre nature son plein épanouissement, il peut aussi donner le même à celle des autres hommes. Capable de donner à la nature des autres hommes son plein épanouissement, il peut aussi donner le même à celle des animaux et des choses[2:9]. Capable de donner à ceux-ci leur plein épanouissement, il peut contribuer aux opérations transformatrices et nourricières du ciel et de la terre. Capable de contribuer à ces opérations transformatrices et nourricières, il peut former une union avec le ciel et la terre.
23. Vient ensuite celui qui cultive au maximum les germes (de bonté dans sa nature)[3:3], jusqu’à atteindre la perfection morale. Cette perfection s’incarnera alors ; incarnée, elle se manifestera ; manifestée, elle deviendra brillante ; brillante,
Il passera à l’action ; en passant à l’action, il produira des changements ; en produisant des changements, il effectuera des transformations. Seul celui qui est entièrement parfait, parmi tous ceux qui sont sous le ciel, peut transformer.
24. Le propre de celui qui est parfaitement parfait est de pouvoir prédire. Lorsqu’un État ou une famille est sur le point de prospérer, il y a forcément des présages heureux, et lorsqu’il est sur le point de périr, il y a forcément des présages malheureux. On les verra dans l’écaille et les tiges de tortue[1:15] ; ils affecteront les mouvements des quatre membres. Lorsqu’une calamité ou un bonheur est sur le point d’arriver, il est certain que le bien lui sera prédit, ainsi que le mal. Ainsi, celui qui est parfaitement parfait est semblable à un Esprit[2:10].
25. La perfection se voit dans l’auto-accomplissement (de son possesseur) ; et le chemin (qui en est l’incarnation), dans son auto-direction.
26. La perfection est le commencement et la fin de toutes les créatures et de toutes les choses. Sans cette perfection, il n’y aurait ni créature ni chose.
27. C’est pourquoi l’homme supérieur considère la perfection comme la plus noble de toutes les réalisations.
28. Celui qui est parfait ne se complète pas seulement lui-même ; sa perfection lui permet de compléter également tous les autres êtres. Son accomplissement montre la vertu complète de sa nature ; l’accomplissement des autres êtres montre sa Sagesse. (Les deux) montrent sa nature en bon état et la manière dont s’opère l’union de l’externe et de l’interne.
29. Par conséquent, chaque fois qu’il l’exerce, (l’opération) est juste.
30. C’est ainsi que la perfection entière est sans repos ; sans repos, elle dure longtemps ; continuant longtemps, elle se manifeste ; se manifestant, elle s’étend loin ; s’étendant loin, elle devient grande et substantielle ; grande et substantielle, elle devient haute et brillante.
31. Par sa grandeur et sa substance, il contient toutes choses. Par sa hauteur et son éclat, il les domine. Par sa portée et sa durée, il les complète. Par sa grandeur et sa substance, il rend son possesseur égal à la terre ; par sa hauteur et son éclat, il le rend égal au ciel ; par sa portée et sa durée, il le rend infini.
32. Telles sont ses caractéristiques : sans aucune manifestation, il se manifeste ; sans aucun mouvement, il opère des changements ; sans aucun effort, il accomplit. La voie du ciel et de la terre peut être entièrement décrite en une phrase :
33. Ils sont sans arrière-pensée, et donc leur production de choses est inépuisable.
34. Les caractéristiques du ciel et de la terre sont d’être grands ; d’être substantiels ; d’être élevés ; d’être brillants ; d’avoir une grande portée ; d’être durables.
35. Voici maintenant ce ciel ; ce n’est qu’un point lumineux et brillant, mais, vu dans son étendue inépuisable, le soleil, la lune, les étoiles et les constellations du zodiaque y sont suspendus, et tout est couvert par lui. Voici cette terre ; ce n’est qu’une poignée de terre, mais, considérée dans sa largeur et son épaisseur, elle soutient des montagnes comme le Hwâ et le Yo, sans en ressentir le poids, et contient les rivières et les mers sans qu’elles ne s’écoulent. Voici cette montagne ; elle paraît de la taille d’une pierre, mais, contemplée dans toute son altitude, l’herbe et les arbres y poussent, les oiseaux et les bêtes y vivent, et les choses précieuses que les hommes chérissent s’y trouvent. Voici cette eau ; elle paraît n’être qu’une louche, mais, quand on pense à ses profondeurs insondables, les plus grandes tortues, iguanes, iguanadons, dragons, poissons et tortues y sont produits, et les objets de valeur et les sources de richesse y abondent.
36. Il est dit dans le Livre de Poésie (IV, i, sect. i, ode 2),
« Les ordonnances du Ciel,
Qu’ils sont profonds et incessants !
laissant entendre que c’est ainsi que le Ciel est le Ciel (Et encore) :
« Oh ! comme c’est illustre
C’était l’unicité de la vertu du roi Wan !
laissant entendre que c’est ainsi que le roi Wan était le roi accompli, par son célibat incessant.
37. Que la course du sage est grande ! Tel un fleuve débordant, il répand et nourrit toutes choses ! Il s’élève jusqu’aux hauteurs du ciel.
38. Quelle grandeur ! Elle embrasse les trois cents usages du cérémonial et les trois mille manières de se comporter. Elle attend l’homme juste, et alors elle est foulée. C’est pourquoi on dit : « S’il n’y a pas de vertu parfaite, le chemin parfait ne peut être illustré. »
39. C’est pourquoi l’homme supérieur honore la nature vertueuse et poursuit la voie de la recherche et de l’étude (à son égard) ; il s’efforce de la développer dans toute son ampleur et sa grandeur, sans omettre aucun des points délicats et minutieux (qu’elle englobe) ; il l’élève à sa plus grande hauteur et à son plus grand éclat, afin de trouver la voie de l’équilibre et de l’harmonie. Il chérit ses anciennes connaissances afin d’en acquérir continuellement de nouvelles, et manifeste ainsi un sérieux honnête et généreux dans l’estime et la pratique de toute convenance.
40. Ainsi, lorsqu’il occupe une position élevée, il n’est pas orgueilleux, et lorsqu’il est humble, il ne se montre pas insubordonné. Si l’État est bien gouverné, ses paroles peuvent favoriser sa prospérité ; et s’il est mal gouverné, son silence suffit à lui assurer la tolérance.
41. N’est-ce pas ce qui est dit dans le Livre de Poésie (III, iii, ode 6, 4),
« Il est intelligent et sage,
Protéger sa propre personne ?
42. Le Maître dit : « Qu’un homme ignorant aime à user de son propre jugement ; que celui qui est dans une situation inférieure aime à s’arroger un pouvoir directeur ; que celui qui vit à l’époque actuelle retourne aux voies de l’antiquité ; sur tous ceux qui agissent ainsi, la calamité est sûre de venir. »
43. Il n’appartient à personne d’autre qu’au fils du Ciel de discuter du sujet des usages cérémoniels, d’en fixer les mesures et de déterminer (les noms des) caractères écrits.
44. Or, dans tout le royaume, les voitures ont toutes des roues de même largeur de jante, toutes les écritures sont avec les mêmes caractères ; et pour la conduite, il y a les mêmes règles.
45. On peut occuper le trône, mais s’il n’a pas la vertu requise, il ne doit pas se permettre d’organiser des cérémonies ou de jouer de la musique. On peut avoir la vertu, mais s’il n’a pas le trône, il ne doit pas non plus se permettre d’organiser des cérémonies ou de jouer de la musique.
46. Le Maître dit : « Je pourrais parler des cérémonies de Hsiâ, mais Khî ne pourrait pas suffisamment attester (mes paroles). J’ai appris les cérémonies de Yin, et elles sont préservées dans Sung. J’ai appris les cérémonies de Kâu, et elles sont maintenant utilisées. Je suis Kâu. »
47. Si celui qui parvient à la souveraineté de tout le royaume attache l’importance qui lui est due à (ces) trois points[1:16], il y aura probablement peu d’erreurs (parmi le peuple).
48. Aussi excellentes qu’aient été les prescriptions des anciens temps, elles ne peuvent être attestées. N’étant pas attestées, elles ne peuvent inspirer foi. N’inspirant pas foi, les gens ne les suivraient pas. Aussi excellentes que soient celles d’un homme d’une condition inférieure, elles ne seraient pas honorées. N’étant pas honorées, elles n’inspireraient pas foi. N’inspirant pas foi, les gens ne les suivraient pas.
49. Ainsi, la conduite de l’homme supérieur est enracinée dans son propre caractère et sa propre conduite, et attestée par la multitude du peuple. Il examine (ses institutions) en les comparant à celles des fondateurs des trois dynasties, et les trouve sans erreur. Il les érige devant le ciel et la terre, et rien en elles ne les contredit. Il se présente avec elles devant les Êtres Spirituels, et aucun doute ne surgit à leur sujet. Il est prêt à attendre l’avènement d’un sage dans cent siècles, et n’a aucune appréhension. Le fait qu’il puisse se présenter avec elles devant les Êtres Spirituels, sans aucun doute quant à leur apparition, montre qu’il connaît le Ciel ; le fait qu’il soit prêt à attendre l’avènement d’un sage dans cent siècles, sans aucune appréhension, montre qu’il connaît les hommes.
50. C’est pourquoi les actions de l’homme supérieur tracent pour toujours le chemin de tous les hommes sous le ciel ; ses actions sont pour toujours la loi de tous les hommes sous le ciel ; et ses paroles sont pour toujours le modèle de tous les hommes sous le ciel. Ceux qui sont loin de lui l’attendent avec impatience, et ceux qui sont proches ne se lassent jamais de lui.
51. Il est dit dans le Livre de Poésie (IV, i, sect. 2, ode 3),
« Là, dans leurs propres États, ils sont aimés,
Ils ne sont pas fatigués d’être ici ;
Leur renommée grandira avec le temps,
De jour comme de nuit, c’est plus clair.
Jamais homme supérieur n’a obtenu une renommée précoce dans tout le royaume qui ne corresponde à cette description.
52. Kung-nî transmettait les vues de Yâo et de Shun comme s’ils avaient été ses ancêtres, et il présentait avec élégance les coutumes de Wan et de Wû, les prenant pour modèles. En haut, il adoptait comme loi les saisons du ciel ; et en bas, il se conformait à l’eau et à la terre.
53. On peut le comparer au ciel et à la terre, qui soutiennent et contiennent toutes choses, les couvrent de leur ombre et les enveloppent. On peut le comparer aux quatre saisons dans leur progression alternée, et au soleil et à la lune dans leurs éclats successifs. Toutes choses se nourrissent ensemble sans se nuire mutuellement ; les cycles (des saisons, du soleil et de la lune) se déroulent sans aucune collision. Les énergies les plus faibles sont comme les courants d’une rivière ; les énergies les plus grandes se manifestent par de puissantes transformations. C’est ce qui rend le ciel et la terre si grands.
54. Seul celui qui possède toutes les qualités sages qui peuvent exister sous le ciel, se montre prompt à l’appréhension, clair dans le discernement, d’une intelligence de grande portée et d’une connaissance globale, apte à exercer le pouvoir ; magnanime, généreux, bienveillant et doux, apte à faire preuve de patience ; impulsif, énergique, ferme et endurant, apte à maintenir une forte emprise ; ajusté à lui-même, grave, ne s’écartant jamais de la moyenne et correct, apte à commander le respect ; accompli, distinctif, concentré et scrutateur, apte à exercer le discernement.
55. Il est omniprésent, vaste, profond et actif comme une fontaine, faisant jaillir ces qualités en leur temps.
56. Il est omniprésent et vaste comme le ciel. Profond et actif comme une fontaine, il est comme un abîme. Il se montre, et tout le peuple le révère ; il parle, et tout le peuple le croit ; il agit, et tout le peuple est satisfait de lui. Ainsi, sa renommée s’étend au-delà du Moyen Empire et à toutes les tribus barbares. Partout où les navires et les chars atteignent ; partout où la force humaine pénètre ; partout où les cieux ombragent et la terre soutient ; partout où le soleil et la lune brillent ; partout où tombent les gelées et les rosées ; tous ceux qui ont du sang et du souffle l’honorent et l’aiment sans feinte. C’est pourquoi on dit : « Il est l’égal du Ciel[1:17]. »
57. Seul celui parmi tous ceux qui sont sous le ciel est entièrement parfait et peut ajuster et combiner les grands devoirs standard de tous sous le ciel, établir les grands principes fondamentaux de tous et connaître les opérations transformatrices et nourricières du ciel et de la terre.
58. Comment cet individu pourrait-il compter sur quelqu’un d’autre que lui-même ? Appelez-le homme dans son idéal, comme il est sérieux ! Appelez-le abîme, comme il est profond ! Appelez-le Ciel, comme il est vaste !
59. Qui peut le connaître, sinon celui qui est vraiment prompt à comprendre et clair dans le discernement, d’une sagesse sage et d’une connaissance qui embrasse tout, possédant une vertu céleste ?
60. Il est dit dans le Livre de Poésie (I, v, ode 3, 1),
« Par-dessus sa robe brodée, elle porte un vêtement (simple) ; »
exprimant comment le porteur n’aimait pas l’étalage de la beauté (de la robe). de même, c’est la manière de l’homme supérieur de préférer la dissimulation (de sa vertu), alors qu’elle devient chaque jour plus illustre, et c’est la manière du petit homme de rechercher la notoriété, alors qu’il va chaque jour de plus en plus vers la ruine.
61. Le propre de l’homme supérieur est de paraître fade, sans pour autant procurer la satiété ; de préférer une simple négligence, sans pour autant que ses accomplissements soient reconnus ; d’apparaître doux et simple, sans pour autant faire preuve de discernement. Il sait comment le lointain se cache dans le proche. Il sait d’où vient le vent. Il sait comment l’infime se manifeste[1:18]. Il peut être assuré qu’il pénétrera (dans les recoins les plus intimes de) la vertu.
62. Il est dit dans le Livre de Poésie (II, iv, ode 8, 11),
« Bien qu’ils plongent au fond et restent là,
Ils sont très clairement visibles.
C’est pourquoi l’homme supérieur examine intérieurement son cœur, afin qu’il n’y ait rien de mal là-dedans, et aucune raison d’être mécontent de lui-même.
63. Ce en quoi l’homme supérieur ne peut être égalé, c’est simplement ceci : son œuvre, que les autres hommes ne voient pas. Il est dit dans le Livre de la Poésie (III, iii, ode 2, 7) :
« Quand tu es dans ta chambre, sous sa lumière,
Gardez votre conscience pure et lumineuse.
64. C’est pourquoi l’homme supérieur, même lorsqu’il n’agit pas, éprouve un sentiment de révérence ; et lorsqu’il ne parle pas, il éprouve un sentiment de véracité. Il est dit dans le Livre de la Poésie (IV, iii, ode 2) :
« Nous présentons ces offrandes sans un mot,
Sans contestation et d’un commun accord,
Pour implorer la présence du seigneur honoré.
65. C’est pourquoi l’homme supérieur n’utilise pas de récompenses, et le peuple est stimulé (à la vertu) ; il ne manifeste pas de colère, et le peuple est plus impressionné que par les haches et les haches de guerre. Il est dit dans le Livre de la Poésie (IV, I, sect. I, ode 4) :
« Ce qui est le plus distingué, c’est d’être vertueux ;
Cela assurera l’imitation de tous les princes.
66. Par conséquent, l’homme supérieur étant sincèrement respectueux, le royaume tout entier est apaisé. Il est dit dans le Livre de la Poésie (III, i, ode 7, 7) :
« Je suis satisfait de votre vertu intelligente,
Ni proclamé haut et fort, ni dépeint.
67. Le Maître dit : « Parmi les moyens de transformer les gens, les sons et les apparences peuvent sembler avoir un effet insignifiant. » Mais il est dit dans une autre ode (III, iii, ode 6, 6) :
« La vertu est légère comme un cheveu. »
68. 'Mais un cheveu admettra encore la comparaison (quant à sa taille). dans ce qui est dit dans une autre ode (III, i, ode 17),
« Les actions du haut Ciel
« N’ont ni son ni odeur »
[2:11] : Littéralement, « un typha ou un phragmite ». Telle est la vision que Kû Hsî a du texte. Les anciens commentateurs ont adopté une position différente, qui me paraît, et paraîtrait à mes lecteurs, très absurde.
[3:4] : Littéralement, « La bienveillance est l’homme (###) » ; une expression remarquable, trouvée ailleurs dans le Lî Kî, et aussi chez Mencius. Sa valeur est quelque peu entachée par ce qui suit sur la « droiture » et la « bienséance ».
[2:12] : « Une chose » ; littéralement « une », ce qui pourrait être traduit par « unicité », signifiant probablement la « solitude » du chapitre i, ou la « sincérité » dont nous lisons si souvent dans la suite.
[1:19] : Littéralement, « qu’il n’est pas sincère », ce qui est le rendu de M. Wylie ; ou, comme je l’ai rendu en 1861, « manque de sincérité ». Mais dans l’apparition fréquente de ### dans la « Suite du Traité », la « sincérité » est considérée comme une interprétation inadéquate de celle-ci. Zottoli rend la clause par « Si careat veritate, integritate » et dit dans une note : « ### est naturalis entis perfectio, quae rei convenit juxta genuinum Creatoris protypon, quaeque a createre infunditur ; proindeque est rei veritas, seu rei juxta veritatem perfectio. il me semble que cette perfection idéale, comme appartenant à toutes choses, que Dieu a faites « bonnes », est exprimée par ### dans la dernière clause ; et que la réalisation de cette perfection par l’homme, comme appartenant à sa propre nature, est l’œuvre de ###, et peut être considérée comme effectivement et pleinement accomplie, ou en voie de l’être. Il est difficile, compte tenu de nos connaissances et opinions antérieures, de nous placer exactement du point de vue de l’auteur.
C’est ainsi que le caractère du souverain agit sur le peuple comme le vent sur l’herbe et les plantes. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
« L’homme-Esprit » est, selon la graduation de Mencius, une avancée sur l’homme Sage ou Saint, celui dont l’action est mystérieuse et invisible, comme la puissance du Ciel et de la Terre agissant dans la nature. Les prédicats chinois à son sujet ne pourraient pas aller plus loin. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Le caractère dans le texte ici est difficile : khû (###), qui signifie « tortueux », souvent utilisé comme antithèse de « droit » ; mais le titre du premier Livre de ce recueil montre qu’il n’est pas nécessaire de l’utiliser seulement pour ce qui est mauvais. Dans ce cas, l’expression ### signifierait « porte à l’extrême ce qui est mauvais ». La traduction de Zottoli par « promovere declinatam naturam » est inadmissible. Nous ne pouvons pas non plus accepter le « diriger efforts vers une seule vertu » de Rémusat, que Wylie suit en substituant simplement « objet » à « vertu ». Voir l’introduction sur le titre du premier Livre. Une illustration du savant Pâi Lü est tout à fait pertinente : « Mettez une pierre sur une pousse de bambou, ou à l’endroit où elle se montrerait, et elle contournera la pierre et sortira de travers à son côté. » Il en va de même pour la bonne nature, dont le libre et plein développement est réprimé. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎