LIVRE XXIX. PIÂO KÎ OU LE DISQUE SUR L’EXEMPLE[1]
1. Voici les paroles du Maître : « Retournons[2]. » L’homme supérieur, dans l’obscurité, se manifeste cependant ; sans se donner de grands airs, on reconnaît sa gravité ; sans exercer la sévérité, on inspire la crainte ; sans employer de paroles, on le croit.
2. Le Maître dit : « L’homme supérieur ne commet aucune erreur devant les hommes, ni ne commet d’erreur dans l’expression de son visage, ni dans le langage de ses paroles. C’est pourquoi son attitude inspire la crainte, son visage inspire la peur, et ses paroles inspirent la confiance. Il est dit dans Les Châtiments de Fû (Le Shû, V, xxvii, ii) : « Ils étaient tout en révérence et prudence. Ils n’avaient aucune raison de faire des choix de mots concernant leur conduite. »
3. Le Maître dit : « La robe et celle portée par-dessus ne remplacent pas l’une l’autre, car cela signifie aux gens qu’ils ne doivent pas se gêner ni se gêner les uns les autres. »
4. Le Maître dit : « Lorsqu’un sacrifice atteint le point de plus grande révérence, il ne doit pas être immédiatement suivi de musique. Lorsque les discussions à la cour atteignent leur plus grande finesse, elles ne doivent pas être immédiatement suivies d’une indifférence oisive. »
5. Le Maître dit : « L’homme noble est prudent (dans les petites choses), et ainsi échappe à la calamité. Sa générosité ne peut être cachée. Sa courtoisie éloigne la honte. »
6. Le Maître dit : « L’homme noble, par sa gravité et sa révérence, devient chaque jour plus fort (pour le bien) ; tandis que l’indifférence et le manque de retenue conduisent à une détérioration quotidienne. L’homme noble ne tolère aucune irrégularité dans sa personne, même un seul jour ; comment pourrait-il ressembler (à un homme modeste) qui ne veut pas finir ses jours (dans l’honneur) ? »
7. Le Maître dit : « La vigilance et le jeûne sont requis (comme préparation) pour servir les esprits (en sacrifice) ; le jour et le mois où il faut comparaître devant le souverain sont choisis à l’avance : ces observances ont été instituées afin que le peuple ne regarde pas ces choses sans révérence. »
8. Le Maître dit : « (Le petit homme) est familier et insolent. Il peut s’attirer la mort (en étant ainsi), et pourtant il n’éprouve aucune crainte. »
9. Le Maître dit : « Sans l’échange de messages formels, il ne peut y avoir de réception d’une partie par une autre ; sans la présentation de cadeaux cérémoniels, il ne peut y avoir d’entrevue (avec un supérieur) : ces règles ont été établies pour que les gens ne prennent pas de libertés gênantes les uns envers les autres ! Il est dit dans le Yî : « Lorsqu’il fait preuve de la sincérité qui caractérise le premier recours à la divination, je l’instruis. S’il s’y adonne une deuxième et une troisième fois, c’est gênant, et je n’instruis pas les gênants[1:1]. »
10. Voici les paroles du Maître : « (L’humanité, dont la caractéristique est) la bienveillance, est le modèle pour tous sous le ciel ; la justice est la loi pour tous sous le ciel ; et les réciprocités (de cérémonie) sont pour le profit de tous sous le ciel. »
11. Le Maître dit : « Quand la bonté est rendue à la bonté, les gens sont encouragés (à être bons). Quand l’injure est rendue à l’injure, les gens sont avertis (de s’abstenir de toute mauvaise action). » Il est dit dans le Livre de Poésie (III, iii, ode 26) :
« Les réponses à chaque mot bondiront,
Les bonnes actions auront leur récompense.
« Il est dit dans le Thâi Kiâ (Shû, V, v, sect. 2, 2) : « Sans le souverain, le peuple ne peut jouir du repos les uns avec les autres ; sans le peuple, le souverain n’aurait personne sur qui gouverner dans les quatre quartiers (du royaume). »
12. Le Maître dit : « Ceux qui rendent la bonté pour l’injure sont ceux qui ont du respect pour eux-mêmes. Ceux qui rendent l’injure pour la bonté sont des hommes qui méritent d’être punis et mis à mort[2:1]. »
13. Le Maître dit : « Sous le ciel, il n’y a qu’un homme qui aime ce qui est propre à l’humanité sans but personnel, ou qui hait ce qui est contraire à l’humanité sans appréhender (quelque chose de mal). C’est pourquoi l’homme supérieur réfléchit sur le chemin à suivre de son propre point de vue et établit ses lois à partir des capacités des gens. »
14. Le Maître dit : « (Les vertus de) l’humanité se manifestent de trois manières. (Dans certains cas) l’œuvre de l’humanité s’accomplit, mais sous l’influence de sentiments différents. Dans ces cas, le (véritable caractère de) l’humanité ne peut être connu ; mais là où il y a une manifestation anormale de celle-ci, dans ceux-là le véritable caractère peut être connu[1:2]. Ceux à qui elle appartient réellement la pratiquent facilement et naturellement ; les sages la pratiquent pour l’avantage qu’elle apporte ; et ceux qui craignent la culpabilité de la transgression la pratiquent par contrainte. »
15. L’humanité est la main droite ; la poursuite du droit chemin est la gauche[2:2]. L’humanité englobe l’homme (dans sa totalité) ; le chemin suivi est la démonstration de la droiture. Ceux dont l’humanité est grande, mais dont la démonstration de la droiture est faible, sont aimés et non honorés. Ceux dont la droiture est grande et l’humanité faible sont honorés et non aimés.
16. Il y a le chemin parfait, le chemin juste et le chemin calculé. Le chemin parfait mène à la souveraineté ; le chemin juste, à la chefferie ; et le chemin calculé, à l’affranchissement de l’erreur et de l’échec[3].
17. Voici les paroles du Maître : « L’humanité est diverse ; la droiture est tantôt longue, tantôt courte, tantôt grande, tantôt petite. Là où règne une profonde et compatissante sympathie, l’humanité se manifeste dans l’amour d’autrui ; là où l’on suit les anciens exemples et où l’on s’efforce avec vigueur, l’humanité est employée pour l’occasion. » Il est dit dans le Livre de Poésie (III, I, ode 10, 6) :
« Là où coule l’eau Fang,
Le millet blanc est cultivé.
Il employa donc ses hommes,
Et son mérite a été démontré !
À ses fils il laisserait
Ses plans sages et son trône
Et notre Wû était un véritable souverain.
« C’était une humanité qui s’étendait sur plusieurs générations. » Dans les Leçons des États, il est dit (I, iii, ode 10, 3) :
« Une personne méprisée, une vie gâchée,
« Que nous réserve l’avenir ? »
« C’était une humanité qui s’étendait (seulement) jusqu’à la fin de la vie de l’orateur. »
18. Le Maître dit : « L’humanité est comme un navire lourd et comme une longue route. Celui qui tente de soulever le navire ne peut en supporter le poids ; celui qui parcourt la route ne peut en parcourir toute la distance. Rien n’a autant de degrés différents que le chemin de l’humanité ; et donc celui qui tente de s’y préparer trouve la tâche difficile. C’est pourquoi, lorsque l’homme supérieur mesure les hommes à la balance de la justice, il a du mal à découvrir les hommes (qu’il recherche) ; lorsqu’il les regarde et les compare les uns aux autres, il sait lesquels d’entre eux sont les plus dignes. »
19. Le Maître dit : « Il n’y a qu’un seul homme (ici et là) sous le ciel, qui, de tout son cœur, repose naturellement dans l’humanité. » Il est dit dans les Tâ Yâ, ou Odes Majeures du Royaume (III, iii, ode 6, 6) :
« La vertu est très légère,
Léger comme un cheveu, mais peu peuvent le supporter
Le poids de son poids.
C’est vrai ; mais Kung Shan, comme je le pense,
N’a pas besoin de reculer devant le poids de la vertu
Que d’autres hommes défient.
L’aide de mon amour rejette sa force.
(si les mesures du roi présentent des défauts,
Ce qui est nécessaire, il le fournit).
« Dans le Hsiâo Yâ, ou Odes mineures du Royaume, il est dit (II, vii, ode 4, 5),
« Je regardais vers les hautes collines ;
« La grande voie que j’ai suivie. »
Le Maître dit : « Ainsi les poètes aimaient (l’exhibition de) l’humanité. (Ils nous enseignent comment) il faut poursuivre son chemin, sans abandonner en chemin, oubliant son âge, ne se demandant pas si les années qui l’attendent ne suffiront pas (à sa tâche), poursuivant sa route avec ferveur de jour en jour, et n’abandonnant que lorsqu’on sombre dans la mort. »
20. Le Maître dit : « Il y a longtemps que l’atteinte d’une humanité parfaite a été difficile parmi les hommes ! Tous les hommes se trompent dans ce qu’ils aiment ; et il est donc facile de s’excuser des erreurs de ceux qui recherchent cette humanité[1:3]. »
21. Le Maître dit : « La courtoisie est proche de la bienséance ; l’économie est proche de l’humanité ; la bonne foi est proche de la vérité. Quand on pratique ces vertus avec respect et humilité, même si l’on peut commettre des erreurs, elles ne seront pas très graves. Là où règne la courtoisie, les erreurs sont rares ; là où règne la vérité, la bonne foi peut exister ; là où règne l’économie, l’exercice de la patience est aisé : l’échec ne sera-t-il pas rare pour ceux qui pratiquent ces choses ? » Il est dit dans le Livre de la Poésie (III. iii, ode 2, 9) :
« La douceur et la révérence sont les bases de l’approvisionnement
Pour la structure de la vertu, large et haute.
22. Le Maître dit : « L’atteinte de la perfection humaine a longtemps été difficile parmi les hommes ; seul l’homme supérieur peut y parvenir. C’est pourquoi l’homme supérieur ne les afflige pas en exigeant d’eux ce que lui seul peut faire, ni ne les rend honteux de ce qu’ils ne peuvent pas faire. Ainsi, le sage, en établissant des règles de conduite, ne se fait pas lui-même la règle, mais leur donne ses instructions afin qu’ils soient capables de s’encourager à l’effort et d’éprouver de la honte s’ils ne les mettent pas en pratique. (Il prescrit) les règles de cérémonie pour réguler la conduite ; la bonne foi pour les y engager ; la tenue correcte pour la mettre en valeur ; le costume pour le distinguer ; et l’amitié pour la parfaire : il désire ainsi créer une uniformité parmi les gens. » Il est dit dans le Hsiâo Yâ (V, ode 5, 3) :
« Enfreindront-ils sans vergogne la loi des hommes ?
Ne devraient-ils pas rester dans la crainte du Ciel ?
23. « Ainsi, lorsqu’un homme supérieur revêt l’habit (de son rang), il le met en valeur par son attitude. Il met en valeur cette attitude par le langage d’un homme supérieur ; et il valorise ce langage par les vertus d’un homme supérieur. » Ainsi, l’homme supérieur a honte de porter la robe et de ne pas avoir l’attitude ; honte d’avoir l’attitude et non le style de parole ; honte d’avoir le style de parole et non les vertus ; honte d’avoir les vertus et non la conduite qui leur est propre. Ainsi, lorsque l’homme supérieur porte son cilice et ses autres vêtements de deuil, son visage a un air de tristesse ; lorsqu’il porte la robe carrée et la casquette à calotte carrée, son visage a un air de respect ; et lorsqu’il porte sa cotte de mailles et son casque, son visage indique qu’il ne faut pas s’en prendre à lui. » Il est dit dans le Livre de Poésie (I, xiv, ode 2, 2),
Comme des pélicans, sur le barrage
Qui se tiennent là, et là leurs bourses se remplissent,
Leurs ailes restent humides pendant tout ce temps,
Ce sont ceux qui affichent leurs riches vêtements.
Mais aucune rémunération de service digne de ce nom,
« Désiré par les choses les plus mesquines[1:4]. »
24. Voici les paroles du Maître : « Ce que l’homme supérieur appelle justice, c’est que tous, nobles et humbles, accomplissent les services qu’ils rendent à travers le royaume. Le fils du Ciel lui-même laboure la terre pour le riz qui remplit les vases, et le millet noir qui distille l’alcool mélangé aux herbes parfumées, pour les services de Dieu. De même, les seigneurs féodaux s’acquittent avec diligence de leurs services envers le fils du Ciel. »
25. Le Maître dit : « En servant (le dirigeant), son supérieur (un officier) a, de par sa position, de grandes possibilités de protéger le peuple ; mais lorsqu’il ne se permet pas d’envisager d’agir en tant que dirigeant, il fait preuve d’une grande humanité. Par conséquent, l’homme supérieur est courtois et économe, cherchant à exercer sa bienveillance, et sincère et humble afin de mettre en pratique son sens des convenances. Il n’accorde pas lui-même une grande valeur à ses services ; il ne revendique pas lui-même l’honneur qui lui est dû. Il n’ambitionne pas de haute position et est très modéré dans ses désirs. Il cède volontiers la place aux hommes de talent et de vertu. Il s’abaisse et honore les autres. Il est prudent et craint de faire ce qui n’est pas juste. Son désir en tout est de servir son dirigeant. S’il y parvient (et obtient son approbation), il estime avoir bien agi ; s’il échoue, il estime néanmoins avoir bien agi : prêt à accepter la volonté du Ciel à son égard. » Il est dit dans le Livre de Poésie (III, i, ode 5, 6),
« Comment les lianes ferment la ficelle
Autour des branches et des tiges !
Maîtrise de soi et aisance
Notre prince était vêtu comme de pierres précieuses.
Le bonheur s’accroît sans que personne ne le recherche,
« Je n’ai pas été acheté par des voies tortueuses. »
N’aurait-on pas pu dire la même chose de Shun, de Yü, du roi Wan ou du duc de Kâu, qui possédaient les grandes vertus nécessaires pour gouverner le peuple, tout en se souciant seulement de servir leurs dirigeants ? On le retrouve dans le même Livre de poésie (III, i, ode 2, 3) :
« C’est notre roi Wan dans toute sa voie
Une révérence vigilante a été manifestée,
Avec la plus claire sagesse au service de Dieu,
Qui, heureux de voir le parcours qu’il a suivi,
Il le couronna d’une grande faveur.
Sa vertu ne connaissait aucune déviation,
Mais c’était toujours à droite qu’il fallait aller.
Les États ont vu et tous ont approuvé.
Avec une ardeur loyale, agitée et mue,
« Ils étaient aussi pâles que leur tête. »
26. Le Maître dit : « La pratique des anciens rois, en conférant des noms honorifiques posthumes, était d’honorer la renommée (des individus) ; mais ils se limitaient à une excellence (de caractère) : ils auraient eu honte si le nom avait été au-delà des actions (de la vie). En accord avec cela, l’homme supérieur ne magnifie pas lui-même ses actions, ni n’exalte lui-même son mérite, cherchant à rester dans la vérité ; il ne vise pas les actions d’un caractère extraordinaire, mais cherche à se concentrer uniquement sur ce qui est substantiel et bon. Il met en avant les qualités des autres et célèbre leurs mérites, cherchant à se placer au-dessous d’eux dans l’échelle des valeurs. C’est pourquoi, bien que l’homme supérieur s’abaisse, le peuple le respecte et l’honore. »
27. Le Maître dit : « Les mérites de Hâu Kî étaient les plus grands de tous ceux qui existent sous le Ciel. Ses mains et ses pieds pouvaient-ils être décrits comme ceux d’un homme ordinaire ? Mais tout ce qu’il désirait, c’était que ses actes soient supérieurs à son nom, et c’est pourquoi il disait de lui-même qu’il était simplement « un homme utile aux autres[1:5] ».
28. Voici les paroles du Maître : « Il est difficile d’atteindre ce qu’on appelle la parfaite humanité de l’homme supérieur ! Il est dit dans le Livre de Poésie[2:3] :
« Le prince heureux et courtois
Il est le père et la mère de son peuple.
Heureux, il les instruit avec vigueur ; courtois, il les rend heureux et apaisés. Malgré tout leur bonheur, il n’y a pas d’extravagance extravagante ; malgré leur respect des usages cérémoniels, il y a un sentiment d’affection. Malgré sa gravité imposante, ils sont apaisés ; malgré sa douceur filial, ils sont respectueux. Ainsi, il les amène à l’honorer comme leur père et à l’aimer comme leur mère. Il faut tout cela avant qu’il soit le père et la mère de son peuple. Quiconque ne possède pas une vertu parfaite pourrait-il accomplir cela ?
29. « Voici maintenant l’affection d’un père pour ses fils : il aime les dignes d’entre eux et place à un niveau inférieur ceux qui ne font pas preuve de talent ; mais celle d’une mère pour eux est telle que, tout en aimant les dignes, elle plaint ceux qui ne font pas preuve de talent : la mère les traite sur la base de l’affection et non de l’honneur ; le père, sur la base de l’honneur et non de l’affection. (Ainsi pouvons-nous dire de) l’eau et du peuple, qu’elle leur manifeste de l’affection, mais ne leur donne pas d’honneur ; du feu, qu’il leur donne de l’honneur, mais ne manifeste pas d’affection ; de la terre, qu’elle manifeste de l’affection, mais ne donne pas d’honneur ; du Ciel, qu’il leur donne de l’honneur, mais ne manifeste pas d’affection ; de la nature qui leur est conférée, qu’elle manifeste de l’affection, mais ne leur donne pas d’honneur ; et des mânes de leurs défunts, qu’ils leur donnent de l’honneur, mais ne manifestent pas d’affection[1:6]. »
30. Sous la dynastie Hsiâ, honorer la nature conférée aux hommes était une coutume ; ils servaient les mânes des défunts et respectaient les Êtres Spirituels, les tenant à distance, tout en rapprochant le peuple et en le rendant loyal ; ils mettaient en avant l’attrait des émoluments, et en dernier lieu les terreurs du pouvoir ; d’abord les récompenses, puis les châtiments ; témoignant leur affection (pour le peuple), mais sans lui rendre hommage. Le mauvais effet sur le peuple était qu’il devenait stupide et ignorant, orgueilleux et bouffon, et inculte, sans aucun accomplissement.
Sous la dynastie Yin, ils honoraient les Êtres Spirituels et incitaient le peuple à les servir ; ils mettaient en premier le service de leurs mânes, et en dernier les usages cérémoniels ; d’abord les punitions, puis les récompenses ; ils honoraient le peuple, mais ne lui témoignaient aucune affection. Le mal en résultait : ils devenaient turbulents et agités, s’efforçant de se surpasser les uns les autres sans aucune honte.
Sous la dynastie Kâu, ils honoraient les usages cérémoniels et accordaient une grande valeur à l’octroi de faveurs ; ils servaient les mânes et respectaient les Êtres spirituels, tout en les tenant à distance ; ils rapprochaient le peuple et le rendaient loyal ; pour récompenser et punir, ils utilisaient les diverses distinctions et arrangements hiérarchiques, témoignant de l’affection (pour le peuple), mais sans lui rendre hommage. Les conséquences néfastes sur le peuple furent : ils devinrent avides de gain et rusés ; avides de réussite et sans vergogne ; se blessaient mutuellement et voyaient leur sens moral obscurci.
31. Le Maître dit : « C’était la méthode de la dynastie Hsiâ de ne pas importuner (le peuple) avec de nombreuses notifications ; elle n’exigeait pas tout du peuple, ni (en effet) s’attendait à eux pour de grandes choses ; et ils ne se lassaient pas de l’affection (entre eux et leurs dirigeants). »
« Sous la dynastie Yin, ils ne dérangeaient pas (le peuple) avec des cérémonies, et pourtant ils exigeaient tout d’eux.
« Sous la dynastie Kâu, ils étaient rigoureux avec le peuple et ne se montraient pas importuns dans les services rendus aux esprits ; mais ils faisaient tout ce qui était possible en matière de récompenses, de distinctions de rang, de punitions et de pénalités. »
32. Le Maître dit : « Sous les méthodes des dynasties Yü[1:7] et Hsiâ, il y avait peu de mécontentements parmi le peuple. Les méthodes de Yin et de Kâu ne suffisaient pas à corriger leurs erreurs. »
33. Le Maître dit : « Les voies simples et claires des dynasties Yü et Hsiâ, ainsi que les formes multiples de Yin et Kâu, étaient toutes deux extrêmes. Les formes de Yü et Hsiâ ne neutralisaient pas leur simplicité, et la simplicité sous Yin et Kâu n’était pas suffisante pour neutraliser leurs formes. »
34. Voici les paroles du Maître : « Bien que, dans les âges suivants, il y ait eu des souverains distingués, aucun d’eux n’a réussi à égaler le Tî de (la lignée de) Yü. Il a régné sur tout ce qui est sous le ciel, mais, de son vivant, il n’a eu aucune pensée égoïste, et à sa mort, il n’a pas rendu son fils grand (par l’héritage). Il a traité le peuple comme ses fils, comme s’il avait été leur père et leur mère. Il avait pour eux une sympathie profonde et compatissante (comme leur mère) ; il les a instruits sur la loyauté et ce qui était profitable (comme leur père). Tout en leur témoignant son affection, il leur a aussi rendu hommage ; dans son calme naturel, il était respectueux ; dans les terreurs de sa majesté, il était pourtant aimant ; malgré toutes ses richesses, il était pourtant observateur des règles de bienséance ; et sa bonté était pourtant (justement) distribuée. Les hommes supérieurs qui étaient en relation avec lui honoraient la bienveillance et avaient une crainte respectueuse de la droiture ; Ils avaient honte de leurs dépenses somptuaires et n’accordaient que peu d’importance à l’accumulation de leurs biens ; ils étaient loyaux, mais sans entrer en conflit avec leur souverain ; justes, et pourtant respectueux envers lui ; accomplis, et pourtant paisibles ; généreux, et pourtant perspicaces. Il est dit dans Fû sur les Châtiments : « Il chercha à impressionner le peuple par sa vertu, et tous furent remplis d’effroi ; il entreprit de les éclairer par sa vertu, et tous furent éclairés. » Qui d’autre que le Tî (de la lignée de) Yü aurait pu faire cela[1:8] ? (Shû, V, xxvii, 7.)
35. Voici les paroles du Maître : « Un ministre au service de son souverain offrira d’abord ses conseils, puis (une fois ceux-ci acceptés), il s’inclinera et offrira volontairement sa personne pour prouver sa sincérité. Ainsi, quel que soit le service qu’un souverain exige de son ministre, celui-ci mourra pour honorer ses paroles. Ainsi, le salaire qu’il reçoit n’est pas obtenu sous de faux prétextes, et les reproches qu’il peut lui faire seront de plus en plus rares. »
36. Le Maître dit : « Au service d’un dirigeant, lorsqu’on lui adresse de grandes paroles (et qu’on les accepte), on peut en attendre de grands avantages (pour l’État) ; et lorsqu’on lui adresse des paroles de peu d’importance, on n’en attend que de petits avantages. Par conséquent, un homme supérieur ne recevra pas de grands émoluments pour des paroles de peu d’importance, ni de petits émoluments pour des paroles de grande importance. Il est dit dans le Yî : « Il ne jouit pas de ses revenus dans sa propre famille (mais à la cour) ; il y aura de la bonne fortune[1:9]. »
37. Le Maître dit : « Au service d’un souverain, un ministre ne doit pas s’abaisser à se soumettre à des sujets inférieurs à lui, ni accorder une grande valeur aux discours, ni accepter d’être présenté par des personnes inconvenantes. » Il est dit dans le Hsiâo Yâ (II, VI, ode 3, 4) :
« Accomplis tes devoirs tranquillement,
Et tenez en estime les hommes droits,
Avec amitié rapide ;
Ainsi les Esprits entendront ton cri,
Vous êtes vertueux et vous fournissez de bonnes choses dans une vaste mesure.
38. Le Maître dit : « Au service d’un dirigeant, pour (un ministre) dont la position est éloignée (de la cour), faire des remontrances est un acte de flagornerie ; pour quelqu’un dont la position est proche du dirigeant, ne pas faire de remontrances, c’est occuper sa fonction par oisiveté pour le gain. »
39. Le Maître dit : « Les ministres proches du souverain doivent veiller à préserver l’harmonie de ses vertus. Le ministre en chef doit maintenir l’exactitude dans tous les domaines. Les grands ministres doivent se soucier de toutes les parties du royaume. »
40. Le Maître dit : « Au service d’un dirigeant, il faut avoir le désir de protester, mais pas celui d’exposer ses défauts. » Il est dit dans le Livre de Poésie (II, VIII, ode 4, 4) :
« Je chéris ces hommes dans mon cœur ;
Mes paroles ne pourraient-elles pas transmettre mon amour ?
Non, si les mots avaient été prononcés une seule fois,
Le charme de l’amour pourrait alors être brisé.
Les hommes habiteront dans mon cœur,
Et ne partez pas de là avec le temps.
41. Le Maître dit : « Au service d’un dirigeant, lorsqu’il est difficile d’avancer et facile de se retirer, un ordre approprié est maintenu dans l’occupation des places (selon le caractère de leurs titulaires). S’il était facile d’avancer et difficile de se retirer, il y aurait confusion. C’est pourquoi un supérieur (visiteur) n’avance (qu’) après avoir été salué trois fois, tandis qu’il se retire après une salutation en prenant congé ; ainsi la confusion est évitée. »
42. Le Maître dit : « Au service d’un souverain, si (un officier), après avoir quitté la cour trois fois (sur son avis rejeté), ne franchit pas les frontières (de l’État), il reste pour le profit et les émoluments. Bien que les hommes disent qu’il ne cherche pas à forcer (son souverain), je ne les croirai pas. »
43. Le Maître a dit : « Au service d’un dirigeant, (un officier) doit être prudent au début et respectueux jusqu’à la fin. »
44. Le Maître a dit : « Au service d’un dirigeant, on peut être dans une position élevée ou basse, riche ou pauvre, vivre ou mourir (selon la volonté du dirigeant), mais on ne doit pas se laisser conduire à faire quoi que ce soit de contraire à l’ordre ou au droit. »
45. Le Maître dit : « Au service d’un souverain, que ce soit dans l’armée, (un officier) ne doit pas (tenter d’) éviter le travail et le danger ; s’il est à la cour, il ne doit pas refuser une fonction subalterne. Occuper un poste sans s’en acquitter est contraire à l’ordre et au droit. Ainsi, lorsqu’un souverain l’emploie pour une tâche, si cela lui convient, il réfléchit soigneusement à ce qu’elle exige et l’exécute ; si cela ne lui convient pas, il réfléchit d’autant plus attentivement à ce qu’elle exige et l’exécute. Une fois son travail terminé, il se retire de sa fonction : tel est l’officier qui s’acquitte bien de son devoir. Il est dit dans le Yî (vol. XVI, p. 96) : « Il ne sert ni le roi ni le seigneur féodal, mais, dans un esprit noble, préfère s’occuper de ses propres affaires. »
46. Le Maître dit : « Seul le fils du Ciel reçoit sa nomination du Ciel ; les officiers reçoivent leurs nominations du souverain. Par conséquent, si les ordres du souverain sont conformes (à l’esprit du Ciel), ses ordres à ses ministres y sont également conformes ; mais si ses ordres sont contraires (à cet esprit), ses ordres à eux y sont également contraires. » Il est dit dans le Livre de la Poésie (I, iv, ode 5, 2) :
« Comme les pies sont fortes, se battant férocement,
Chacun garde sa compagne !
Avec quelle audace les cailles se précipitent ensemble,
Sur le même débat !
Cette femme, sans aucun trait qui soit bon,
Est taché par un crime vicieux,
Et pourtant, je la salue comme marquise ;
Hélas ! malheur qui en vaut la peine !
47. Le Maître dit : « L’homme supérieur ne considère pas que ses paroles (à elles seules) révèlent pleinement ce qu’est un homme. Ainsi, lorsque les voies justes prévalent dans le royaume, les branches et les feuilles (de la tige) de la bonne conduite apparaissent ; mais lorsqu’il n’y a pas de voies justes dans le royaume, les branches et les feuilles des (simples) paroles apparaissent. »
Ainsi, lorsqu’un homme supérieur se trouve aux côtés d’une personne occupée aux rites de deuil et ne peut l’aider dans ses dépenses, il ne lui demande pas ce dont elle a besoin ; lorsqu’il se trouve aux côtés d’une personne malade et ne peut lui fournir de nourriture, il ne lui demande pas ce qu’elle désire ; lorsqu’il reçoit un visiteur qu’il ne peut loger, il ne lui demande pas où il loge. Ainsi, les relations d’un homme supérieur peuvent être comparées à de l’eau, et celles d’un homme modeste à du vin doux. L’homme supérieur paraît fade, mais il contribue à la perfection ; l’homme modeste paraît doux, mais il mène à la ruine. Il est dit dans le Hsiâo Yâ (II, v, ode 4, 3) :
« Il fait confiance aux escrocs qui mentent et se faufilent,
Et aggrave les choses ;
Ils ont esquivé leurs devoirs, leurs paroles si douces
« Prouvez-moi seulement une malédiction. »
48. Le Maître dit[1:10] : « L’homme supérieur ne se limite pas à louer les autres par ses paroles ; ainsi, le peuple lui témoigne sa loyauté. Ainsi, lorsqu’il s’enquiert de ceux qui souffrent du froid, il les habille ; ou de ceux qui souffrent du besoin, il les nourrit ; et lorsqu’il loue les qualités d’un homme, il lui confère un rang. » Il est dit dans les Leçons des États (I, XIV, ode 1, 3) :
« Je suis en deuil ; si seulement ils logeaient chez moi ! »
49. Le Maître dit : « L’insatisfaction et le malheur s’abattront sur celui dont la bienveillance n’est pas suivie d’actes. » C’est pourquoi l’homme supérieur encourra plutôt le ressentiment découlant de son refus que l’accusation d’avoir promis (et de ne pas tenir sa promesse). Il est dit dans les Leçons des États (V, odes 4, 6) :
« J’y vais sauvagement ; je ne saurai jamais
Ses sourires et ses discussions à nouveau,
Tu m’as clairement juré la foi,
Ce que tu es prêt à briser maintenant.
Aurais-je pu prévoir à quel point tu serais faux ?
Et maintenant les regrets sont vains.
50. Le Maître dit : « L’homme supérieur n’est pas affectueux envers les autres par son expression, comme si, malgré sa froideur, il pouvait en prendre l’apparence. Cela appartient à l’homme de petite taille et ne le place pas au-dessus du voleur qui fait un trou dans le mur. »
51. Le Maître dit : « Ce qui est requis dans le sentiment, c’est la sincérité ; dans les mots, qu’ils soient susceptibles de preuve[1:11]. »
52. Voici les paroles du Maître : « Les rois anciens et intelligents des trois dynasties servaient tous les Intelligences spirituelles du ciel et de la terre, mais utilisaient invariablement l’écaille de tortue et les tiges de divination. Ils ne prétendaient pas employer leur propre jugement au service de Dieu. »
De cette façon, ils ne transgressèrent ni en matière de jour ni en matière de mois, car ils n’agissaient pas contrairement au résultat de la divination. La tortue et la carapace ne furent pas consultées successivement sur le même point.
53. « Pour les grands services (sacrificiels), il y avait des saisons et des jours (fixes) ; pour les services plus petits, ils n’étaient pas fixes. Ils les fixaient par divination (proche du temps). (Pour deviner) les affaires extérieures, ils utilisaient les jours impairs ; et pour les affaires intérieures, les jours pairs. Ils ne contrevenaient pas aux (indications) de l’écaille et des tiges de tortue. »
54. Le Maître dit : « Avec les victimes parfaites, les cérémonies et la musique appropriées, et les récipients de grain, (ils sacrifièrent) ; et ainsi aucun préjudice ne fut reçu des Puissances Spirituelles, et le peuple n’eut aucune raison d’être mécontent. »
55. Le Maître dit : « Les sacrifices de Hâu Kî étaient faciles à obtenir. Son langage était respectueux ; ses désirs étaient restreints ; et les bénédictions reçues s’étendaient à ses descendants. » Il est dit dans le Livre de Poésie (III, ii, ode 1, 8) :
« Hâu Kî a fondé le sacrifice ;
Personne n’a échoué,
Jusqu’à nos jours.
56. Le Maître dit : « La coquille et les tiges employées par les grands hommes[1:12] doivent être tenues en respect et en révérence. Mais le fils du Ciel ne devine pas par les tiges. Lorsque les princes montent la garde dans leurs États, ils devinent par les tiges. Lorsque le fils du Ciel est en voyage, il devine aussi par les tiges. Dans tout autre État que le leur, ils ne devinent pas par les tiges. Ils consultent l’écaille de tortue au sujet des chambres et des appartements des maisons (où ils logent). Le fils du Ciel ne consulte pas ainsi l’écaille de tortue, il séjourne toujours dans les grands temples ancestraux. »
57. Le Maître dit : « Les hommes de haut rang, lors d’occasions particulièrement respectueuses, utilisent leurs vases sacrificiels. C’est pourquoi ils respectent scrupuleusement les saisons et les jours fixés, et n’agissent pas contrairement aux indications de la coquille et des tiges ; ils cherchent ainsi à servir avec révérence le souverain et leurs supérieurs. De cette façon, les supérieurs ne sont pas importuns pour le peuple, et le peuple ne prend pas de libertés avec ses supérieurs[1:13]. »
[1:14] : Voir l’explication du 4e hexagramme, mang, vol. XVI, pp. 64, 65. Ce paragraphe conclut la première section du Traité. Il semble avoir pour but de démontrer la nécessité de la révérence chez l’homme supérieur, qui doit être un exemple pour les autres.
[2:4] : La main droite est utilisée le plus facilement et avec le plus grand effet.
Le roi et les seigneurs féodaux. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
L’ode ici citée ne peut guère être autre que III, ii, 7. Le premier caractère du premier des deux vers de cette ode, cependant, n’est que la partie phonétique de celui du texte ici, et le sens de « force ou vigueur » que l’auteur emploie semble incongru avec celui qui lui appartient dans le Shih, où il apparaît plusieurs fois, en combinaison avec le caractère qui le suit, utilisé comme adjectif binomial. Je n’ai pas besoin d’en dire plus sur la difficulté. Le sens du paragraphe dans son ensemble est clair : « L’homme supérieur », le dirigeant compétent, doit posséder, mêlées, la force du père et la douceur de la mère. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Avec ce paragraphe se termine la deuxième section du Traité. Elle est consacrée au sujet de l’humanité, ou de la nature entière de l’homme, dont la bienveillance est l’élément principal et la caractéristique, comme la forme d’exemple la plus puissante. ↩︎