| XXIX. Piâo Kî ou Le récit de l'exemple | Page de titre | XXXI. Pan Sang ou règles pour se dépêcher de participer aux rites de deuil |
LIVRE XXX. SZE Î OU LES ROBES NOIRES[1].
1. Voici les paroles du Maître[2] : « Quand le supérieur est facilement servi, ses inférieurs sont facilement connus[3], et dans ce cas les punitions ne sont pas nombreuses (dans l’État). »
2. Le Maître dit : « Quand (le supérieur) aime les dignes comme (les anciens l’aimaient) les robes noires (Shih, I, VII, ode 1), et hait les méchants comme Hsiang-po (les haïssait ; II, V, ode 6), alors, sans distinction fréquente de rang, les gens sont incités à être bons, et sans recours aux punitions, ils obéissent tous à ses ordres. » Il est dit dans le Tâ Yâ (III, I, ode 1, 7) :
« À partir de Wan, tu dois dessiner ton modèle,
Et tous les États s’approprieront votre loi.
3. Le Maître dit : « Si l’on instruit le peuple par des leçons de vertu et que l’on cherche à lui donner l’uniformité par les règles du cérémonial, son esprit deviendra bon. S’on l’instruit par les lois et que l’on cherche à lui donner l’uniformité par les châtiments, son esprit se demandera comment échapper au châtiment (Entretiens, II, iii). Ainsi, lorsque le chef du peuple les aime comme ses fils, ils le considèrent comme un parent ; lorsqu’il les lie à lui par sa bonne foi, ils ne se détournent pas de lui ; lorsqu’il les gouverne avec courtoisie, leur cœur lui est docile. » Il est dit dans les Châtiments de Fû (Shû, V, xxvii, 3) : « Chez les Miâo, on n’utilisait pas simplement des ordres, mais les contraintes du châtiment. Ils faisaient des cinq châtiments des instruments d’oppression, les appelant les lois. » De cette façon, leur peuple devint mauvais, et (leurs dirigeants) furent retranchés pour toujours (du pays).
4. Le Maître dit : « Les inférieurs, en servant leurs supérieurs, ne suivent pas leurs ordres, mais ce qu’ils font. Lorsqu’un dirigeant aime quelque chose, ses subordonnés sont sûrs d’en faire bien plus. C’est pourquoi le supérieur doit absolument faire attention à ce qu’il aime et n’aime pas. Cela fera de lui un exemple pour le peuple[1:1]. »
5. Le Maître dit : « Quand Yü eut été sur le trône pendant trois ans, l’humanité du peuple était en accord avec la sienne ; était-il nécessaire que tous (à la cour) soient parfaitement vertueux ? » Il est dit dans le Livre de Poésie (II, v, ode 7, 1) :
« Tu es impressionnant, ô (Grand-)Maître Yin,
Et tout le monde vous admire.
Il est dit dans les Châtiments de Fû (V, xxvii, 13) : « Moi, l’Homme Unique, j’aurai la félicité, et des millions de gens te considéreront comme leur sûre dépendance. » Il est dit dans le Tâ Yâ (III, i, ode 9, 3) :
« Le roi Wû a assuré la foi du peuple,
Et il a donné la loi à tous.
6. Le Maître dit : « Quand les supérieurs aiment à faire preuve d’humanité, les inférieurs s’efforcent de se surpasser les uns les autres dans leur pratique. Par conséquent, ceux qui dirigent le peuple doivent nourrir les objectifs les plus clairs et donner les leçons les plus justes, honorant l’exigence de leur humanité en aimant le peuple comme ses fils ; alors, le peuple fera tout son possible pour plaire à ses supérieurs. » Il est dit dans le Livre de Poésie (III, iii, ode 2, 2) :
« D’où naissent les actions de la vraie vertu,
« Tous leurs hommages obéissants leur sont rendus. »
7. Le Maître dit : « Les paroles du roi sont (au début) comme des fils de soie ; mais une fois énoncées, elles deviennent comme des cordes. Ou bien elles sont (au début) comme des cordes ; mais une fois énoncées, elles deviennent comme des cordes. » C’est pourquoi le grand homme ne prend pas l’initiative de paroles futiles. Le supérieur ne prononce pas de paroles qui peuvent certes être dites, mais qui ne devraient pas être traduites en actes ; il n’accomplit pas non plus d’actions qui peuvent être accomplies, mais qui ne devraient pas être exprimées par des mots. Dans ce cas, les paroles du peuple peuvent être traduites en actes sans risque, et ses actions peuvent être racontées sans risque. Il est dit dans le Livre de la Poésie (III, iii, ode 2, 8) :
« Gardez un œil vigilant sur vos actes,
Pour que vous puissiez défier l’examen.
8. Le Maître dit : « L’homme vertueux guide les hommes vers le bien par ses paroles et les préserve du mal par son exemple. » Par conséquent, en parlant, il doit réfléchir à la fin de ses paroles et examiner s’il n’y a pas d’erreur dans sa conduite ; alors les gens seront attentifs à leurs paroles et circonspects dans leur conduite. Il est dit dans le Livre de la Poésie (III, iii, ode 2, 5) :
« Soyez circonspects dans tout ce que vous dites,
Et une attitude respectueuse est toujours affichée.
Il est dit dans le Tâ Yâ (III, i, ode 1, 4),
« Les pensées de Wan étaient profondes, ses voies étaient pures ;
Sa révérence alluma ses rayons tremblants.
9. Le Maître dit : « Lorsque les chefs du peuple n’utilisent aucune variation (inappropriée) dans leur tenue vestimentaire, que leurs manières sont toujours aisées et sans contrainte, et qu’ils cherchent ainsi à uniformiser le peuple, la vertu du peuple devient uniforme. » Il est dit dans le Livre de Poésie (II, VIII, ode I, I) :
« Dans la vieille capitale, ils se tenaient,
Avec des fourrures de renard jaunes unies ;
Leurs manières sont toutes correctes et bonnes,
Un discours exempt de toute tache vulgaire.
Pourrions-nous revenir aux vieux jours de Kâu,
« Tout le monde les admirerait et les louerait. »
10. Le Maître dit : « Lorsque (le souverain) d’en haut peut être reconnu par les hommes qui le regardent, et que (ses ministres) d’en bas peuvent voir leurs actions relatées et mémorisées, alors le souverain n’a aucune raison de douter de ses ministres, et les ministres ne sont pas égarés par leur souverain. » L’Annonce du Yin dit (Shû, IV, VI, 3) : « Il y avait moi, Yin et Thang ; tous deux possédaient la même vertu pure. » Il est dit dans le Livre de la Poésie (I, XIV, ode 3, 3) :
« Cet homme princier est si ferme dans son âme,
Dont nous cherchons en vain à identifier les fautes ou les défauts.
11. Le Maître dit : « Lorsque les dirigeants des États et des clans accordent de la distinction aux justes et rendent pénibles les méchants, montrant ainsi au peuple l’excellence (qu’il doit cultiver), alors les sentiments du peuple ne dévient pas (vers le mal). » Il est dit dans le Livre de la Poésie (II, VI, ode 3, 5) :
« Accomplis tes devoirs tranquillement,
Et tenez en estime les hommes droits,
Avec un amour sincère.
12. Le Maître a dit : « Quand le plus haut placé parmi les hommes est dans le doute et la perplexité, le peuple s’égare. Quand (les ministres) qui lui sont inférieurs sont difficiles à comprendre, le travail du dirigeant se prolonge. Par conséquent, lorsque le dirigeant expose clairement ce qu’il aime, et montre ainsi au peuple le style de comportement (qu’il doit viser), et veille sur ce qu’il déteste, et préserve ainsi le peuple des excès (qui le menacent), alors il ne s’égare pas. »
« Quand les ministres se conduisent de manière exemplaire et n’accordent pas de prix aux beaux discours ; quand ils ne cherchent pas à mener le souverain vers l’inaccessible et ne l’importunent pas avec ce qu’il ne peut connaître (pleinement), alors il n’est pas fatigué. » Il est dit dans le Livre de la Poésie (III, ii, ode 10, i) :
« La providence de Dieu est désormais renversée ;
Les gens d’en bas gémissent sous leur fardeau.
Il est dit dans le Hsiâo Yâ (II, v, ode 4, 4),
« Ils ne s’acquittent pas de leurs devoirs,
Mais ne faites que causer de la détresse au roi.
13. Le Maître dit : « Lorsque les mesures gouvernementales ne produisent pas d’effet et que les leçons du dirigeant n’atteignent pas leur objectif, c’est que l’octroi de rangs et d’avantages est impropre à inciter le peuple au bien, et que l’infliction de châtiments et de pénalités est impropre à lui faire honte. Par conséquent, le dirigeant ne doit pas négliger ses punitions, ni conférer un rang à la légère. Il est dit dans l’Annonce au Prince de Khang (Shû, V, ix, 8) : « Soyez respectueux et compréhensif dans vos châtiments » ; et dans les Châtiments de Fû (Shû, V, xxvii, 12) : « Il répand ses leçons pour éviter les châtiments. »
14. Le Maître dit : « Lorsque les grands ministres ne sont pas en bons termes d’intimité amicale (avec le dirigeant), et que le peuple, par conséquent, n’est pas serein, c’est parce que la loyauté (des ministres) et le respect (du dirigeant) ne suffisent pas, et que les richesses et le rang conférés (au premier) sont excessifs. (La conséquence est que) les grands ministres ne s’acquittent pas de leurs fonctions de gouvernement, et les ministres plus proches (du dirigeant) forment des partis contre eux. Par conséquent, les grands ministres doivent absolument être traités avec respect ; ils sont des exemples pour le peuple ; et les ministres plus proches (du dirigeant) doivent absolument être prudents ; ils dirigent la voie du peuple. Que le dirigeant ne consulte pas les officiers inférieurs au sujet des plus importants, ni ceux qui sont éloignés au sujet de ceux qui sont proches de lui, ni ceux qui sont hors de la cour au sujet de ceux qui en font partie. S’il agit ainsi, les grands ministres ne seront pas mécontents ; les ministres plus proches de lui ne s’indigneront pas ; et ceux qui sont plus éloignés ne seront pas maintenus dans l’obscurité. Le duc de Sheh, dans sa dernière charge, a dit : « Ne ruinez pas de grandes entreprises par de petits conseils ; ne provoquez pas la reine Kwang pour l’amour d’une concubine favorite ; ne provoquez pas vos graves officiers, les grands officiers ou les hauts ministres, pour l’amour d’un officier favori[1:2]. »
15. Le Maître dit : « Si le grand homme n’éprouve pas de sympathie affectueuse pour (ses officiers) qu’il juge dignes, mais accorde sa confiance à ceux qu’il méprise, le peuple ne se sentira pas attaché à lui, et les leçons qu’il lui donnera seront pénibles (et inefficaces). » Il est dit dans le Livre de Poésie (II, ii, ode 8) :
« Comme si j’étais caché, ils m’ont d’abord cherché,
À la cour pour qu’un modèle brille ;
C’est avec une haine intense qu’ils froncent maintenant les sourcils,
Et mes services déclinent sèchement.
Il est dit dans le Kün-khan (Shû, V, xxiv, 4) : « Tant qu’ils n’ont pas vu un sage, (ils sont pleins de désir) comme s’ils ne pouvaient pas le voir ; mais après l’avoir vu, ils sont toujours incapables de le suivre. »
16. Le Maître dit : « Un homme de petite taille se noie dans l’eau ; un homme supérieur se noie ou se ruine par sa bouche ; le grand homme subit sa ruine à cause du peuple ; tous souffrent de ce avec quoi ils ont joué et pris des libertés. L’eau est proche des hommes, et pourtant elle les noie. Sa nature la rend facile à manipuler, mais dangereuse à approcher ; les hommes s’y noient facilement. La bouche est loquace et gênante ; car une fois les mots prononcés, il n’y a guère de place pour le repentir ; les hommes s’y perdent facilement. Le peuple, restreint dans son humanité, a l’esprit vulgaire et grossier ; il doit être respecté et non traité avec mépris ; les hommes s’y perdent facilement. C’est pourquoi l’homme supérieur doit absolument être prudent dans ses relations avec lui. » Il est dit dans le Thâi Kiâ (Shû, III, v, sect. 1, 5, 7) : « Ne frustre pas la mission qui m’est confiée, et n’attire pas ta propre ruine. Sois comme le garde forestier qui, après avoir ajusté la corde, va examiner le bout de la flèche pour savoir si elle est placée selon la règle, puis la lâche. » Il est dit dans le Devoir à Yüeh (III, viii, sect. 2, 4) : « C’est la bouche qui donne lieu à la honte ; ce sont la cotte de mailles et le casque qui donnent lieu à la guerre. Les robes et les vêtements du dessus (pour la récompense) ne doivent pas être retirés (à la légère) de leur poitrine ; avant d’utiliser la lance et le bouclier, il faut s’examiner soi-même. » Il est dit dans le Thâi Kiâ (Shû, III, v, sect. 2, 3) : « On peut éviter les calamités envoyées par le Ciel ; mais on ne peut échapper à celles que l’on provoque soi-même. » Il est dit dans l’Annonce du Yin (Shû, III, v, sect. 1, 3) : « Je l’ai vu moi-même à Hsiâ avec sa capitale occidentale, que lorsque ses souverains ont suivi un cours prospère jusqu’à la fin, leurs ministres ont également fait de même. »
17. Le Maître dit : « Pour le peuple, le dirigeant est comme son cœur ; pour le dirigeant, le peuple est comme son corps. Quand le cœur est calme, le corps est apaisé ; quand le cœur est révérencieux, le corps est respectueux ; quand le cœur aime quelque chose, le corps est sûr de s’y reposer. (Ainsi), quand le dirigeant aime quelque chose, le peuple est sûr de le désirer. Le corps est le complément du cœur, et une blessure en lui fait souffrir le cœur aussi. Ainsi, le dirigeant est préservé par le peuple, et périt aussi par lui. » Il est dit dans une ode :
« Une fois que nous avons eu cet ancien premier ministre,
Ses paroles étaient sages et pures ;
Les États et les clans qui le composaient étaient en paix,
Les principales villes et villages étaient bien réglementés par lui,
Tous ceux qui l’entouraient profitaient de la vie.
Qui détient (maintenant) l’ordre du royaume ?
Ne s’occupant pas lui-même du gouvernement,
« Le problème, c’est le travail et la souffrance du peuple[1:3]. »
Il est dit dans le Kün-yâ (Shû, V, xxv, 5) : « Dans la chaleur et la pluie des jours d’été, les gens inférieurs peuvent être décrits comme murmurant et soupirant. Et il en est de même dans le grand froid de l’hiver. »
18. Le Maître a dit : « Dans le service d’un inférieur à son supérieur, si son caractère personnel n’est pas correct, ses paroles ne seront pas crues ; et dans ce cas, leurs points de vue ne seront pas les mêmes, et la conduite (du supérieur) ne correspondra pas (aux conseils qui lui ont été donnés)[2:1]. »
19. Le Maître dit : « Les paroles doivent pouvoir être prouvées par des exemples, et la conduite doit être conforme aux règles. Dans ce cas, on ne peut ôter à un homme son but de son vivant, ni sa réputation de mort. » C’est pourquoi l’homme vertueux, ayant beaucoup entendu, vérifie par l’enquête et s’en tient fermement à ce qui est prouvé ; il se souvient de beaucoup de choses, les vérifie par l’enquête et les fait siennes ; lorsqu’il les connaît exactement, il en met la substance en pratique. Il est dit dans le kün-khan (Shû, V, xxi, 5) : « En sortant et en entrant, recherchez le jugement des gens sur les choses, jusqu’à ce que vous trouviez un accord général. » Il est dit dans le Livre de la Poésie (I, xiv, ode 3, i) :
« L’homme vertueux, le princier,
« Il est uniformément correct dans son comportement. »
20. Le Maître dit : « Seul l’homme supérieur peut aimer ce qui est juste, tandis que pour l’homme modeste, ce qui est juste est un poison. » C’est pourquoi les amis de l’homme supérieur poursuivent des objectifs précis et haïssent des voies précises. Par conséquent, ceux qui sont proches n’ont aucune perplexité à son égard, et ceux qui sont loin, aucun doute. Il est dit dans le Livre de Poésie (I, 1, ode 1, 1) :
« Pour notre prince, une bonne compagne. »
21. Le Maître dit : « Lorsqu’un homme rompt son amitié avec les pauvres et les humbles pour des raisons légères, et seulement avec les riches et les nobles pour des raisons importantes, son amour du mérite ne peut être grand, et sa haine du mal n’apparaît pas clairement. Même si les hommes prétendent qu’il n’est pas influencé par l’amour du gain, je ne les crois pas. Il est dit dans le Livre de la Poésie (III, ii, ode 3, 4) :
« Et tous les amis qui vous aident
« Comportez-vous avec un air respectueux. »
21). Le Maître dit : « L’homme supérieur ne restera pas volontairement pour participer à des actes de bonté privés non offerts par vertu. » Dans le Livre de Poésie, il est dit (II, i, ode 1, 1) :
« Ils m’aiment, et mon esprit m’enseignera
Comment atteindre le but suprême du devoir.
23. Le Maître dit : « S’il y a une voiture (devant toi), tu es sûr (bientôt) de voir la traverse (devant) ; s’il y a un vêtement, tu es sûr (de la même manière) de voir (les traces de) son port ; si quelqu’un parle, tu es sûr d’entendre sa voix ; si quelqu’un fait quelque chose, tu es sûr d’en voir le résultat. » Il est dit dans le Livre de Poésie (I, i, ode 2, 2) :
« Je les porterai sans m’en lasser. »
24. Le Maître a dit : « Quand on dit quelque chose et qu’on le met immédiatement en pratique, ses paroles ne peuvent l’embellir ; et quand on fait quelque chose et qu’on le décrit immédiatement, l’action ne peut être embellie. Ainsi, l’homme supérieur qui parle peu et agit pour prouver la sincérité de ses paroles ne peut rendre le peuple plus excellent qu’il ne l’est, ni diminuer l’étendue de sa méchanceté[1:4]. » Il est dit dans le Livre de Poésie (III, iii, ode 2, 5) :
« Un défaut dans la masse de jade blanc peut
Par un travail patient, sois broyé ;
Mais pour une faute que nous faisons dans le discours,
Que faire ? C’est hors de notre portée.
Il est dit dans le Hsiâo Yâ (II, iii, ode 5, 8),
« Notre seigneur est bien digne de sa place,
Et les hauts faits que son règne a couronnés.
On dit au prince Shih (Shû, V, xvi, 11) : « Autrefois, lorsque Dieu vit la vertu du roi Wan dans les champs de Kâu, il fit tomber le grand décret sur sa personne. »
25. Le Maître dit : « Les gens du Sud ont un dicton : « Un homme sans constance ne peut être devin ni avec l’écaille de tortue ni avec les tiges. »” C’était probablement un dicton transmis depuis l’Antiquité. Si un tel homme ne peut connaître l’écaille de tortue et les tiges, à plus forte raison peut-il connaître les autres hommes[1:5] ? Il est dit dans le Livre de la Poésie (II, v, ode 1, 3) :
« Nos carapaces de tortues sont épuisées,
Et il ne nous dira rien sur les plans.
La Charge à Yüeh dit (Shû, IV, Viii, sect. 2, 5, 11) : « On ne doit pas conférer de dignités à des hommes aux pratiques mauvaises. (Si c’est le cas), comment le peuple pourrait-il s’efforcer de se corriger ? Si cela se fait uniquement par des sacrifices, ce serait manquer de respect (aux esprits). Quand les affaires deviennent difficiles, le désordre s’ensuit ; quand les esprits sont ainsi servis, les difficultés s’ensuivent[2:2]. »
Il est dit dans le Yî : « Quand quelqu’un ne maintient pas continuellement sa vertu, certains le lui imputeront comme une honte[1:6] ; — (dans la position indiquée dans l’Hexagramme.) Quand quelqu’un maintient continuellement sa vertu (dans l’autre position indiquée), cela sera heureux pour une femme, mais mauvais pour un mari. »
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[1:7] : Il s’agit d’une ode absente du Shih, et conservée jusqu’ici uniquement ici. Les trois derniers vers se trouvent cependant également dans le Shih, II, IV, ode 7, 6.
Je ne peux tirer que ceci de cette phrase, bien que Khung Ying-tâ l’interprète différemment. Le paragraphe tout entier est manifestement très corrompu, et même les éditeurs de Khien-lung y ont consacré toute leur énergie, en vain. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Nous avons ici une citation du Shû, IV, viii, sect. 2; mais elle est très différente du textus receptus. Tous les commentateurs et critiques sont en tort à son sujet; voir vol. iii, pp. 115, 116. ↩︎ ↩︎ ↩︎
Ils sont « facilement reconnaissables », car rien dans la méthode du dirigeant ne les rend trompeurs. ↩︎