| XXXVIII. Zû Hsing (Hang) ou la conduite du lettré | Page de titre | XL. Kwan Î ou la signification de la cérémonie de la mise en place du chapeau |
LIVRE XXXIX. TÂ HSIO OU LA GRANDE APPRENTISSAGE[1].
1. Ce que le Grand Savoir enseigne, c’est d’illustrer la vertu illustre, d’aimer le peuple[2] et de se reposer dans la plus haute excellence.
Le point de repos étant connu, l’objet de la poursuite est alors déterminé ; et, une fois déterminé, un calme imperturbable peut être atteint. À ce calme succèdera un repos tranquille. Dans ce repos, une réflexion approfondie sera menée, et cette réflexion sera suivie de l’atteinte du but souhaité.
Les choses ont leurs racines et leurs branches ; les affaires ont leur fin et leur commencement. Savoir ce qui est premier et ce qui est dernier nous rapprochera de ce qui est enseigné (dans la Grande Étude).
2. Les anciens, désireux d’illustrer leur vertu dans tout le royaume, commencèrent par bien organiser leurs États. Souhaitant ainsi bien organiser leurs États, ils commencèrent par réglementer leurs familles. Souhaitant réglementer leurs familles, ils commencèrent par cultiver leurs personnes. Souhaitant cultiver leurs personnes, ils commencèrent par rectifier leurs cœurs. Souhaitant rectifier leurs cœurs, ils cherchèrent d’abord à être sincères dans leurs pensées. Souhaitant être sincères dans leurs pensées, ils commencèrent par étendre au maximum leurs connaissances.
3. L’extension de la connaissance se fait par l’investigation des choses[1:1].
4. Les choses étant examinées, leur connaissance devint complète. Leur connaissance étant complète, leurs pensées étaient sincères. Leurs pensées étant sincères, leurs cœurs furent alors rectifiés. Leurs cœurs étant rectifiés, leurs personnes furent cultivées. Leurs personnes étant cultivées, leurs familles furent réglées. Leurs familles étant réglées, leurs États furent bien gouvernés. Leurs États étant bien gouvernés, tout le royaume fut rendu tranquille et heureux.
Depuis le fils du Ciel jusqu’aux multitudes, tous considéraient la culture de la personne comme la racine (de tout le reste). Il est impossible que, si la racine est négligée, ce qui devrait en naître soit bien ordonné. Il n’est jamais arrivé que ce qui était d’une grande importance ait été négligé, et que, dans le même temps, ce qui était d’une importance mineure ait été grandement pris en compte[2:1].
C’est ce qu’on appelle « connaître la racine », c’est ce qu’on appelle « la perfection de la connaissance ».
6. Zang-dze a dit : « Ce que dix yeux voient, ce que dix mains désignent, doit être considéré avec révérence[1:2]. (Comme) la richesse orne une maison, ainsi la vertu orne l’homme. Quand l’esprit s’élargit, le corps paraît apaisé. C’est pourquoi l’homme noble est sûr d’avoir des pensées sincères. »
7. Il est dit dans le Livre de Poésie (I, v, ode 1, 1),
« Comme les touffes de bambou vert sont riches,
Autour de chaque crique de Khî!
Ils conduisent mes pensées vers notre duc Wû ;
Il est de la grâce gagnante !
Comme le couteau et la lime rendent l’os lisse,
Comme le jade travaillé au ciseau et la pierre,
Le sceau est posé sur lui.
Grave et d’une dignité sereine ;
Avec une force de volonté clairement visible ;
Accompli, élégant dans sa tenue ;
Nous ne pourrons jamais l’oublier.
(Cette expression), « comme le couteau et la lime polissent l’os », indique l’effet de l’apprentissage. « Comme le jade façonné par le ciseau et la pierre » indique celui de la culture personnelle. « Sérieux et digne » indique un sentiment de révérence prudente. « Avec une force de volonté clairement visible » indique un comportement impressionnant. (Les vers)
« Accompli, élégant dans sa mine,
Nous ne pouvons jamais l’oublier.
indiquent comment, lorsque la vertu est complète et l’excellence extrême, le peuple ne peut les oublier.
8. Il est dit dans le Livre de Poésie (IV, i, ode 4),
« Les anciens rois ont encore en mémoire,
Quelle gloire peut être comparée à la leur ?
Les hommes supérieurs jugent digne celui qu’ils jugent digne et aiment celui qu’ils aiment. Les hommes inférieurs se réjouissent de ce qui les a réjouis et bénéficient de leurs dispositions bénéfiques. C’est pourquoi les anciens rois, après avoir quitté le monde, ne sont pas oubliés.
9. Il est dit dans l’Annonce au Prince de Khang (Shû, V, ix, 3),
« Il a su illustrer sa vertu. »
Il est dit dans le Thâi Kiâ : « Il gardait continuellement les yeux fixés sur les brillantes exigences du Ciel » (Shû, III, v, sect. 1, 2).
Il est dit dans le Canon du Tî (Yâo) : « Il a su illustrer sa haute vertu » (Shû, I, 2).
Ces (passages) montrent tous comment (ces souverains) se sont illustrés.
10. Sur la baignoire de Thang[1:3], les mots suivants étaient gravés : « Si vous pouvez un jour vous rénover, faites-le de jour en jour. Oui, rénovez-vous quotidiennement. »
Dans l’Annonce au Prince de Khang, il est dit : « Réveillez le nouveau peuple » (Shû, V, ix, 7).
Dans le Livre de Poésie, il est dit (III, i, 1, 1),
« L’état de Kâu était connu depuis longtemps ;
La volonté du ciel s’est enfin révélée comme nouvelle.
C’est pourquoi l’homme supérieur déploie en toutes choses tous ses efforts[2:2].
11. Il est dit dans le Livre de Poésie (IV, iii, 3),
« Mille lî étendent le domaine du roi,
Et c’est là que le peuple désire se reposer.
Et dans un autre endroit (II, viii, i),
« Les gazouillements accélèrent le loriot
Là où se courbe le monticule,
La petite créature heureuse
Son lieu de repos a été trouvé.
Le Maître dit : « Oui, il se repose ; il sait où se reposer. Peut-on être un homme et ne pas être à la hauteur (à cet égard) de cet oiseau ? »
12. Il est dit dans le Livre de Poésie (III, i, 1, 4),
« Les pensées de Wan étaient profondes, ses voies étaient soutenues ;
Et respectueux dans chaque lieu de repos.
En tant que dirigeant, il se reposait sur la bienveillance ; en tant que ministre, il se reposait sur le respect ; en tant que fils, il se reposait sur la piété filiale ; en tant que père, il se reposait sur la bonté ; dans ses relations avec ses sujets, il se reposait sur la bonne foi.
13. Le Maître dit : « En entendant les litiges, je suis comme tout autre corps. » Il est nécessaire de faire en sorte que le peuple n’ait pas de litiges, afin que ceux qui sont dépourvus de vérité se trouvent dans l’impossibilité de tenir leurs discours, et qu’une grande crainte s’infiltre dans l’esprit du peuple.
14. C’est ce qu’on appelle « connaître la racine[1:4] ».
15. Ce que l’on entend par « La formation de la personne dépend de la rectification de l’esprit » (peut être illustré ainsi) : si un homme est sous l’emprise de la colère, sa conduite sera mauvaise. Il en sera de même s’il est sous l’emprise de la terreur, de la tendresse, de la tristesse et de la détresse. Lorsque l’esprit est absent, nous regardons sans voir ; nous entendons sans comprendre ; nous mangeons sans en connaître le goût. Voilà ce que signifie dire : « La formation de la personne dépend de la rectification de l’esprit ».
16. Que signifie « La régulation de la famille dépend de la culture de la personne »
Voici ce que dit l’adage : les hommes sont partiaux lorsqu’ils ressentent de l’affection et de l’amour ; partiaux lorsqu’ils méprisent et détestent ; partiaux lorsqu’ils sont empreints de crainte et de respect ; partiaux lorsqu’ils éprouvent de la tristesse et de la compassion ; partiaux lorsqu’ils sont arrogants et grossiers. Ainsi, rares sont les hommes au monde qui aiment et connaissent en même temps les défauts (de l’objet de leur amour), ou qui haïssent et connaissent pourtant les qualités (de l’objet de leur haine). C’est pourquoi on dit, dans un adage populaire : « Un homme ignore la méchanceté de son fils ; il ignore la richesse de son blé. » C’est ce que signifie dire : « Si sa personne n’est pas cultivée, un homme ne peut gouverner sa famille. »
17. Ce que l’on entend par « Pour bien gouverner son État, il est nécessaire d’abord de gouverner sa famille » est ceci : il est impossible d’instruire les autres sans pouvoir instruire sa propre famille. Par conséquent, l’homme supérieur (qui gouverne un État), sans aller au-delà de sa famille, complète les leçons pour son État. Il y a la piété filiale ; elle trouve son application dans le service du souverain. Il y a l’obéissance fraternelle ; elle trouve son application dans le service des aînés. Il y a la douceur bienveillante ; elle trouve son application dans le travail des multitudes. Il est dit dans l’Annonce au Prince de Khang (Shû, V, ix, 9) : « (Traitez le peuple) comme si vous veilliez sur un enfant. » Si (une mère) est vraiment inquiète à ce sujet, même si elle ne répond pas exactement aux besoins de son enfant, elle ne sera pas loin de le faire. Il n’y a jamais eu (de fille) qui ait appris (d’abord) à élever un enfant pour pouvoir ensuite se marier.
18. L’exemple affectueux d’une seule famille peut rendre un État tout entier aimant, et ses courtoisies, courtoises, tandis que l’ambition et la perversité d’un seul homme peuvent précipiter l’État tout entier dans un désordre rebelle ; telle est la nature de l’influence. Ceci est conforme au dicton : « Une seule sentence peut ruiner les affaires ; un État peut être réglé par un seul homme. »
19. Yâo et Shun présidaient le royaume avec bienveillance, et le peuple les suivait. Kieh et Kâu le faisaient avec violence, et le peuple les suivait. Lorsque les ordres d’un dirigeant sont contraires à ce qu’il aime pratiquer, le peuple ne le suit pas.
20. Le dirigeant doit donc posséder en lui-même les qualités nécessaires, et il peut alors les exiger des autres ; si elles ne sont pas en lui, il ne peut les exiger des autres. Jamais homme n’a pu, sans tenir compte de son propre caractère et de ses propres désirs dans ses relations avec autrui, les instruire efficacement. Ainsi, nous voyons comment « le gouvernement de l’État dépend de la gestion de la famille ».
21. Dans le Livre de poésie, il est dit (I, i, 6, 3),
« Le pêcher est gracieux et jeune,
Son feuillage est vert et fourni.
Cette mariée répare sa nouvelle maison ;
Sa maison témoignera de son règne.
Que la maison soit bien ordonnée, et alors les gens de l’État pourront être instruits.
Dans une autre ode il est dit (II, ii, 9, 3),
« Qu’ils vivent en harmonie avec leurs frères ! »
Que les dirigeants vivent en harmonie avec tous leurs frères, et alors ils pourront enseigner le peuple de leurs États.
Dans une troisième ode il est dit (I, xiv, 3, 3),
« Ses mouvements sans faute ni défaut engendrent
Bon ordre pour son règne dans tout l’État.
Lorsque le dirigeant, qu’il soit père, fils, frère aîné ou cadet, constitue un modèle à suivre, le peuple l’imite. Ces passages montrent comment « le gouvernement d’un État dépend de la gestion de la famille ».
22. Ce que l’on entend par « La paix et le bonheur du royaume tout entier dépendent du gouvernement de ses États » est le suivant : lorsque les supérieurs se comportent envers leurs aînés comme il convient de les traiter, le peuple devient filial ; lorsqu’ils se comportent envers leurs aînés comme il convient de les traiter, le peuple apprend la soumission fraternelle ; lorsqu’ils traitent avec compassion les jeunes et les démunis, le peuple fait de même. Ainsi, l’homme supérieur dispose d’un principe qui, comme une équerre, lui permet de régler sa conduite.
23. Ce qu’un homme n’aime pas chez ses supérieurs, qu’il ne le montre pas dans sa façon de traiter ses inférieurs ; et ce qu’il n’aime pas chez ses inférieurs, qu’il ne le montre pas dans son service à ses supérieurs ; ce qu’il n’aime pas chez ceux qui sont devant lui, qu’il ne devance pas ceux qui sont derrière lui ; et ce qu’il n’aime pas chez ceux qui sont derrière lui, qu’il ne suive pas ceux qui sont devant lui ; ce qu’il n’aime pas recevoir à droite, qu’il ne le donne pas à gauche ; et ce qu’il n’aime pas recevoir à gauche, qu’il ne le donne pas à droite : c’est ce qu’on appelle « le principe avec lequel, comme avec une équerre, on règle sa course ».
24. Dans le Livre de Poésie, il est dit (II, ii, 7, 3),
« Il faut se réjouir de ces nobles hommes,
Les parents du peuple !
Quand (un dirigeant) aime ce que le peuple aime et déteste ce que le peuple déteste, alors il est ce qu’on appelle « le parent du peuple ».
25, Dans le Livre de Poésie, il est dit (II, iv, 7, 1),
« Cette colline du sud, sublime, dresse sa hauteur escarpée ;
Tel tu es, Grand Maître Yin, devant la vue de la nation !
Les dirigeants d’État ne doivent pas négliger la prudence. S’ils s’écartent de leur propre intérêt, ils seront considérés comme une honte dans tout le royaume.
26. Dans le Livre de Poésie, il est dit (III, i, 1, 6),
« Avant que Shang n’ait perdu le cœur de la nation,
Ses monarques, tous avec Dieu, avaient part
En sacrifice. D’eux nous voyons
« Il est difficile de respecter le décret du Ciel. »
Cela montre qu’en gagnant le peuple, on gagne l’État ; et en perdant le peuple, on perd l’État.
Le souverain doit donc d’abord veiller à sa vertu. Posséder la vertu lui donnera le peuple. Posséder le peuple lui donnera le territoire. Posséder le territoire lui donnera sa richesse. Posséder la richesse lui donnera des ressources pour ses dépenses.
La vertu est la racine ; la richesse, les branches. S’il fait de la racine son objet secondaire et des branches son objet principal, il ne fera que se quereller avec le peuple et lui enseigner la rapine. Ainsi, l’accumulation des richesses est un moyen de disperser le peuple, et la distribution de ses richesses est un moyen de le rassembler. Ainsi, lorsque ses paroles sont contraires au droit, elles lui reviendront de la même manière, et les richesses acquises par des moyens illicites disparaîtront par la même occasion.
27. Il est dit dans l’Annonce au Prince de Khang (Shû, V, ix, 2, 3) : « Le décret (du Ciel) n’est pas nécessairement perpétuel. » C’est-à-dire que la bonté obtient le décret, et le manque de bonté le perd.
28. Dans un Livre de Khû, il est dit[1:5] : « L’État de Khû ne considère pas (un tel jouet) comme précieux. Ses hommes de bien sont ce qu’il considère comme précieux. »
29. Fan, l’oncle maternel (du duc Wan de Zin), a dit : « Un fugitif (comme vous) ne devrait pas considérer cela comme précieux. Ce qu’il devrait considérer comme précieux, c’est l’affection due (même) à son parent (décédé)[2:3]. »
30. Il est dit dans le Discours du duc Mû de Khin (Shû, V, xxx, 6, 7) : « Qu’il ne me reste qu’un seul ministre, simple et sincère, dépourvu d’autres talents, mais doté d’un esprit simple, droit et généreux à la fois, considérant les talents d’autrui comme s’ils étaient les siens ; et lorsqu’il trouvera des hommes accomplis et perspicaces, les aimant de tout son cœur plus qu’il ne l’exprime, et se montrant réellement capable de les supporter (et de les employer), un tel ministre sera capable de préserver mes fils et petits-fils, et d’autres bienfaits (pour l’État) peuvent bien être attendus de lui. » Mais si (tel est son caractère), lorsqu’il trouve des hommes de talent, il est jaloux d’eux et les haït ; et, lorsqu’il trouve des hommes accomplis et perspicaces, il s’oppose à eux et ne permet pas leur avancement, se montrant réellement incapable de les supporter, un tel homme ne sera pas capable de protéger mes fils, petits-fils et les gens aux cheveux noirs ; et ne peut-il pas également être déclaré dangereux (pour l’État) ?
31. Seul l’homme véritablement vertueux peut renvoyer un tel homme et le bannir, le chassant parmi les tribus barbares environnantes, déterminé à ne pas vivre avec lui dans les États du Moyen-Orient. Ceci est conforme au dicton : « Seul l’homme véritablement vertueux peut aimer ou combattre les autres. »
33. Aimer ceux que les hommes haïssent et haïr ceux qu’ils aiment, c’est outrager les sentiments naturels des hommes. Quiconque agit ainsi est voué à des malheurs.
34. Nous voyons ainsi que le dirigeant a une grande tâche à accomplir. Il doit faire preuve d’un dévouement et d’une sincérité absolus pour réussir, et l’orgueil et l’extravagance l’empêcheront d’échouer.
35. Il existe aussi une voie royale pour la production de richesses. Que les producteurs soient nombreux et les consommateurs peu nombreux. Qu’il y ait activité dans la production et économie dans les dépenses. Alors la richesse sera toujours suffisante.
36. Le dirigeant vertueux utilise sa richesse pour se distinguer. Le dirigeant vicieux accumulera des richesses, même au prix de sa vie.
37. Il n’y a jamais eu de cas où le supérieur aimait la bienveillance et ses inférieurs n’aimaient pas la justice. Il n’y a jamais eu de cas où (ses inférieurs) aimaient la justice, et où les affaires (du supérieur) n’ont pas abouti à une issue heureuse. Il n’y a jamais eu de cas où les richesses accumulées dans les trésors et les arsenaux (d’un tel dirigeant et de son peuple) ne soient pas restées siennes.
38. Mang Hsien-dze[1:6] a dit : « Celui qui possède son attelage de chevaux[2:4] ne s’occupe pas des volailles et des porcs. La famille qui a ses réserves de glaces[3] n’élève ni bœufs ni moutons. La maison qui possède cent chars[^4] ne devrait pas entretenir un ministre cupide pour collecter tous les impôts. Plutôt que d’avoir un tel ministre, mieux vaut en avoir un qui la dépouillerait de ses revenus. Ceci est conforme au dicton : « Dans un État, le gain ne doit pas être considéré comme une prospérité ; sa prospérité réside dans la droiture. »
39. Quand celui qui dirige un État ou une famille fait de ses revenus sa principale préoccupation, il doit être sous l’influence d’un homme de peu d’importance. Il peut le considérer comme quelqu’un de bien ; mais lorsqu’une telle personne est employée à l’administration d’un État, elle est plus susceptible de se tromper.
| XXXVIII. Zû Hsing (Hang) ou la conduite du lettré | Page de titre | XL. Kwan Î ou la signification de la cérémonie de la mise en place du chapeau |
[1:7] : Un fait non mentionné ailleurs. Mais de telles inscriptions sont encore courantes en Chine.
[^4] : Un dignitaire, possédant un apanage.
Le digne ministre de Lû, mentionné dans le vol. xxvii, p. 154, et al. Son nom était Kung-sun Mieh. Hsien était son titre posthume. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Un officier qui vient d’atteindre le rang de Grand Officier et qui a reçu du souverain la distinction. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
À utiliser pour les sacrifices ; mais, nous pouvons supposer, également pour d’autres usages. ↩︎