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LIVRE XLI. HWAN Î OU LA SIGNIFICATION DE LA CÉRÉMONIE DE MARIAGE[1].
1. La cérémonie du mariage était destinée à être un lien d’amour entre deux familles de noms différents, dans le but, rétrospectivement, d’assurer les services du temple ancestral, et, prospectivement, d’assurer la continuité de la lignée familiale. C’est pourquoi les hommes supérieurs (les anciens souverains) y accordaient une grande importance. Ainsi, concernant les diverses cérémonies d’introduction – la demande en mariage et son présent[2] ; les questions sur le nom de la dame ; l’annonce de la divination d’approbation[3] ; la réception des offrandes spéciales[4] ; et la demande de fixer la date[5] – tout cela était reçu par le principal invité (du côté de la dame), alors qu’il se reposait sur sa natte ou son tabouret dans le temple ancestral. (À leur arrivée, il rencontrait le messager et le saluait à l’extérieur du portail, lui cédant la place à son entrée, après quoi ils montaient dans la salle. C’est ainsi que furent reçues les instructions dans le temple ancestral[1:1], et de cette manière la cérémonie fut respectée et surveillée, tandis que son importance était démontrée et que l’on veillait à ce que tous ses détails soient corrects.
2. Le père donna la coupe spéciale[2:1] à son fils et lui ordonna d’aller à la rencontre de la mariée ; il était convenable que l’homme fasse le premier pas (selon tous les arrangements). Le fils, ayant reçu l’ordre, partit à la rencontre de sa fiancée. Son père, qui se reposait sur sa natte et son tabouret dans le temple, le rejoignit à l’extérieur de la porte et le salua. Le gendre entra alors, portant une oie sauvage. Après les saluts et les concessions de préséance (habituels), ils montèrent dans la salle, où le marié s’inclina deux fois et déposa l’oie sauvage. C’est ainsi qu’il reçut la fiancée des mains de ses parents.
Après cela, ils descendirent, et il sortit et prit les rênes des chevaux de sa voiture, qu’il conduisit pendant trois tours de roues, après lui avoir tendu la sangle pour l’aider à monter. Il marcha ensuite devant et attendit devant sa porte. Lorsqu’elle arriva, il la salua à son entrée. Ils mangèrent ensemble du même animal et sirotèrent ensemble dans les coupes faites du même melon[3:1];
montrant ainsi qu’ils formaient désormais un seul corps, qu’ils étaient de rang égal et qu’ils s’étaient engagés à une affection mutuelle.
3. Le respect, la prudence, l’importance, l’attention portée à la correction de tous les détails, puis le gage d’affection mutuelle, tels étaient les points essentiels de la cérémonie et servaient à établir la distinction à observer entre l’homme et la femme, et la droiture à maintenir entre mari et femme. De la distinction entre l’homme et la femme est née la droiture entre mari et femme. De cette droiture est née l’affection entre père et fils ; et de cette affection, la droiture entre souverain et ministre. C’est pourquoi il est dit : « La cérémonie du mariage est la racine des autres cérémonies. »
4. On pourrait dire que les cérémonies commencent par la pose d’une couronne ; qu’elles trouvent leur origine dans le mariage ; qu’elles sont primordiales dans les rites de deuil et de sacrifice ; qu’elles confèrent les plus grands honneurs lors des audiences à la cour royale et des échanges de visites dans les cours féodales ; et qu’elles favorisent l’harmonie lors des fêtes rurales et des célébrations du tir à l’arc. C’étaient les plus grandes occasions de cérémonie et leurs points principaux.
5. Se levant tôt (le lendemain du mariage), la jeune épouse se lava la tête et se baigna, puis attendit d’être présentée (aux parents de son mari), ce que fit la directrice dès le lever du jour. Elle apparut devant eux, portant un panier contenant des dattes, des châtaignes et des tranches de viande séchée et épicée. La directrice déposa devant elle une coupe de liqueur sucrée, et elle offrit en sacrifice une partie de la viande séchée et de la liqueur, accomplissant ainsi la cérémonie qui la proclamait épouse de leur fils[1:2].
6. Le père et la belle-mère entrèrent alors dans leur appartement, où elle déposa devant eux un seul cochon habillé, montrant ainsi le devoir d’obéissance de la femme (de leur fils)[1:3].
7. Le lendemain, les parents s’unirent pour recevoir la jeune épouse, et lorsque les cérémonies de leur engagement mutuel dans une seule coupe, et de son engagement en retour, eurent été accomplies, ils descendirent par les marches à l’ouest, et elle par celles à l’est, montrant ainsi qu’elle prendrait la place de la mère dans la famille[1:4].
8. Ainsi, la cérémonie intronisant la jeune épouse dans sa position, suivie de celle témoignant de son obéissance (aux parents de son mari) ; et toutes deux suivies de celle montrant qu’elle occupait désormais la position de perpétuer la lignée familiale : tout cela contribua à lui inculquer le sens du devoir de déférence qui lui était propre. Lorsqu’elle était ainsi déférente, elle était obéissante envers ses beaux-parents et en harmonie avec tous les occupants des appartements des femmes ; elle était la partenaire idéale de son mari et pouvait s’occuper de tous les travaux de soie et de lin, confectionner des tissus et des étoffes de soie, et assurer un soin attentif aux divers magasins et dépôts (de la maison).
9. De cette façon, lorsque l’obéissance déférente de l’épouse était complète, l’harmonie intérieure était assurée ; et une fois cette harmonie assurée, la longévité de la famille était assurée. C’est pourquoi les anciens rois attachaient une telle importance (aux cérémonies de mariage).
10. C’est pourquoi, autrefois, pendant les trois mois précédant le mariage d’une jeune femme, si le temple de l’ancêtre (de son nom) était encore debout (et qu’elle y avait accès), elle y recevait son enseignement, comme salle publique (des membres de son nom) ; s’il n’existait plus (pour elle), elle recevait son enseignement dans la salle publique du chef de la branche du nom à laquelle elle appartenait ; on lui enseignait la vertu, la parole, la tenue et le travail d’une épouse. Une fois l’enseignement achevé, elle offrait un sacrifice (à l’ancêtre), utilisant du poisson comme victime et des soupes de lentilles d’eau et de potamot. C’est ainsi qu’elle était formée à l’obéissance d’une épouse[1:5].
11. Autrefois, la reine du fils du Ciel divisait le harem en six palais, occupés par les trois dames appelées fû-zan, les neuf pin, les vingt-sept shih-fû et les quatre-vingt-un yü-khî. Celles-ci étaient instruites des règles domestiques et privées qui devaient prévaloir dans tout le royaume, et de la manière dont l’obéissance respectueuse de l’épouse devait être illustrée ; ainsi l’harmonie intérieure était partout assurée, et les familles étaient réglées. (De la même manière) le fils du Ciel établissait six départements officiels, dans lesquels étaient répartis les trois kung, les neuf khing, les vingt-sept tâ fû et les quatre-vingt-un sze du plus haut grade. Celles-ci étaient instruites de tout ce qui concernait le gouvernement public et extérieur du royaume, et de la manière dont les leçons pour l’homme devaient être illustrées ; ainsi l’harmonie était assurée dans toutes les affaires extérieures, et les États étaient correctement gouvernés.
C’est pourquoi on dit : « Du fils du Ciel furent apprises les leçons pour les hommes ; et de la reine, l’obéissance propre aux femmes. » Le fils du Ciel dirigeait la voie à suivre par les énergies masculines, et la reine réglementait les vertus à cultiver par les réceptivités féminines. Le fils du Ciel guidait tout ce qui touchait à l’administration extérieure (des affaires) ; et la reine, tout ce qui concernait la régulation intérieure (de la famille). Les enseignements (de l’un) et l’obéissance (inculquée par l’autre) perfectionnèrent les mœurs et les usages (du peuple) ; à l’intérieur comme à l’extérieur, l’harmonie et l’ordre naturel prévalaient ; les États et les familles étaient gouvernés selon leurs exigences : c’était ce qu’on appelle « la condition de la vertu parfaite ».
12. Par conséquent, lorsque les leçons destinées aux hommes ne sont pas cultivées, les phénomènes masculins de la nature ne se produisent pas régulièrement ; comme on le voit dans le ciel, nous avons le soleil éclipsé. Lorsque l’obéissance propre aux femmes n’est pas cultivée, les phénomènes féminins de la nature ne se produisent pas régulièrement ; comme on le voit dans le ciel, nous avons la lune éclipsée. Ainsi, lors d’une éclipse de soleil, le fils du Ciel revêtait une robe blanche unie et s’employait à réparer les défauts des devoirs des six départements officiels, purifiant tout ce qui appartenait à la sphère masculine dans tout le royaume ; et lors d’une éclipse de lune, la reine revêtait une robe blanche unie et s’employait à réparer les défauts des devoirs des six salles du palais, purifiant tout ce qui appartenait à la sphère féminine dans tout le royaume. Le fils du Ciel est à la reine ce que le soleil est à la lune, ou l’énergie masculine de la nature à la féminine. Ils sont nécessaires l’un à l’autre et, par leur interdépendance, ils remplissent leurs fonctions.
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Il est supposé y avoir une allusion à cette coutume dans le Shih, I, ii, 4, début,
« Elle ramasse rapidement les grandes lentilles d’eau,
Du ruisseau de la vallée qui coule vers le sud ;
Et pour les potamots aux piscines
Laissée dans les plaines par les inondations, elle s’en va. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
La même coupe dont il est question au chapitre précédent, paragraphe 3 ; le fils la recevait et ne donnait pas de coupe au père en retour. C’était sa spécialité. Dans les cérémonies de couronnement, elle était donnée « à la place des invités » ; dans celles du mariage, dans la chambre du fils. ↩︎ ↩︎
Un jour, alors que j’étais autorisé à assister à cette partie d’une cérémonie de mariage, le marié porta sa moitié du melon, contenant l’alcool, aux lèvres de la mariée, et elle porta la sienne à la sienne. Chacun but une petite gorgée d’alcool. ↩︎ ↩︎
Ceux-ci étaient divers. ↩︎
La famille de la dame a réglé ce problème. La première proposition a été faite, et peut-être celles qui ont suivi également, par cet important fonctionnaire de la vie chinoise, « l’intermédiaire », ou un ami agissant en cette qualité. ↩︎