| XLII. Hsiang Yin Kiû Î ou la signification de la fête de la boisson dans les districts | Page de titre | XLIV. Yen Î ou la signification du banquet |
LIVRE XLIII. SHÊ Î OU LA SIGNIFICATION DE LA CÉRÉMONIE DU TIR À L’ARC[1].
1. Autrefois, les seigneurs féodaux célébraient d’abord la cérémonie du Banquet lorsqu’ils pratiquaient le tir à l’arc, et les officiers supérieurs et les officiers ordinaires célébraient d’abord la cérémonie de la Boire dans les campagnes lorsqu’ils tiraient. La cérémonie du Banquet servait à illustrer la relation entre souverain et sujet ; celle de la Boire dans les districts servait à illustrer la distinction entre aînés et cadets.
2. Les archers, dans leurs mouvements, leurs avancées et leurs reculs, devaient observer les règles. L’esprit droit et le corps droit, ils devaient tenir leur arc et leurs flèches avec adresse et fermeté ; ce faisant, ils pouvaient espérer atteindre leur cible. De cette façon, leur caractère pouvait être identifié par leur tir à l’arc[1:1].
3. Pour réguler (le tir des flèches), il y avait, dans le cas du fils du Ciel, le jeu du Zâu-yü ; dans le cas des seigneurs féodaux, celui du Lî-shâu ; dans le cas des dignitaires, les Grands officiers, celui du Zhâi-pin ; et dans le cas des officiers, celui du Zhâi-fân[2].
Français Le Zâu-yü[1:2] exprime la joie que chaque fonction soit (correctement) remplie ; le Lî-shâu exprime la joie des audiences de la cour ; le Zhâi-pin exprime la joie d’observer les lois (qui ont été apprises) ; et le Zhâi-fân exprime la joie d’être libre de tout manquement au devoir. C’est pourquoi le fils du Ciel réglait son tir en gardant à l’esprit le sentiment juste de tous les officiers ; un prince féodal, en gardant à l’esprit les moments de sa comparution devant le fils du Ciel ; un dignitaire, étant un Grand officier, en gardant à l’esprit l’observation des lois (qu’il avait apprises) ; et un officier, en gardant à l’esprit qu’il ne devait pas manquer aux devoirs de sa fonction.
Ainsi, lorsqu’ils comprirent clairement le sens de ces mesures régulatrices et purent ainsi éviter tout échec dans leurs services, ils réussirent dans leurs entreprises, et leur caractère et leur conduite furent affermis. Une fois leur caractère affermi, l’oppression et le désordre disparurent ; et lorsque leurs entreprises furent couronnées de succès, les États connurent la tranquillité et le bonheur. C’est pourquoi on dit que « le tir à l’arc servait à démontrer la perfection de la vertu (de l’archer) ».
4. C’est pourquoi, autrefois, le Fils du Ciel choisissait les seigneurs féodaux, les dignitaires qui étaient de grands officiers, et les officiers, pour leur habileté au tir à l’arc. Le tir à l’arc est surtout l’affaire des hommes, et on y ajoutait les ornements des cérémonies et de la musique. Ainsi, parmi les choses qui peuvent offrir l’illustration la plus complète des cérémonies et de la musique, et dont la pratique fréquente peut servir à établir la vertu et la bonne conduite, rien n’égale le tir à l’arc ; c’est pourquoi les anciens rois y accordaient une grande attention.
5. C’est pourquoi, autrefois, selon les institutions royales, les princes féodaux présentaient chaque année les officiers chargés de leur tribut au fils du Ciel, qui les mettait à l’épreuve dans la salle de tir à l’arc. Ceux d’entre eux dont la tenue corporelle était conforme aux règles, dont le tir était en accord avec la musique, et qui atteignaient le but le plus souvent, étaient autorisés à prendre part aux sacrifices. Lorsque ses officiers obtenaient fréquemment ce privilège, leur souverain était félicité ; s’ils ne l’obtenaient pas fréquemment, il était réprimandé. Si un prince était fréquemment félicité ainsi, il recevait une extension de son territoire ; s’il était fréquemment réprimandé ainsi, une partie de son territoire lui était retirée. De là vient le dicton : « Les archers tirent dans l’intérêt de leurs princes. » Ainsi, dans les États, les dirigeants et leurs officiers se consacraient au tir à l’arc, et à la pratique des cérémonies et de la musique qui s’y rapportaient. Mais lorsque les dirigeants et les officiers pratiquent des cérémonies et de la musique, on n’a jamais su que de telles pratiques aient conduit à leur bannissement ou à leur ruine.
6. C’est pourquoi il est dit dans l’ode (aujourd’hui perdue),
« Le seigneur descendu depuis longtemps
Présente vos coupes de grâce.
Ses chefs et ses nobles hommes
Apparaissent, tous à leur place ;
Petits officiers et Grands,
Personne ne restera à l’écart.
Voyez-les devant leur prince,
Tous dans leur intégralité.
Ils festoient, puis ils tirent,
Heureux et félicité en plus.
Les vers montrent comment, lorsque les dirigeants et leurs officiers se consacraient avec ferveur au tir à l’arc et à la pratique des cérémonies et de la musique qui l’accompagnaient, ils étaient heureux et acquéraient une certaine renommée. C’est pour cette raison que le Fils du Ciel institua cette coutume, et les seigneurs féodaux s’y conformèrent avec diligence. C’est ainsi que le Fils du Ciel chérissait les princes et n’avait pas besoin d’armes de guerre ; il leur fournissait également un instrument avec lequel ils s’entraînaient à la rectitude.
7. (Un jour), alors que Confucius dirigeait une réunion de tir à l’arc dans un jardin potager de Kio-hsiang, les spectateurs l’encerclèrent comme un mur. Quand il fut temps de nommer un maître de cavalerie, il ordonna à Dze-lû de prendre son arc et ses flèches, d’aller présenter ceux qui souhaitaient tirer et de dire : « Le général d’une armée vaincue, le grand officier d’un État sans souverain, et quiconque (a projeté de devenir) le successeur et l’héritier d’un autre, ne seront pas admis, mais les autres pourront tous entrer. » Sur ce, une moitié s’en alla, et l’autre moitié entra.
Après cela, (désirant distribuer la coupe à toute la compagnie), il ordonna à Kung-wang Khiû et Hsü Tien de lever les cornes de liqueur et de faire une proclamation. Alors Kung-wang Khiû leva sa corne et dit : « Les jeunes et les forts (ici) sont-ils respectueux de leurs devoirs filiaux et fraternels ? Les vieillards et les octogénaires (ici) sont-ils ceux qui aiment la bienséance, ne suivent pas les coutumes licencieuses et sont-ils résolus à maintenir leur réputation jusqu’à la mort ? (Si oui, ils peuvent occuper le poste d’invités.) » Sur ce, la moitié (de ceux qui étaient entrés) s’en alla, l’autre moitié resta.
Hsü Tien leva ensuite son cor et proclama : « Aimez-vous apprendre sans vous fatiguer ? Aimez-vous les règles de bienséance et y adhérez-vous sans faille ? Ceux d’entre vous qui ont quatre-vingts, quatre-vingt-dix ou cent ans exposent-ils la voie (de la vertu) sans confusion ni erreur ? Si oui, vous pouvez occuper le rang de visiteurs. » Il n’en resta alors presque plus[1:3].
8. Tirer signifie tirer jusqu’au bout, et certains disent se loger au point exact. Tirer jusqu’au bout signifie que chacun développe sa propre idée ; ainsi, l’esprit équilibré et le corps correctement équilibré, (l’archer) tient son arc et sa flèche avec habileté et fermeté. Ainsi, il atteindra sa cible. C’est pourquoi il est dit : « Le père (tire) au but du père ; le fils, au but du fils ; le souverain, au but du souverain ; le sujet, au but du sujet. » Ainsi, l’archer tire au but de son moi (idéal) ; et ainsi le Grand tir à l’arc du fils du Ciel est appelé tirer au but du prince féodal. « Tir au but du prince féodal » revenait à tirer pour prouver qu’il était un prince. Celui qui touchait au but était autorisé à être (c’est-à-dire à conserver) son rang de prince ; celui qui ne touchait pas au but n’était pas autorisé à conserver son rang de prince[1:4].
9. Lorsque le fils du Ciel s’apprêtait à sacrifier, la règle voulait qu’il célèbre le tir à l’arc à la piscine, nom qui suggérait l’idée de sélectionner les officiers (par leurs tirs)[2:1]. Après le tir à l’arc à la piscine venait celui dans la salle de tir. Ceux qui atteignaient leur cible étaient autorisés à participer au sacrifice ; ceux qui échouaient n’y étaient pas autorisés. (Le chef de ceux) qui n’obtenait pas la permission était réprimandé et se voyait confisquer une partie de son territoire. Le chef de ceux qui en bénéficiaient était félicité et recevait une extension de son territoire. L’avancement se manifestait par un rang ; la désapprobation, par une perte de territoire.
10. Ainsi, à la naissance d’un fils, un arc en bois de mûrier et six flèches de framboisier sauvage sont placés à gauche de la porte afin de viser le ciel, la terre et les quatre points cardinaux. Le ciel, la terre et les quatre points désignent les sphères où se situe l’activité d’un homme. Le jeune homme doit d’abord se consacrer à ce qui doit être son activité, puis il peut se permettre de percevoir une rémunération, c’est-à-dire de quoi subvenir à ses besoins alimentaires.
11. Le tir à l’arc nous suggère la voie de la bienveillance. (L’archer) cherche à être correct en lui-même, puis décoche sa flèche. Si elle rate sa cible, il ne s’en prend pas à celui qui s’est surpassé, mais se retourne et cherche (la cause de l’échec) en lui-même[1:5]. Confucius a dit : « L’étudiant en vertu n’a pas de disputes. Si l’on dit qu’il ne peut les éviter, cela sera-t-il vrai au tir à l’arc ? (Mais) il s’incline avec complaisance devant son adversaire, monte
(la salle), redescend (à nouveau) et exige le paiement de la boisson. Dans sa prétention, il est toujours l’homme supérieur[1:6].’
12. Confucius disait : « Qu’il est difficile de tirer ! Qu’il est difficile d’écouter (la musique) ! Tirer exactement en harmonie avec la note donnée par la musique, et ne pas rater la cible : seul l’archer de vertu supérieure peut y parvenir ! Comment un homme de caractère inférieur pourrait-il atteindre sa cible ? » Il est dit dans le Livre de la Poésie (II, viii, ode 6, 1) :
« Maintenant, tirez », dit-il, « et montrez votre talent. »
L’autre répond : « Je tirerai,
Et tu touches la cible ; et quand tu rates,
Je vous prie d’embrasser la coupe pénale.
« Prier », c’est demander. L’archer cherche à toucher pour pouvoir refuser la coupe. La boisson contenue dans la coupe est destinée (à juste titre) à nourrir les personnes âgées ou les malades. Lorsque l’archer cherche à toucher pour pouvoir refuser la coupe, il refuse ce qui devrait servir à nourrir (ceux qui en ont besoin).
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Comparez ci-dessus, page 307, paragraphe 40, où nous avons « la voie de l’homme supérieur » au lieu de la voie de la bienveillance ou de la vertu parfaite. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Il y a ici un autre jeu de mots, zeh, en pékinois kâi (###), « un étang ou une piscine », suggérant le caractère ###, qui porte le même nom et signifie « choisir, sélectionner ». Il y avait deux endroits pour le tir à l’arc, l’un appelé le Kâi Kung, « Palais ou salle près de la piscine », et l’autre, Shê Kung, « Palais ou salle de tir à l’arc », qui était, dit Callery, « une vaste galerie dans le collège royal ». ↩︎ ↩︎