[ p. 465 ]
¶ CHAPITRE I. LA PORTÉE ET LA SIGNIFICATION DU TRAITÉ.
(UNE FOIS), alors que Kung-nî [^631] était inoccupé et que son disciple Ȝăng [^632] était assis à ses côtés pour le servir, le Maître dit : « Shin, les anciens rois avaient une vertu parfaite et une règle de conduite universelle, grâce auxquelles ils étaient en accord avec tous sous le ciel. Par leur pratique, les gens étaient amenés à vivre en paix et en harmonie, et il n’y avait aucune rancune entre supérieurs et inférieurs. Sais-tu ce que c’était [^633] ? » Ȝăng se leva de sa natte et dit : « Comment [ p. 466 ] pourrais-je, moi, Shan, qui suis si dépourvu d’intelligence, savoir cela ? » Le Maître dit : « (C’était de la piété filiale). Or, la piété filiale est la racine de (toute) vertu [^634], et (la tige) d’où naît (toute) doctrine (morale). Asseyez-vous à nouveau, et je vais vous expliquer le sujet. Nos corps – jusqu’au moindre cheveu et à chaque parcelle de peau – nous les avons reçus de nos parents, et nous ne devons pas présumer de les blesser ou de les endommager : c’est le début de la piété filiale. Lorsque nous avons établi notre caractère par la pratique de la voie (filiale), de manière à rendre notre nom célèbre dans les siècles futurs, et ainsi glorifier nos parents : c’est la fin de la piété filiale. Elle commence par le service des parents ; elle se poursuit par le service du souverain ; elle s’achève par l’établissement du caractère.
« Il est dit dans les Odes Majeures du Royaume,
« Pensez-vous déjà à votre ancêtre,
Cultiver votre vertu [^635].‘’
¶ CHAPITRE II. LA PIÉTÉ FILIALE CHEZ LE FILS DU CIEL.
Celui qui aime ses parents n’osera pas (prendre le risque) d’être haï par quiconque, et celui qui les révère n’osera pas (prendre le risque) d’être méprisé par quiconque [^636]. Lorsque l’amour et la révérence (du Fils du Ciel) sont ainsi poussés à leur paroxysme au service de ses parents, les leçons de sa vertu affectent tout le monde, et il devient [ p. 468 ] un modèle pour (tous ceux qui sont dans) les quatre mers [^637] : telle est la piété filiale du Fils du Ciel [^638].
Il est dit dans (le Marquis de) Fû sur les Châtiments [^639],
« L’homme aura la félicité, et les millions du peuple dépendront (de ce qui assure son bonheur). »
¶ CHAPITRE III. LA PIÉTÉ FILIALE CHEZ LES PRINCES DES ÉTATS.
Au-dessus des autres, et pourtant exempts d’orgueil, ils demeurent en haut, sans péril ; adhérant à l’économie et observant scrupuleusement les règles et les lois, ils sont abondants, sans débordement. Demeurer en haut sans péril est le long chemin pour préserver la noblesse ; être abondant sans débordement est le long chemin pour préserver les richesses. Lorsque leurs richesses et leur noblesse ne les quittent pas, ils sont alors capables de préserver les autels de leurs terres et de leurs céréales, et d’assurer l’harmonie de leur peuple et des hommes en fonction [^640] : telle est la piété filiale des princes d’État.
[ p. 469 ]
Il est dit dans le Livre de poésie [^641],
Soyez inquiet, soyez prudent,
Comme au bord d’un abîme profond,
Comme si on marchait sur de la glace mince !
¶ CHAPITRE IV. LA PIÉTÉ FILIALE CHEZ LES HAUTS MINISTRES ET LES GRANDS OFFICIERS.
Ils ne se permettent pas de porter d’autres robes que celles prescrites par les lois des anciens rois [^642] ; ni de prononcer d’autres paroles que celles sanctionnées par leur discours ; ni d’adopter une conduite autre que celle illustrée par leurs voies vertueuses. Ainsi, aucune de leurs paroles n’étant contraire à ces sanctions, et aucune de leurs actions contraire à la (bonne) voie, [ p. 470 ] de leur bouche ne sort aucun discours répréhensible, et dans leur conduite, on ne trouve aucune action répréhensible. Leurs paroles peuvent remplir tout ce qui est sous le ciel, et aucune erreur de langage ne sera trouvée en eux. Leurs actions peuvent remplir tout ce qui est sous le ciel, et aucune insatisfaction ni aversion ne sera éveillée par elles. Lorsque ces trois choses (leurs robes, leurs paroles et leur conduite) sont toutes complètes comme elles devraient l’être, ils peuvent alors préserver leurs temples ancestraux [^643] : telle est la piété filiale des hauts ministres et des grands officiers.
Il est dit dans le Livre de poésie [^644],
« Il n’est jamais inactif, de jour comme de nuit,
Au service de l’Homme.
¶ CHAPITRE V. LA PIÉTÉ FILIALE CHEZ LES OFFICIERS INFÉRIEURS.
Comme ils servent leurs pères, ils servent leurs mères et les aiment de la même manière. Comme ils servent leurs pères, ils servent leurs dirigeants et les révèrent de la même manière. C’est pourquoi l’amour est ce qui est principalement rendu à la mère, et la révérence est ce qui est principalement rendu au dirigeant, tandis que ces deux choses sont données au père. Ainsi, lorsqu’ils servent leur dirigeant avec piété filiale, ils sont loyaux ; lorsqu’ils servent leurs supérieurs avec révérence, ils sont obéissants. Ne manquant pas à cette loyauté [ p. 471 ] et à cette obéissance en servant leurs supérieurs, ils sont alors capables de conserver leurs émoluments et leurs positions, et de maintenir leurs sacrifices [^645] : telle est la piété filiale des officiers subalternes [^646].
Il est dit dans le Livre de poésie [^647],
« Se lever tôt et se coucher tard,
Ne déshonore pas ceux qui t’ont donné naissance.
¶ CHAPITRE VI. LA PIÉTÉ FILIALE CHEZ LE PEUPLE.
Ils suivent le cours du ciel (dans le renouvellement des saisons) ; ils distinguent les avantages [ p. 472 ] que procurent les (différents) sols [^648] ; ils sont soigneux de leur conduite et économes dans leurs dépenses ; — afin de nourrir leurs parents : — c’est la piété filiale du peuple.
C’est pourquoi, depuis le Fils du Ciel jusqu’au peuple, il n’y a jamais eu un homme dont la piété filiale ait été sans commencement et sans fin, sur qui la calamité ne soit arrivée.
¶ CHAPITRE VII. LA PIÉTÉ FILIALE PAR RAPPORT AUX TROIS POUVOIRS
[^649].
Le disciple Ȝăng dit : « Immense est en effet la grandeur de la piété filiale ! » Le Maître répondit [^650],
[ p. 473 ]
« Oui, la piété filiale est la constante (méthode) du Ciel, la droiture de la Terre et le devoir pratique de l’Homme [1]. Le Ciel et la terre suivent invariablement la voie (que l’on peut ainsi décrire), et les peuples la prennent pour modèle. (Les anciens rois) imitaient les brillants luminaires du ciel et agissaient en accord avec les avantages (variables) offerts par la terre, de sorte qu’ils étaient en accord avec tout ce qui est sous le ciel ; et en conséquence, leurs enseignements, sans être sévères, étaient couronnés de succès, et leur gouvernement, sans être rigoureux, assurait un ordre parfait. »
[ p. 474 ]
« Les anciens rois, voyant comment leurs enseignements [2] pouvaient transformer le peuple, leur donnèrent donc l’exemple de l’amour le plus étendu, et aucun membre du peuple ne négligea ses parents ; ils leur présentèrent (la nature de) la vertu et de la droiture, et le peuple s’incita à les pratiquer ; ils allèrent devant eux avec révérence et courtoisie conciliante, et le peuple n’eut aucune querelle ; ils les guidèrent par les règles de la bienséance et par la musique, et le peuple fut harmonieux et bienveillant ; ils leur montrèrent ce qu’ils aimaient et ce qu’ils n’aimaient pas, et le peuple comprit leurs interdictions.
« Il est dit dans le Livre de poésie [3],
« Tu es impressionnant, ô Grand Maître Yin,
Et tout le monde vous admire.
¶ CHAPITRE VIII. LA PIÉTÉ FILIALE DANS LE GOUVERNEMENT.
Le Maître dit : « Autrefois, lorsque les rois intelligents, par le moyen de la piété filiale, régnaient sur tout ce qui est sous le ciel, ils n’osaient pas recevoir avec irrespect les ministres des petits États ; combien moins le feraient-ils envers les ducs, les marquis, les comtes et les barons ! » C’est ainsi qu’ils obtinrent (les princes) des myriades d’États avec des cœurs joyeux (pour les aider) dans les services (sacrificiels) rendus à leurs prédécesseurs royaux [4].
[ p. 475 ]
Les dirigeants des États n’osaient pas mépriser les hommes sans épouse ni les veuves ; combien moins mépriseraient-ils leurs officiers et le peuple ! C’est ainsi qu’ils obtinrent avec joie l’aide de tout leur peuple pour servir les dirigeants, leurs prédécesseurs [5].
Les chefs de clan n’osaient pas mépriser leurs servantes et leurs concubines ; combien moins mépriseraient-ils leurs épouses et leurs fils ! C’est ainsi qu’ils obtenaient de leurs hommes, le cœur joyeux, (pour les aider) au service de leurs parents.
« Dans un tel état de choses, de leur vivant, les parents se reposaient dans la gloire de leurs fils ; et, lorsqu’on leur sacrifiait, leurs esprits désincarnés savouraient leurs offrandes [6]. Par conséquent, partout sous le ciel, la paix et l’harmonie régnaient ; les désastres et les calamités ne se produisaient pas ; les malheurs et les rébellions ne survenaient pas. »
« Il est dit dans le Livre de poésie [7],
« À une conduite droite et vertueuse
Tous, dans les quatre quartiers de l’État, rendent un hommage obéissant.
[ p. 476 ]
¶ CHAPITRE IX. LE GOUVERNEMENT DES SAGES
[8].
Le disciple Ȝăng dit : « J’ose demander s’il n’y avait pas dans la vertu des sages quelque chose de plus grand que la piété filiale. » Le Maître répondit : « De toutes les créatures (avec leurs différentes natures) produites par le Ciel et la Terre, l’homme est la plus noble. De toutes les actions humaines, il n’y a pas de plus grande que la piété filiale. Dans la piété filiale, il n’y a rien de plus grand que la crainte révérencielle envers son père. Dans la crainte révérencielle montrée à son père, il n’y a rien de plus grand que de faire de lui le corrélat du Ciel [9]. Le duc de Kâu fut l’homme qui (le premier) fit cela [10].
[ p. 477 ]
« Autrefois, le duc de Kâu sacrifiait à Hâu-kî, sur l’autel frontalier, comme au corrélat du Ciel, et dans la Salle Brillante, il honorait le roi Wăn et lui sacrifiait comme au corrélat de Dieu [11]. La conséquence fut que de tous les États situés au sein des quatre mers, chaque prince venait, dans l’accomplissement de son devoir, participer aux sacrifices. Quoi de plus grand que la piété filiale dans la vertu des sages ? »
« Maintenant, le sentiment d’affection grandit aux genoux des parents, et à mesure que le devoir de les nourrir s’exerce, l’affection se fond chaque jour dans la crainte respectueuse. » Les sages partirent de la crainte respectueuse pour enseigner les devoirs de révérence, et de l’affection pour enseigner ceux de l’amour. Les enseignements des sages, sans être sévères, furent couronnés de succès, et leur gouvernement, sans être rigoureux, [ p. 479 ] fut efficace. Ce dont ils procédaient était la racine (de la piété filiale implantée par le Ciel).
La relation et les devoirs entre père et fils, (appartenant ainsi à) la nature conférée par le Ciel, (contiennent en eux le principe de) justice entre dirigeant et sujet [12]. Le fils tire sa vie de ses parents, et aucun don plus grand ne saurait lui être transmis ; son dirigeant et son parent (ne font qu’un), son père le traite en conséquence, et aucune générosité ne saurait être plus grande. Ainsi, celui qui n’aime pas ses parents, mais aime les autres hommes, est qualifié de rebelle à la vertu ; et celui qui ne révère pas ses parents, mais révère les autres hommes, est qualifié de rebelle à la bienséance. Lorsque (le dirigeant) lui-même agit ainsi contrairement (aux principes) qui devraient le mettre en harmonie (avec tous les hommes), il ne présente rien à imiter au peuple. Il n’a rien à voir avec le bien, mais entièrement et uniquement avec ce qui nuit à la vertu. Bien qu’il puisse obtenir (sa volonté et être au-dessus des autres), l’homme supérieur ne lui donne pas son approbation.
[ p. 480 ]
Il n’en est pas de même pour l’homme supérieur. Il parle, après avoir réfléchi à la pertinence de ses paroles ; il agit, après avoir réfléchi à la satisfaction de ses actes. Sa vertu et sa droiture sont dignes d’être honorées ; ses initiatives et ses actions méritent d’être imitées ; son comportement est digne d’être contemplé ; ses mouvements, qu’ils soient en avant ou en arrière, sont tous conformes à la règle. C’est ainsi qu’il se présente au peuple, qui le révère et l’aime, l’imite et lui ressemble. Ainsi, il est en mesure de faire réussir son enseignement de la vertu, et d’appliquer son gouvernement et ses ordres [13].
« Il est dit dans le Livre de poésie [14],
« L’homme vertueux, le princier,
Il n’a rien à redire dans son comportement.
¶ CHAPITRE X. UNE DESCRIPTION ORDINAIRE DES ACTES DE PIÉTÉ FILIALE.
Le Maître dit : « Le service qu’un fils filial rend à ses parents est le suivant : dans sa conduite générale envers eux, il manifeste la plus grande révérence ; dans la façon dont il les nourrit, il s’efforce de leur donner le plus grand plaisir ; lorsqu’ils sont malades, il ressent la plus grande anxiété ; en les pleurant (morts), il manifeste toutes les manifestations de la douleur ; en leur sacrifiant, il fait preuve de la plus grande solennité. Lorsqu’un fils est complet dans ces cinq choses (on peut le déclarer) capable de servir ses parents. »
[ p. 481 ]
Celui qui sert ainsi ses parents, dans une position élevée, sera exempt d’orgueil ; dans une position basse, il sera exempt d’insubordination ; et parmi ses pairs, il ne sera pas querelleur. Dans une position élevée, l’orgueil mène à la ruine ; dans une position basse, l’insubordination mène au châtiment ; entre pairs, la querelle mène au maniement des armes.
« Si ces trois choses ne sont pas écartées, même si un fils contribue chaque jour avec du bœuf, du mouton et du porc [15] pour nourrir ses parents, il n’est pas filial. »
¶ CHAPITRE XI. LA PIÉTÉ FILIALE PAR RAPPORT AUX CINQ PEINES.
Le Maître dit : « Il y a trois mille offenses contre lesquelles les cinq châtiments sont dirigés [16], et il n’y en a pas une plus grande que le manque de piété filiale.
« Quand on impose une contrainte à un dirigeant, on renie sa supériorité ; quand on renie l’autorité des sages, on renie toute loi ; quand on met de côté la piété filiale, on renie le principe d’affection. Ces trois choses ouvrent la voie à l’anarchie. »
¶ CHAPITRE XII. AMPLIFICATION DE « LA RÈGLE DE CONDUITE GLOBALE » DU CHAPITRE I.
Le Maître dit : « Pour enseigner aux gens à être affectueux et aimants, il n’y a rien de mieux que la piété filiale ; pour leur enseigner la bienséance et la soumission, il n’y a rien de mieux que le devoir fraternel ; pour changer leurs manières [ p. 482 ] et changer leurs coutumes, il n’y a rien de mieux que la musique ; pour assurer le repos des supérieurs et le bon ordre du peuple, il n’y a rien de mieux que les règles de bienséance.
Les Règles de bienséance ne sont que le développement du principe de Révérence. Ainsi, la révérence envers un père satisfait tous les fils ; la révérence envers un frère aîné satisfait tous les frères cadets ; la révérence envers un souverain satisfait tous les sujets [17]. La révérence envers un seul homme satisfait des milliers et des myriades d’hommes. La révérence est accordée à quelques-uns, et le plaisir s’étend à beaucoup ; voilà ce que signifie une « Règle de Conduite Universelle ».
¶ CHAPITRE XIII. AMPLIFICATION DE « LA VERTU PARFAITE » AU CHAPITRE I.
Le Maître dit : « L’enseignement de la piété filiale par l’homme supérieur [18] n’exige pas qu’il aille de famille en famille et voie quotidiennement les membres de chacune. Son enseignement de la piété filiale est un hommage de révérence à tous les pères sous le ciel ; son enseignement de la soumission fraternelle est un hommage de révérence à tous les frères aînés sous le ciel ; son enseignement du devoir d’un sujet est un hommage de révérence à tous les dirigeants sous le ciel. »
[ p. 483 ]
« Il est dit dans le Livre de poésie [19],
« L’heureux et courtois souverain
« C’est le parent du peuple. »
« Si ce n’était pas une vertu parfaite, comment le peuple pourrait-il la reconnaître comme étant conforme à sa nature de manière aussi répandue ? »
¶ CHAPITRE XIV. AMPLIFICATION DE « RENDRE NOTRE NOM CÉLÈBRE » AU CHAPITRE I.
Le Maître dit : « La piété filiale avec laquelle l’homme supérieur sert ses parents peut se traduire par une loyauté envers le dirigeant ; le devoir fraternel avec lequel il sert son frère aîné peut se traduire par une déférence soumise envers les aînés ; la gestion de sa famille peut se traduire par une bonne gouvernance dans toute fonction officielle. Par conséquent, lorsque sa conduite est ainsi couronnée de succès dans son cercle intime (privé), son nom sera établi (et transmis) aux générations futures. »
¶ CHAPITRE XV. LA PIÉTÉ FILIALE PAR RAPPORT À LA RÉPRIMANDE ET À LA REMONTOIRE.
Le disciple Ȝăng dit : « J’ai entendu vos instructions sur l’affection de l’amour, sur le respect et la révérence, sur la façon de donner le repos à nos parents et de rendre notre nom célèbre ; j’oserais demander si la (simple) obéissance aux ordres de son père peut être qualifiée de piété filiale. » Le Maître répondit : « Quelles paroles sont-elles ! Quelles paroles sont-elles ! Autrefois, si le Fils de sept enfants avait sept ministres qui lui faisaient des remontrances, [ p. 484 ] bien qu’il n’ait pas de bonnes méthodes de gouvernement, il ne perdrait pas la possession du royaume ; si le prince d’un État avait cinq de ces ministres, même si ses mesures pouvaient être tout aussi mauvaises, il ne perdrait pas son État ; si un grand officier en avait trois, il ne perdrait pas, dans un cas similaire, (la tête de) son clan ; Si un officier subalterne avait un ami prêt à le réprimander, sa réputation resterait attachée à son caractère ; et un père dont le fils lui adresserait des réprimandes ne sombrerait pas dans le gouffre des injustices [20]. Par conséquent, en cas de conduite injuste, un fils ne doit en aucun cas s’abstenir de réprimander son père, ni un ministre de réprimander son souverain. Par conséquent, puisque la réprimande est requise en cas de conduite injuste, comment la simple obéissance aux ordres d’un père peut-elle être considérée comme de la piété filiale [21] ?
¶ CHAPITRE XVI. L’INFLUENCE DE LA PIÉTÉ FILIALE ET LA RÉPONSE À CELLE-CI.
Le Maître dit : « Autrefois, les rois intelligents servaient leurs pères avec piété filiale, et donc ils servaient le Ciel avec intelligence ; ils servaient leurs mères avec piété filiale, et donc ils servaient la Terre avec discernement [22]. Ils suivaient [ p. 485 ] la bonne voie à l’égard de leurs (propres) aînés et cadets, et donc ils assuraient la régulation des relations entre supérieurs et inférieurs (dans tout le royaume). »
« Lorsque le Ciel et la Terre furent servis avec intelligence et discrimination, les intelligences spirituelles déployèrent (leur pouvoir rétributif [23]).
« C’est pourquoi le Fils du Ciel doit honorer certains ; il a ses oncles qui portent son nom. Il doit accorder la préséance à certains ; il a ses cousins qui portent le même nom et qui sont plus âgés que lui. Dans le temple des ancêtres, il manifeste la plus grande révérence, montrant qu’il n’oublie pas ses parents ; il cultive sa personne et veille sur sa conduite, craignant de déshonorer ses prédécesseurs. »
« Lorsqu’il manifeste dans le temple ancestral la plus grande révérence, les esprits des défunts se manifestent [24]. La piété filiale parfaite et le devoir fraternel atteignent (et émeuvent) les intelligences spirituelles et diffusent leur lumière sur tous ceux qui sont au-delà des quatre mers ; ils pénètrent partout. »
« Il est dit dans le Livre de poésie [25],
« De l’ouest à l’est,
Du sud au nord,
Il n’y avait pas une seule pensée qui m’empêchait de lui rendre hommage.
¶ CHAPITRE XVII. LE SERVICE DU DIRIGEANT.
Le Maître dit : « L’homme supérieur [^676] sert son souverain de telle manière que, lorsqu’il est à la cour en sa présence, sa pensée est de savoir comment s’acquitter au maximum de son devoir loyal ; et lorsqu’il s’en retire, sa pensée est de savoir comment corriger ses erreurs. Il exécute avec déférence les mesures découlant de ses excellentes qualités et le corrige (uniquement) pour le sauver du mal. Ainsi, en tant que supérieur et inférieur, ils peuvent avoir de l’affection l’un pour l’autre. »
Il est dit dans le Livre de poésie [26],
« Dans mon cœur je l’aime ;
Et pourquoi ne le dirais-je pas ?
Au plus profond de mon cœur je le garde,
Et je ne l’oublierai jamais.
[ p. 487 ]
¶ CHAPITRE XVIII. LA PIÉTÉ FILIALE DANS LE DEUIL DES PARENTS.
Le Maître dit : « Lorsqu’un fils filial pleure un parent, il se lamente, mais pas avec des sanglots prolongés ; dans les gestes de la cérémonie, il ne prête aucune attention à son apparence ; ses paroles manquent d’élégance ; il ne supporte pas de porter de beaux vêtements ; lorsqu’il supporte la musique, il n’éprouve aucun plaisir ; lorsqu’il mange un mets délicat, il n’est pas conscient de sa saveur : telle est la nature du chagrin et de la tristesse. »
Après trois jours, il peut manger ; car ainsi on enseigne au peuple qu’il ne faut pas nuire aux vivants à cause des morts, et que l’émaciation ne doit pas aller jusqu’à l’extinction de la vie : telle est la règle des sages. La période de deuil ne dépasse pas trois ans, pour montrer au peuple qu’elle doit prendre fin.
« Un cercueil intérieur et extérieur sont fabriqués ; les linceuls sont également posés, ainsi que le linceul ; et (le corps) est soulevé (dans le cercueil). Les vases sacrificiels, ronds et carrés, sont (régulièrement) disposés, et (leur vue) remplit (les personnes en deuil) d’une (nouvelle) détresse [27]. Les femmes se frappent la poitrine et les hommes frappent du pied, gémissant et pleurant, tandis qu’ils escortent tristement le cercueil jusqu’à la tombe. Ils consultent l’écaille de tortue pour déterminer la tombe et le sol qui l’entoure, et [ p. 488 ] ils y déposent le corps en paix. Ils préparent le temple ancestral (pour recevoir la tablette du défunt), et y présentent des offrandes à l’esprit désincarné. Au printemps et en automne, ils offrent des sacrifices, pensant au défunt au fil des saisons. »
« Les services rendus par l’amour et le respect envers les parents de leur vivant, et ceux rendus par le chagrin et la tristesse envers eux après leur mort, remplissent pleinement le devoir fondamental des hommes vivants. Les justes exigences de la vie et de la mort sont toutes satisfaites, et le service filial du fils envers ses parents est achevé. »
[ p. 273 ]
[ p. 1 ]
¶ Notes de bas de page
[^676] : 475 : 2 Dans le référentiel chinois, nous lisons ici : — « Les parents jouissaient de la tranquillité pendant leur vie, et après leur décès, des sacrifices étaient offerts à leurs esprits désincarnés. » Dans le même sens P. Cibot : — « Les pères et mères étoient heureux pendant la vie, et après leur mort leurs âmes étoient consolées par des Tsî (sacrifices). » Je crois avoir saisi plus exactement le sens.
[^682] : 479 : 1 Nous trouvons à ce sujet dans le référentiel chinois : — « Les sentiments qui doivent caractériser les rapports entre père et fils sont de nature céleste, ressemblant aux liens qui existent entre un prince et ses ministres. » P. Cibot donne : — « Les rapports immuables de père et de fils découlent de l’essence même du Tien, et offrent la première idée de prince et de sujet ; » ajoutant à l’ancienne clause cette note : « Les commentateurs ne disent que des mots sur ces paroles ; mais comment pourroient ils les bien expliquer, puisqu’ils ne sauroient en entrevoir le sens suprême et ineffable ? Quelques-uns ont pris le parti de citer le texte de Tâo-teh King (ch. 42), « Le Tâo est vie et unité ; c’est-à-dire, qu’ils ont tâchè d’expliquer un texte qui les passe, par un autre où ils ne comprennent rien.’ Mais il n’y a ici ni difficulté dans la construction du texte, ni mystère dans son sens.
465:1 Kung-nî était le nom de mariage de Confucius. On le retrouve à deux reprises dans la Doctrine du Milieu (chapitres 2 et 30), appliqué au sage par Ȝze-sze, son petit-fils, l’auteur présumé de ce traité. Par ce nom, dit-on, un petit-fils pourrait désigner son grand-père, et certains érudits soutiennent donc que le Classique de la piété filiale devrait également être attribué à Ȝze-sze ; mais un tel canon ne peut être considéré comme suffisamment établi. Sur la paternité du Classique, voir l’Introduction, p. 451. ↩︎
465:2 Ȝăng-ȝze, nommé Shăn et surnommé Ȝze-yü, était l’un des disciples les plus distingués de Confucius. Il était le favori du sage et lui-même un écrivain prolifique. De nombreux incidents et paroles sont relatés, illustrant sa piété filiale, de sorte qu’il était naturel pour le maître d’aborder avec lui la discussion de cette vertu. Il partage l’honneur et le culte encore rendus à Confucius et est l’un de ses « quatre assesseurs » dans ses temples. ↩︎
465:3 Le traducteur du Chinese Repository et P. Cibot ont tous deux rendu très imparfaitement ce discours d’ouverture de Confucius. p. 466 Le premier a : « Comprenez-vous comment les anciens rois, qui possédaient la plus grande vertu et les meilleurs principes moraux, rendaient tout l’empire si obéissant que le peuple vivait en paix et en harmonie, et qu’aucune mauvaise volonté n’existait entre supérieurs et inférieurs ? » L’autre : « Savez-vous quelle était la vertu prééminente et la doctrine essentielle que nos anciens monarques enseignaient à tout l’empire, pour maintenir la concorde entre leurs sujets, et bannir toute insatisfaction entre supérieurs et inférieurs ? » P. Cibot se rapproche le plus du sens du texte, mais il a négligé les caractères correspondant à « par lesquels ils étaient en accord avec tous sous le ciel », qui sont exposés assez clairement par Hsüan Ȝung. Le sentiment du sage est, comme il l’a exprimé succinctement dans la Doctrine du juste milieu (ch. 13), que les anciens rois « gouvernaient les hommes, selon leur nature, avec ce qui leur était propre ». ↩︎
466:1 ‘Toute vertu’ signifie les cinq principes vertueux, les constituants de l’humanité, ‘la bienveillance, la droiture, la bienséance, la connaissance et la fidélité’. De ceux-ci, la bienveillance est le principal et le fondamental, de sorte que Mencius dit (VII, ii, ch. 16) : ‘La bienveillance est l’homme’. Dans la nature de l’homme, donc, la bienveillance est la racine de la piété filiale ; tandis qu’en pratique, la piété filiale est la racine de la bienveillance. Telle est la manière dont Kû Hsî et d’autres érudits critiques concilient les affirmations du texte ici et ailleurs avec leur théorie quant aux constituants de l’humanité. ↩︎
467:1 Voir le Shih King, III, i, ode 2, strophe 4. Kû Hsî commence son expurgation de notre classique en supprimant ce paragraphe de conclusion ; et à juste titre. De telles citations des odes et d’autres passages des classiques anciens ne sont pas à la manière de Confucius. L’application qui en est faite, en outre, est souvent tirée par les cheveux et éloignée de leur sens véritable. ↩︎
467:2 La chose ainsi généralement énoncée doit être comprise spécialement du souverain, et seul celui qui est apparenté à tous les autres hommes peut en donner la pleine manifestation. Les traducteurs précédents ont manqué la particularité de la construction de chacune des propositions. Ainsi, P. Cibot donne : « Celui qui aime ses parents n’osera haïr personne », etc. Mais dans le second membre, nous avons une forme bien connue en chinois pour donner la force de la voix passive. L’attention est attirée sur ce point dans l’Explication détaillée du Hsiâo (voir p. 461) : « Wû yü _z_ăn ne signifie pas simplement haïr les hommes ; cela indique une appréhension anxieuse de voir la haine des hommes s’abattre sur moi, et que mes parents y soient ainsi impliqués. » ↩︎
468:1 Les érudits chinois considèrent le « peuple » comme les sujets du roi, et « tous ceux qui sont dans les quatre mers » comme les tribus barbares situées hors des quatre frontières du royaume, entre celles-ci et les mers ou océans qui englobaient la terre habitable – selon les premières conceptions géographiques. Tout ce que nous trouvons dans le langage, c’est l’influence illimitée et universelle du « Fils du Ciel ». ↩︎
468:2 L’appellation « Fils du Ciel » pour le souverain était inconnue aux premiers temps de la nation chinoise. On ne peut la retrouver au-delà de la dynastie Shang. ↩︎
468:3 Voir le Shû, V, xxvii, 4, et la note sur le nom de ce Livre, p. 254. ↩︎
468:4 Dans le Dépôt chinois, nous avons à ce sujet : « Ils pourront protéger leurs possessions ancestrales grâce au produit de leurs terres ; » « Ils assureront le rang suprême à leurs familles ! » Mais il est préférable de conserver le style original. Le roi avait un grand autel dédié à l’esprit (ou aux esprits) présidant le pays. La couleur de la terre au centre était jaune ; celle de chacun de ses quatre côtés différait selon les couleurs attribuées aux quatre coins du ciel. Une portion de cette terre était découpée et formait le noyau d’un autel correspondant dans chaque État féodal, selon leur position par rapport à la capitale. Le prince de l’État avait la prérogative d’y sacrifier. Une règle similaire prévalait pour les autels dédiés aux esprits présidant au grain. Tant qu’une famille régnait sur un État, son chef offrait ces sacrifices ; et l’extinction de ces sacrifices était une manière emphatique de décrire la ruine et l’extinction de la maison régnante. ↩︎
469:1 Voir le Shih, II, v, ode i, strophe 6. ↩︎
469:2 Les vêtements que devaient porter les individus selon leur rang, du souverain jusqu’au plus bas rang, dans leur tenue ordinaire et lors d’occasions spéciales, ont fait l’objet d’une attention et de lois en Chine dès les temps les plus reculés. On en trouve des références dans les premiers livres du Shû (Partie 11, Livres iii, iv). Les paroles à prononcer et la conduite à adopter en toute occasion ne sauraient être décrites aussi précisément ; mais l’exemple des anciens rois suffirait à cet égard, tout comme leurs lois vestimentaires. ↩︎
470:1 Leurs temples ancestraux étaient aux ministres et aux grands officiers ce que les autels de leurs terres et de leurs céréales étaient aux seigneurs féodaux. Chaque grand officier possédait trois temples ou sanctuaires, dans lesquels il sacrifiait au premier chef de sa famille ou de son clan, à son grand-père et à son père. Tant que ceux-ci subsistaient, la famille subsistait et ses honneurs étaient perpétués. ↩︎
470:2 Voir le Shih, III, iii, ode 6, strophe 4. ↩︎
471:1 Ces officiers avaient leurs « positions » ou places, et leur solde. Ils avaient aussi leurs sacrifices, mais ceux-ci leur étaient privés ou personnels, de sorte que nous n’avons pas beaucoup d’informations à leur sujet. ↩︎
471:2 Le Chinese Repository dit ici : « Telle est l’influence du devoir filial lorsqu’il est accompli par les érudits » ; et P. Cibot, « Voilà sommairement ce qui caractérise la Piété Filiale du Lettré ». Mais utiliser le terme « érudit » ici revient à traduire du point de vue de la Chine moderne, et non de celui de l’époque de Confucius. Les Shih de la Chine féodale étaient les cadets des classes supérieures, des hommes qui, par leurs capacités, sortaient des classes inférieures, et qui occupaient tous des positions inférieures, et aspiraient à des fonctions de confiance au service de la cour royale ou de leurs différents États. Au-dessous des « grands officiers » du ch. 4, trois classes de Shih – la plus élevée, la moyenne et la plus basse – étaient reconnues, toutes visées dans ce chapitre. Lorsque le système féodal eut disparu, la classe des « érudits » prit progressivement leur place. Shih (
) est l’un des plus anciens caractères chinois, mais l’idée exprimée dans sa formation n’est pas connue. Confucius est cité dans le Shwo Wăn comme l’ayant créé à partir des caractères pour un ( 
) et dix ( 
). Une très ancienne définition de ce mot est : « La dénomination de celui à qui sont confiées des affaires. » ↩︎471:3 Voir le Shih, II, iii, ode 2, strophe 6. ↩︎
472:1 Ces deux phrases décrivent l’attention des gens aux différents processus de l’agriculture, conditionnés par les saisons et les qualités des différents sols.
Avec ce chapitre se termine ce que Kû Hsî considérait comme la seule partie du Hsiâo sur laquelle nous puissions nous appuyer comme venant de Confucius. Jusqu’ici, il s’agit d’un discours continu émanant du sage. Et il y a, dans cette partie, surtout si l’on admet les expurgations de Kû, une certaine séquence et une certaine progression, sans lien logique, dans l’exposition du sujet, que nous ne retrouvons pas dans les chapitres suivants. ↩︎472:2 « Les Trois Pouvoirs » est une expression que l’on trouve pour la première fois dans deux des Appendices du Yî King, désignant le Ciel, la Terre et l’Homme, comme les trois grands agents ou agences de la nature, ou le cercle de l’être. ↩︎
472:3 L’intégralité de la réponse de Confucius ici, jusqu’aux « avantages offerts par la terre », se trouve dans un récit du Ȝo Kwan, sous la vingt-cinquième année du duc Khâo (517 av. J.-C.), avec la différence importante que le discours porte sur les « cérémonies » et non sur la piété filiale. De toute évidence, il s’agit d’une interpolation dans le Hsiâo, et elle est à juste titre rejetée par Kû et Wû Khăng. À mon avis, ce fut un soulagement de constater que le passage n’était pas authentique et ne provenait pas de Confucius. Le discours du Ȝo Kwan, qui est assez long, ces phrases n’en étant que le début (p. 473), est plus que suffisamment fantaisiste ; mais il est concevable que ce qui est ici prédiqué de la piété filiale puisse être parlé de cérémonies, alors que je n’ai jamais pu voir ce que cela pourrait avoir à voir avec la piété filiale, ou la piété filiale avec elle. Après le long discours du Ȝo Kwan, l’un des interlocuteurs s’exclame : « Immense, en effet, est la grandeur des cérémonies ! » — les mêmes termes avec lesquels Ȝăng-ȝze est amené à commencer ce chapitre, sauf que nous avons « cérémonies » au lieu de « piété filiale ». Il ne fait aucun doute que le passage est interpolé ; et pourtant la première partie en est citée par Pan Kû (au premier siècle de notre ère), dans une note du Catalogue de Liû Hin, et aussi dans l’Amplification du premier précepte de l’Édit sacré de Khang-hsî (au XVIIIe siècle de notre ère). Pan Kû n’était peut-être pas suffisamment familier avec le Ȝo Kwan pour détecter la falsification ; le fait que les érudits chinois citent encore la description comme applicable à la piété filiale montre à quel point ils sont susceptibles de se laisser emporter par des termes à consonance élégante et des paroles mystérieuses.
P. Cibot donne une traduction correcte de la première partie dans une note, mais ajoute qu’elle porte le sens du texte beaucoup trop haut et le mettrait en collision avec les préjugés de l’Occident, et il a préféré s’en tenir à l’explication plus courante : « Ce qu’est la régularité des monuments des astres pour le firmament, la fertilité des campagnes pour la terre, la Piété Filiale l’est constamment pour les peuples ! ↩︎473:1 Une traduction amusante de cette phrase se trouve dans « Oriental Religions, China » de Samuel Johnson, p. 208, commençant par « La piété filiale est le livre du ciel ! » M. Johnson ne dit pas où il a obtenu cette version. ↩︎
474:1 Sze-mâ Kwang change ici le caractère pour « enseignements » en celui de « piété filiale ». Il n’y a aucune preuve externe pour une telle lecture ; et la texture de l’ensemble du traité est si lâche que nous ne pouvons pas insister sur des preuves internes. ↩︎
474:2 Voir le Shih, II, iv, ode 7, strophe i. ↩︎
474:3 Sous la dynastie Kâu, il y avait cinq ordres de noblesse, et les États appartenant à leurs dirigeants variaient proportionnellement en taille. De nombreux États plus petits leur étaient également rattachés. Les seigneurs féodaux se présentaient à la cour royale à des moments précis, et l’un de leurs devoirs importants était de prendre part aux services sacrificiels du souverain dans le temple ancestral. ↩︎
475:1 Ces services étaient aussi les sacrifices dans les temples ancestraux des dirigeants des États et des chefs de clans, les princes féodaux et les ministres et grands officiers des chapitres 3 et 4. ↩︎
475:3 Voir le Shih, III, iii, ode 2, strophe 2. ↩︎
476:1 « Les sages » ici doivent signifier les « sages souverains de l’antiquité », qui avaient à la fois la plus haute sagesse et la plus haute place. ↩︎