[ p. 105 ]
LA DEUXIÈME ANNÉE DE SON MINISTÈRE
À LA PÂQUE
Mt. XII. 9-21 ; Marc. iii. 1-6 ; Luc vi. 6-n. Jo. r.
Il est écrit qu’après la rencontre dans le champ de blé, Jésus « émigre de là ». La Pâque, qui tombait cette année-là (27 apr. J.-C.) le 9 avril, approchait (Mt. 12, 9), et il se mit en route pour Jérusalem. Soucieux d’échapper aux ennuis des scribes exaspérés, il suivrait la route directe le long de la rive occidentale du lac ; mais ceux-ci remarquèrent son départ et le poursuivirent, lui et ses disciples, jusqu’à la première station, probablement, comme le suggère le récit, Tibériade, la nouvelle capitale d’Hérode Antipas, qui, si elle n’était pas encore achevée, était alors en voie d’achèvement. C’est donc un vendredi qu’il quitta Capharnaüm, car Tibériade n’était qu’à une quinzaine de kilomètres au sud et qu’il arriva vers la veille du sabbat.
Il y resta pendant le sabbat et, selon son habitude, fréquenta la synagogue et s’adressa à l’assemblée. Ses ennemis vigilants étaient également présents (cf. Lc iv, 6) ; et parmi les fidèles se trouvait un homme dont la main droite était estropiée, manifestement due à un rhumatisme – une maladie courante sur les rives étouffantes du lac. Une ancienne tradition le qualifie de tailleur de pierre, et il s’adressa ainsi à Jésus : « J’étais maçon, cherchant à gagner ma vie de mes mains. Je te prie, Jésus, de me rendre la santé afin que je ne mendie plus honteusement mon pain. » Il s’agissait là d’une question cruciale.
La loi rabbinique stipulait que le médecin ne pouvait appliquer des remèdes que si la vie du patient [ p. 106 ] était en danger. Les scribes étaient tout ébahis. Que ferait Jésus ?
Il appela l’homme devant lui ; puis, citant la phrase qu’ils avaient employée le sabbat précédent dans le champ de blé, il demanda : « Est-il permis, le jour du sabbat, de faire du bien ou du mal, de sauver une vie ou de tuer ? » (Cf. Lc 13, 14). S’il avait demandé s’il était permis, le jour du sabbat, de guérir cet homme, ils auraient répondu : « Non. Sa vie n’est pas en danger. Qu’il attende que le sabbat soit passé, et alors il viendra se faire guérir. » Mais la question, telle que posée par Jésus, n’admettait qu’une seule réponse ; et ils gardèrent le silence. Il jeta un regard indigné sur le cercle de visages renfrognés et impitoyables. « Étends la main », dit-il ; et l’homme obéit. Sa main fut guérie.
Ils n’eurent pas un mot à dire ; mais leur déconfiture publique les exaspéra. En quittant la synagogue, ils se concertèrent et décidèrent de le traduire en justice. Ils avaient deux chefs d’accusation contre lui : blasphème et violation du sabbat, deux crimes capitaux. La coopération des Hérodiens les enhardit dans leur projet. C’était une alliance contre nature et impie ; car qui étaient les Hérodiens ? C’étaient des Sadducéens ; et les Sadducéens étaient les adversaires acharnés des Pharisiens. Ils constituaient le parti romanisant de l’État juif (cf. Mt. XVI, 6 ; Mc VIII, 15). Ils reconnaissaient la suprématie impériale et, en récompense de leur soumission, ils étaient récompensés par les charges lucratives du sacerdoce. Hérode Antipas, le tétrarque de Galilée, était un vassal de Rome, et dans son territoire, ils lui rendaient hommage, fréquentant sa cour et soutenant son administration. C’est pourquoi [ p. 107 ] ils furent appelés Hérodiens, et ils étaient nombreux et influents dans sa capitale de Tibériade.
Leur alliance avec les scribes signifiait une ligue entre l’Église et l’État contre notre Seigneur. Il risquait d’être arrêté à tout moment, comme le Baptiste. Il était dangereux pour lui de rester à Tibériade, et il « se retira de là » et poursuivit vers le sud. Son départ fut remarqué et une foule importune le poursuivit (Mt. 12, 15). Tout retard était périlleux, mais il ne refusa pas leurs supplications. Il les guérit tous, recommandant le secret pour ne pas irriter davantage ses ennemis ; puis il se hâta de poursuivre son chemin jusqu’à la frontière de la Décapole et hors de la juridiction d’Hérode.
À son arrivée à Jérusalem, il se trouva confronté à une situation désagréable. Des rapports sur son ministère en Galilée l’y avaient précédé. Il avait été dénoncé aux autorités comme hérétique, notamment comme blasphémateur et transgresseur du sabbat ; et elles le regardaient avec jalousie, prêtes, si l’occasion se présentait, à le traduire devant le Sanhédrin pour l’un ou l’autre de ces chefs d’accusation capitaux.
Et l’occasion se présenta bientôt. À cette époque, il y avait dans la ville une piscine médicinale, connue sous le nom de Bethesda, ou « la Maison de la Miséricorde ». Son emplacement est indéterminé, mais la tradition la plus ancienne l’identifie aux Piscines Jumelles, situées sous le Fort Antonia, qui jouxtait l’enceinte du Temple au nord-est. Et elle était certainement proche du Temple, car, dit saint Jérôme, son eau avait une teinte rougeâtre, ce qui, en réalité dû aux minéraux de la source qui l’alimentait, était communément attribué à l’infiltration du sang des victimes sacrificielles. La piscine avait la particularité d’être soumise à des perturbations périodiques. Il s’agissait [ p. 108 ] d’un phénomène naturel provoqué par des mouvements volcaniques souterrains ; mais la croyance populaire l’attribuait à l’intervention d’un ange qui descendait de temps à autre et agitait la piscine ; et on croyait que l’eau possédait alors une efficacité particulière : le premier à y entrer après son L’ébullition serait sûrement guérie. Une colonnade à cinq porches avait été construite autour, et ceux-ci étaient toujours bondés de malades attendant leur tour.
Le sabbat de la semaine sainte, Jésus se rendit à Béthesda et trouva accroupi sur une natte, sous l’un des porches, un vieil homme, sans défense depuis trente-trois ans. Son cas était pitoyable ; c’était une épave morale, souffrant, dans son âge sans amis, des conséquences des excès de sa jeunesse. « Veux-tu ? » demanda Jésus, « retrouver la santé ? » Et le pauvre homme lui raconta son histoire. Il pouvait tout juste ramper jusqu’à la piscine chaque jour et s’allonger près d’elle, guettant le trouble de l’eau ; mais il n’avait personne pour l’aider, et avant même qu’il puisse se relever, un autre homme le précédait, et il perdait toute chance. « Lève-toi », dit Jésus, « prends ta natte et marche. » Il obéit et se trouva guéri.
Avant même d’être revenu de sa stupeur, Jésus s’était esquivé ; et, incapable de remercier son bienfaiteur, il se rendit au Temple pour remercier Dieu. Alors qu’il franchissait rapidement la porte et entrait dans la cour sacrée, il fut interpellé par des pharisiens. Il portait sa natte, et la Loi interdisait de porter un fardeau le jour du Repos. Avec un scrupule ridicule, elle interdisait à un tailleur d’emporter son aiguille ou à un scribe sa plume vers le coucher du soleil [ p. 109 ] le vendredi soir, de peur qu’avant son retour, le soleil ne se couche et que le sabbat ne commence et ne le trouve portant son fardeau. Porter sa natte constituait donc une violation du sabbat, et ils le réprimandèrent sévèrement. Il expliqua qu’il avait été guéri et que son guérisseur lui avait ordonné de « prendre sa natte et de marcher ». C’était une nouvelle pour eux qu’il ait été guéri, mais cela ne les inquiétait pas. La violation de leur loi était leur seule préoccupation. « Qui est donc cet homme qui vous a dit : “Prends-le et marche ?” » Il ne le savait pas, et ils le laissèrent passer avec la réprimande.
Jésus s’était éclipsé de Béthesda pour éviter les applaudissements des spectateurs, mais il n’en avait pas fini avec cet homme. Il le guettait et le retrouva dans la cour du Temple. « Voilà, dit-il, tu as recouvré la santé ; ne pèche plus, de peur qu’il ne t’arrive quelque chose de pire. » L’homme était un simple d’esprit, et il alla droit trouver les pharisiens et les informa innocemment que c’était Jésus qui l’avait guéri. C’était l’occasion qu’ils désiraient ; ils se hâtèrent de suivre Jésus et, le rattrapant avant qu’il ait quitté la cour, ils l’attaquèrent avec colère. Il avait guéri l’homme le jour du sabbat ; c’était un travail, et leur loi interdisait de travailler le jour du repos.
Il leur répondit par un argument de poids. Dieu n’agissait-il pas le jour du sabbat ? Depuis la création du monde, il continuait ses œuvres bienfaisantes, faisant lever le soleil, envoyant la rosée et la pluie, et satisfaisant le désir de tout être vivant le jour du sabbat comme les autres jours. « Mon Père agit jusqu’à cette heure, et moi aussi j’agis. »
[ p. 110 ]
Cet argument paraît innocent, mais il choque les pharisiens et leur fournit une autre accusation encore plus grave contre lui. Il avait appelé Dieu son Père, ce qu’ils interprétaient comme un blasphème. Comment ont-ils pu le prétendre ? Dieu est le Père céleste, et en l’appelant « mon Père », revendiquait-il plus que la relation qui existe entre tous les enfants des hommes ? En vérité, il revendiquait bien plus, comme les pharisiens le percevaient à la lumière de son discours plus complet. Son offense résidait dans le fait qu’il « appelait Dieu son propre Père », « son véritable Père », « son Père dans un sens particulier », se faisant ainsi l’égal de Dieu. » C’était une prétention à la divinité, et à leurs yeux, c’était un blasphème.
Ils disposaient ainsi de deux chefs d’accusation capitaux pour le traduire devant le Sanhédrin, et ils l’auraient immédiatement arrêté s’ils n’avaient pas risqué de provoquer un tumulte. C’était le héros populaire, et ils devaient agir avec prudence. Il leur fit face sans crainte et, devant la foule curieuse qui les entourait, argumenta avec eux sur ses hautes prétentions. Il affirma son union avec Dieu. Telle était l’explication de ses miracles : ils étaient les œuvres du Père accomplies par le Fils. Quoi d’étonnant à ce qu’un homme soit guéri par le Père, le Créateur, le Donneur de vie, qui un jour, par la voix du Fils, rappellerait les morts de leurs tombeaux ? Tant mieux pour eux s’ils croyaient en lui ce jour-là et reconnaissaient ses prétentions. Et comment pouvaient-ils les refuser, attestées non seulement par sa propre affirmation, mais par un triple témoignage ? Il y avait d’abord le témoignage que Jean-Baptiste lui avait rendu un peu plus d’un an auparavant et qui avait si [ p. 111 ] les impressionna à l’époque. Ils l’avaient certes rejeté, mais il restait le témoignage indubitable des miracles dont ils étaient témoins et qui démontraient sa mission divine. Et enfin, il y avait le témoignage des Écritures, ces écrits sacrés que les pharisiens vénéraient tant et que leurs scribes étudiaient avec tant de diligence. Ils « sondaient les Écritures », mais ils les sondaient aveuglément. Ils eurent une controverse avec les Sadducéens sceptiques sur la question de l’immortalité (Cf. Ac. xxiii. 8), et ils cherchèrent dans les Écritures des preuves de leur doctrine ; mais ils passèrent à côté de leur témoignage du Sauveur à venir qui donnerait la vie éternelle à quiconque croirait en lui. « Vous sondez les Écritures parce que vous pensez avoir en elles la vie éternelle ; et ce sont ces Écritures qui rendent témoignage de moi, et vous ne voulez pas venir à moi pour avoir la vie. » Et ainsi leur Loi était leur condamnation. Moïse avait rendu témoignage de lui, et s’ils avaient cru Moïse, ils l’auraient cru. (Cf. Lc xxiv. 27)