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À BETHABARA
Jo. x. 41, 42. Mt. xix. i£-xx. 16; Mc. x. 1-31; Lc. xviii. 15-30 (xvii. 7-10).
Ce n’était pas pour se reposer que le Seigneur se rendit à Béthabara, mais plutôt pour exercer son ministère plus librement. Sa venue était connue du peuple de Jérusalem, et ils le suivirent en foule, impatients, comme toujours (cf. Mc 10, 11), d’entendre son message de grâce. Ils ne furent pas déçus. Sans se laisser intimider par l’inimitié des dirigeants, il prêcha à la multitude et guérit leurs maladies, et beaucoup furent gagnés à la foi. Ce fut un grand ministère, qui fit une grande impression. Naturellement, les gens se souvinrent du ministère de Jean-Baptiste trois ans auparavant et du témoignage qu’il avait rendu à Jésus ; et ils comprirent combien ce témoignage était transcendé par les prodiges dont ils étaient maintenant témoins. « Jean », disaient-ils, « n’a accompli aucun signe, mais tout ce que Jean a dit de cet homme était vrai. »
Cependant, même à Béthabara, le Seigneur n’était pas à l’abri des ennuis. La nouvelle de son ministère parvint aux oreilles des dirigeants de Jérusalem, et un groupe de pharisiens apparut. Leur but était de le provoquer dans une controverse, espérant le déconcerter et ainsi le discréditer auprès du peuple. Ils s’approchèrent de lui et lui posèrent une question : « Est-il permis de répudier sa femme « pour quelque raison que ce soit » ? » C’était une citation de leur loi sur le divorce qui, [ p. 292 ] comme nous l’avons vu, était très sévère envers les femmes, permettant à un mari de répudier sa femme « pour quelque raison que ce soit » : si elle était mauvaise cuisinière, s’il ne l’aimait pas, ou même s’il préférait une autre femme. Il est remarquable de constater à quel point les Juifs de cette époque valorisaient cette possibilité de dissolution du mariage. Un rabbin la considérait comme un privilège particulier accordé aux Israélites et refusé aux Gentils. Toute ingérence dans cette pratique aurait été vivement ressentie ; et ces pharisiens, conscients de la vigueur avec laquelle notre Seigneur, toujours défenseur des opprimés, avait protesté contre cette pratique, étaient certains qu’il la condamnerait maintenant, s’aliénant ainsi la sympathie populaire (cf. Mt. 5, 31-32 ; Lc 16, 18).
Il reconnut leur dessein et le déjoua habilement. « N’avez-vous pas lu », répondit-il, accusant avec une ironie subtile ces rabbins d’ignorer les Écritures qu’ils prétendaient interpréter, « que le Créateur, à l’origine, les fit homme et femme et dit : « C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère, et les deux ne feront qu’une seule chair » ? » (Gen. i. 27, ii. 24.) Voilà l’idéal divin du mariage. C’est une ordonnance du Créateur pour l’accomplissement de son dessein créateur, et sa profanation constitue donc une violation à la fois de l’ordre divin et de l’ordre naturel. C’était la raison d’être première du mariage, une réponse suffisante à la question des pharisiens et une lourde condamnation de leur pratique.
Ils n’osaient pas contester sa réponse, car cela équivaudrait à contester l’Écriture ; Mais ils se réfugièrent dans le fait que la loi de Moïse était en conflit avec l’ordonnance primitive dans la mesure où elle autorisait le divorce (Deutéronome xxiv). « Pourquoi alors », dirent-ils, « Moïse a-t-il ordonné : “Donnez une lettre de divorce et répudiez-la” ? » [ p. 293 ] Ils espéraient qu’il censurerait cette loi de Moïse et s’exposerait ainsi à une accusation d’hérésie. Et quelle fut sa réponse ? Il justifia cette promulgation ultérieure comme une concession de la part de Moïse à la faiblesse de ses contemporains. On raconte que le législateur athénien Solon dit un jour de ses lois qu’elles n’étaient pas les meilleures qu’il aurait pu donner, mais qu’elles étaient les meilleures que les Athéniens pouvaient recevoir. Et même ainsi, cette loi de Moïse était une concession à l’absence de spiritualité d’une génération incapable d’atteindre un idéal élevé. « Moïse, compte tenu de « La dureté de votre cœur vous a permis de répudier vos femmes, mais ce n’est pas l’ordonnance originelle. » Il n’était pas « permis de répudier sa femme pour quelque raison que ce soit. » « Je vous dis que quiconque répudie sa femme, sauf pour infidélité, et en épouse une autre, commet un adultère. » C’est la seule raison valable de divorce ; et elle est valable dans la mesure où l’infidélité annule le contrat de mariage, et dans ce cas le divorce n’est que la reconnaissance d’un fait accompli.
Son verdict était incontestable, et pourtant même les Douze furent déconcertés par l’énoncé d’un idéal si exigeant et si éloigné de la pratique courante ; et lorsqu’ils rentrèrent chez eux, ils lui adressèrent des remontrances quelque peu irritées. « Si », dirent-ils, « c’est la seule raison pour laquelle un homme traite sa femme, il n’est pas opportun de se marier. » « Ce n’est pas tout le monde », répondit-il, « qui peut accepter cette parole, mais seulement ceux qui en ont le don. » Il voulait parler de cette parole sur l’opportunité du célibat, et il poursuivit en expliquant que la valeur religieuse du célibat résidait dans le motif qui l’avait motivé. Il n’y avait aucune valeur religieuse lorsqu’un homme était inapte au mariage, [ p. 294 ] que ce soit de naissance ou par accident ; mais il y avait de la valeur là où, comme saint Paul, on se renonçait volontairement à soi-même pour se consacrer plus pleinement au service du Royaume des Cieux (cf. 1 Cor. VII. 32-35). « Que celui qui peut le recevoir, le reçoive », conclut notre Seigneur ; et l’épigramme était une réponse suffisante à leurs remontrances pétulantes. S’ils reculaient devant les épreuves que le mariage pouvait entraîner, alors il n’était certes pas opportun pour eux de se marier ; mais dans un tel célibat, il n’y avait rien de méritoire, rien de agréable à Dieu.
Le mal de la loi rabbinique sur le mariage ne résidait pas seulement dans son injustice envers les femmes, mais aussi dans sa profanation du foyer. « C’est peu de chose que nos palais soient incendiés comparés à la misère de voir notre noble sentiment de féminité, source d’une honte purificatrice et promesse d’une affection vivifiante, souillé et effacé. » La dégradation de la femme est un tort envers ses enfants, et aux yeux de notre Seigneur, un enfant était sacré. Était-ce la reconnaissance de la leçon qu’il avait enseignée par sa protestation contre cette loi perverse qui lui amenait aussitôt un groupe de parents, pères et mères à la fois ? Ils avaient leurs enfants avec eux, certains dans les bras de leurs mères ; et lorsque les évangélistes disent qu’ils les « apportèrent », ils emploient un mot sacré, signifiant qu’ils les « présentèrent » à lui comme une offrande. Ils lui apportèrent leurs enfants pour qu’il les bénisse. Les disciples les rencontrèrent, et ils ressentirent leur intrusion et les auraient renvoyés si le Maître n’avait pas remarqué ce qu’ils faisaient. « Laissez les enfants venir à moi », s’écria-t-il, « et ne les retenez pas ; car le Royaume [ p. 295 ] des cieux est à ceux qui leur ressemblent. » Il leur souhaita la bienvenue avec bienveillance, prit les petites choses dans ses bras, leur imposa les mains et les bénit.
Comme nous l’avons vu, de nombreux dirigeants avaient été impressionnés par le ministère de notre Seigneur à Jérusalem. Il ne semble pas qu’un seul Sadducéen ait jamais été touché par son message, mais il était naturel qu’il plaise aux Pharisiens. Car le pharisaïsme était le puritanisme de l’époque et, malgré ses graves défauts d’intolérance, de formalisme et d’hypocrisie, il comprenait tout ce qu’il y avait de meilleur et de plus pieux dans la vie nationale. Il n’était, par essence, rien d’autre qu’une quête de réconciliation avec Dieu. « Comment un homme peut-il être juste devant Dieu ? » est la question ancienne et constante de l’âme humaine ; et la réponse du pharisaïsme était : « En gardant ses commandements. » (Job ix. 2). Cela suffisait aux âmes non spirituelles, mais celles qui, comme Saul de Tarse, « connaissaient la plaie de leur propre cœur » restaient insatisfaites. Après avoir observé tous les commandements, elles se rendaient compte qu’il leur manquait encore quelque chose ; et alors ils redoublèrent de zèle, cherchant ce qu’ils pourraient faire de plus en matière d’observance légale et d’œuvres de justice et se méritant l’appellation dérisoire de « pharisiens dites-moi ce que je dois faire et je le ferai ».
C’est à eux que l’Évangile de notre Seigneur s’adressait, car il annonçait la paix avec Dieu et la bienheureuse espérance de la vie éternelle. Ils auraient volontiers voulu l’approcher et tenir conseil avec lui, mais ils craignaient le mécontentement de leurs collègues. Maintenant qu’il avait quitté la ville et poursuivait son ministère à Béthabara, ils pouvaient s’y rendre et le servir discrètement ; et un jour, alors qu’il quittait son logement [ p. 296 ] avec les Douze, il aperçut un étranger qui descendait la route de Jérusalem. C’était un jeune pharisien qui l’avait écouté dans la cour du Temple et avait entendu parler de ses actions parmi le peuple, et qui était venu le trouver dans l’espoir de connaître de sa bouche le saint secret. Il courut à lui et s’agenouilla devant lui. « Bon Maître », demanda-t-il, « que dois-je faire pour hériter de la vie éternelle ? »
« Maître » ou « Rabbi » était le terme utilisé par les sages docteurs de la Loi, et il était si respectueux qu’il était toujours utilisé seul, sans aucune exigence. En qualifiant notre Seigneur de « Maître », son visiteur lui rendit un grand honneur, mais il s’adressa à lui comme à un « bon Maître », le reconnaissant plus qu’à un Rabbi. « Pourquoi », demanda Jésus, « m’appelles-tu ‘bon’ ? Nul n’est bon, si ce n’est Dieu seul. » Ce n’était pas une réprimande ; c’était un défi. « Réfléchis à ce que ton langage implique : le penses-tu vraiment ? »
Puis il répondit à la question : « Si tu veux entrer dans la vie, observe les commandements. » Toute sa vie, le jeune homme avait observé les commandements, autant qu’il les connaissait. « Quels commandements ? » demanda-t-il, espérant découvrir d’autres observances, une forme d’obéissance jusque-là inédite. « Dis-moi ce que je dois faire, et je le ferai. » Le Seigneur répéta la deuxième table du Décalogue, ces cinq commandements qui définissent nos devoirs envers nos semblables, en ajoutant l’autre qui les englobe tous : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » (Exode 20.12-16 ; Lévitique 19.18)
Ce fut une cruelle déception pour le chercheur avide. Il lui sembla qu’on le repoussait sur le vieux chemin fatigant. « Maître », s’écria-t-il, « tout cela, je l’ai observé [ p. 297 ] depuis ma jeunesse. Que me manque-t-il encore ? » Sa détresse toucha le cœur du Seigneur, et il est écrit qu’« Il le regarda et l’aima », signifiant que, à la manière d’un Rabbi lorsqu’un disciple lui plaisait, Il embrassait le front du jeune homme. « Il te manque une chose », dit-il. « Si tu veux parvenir à ton but, va, vends tes biens, donne-les aux pauvres, et tu auras un trésor au Ciel ; et viens, suis-moi. »
Que voulait-il dire ? On raconte qu’un moine nitrien du IVe siècle possédait pour seul bien un exemplaire de l’Évangile. À la lecture de ces mots, il le vendit et en donna le prix pour nourrir les pauvres. C’était certes un acte de dévotion généreuse, mais c’était néanmoins une interprétation erronée du précepte sacré. Car ici, notre Seigneur ne formule pas une règle universelle. Le principe est que tout ce qui, dans la vie d’un homme, lui est plus cher que le salut de son âme, il doit le sacrifier. Ce n’est pas la même chose pour tous. Pour l’un, c’est une passion impure, pour l’autre, l’ambition mondaine, pour l’autre, l’orgueil, pour l’autre, la lâcheté ; et l’exigence est que, quel que soit ce qui lie un homme à la terre, il doive briser cette chaîne. Le jeune souverain était riche. Sa fortune était la seule chose qui l’empêchait de se consacrer pleinement, et le Seigneur exigea qu’elle lui soit donnée. « Abandonnez vos biens », dit-il, « et, sans vous soucier de la honte et de la souffrance, joignez-vous à moi. » « Cet homme », dit Richard Baxter, « qui possède quelque chose au monde qui lui est si cher qu’il ne peut l’offrir à Christ, s’il le réclame, n’est pas un vrai chrétien. » Le jeune dirigeant pensait se soucier avant tout de la vie éternelle ; mais le Seigneur lui montra qu’il y avait quelque chose qui lui tenait [ p. 298 ] plus à cœur. « Son visage s’assombrit et il s’en alla tout triste, car il avait beaucoup de biens. »
Le Seigneur observa la foule qui s’éloignait, puis regarda ses disciples. « Avec quelle difficulté, dit-il, ceux qui possèdent des richesses entreront-ils dans le Royaume des Cieux ! » Cette déclaration fut surprenante et même déconcertante pour les Douze, car ils rêvaient d’un royaume terrestre et d’une riche récompense pour leur dévouement. Marquant leur étonnement, il la réitéra avec plus d’insistance : « Mes enfants, qu’il est difficile d’entrer dans le Royaume des Cieux ! Il est plus facile à un câble [1] de passer par le trou d’une aiguille qu’à un riche d’y entrer. » Cela leur semblait la destruction de leur espoir en or. « Qui donc, murmurèrent-ils entre eux, peut être sauvé ? » Il regarda leurs visages troublés de ses yeux bienveillants et leur demanda de faire confiance à Dieu pour l’accomplissement de leurs espérances. « Aux hommes, c’est impossible, mais non à Dieu ; car “tout est possible à Dieu” » (Gen. xviii. 14).
Ils étaient encore inquiets, se demandant si tous leurs sacrifices allaient être vains ; et bientôt Pierre l’appela, exprimant leurs appréhensions. « Voyez », dit-il, soulignant le contraste entre leur réponse à son appel et le grand réflexe de ce jeune pharisien, « nous avons tout quitté et vous avons suivi : que nous reste-t-il donc ? » C’était en effet un esprit ignoble qui inspirait cette question – l’esprit qui sert Dieu dans l’espoir d’une récompense et non pour la joie de servir et en récompense joyeuse de sa grâce imméritée ; [ p. 299 ] et déjà à une autre occasion il l’avait réprimandé. « Lequel d’entre vous, avait-il dit, a un esclave qui laboure ou qui garde les bergers, et qui lui dira, en rentrant des champs : “Viens vite te mettre à table” ? » (Lc 17, 7-10). Ou plutôt, ne lui dira-t-il pas : “Prépare mon souper, ceins-toi et sers-moi jusqu’à ce que j’aie mangé et bu ; après cela, tu mangeras et boiras.” Est-il reconnaissant à l’esclave d’avoir obéi à ses ordres ? De même pour vous : lorsque vous avez fait tout ce qui vous est demandé, dites : “Nous sommes des esclaves inutiles. Nous n’avons fait que ce qui était de notre devoir.” » Ce n’est certes pas ainsi que Dieu traite ses serviteurs ; mais c’est ainsi que nous devons le servir, reconnaissant combien nous lui devons et considérant le maximum que nous pouvons faire comme une trop petite récompense. Et le Seigneur aurait pu répondre ainsi à ses disciples. Mais leur déconfiture toucha son cœur, et il leur répondit avec beaucoup de douceur. Il les assura qu’aucun sacrifice pour Lui et pour l’Évangile ne manquera sa récompense. Ici et dans l’au-delà, il sera richement récompensé. « Mais », ajouta-t-il, « nombreux seront les premiers qui seront les derniers, et les derniers qui seront les premiers » ; puis il expliqua l’épigramme par une parabole, montrant que ce qui compte aux yeux de Dieu n’est pas le service que nous rendons, mais l’esprit qui le motive, non pas nos sacrifices, mais l’amour qu’ils expriment.
Un matin, de bonne heure, un vigneron prospère se rendit au marché pour embaucher des ouvriers. C’était une époque difficile, et le marché grouillait d’hommes en quête d’emploi. Il en obtint autant qu’il en avait besoin pour un shilling par jour – le salaire journalier habituel à cette époque ; et ils commencèrent à travailler à 6 heures. Cela l’avait contrarié de voir tant d’hommes [ p. 300 ] sans travail, et à 9 heures, il retourna au marché et en embaucha d’autres, promettant de les payer équitablement à la fin de la journée. Il fit de même à midi, puis à 3 heures. À 5 heures, il trouva un groupe de travailleurs encore oisifs – de pauvres créatures abattues que personne ne voulait employer – et, pris de pitié, il les embaucha également. Heureux de travailler à n’importe quelles conditions, ne serait-ce que pour une seule heure, ils se précipitèrent vers le vignoble.
Six heures – l’heure de la perte – arrivèrent et les ouvriers se présentèrent au bureau de paie. Le patron était là et, appréciant la situation, il avait demandé à son intendant de les appeler dans l’ordre inverse de leur embauche, les ouvriers de 17 heures en premier, et de leur verser à tous leur salaire journalier complet. Les premiers arrivés voyaient les retardataires toucher chacun leur shilling, et comptaient en toucher davantage ; mais quand leur tour arriva, ils reçurent exactement ce qu’ils avaient négocié. Ils grommellent tous, et l’un d’eux prend la parole. Il regarde son shilling sur le comptoir et, le laissant là, se tourne vers le patron. « Ces derniers arrivés », proteste-t-il avec indignation, « n’ont travaillé qu’une seule heure, et vous les mettez sur un pied d’égalité avec nous qui avons supporté la journée de travail ! » « Mon ami », répondit le maître, « je ne vous fais pas tort. N’avez-vous pas convenu avec moi d’un shilling ? Prenez votre salaire et partez. Ne puis-je pas faire ce que je veux du mien ? »
Bien sûr qu’il le pouvait. Un marché est un marché. Les premiers venus avaient accepté de faire le travail de la journée pour un salaire journalier équitable, et ils obtinrent ce qu’ils avaient négocié. Ils auraient certes eu un grief si le maître leur avait offert moins ; mais il leur [ p. 301 ] payait leur dû, et cela ne leur importait pas que, par pure compassion, il paye aux retardataires plus que ce qu’ils avaient gagné. C’était son propre argent, et il avait le droit d’en être généreux.
La parabole était une réprimande contre l’esprit mercantile qui animait les Douze et qu’ils avaient exprimé dans leur question : « Que nous reste-t-il donc ? » Dieu voulait que ses ouvriers le servent sans penser à rien, non pas comme ces premiers venus, simples mercenaires, qui concluaient leur marché avant de commencer à travailler, mais plutôt comme les autres qui obéissaient aux ordres du maître, lui laissant leur récompense, surtout « ces derniers » qui, conscients de leur indignité, se mettaient au travail sans penser à rien, reconnaissants qu’il les ait considérés et confiants en sa générosité. Les serviteurs de Dieu ne sont pas des mercenaires, mais ses collaborateurs.
Camilos, « chameau », dans le texte original, représente ici camilos, une corde épaisse, un exemple d’itacisme, cette confusion de voyelles si courante dans les manuscrits grecs en raison de la similitude de prononciation. ↩︎