| Controverses avec les dirigeants | Page de titre | Les douleurs de l'enfantement d'une nouvelle création |
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L’APPEL FINAL
Ml xxiii. 1-7, 13-36 ; Marc. XII. 38-40 ; Luc XX. 45-47, xi. 39-54. Jo. XII. 20-50.
Ainsi prit fin la longue controverse entre notre Seigneur et les dirigeants. Pharisiens et Sadducéens avaient tour à tour cherché à « le piéger par des disputes » et à le confondre devant la multitude (Mt. 22, 15), et ils avaient été ignominieusement battus à chaque rencontre. Le dernier et le plus lourd de tous fut l’humiliation qui s’était abattue sur les scribes, qui auraient bien voulu se retirer de la scène ; mais il n’en avait pas fini avec eux, et avant qu’ils aient pu se dégager de la foule qui les entourait, il les assaillit d’un réquisitoire sévère. C’était en effet un réquisitoire sévère, sûrement le plus terrible jamais prononcé ; pourtant, ce n’était pas une simple dénonciation. C’était plutôt, comme le dit à juste titre un interprète ancien, « une commisération des scribes et des pharisiens ». Son apostrophe récurrente : « Malheur à vous, scribes et pharisiens, comédiens ! » est un cri de compassion ; et nous en manquons l’esprit et le but, à moins de saisir l’accent de pitié qui vibre dans ses phrases les plus sévères. En vérité, c’est le dernier appel du Sauveur à ses ennemis obstinés, décrivant leur culpabilité et présageant son inévitable châtiment, dans l’espoir qu’ils puissent encore se repentir.
Il s’adressa d’abord à ses disciples et à la foule nombreuse. « Méfiez-vous, dit-il, des scribes. Ils sont assis sur la chaire de Moïse : faites donc et observez tout [ p. 354 ] ce qu’ils vous disent ; mais n’agissez pas selon leurs œuvres. » Une censure cinglante, assurément ! Successeurs officiels de Moïse et gardiens de sa Loi, leur fonction était vénérable et leurs préceptes autoritaires ; mais leur caractère faisait honte à leur fonction et leurs pratiques démentaient leurs préceptes. « Ce qui semblait être leur honneur, dit saint Chrysostome, il les condamne. Car quoi de plus misérable qu’un maître dont le salut est assuré à ses disciples en ne prêtant aucune attention à sa vie ? » Une preuve était-elle nécessaire ? Elle était là, sous tous les yeux. Regardez ces rabbins dans leurs robes éclatantes (cf. Nombres XV, 38-40). Voyez combien longtemps ils portent leurs glands annonçant leur méditation incessante sur la Loi sacrée, et combien larges sont leurs phylactères, ces bandes de parchemin gravées de textes sacrés sur leur front et leur bras gauche (Exode XIII, 3-16 ; Deutéronome VI, 5-9, XI, 13-21). Songez à la façon dont ils revendiquent les places d’honneur lors des festins, les premiers sièges dans les synagogues et les salutations respectueuses. Ils arborent l’apparence de la sainteté, mais tout cela n’est qu’un faux-semblant, une simple comédie.
« Hélas pour vous ! Scribes et pharisiens, comédiens ! » s’écria-t-il en se tournant vers ces dignitaires déconcertés et en leur lançant une série d’accusations indignées. « Vous fermez le Royaume des Cieux au nez des hommes. » Ils en avaient bloqué l’accès avec leurs traditions mortes ; ils avaient étouffé la source vive de la Parole avec les débris de leurs inventions, et ils persécutaient comme hérétiques quiconque aurait voulu la faire disparaître. « Vous n’y entrez pas vous-mêmes, et vous ne laissez pas entrer ceux qui entrent. »
Pourtant, ils étaient de fervents prosélytes. Ce fut un triomphe pour eux lorsqu’ils gagnèrent des convertis [ p. 355 ] du paganisme, en particulier des convertis riches qui les enrichissaient de leurs offrandes. Mais ce ne fut pas un triomphe pour le Royaume des Cieux. Car leurs convertis abjurèrent leur paganisme pour apprendre des méfaits encore plus graves. « Hélas pour vous ! Scribes et pharisiens, comédiens ! Vous parcourez mer et terre pour faire un seul prosélyte, et lorsqu’il est gagné, vous le rendez deux fois plus fils de la Géhenne que vous. » C’était une lourde accusation, mais pas trop sévère ; Français car les rabbins étaient des experts en casuistique, rivalisant avec les jésuites dont Pascal se moque dans ses Lettres provinciales. Dans tout le monde antique, le serment était tenu en très haute révérence, et les Juifs de cette époque avaient acquis une mauvaise réputation par leurs ruses à se soustraire à son obligation sacrée. Ce sont leurs rabbins qui leur ont enseigné cet art malicieux. Ils faisaient la distinction entre les serments contraignants et les serments non contraignants. Si, par exemple, un Juif jurait « par l’or du Sanctuaire », il plaçait son argent dans la catégorie consacrée et il aurait été sacrilège pour lui de le traiter malhonnêtement ; mais s’il jurait simplement « par le Sanctuaire », il n’y avait pas une telle restriction. De même, à moins qu’il ne jure « par l’offrande sur l’autel » et non simplement « par l’autel », son serment n’avait aucune sainteté et il pouvait répudier son obligation. Ou s’il jurait « par le ciel », cela pourrait être interprété comme signifiant simplement « le ciel », et donc il n’était pas lié à moins de jurer « par le trône de Dieu ». Une religion aussi commode attirait les fripons, et il n’est pas étonnant que les prosélytes aient mauvaise réputation auprès des Juifs honnêtes, qui les stigmatisaient comme « une croûte sur Israël ». Ils jetaient la honte sur la race et sa foi. Le serment d’un Juif était partout suspect. « Vous le niez », dit l’épigrammatiste latin, « et vous [ p. 356 ] jurez par Jupiter tonnant. Je ne vous crois pas : jure, circoncis, per Anchialum » – ce qui signifie le serment hébreu 'im hai 'elohim, « aussi vrai que Dieu est vivant ».
De telles chicanes étaient caractéristiques des rabbins, toujours scrupuleux quant à la lettre et ignorant l’esprit. La Loi exigeait un dixième de tous les fruits en signe de consécration de tous ses biens (Lév. xxvii. 30) ; et les rabbins remplissaient cette exigence avec une exactitude méticuleuse, prélevant la dîme sur leurs herbes potagères. Mais en consacrant ces herbes, ils laissaient leur cœur sans consécration. « Malheur à vous, scribes et pharisiens, comédiens ! Vous prélevez la dîme de votre menthe, de votre anis et de votre cumin, et vous avez négligé les exigences les plus importantes de la Loi : jugement, miséricorde et fidélité. Guides aveugles ! » s’écrie-t-il, les fustigeant avec une succession de proverbes familiers, « vous qui filtrez le moucheron et avalez le chameau. Vous purifiez l’extérieur de la coupe et du plat, alors qu’à l’intérieur ils sont pleins de rapacité et d’incontinence. »
« Rapacité et incontinence » – un acte d’accusation véritablement saisissant, et pourtant ces « saints hommes » étaient coupables des deux chefs d’accusation. L’histoire raconte qu’à l’époque sombre d’avant la Réforme, lorsqu’un paysan mourait, les prêtres cupides envahissaient sa pauvre couche et, sous les yeux de la veuve et des orphelins en pleurs, emportaient leurs biens, les « cors présents » – sa meilleure vache et la couverture de son lit.
"Quand il ment pour jusqu’à de
Avoir deux ou trois petits baimis,
Et il est trois fois plus petit.
Le vicaire doit en avoir un.
Avec le manteau gris qui rend le lit heureux
Cependant, il doit être purement effacé.
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Et les rabbins rivalisaient avec les prêtres médiévaux. « Le coup des pharisiens t’a touchée », telle était la consolation prodiguée par un rabbin à une veuve qu’un autre avait pillée. « Méfie-toi des scribes, qui dévorent les maisons des veuves et, sous prétexte, font de longues prières. Ils subiront un jugement complet et débordant. » Et de leur incontinence sont rapportés des choses hideuses. Il suffit de rappeler l’histoire de Suzanne et des anciens. « Malheur à vous, scribes et pharisiens, comédiens ! Vous ressemblez à des tombeaux blanchis à la chaux. » Le contact avec les morts était une souillure rituelle, et de peur que les hommes ne les touchent par inadvertance, les tombeaux juifs étaient repeints de blanc, recevant une nouvelle couche de peinture à la fin de la saison des pluies, juste avant la Pâque. « Vous ressemblez à des tombeaux blanchis à la chaux, beaux à l’extérieur, mais remplis à l’intérieur d’ossements de morts et de toutes sortes d’impuretés. »
Sur le flanc du mont des Oliviers, visibles depuis la cour du Temple et étincelant au soleil pendant que notre Seigneur parlait, se dressaient les Tombeaux des Prophètes, ces monuments que les Juifs d’autrefois avaient élevés à la mémoire sacrée des martyrs d’autrefois. Il les désigna du doigt. « Hélas pour vous ! Scribes et pharisiens, comédiens ! Vous construisez les tombeaux des prophètes et ornez les sépulcres des justes ; et vous dites : “Si nous avions vécu du temps de nos pères, nous n’aurions pas pris part avec eux au versement du sang des prophètes.” » C’était une vaine protestation ; car, tout en déplorant les crimes de leurs pères, ne traitaient-ils pas les prophètes de leur époque comme leurs pères avaient traité les prophètes d’autrefois ? Ils complotaient la mort du Seigneur et persécuteraient ses apôtres après lui. Remplissez la mesure de [ p. 358 ] vos pères. Serpents ! engeance de vipères ! Comment échapperez-vous au jugement de la Géhenne ? C’est pour cela, voyez-vous, que je vous envoie des messagers, des prophètes, des sages et des scribes (cf. Mt. 13, 52). Vous en tuerez et crucifierez certains, vous en fouetterez d’autres dans vos synagogues et vous les traquerez de ville en ville, afin que retombe sur vous toute la goutte de sang innocent jamais répandue sur la terre, depuis le sang d’Abel le juste (Gen 4, 8) jusqu’au sang de Zacharie que vous avez tué entre le sanctuaire et l’autel. (2 Chroniques xxiv. 20-22) Il y avait eu en effet de nombreux martyrs depuis Zacharie, ce jeune prêtre qui, sous le règne de Joas (836-797 av. J.-C.), avait protesté contre l’apostasie du roi et des princes et avait été lapidé à mort dans la cour de la Maison du Seigneur ; mais l’histoire est racontée vers la fin du deuxième livre des Chroniques, et comme ce livre se trouve en dernier dans la Bible hébraïque, « chaque goutte de sang d’Abel à Zacharie » signifie, dans l’expression juive, chaque crime impie consigné dans les Saintes Écritures, de la première à la dernière page. « En vérité, je vous le dis, tout cela reviendra sur cette génération. » Et c’est ce qui arriva. Beaucoup des auditeurs de notre Seigneur ce jour-là dans la cour du Temple ont survécu pour assister à la dernière tragédie, le siège de Jérusalem en l’an 70, lorsque les citoyens affamés qui s’échappaient en quête de nourriture ont été capturés et crucifiés autour des murs de la ville jusqu’à ce que, selon la phrase tremblante de l’historien juif, « il manquait de place pour les croix et de croix pour les corps ».
La longue journée touchait à sa fin lorsque ces paroles solennelles parvinrent aux oreilles des scribes et de la multitude stupéfaite. C’était le dernier discours public du Seigneur, et il était fatigué et triste. Le soir approchait, [ p. 359 ] et il était temps pour lui de quitter la ville avec les Douze et de se retirer sur le mont des Oliviers ; mais il leur fallait d’abord se procurer de la nourriture pour leur souper à Gethsémani, et Philippe le pourvoyeur, accompagné de son ami André, se rendit en ville pour cette mission, laissant le Maître se reposer dans la cour du Temple. Alors qu’il vaquait à ses occupations, il fut abordé par plusieurs étrangers. C’étaient des Grecs ou, comme le mot l’indique, des Gentils ; et que faisaient-ils à Jérusalem ? Ils étaient montés, dit l’évangéliste, pour adorer à la fête ; et, comme nous l’avons déjà vu, il n’était pas inhabituel, à cette époque, que des Gentils participent au culte juif. C’était une période de désintégration religieuse dans le monde païen. La mythologie antique était la risée non seulement des philosophes, mais de tous les hommes intelligents ; et les dieux qu’elle avait créés, bien que toujours officiellement reconnus, n’avaient d’autres fidèles que la multitude crédule et superstitieuse. Et pour cette raison même, ce fut, comme toute période d’émancipation intellectuelle, une période de profonde inquiétude. « Tu nous as faits pour toi », dit saint Augustin, « et notre cœur est inquiet jusqu’à ce qu’il trouve le repos en toi » ; et les âmes ferventes, assoiffées de Dieu, se tournaient çà et là pour trouver satisfaction. Les croyances mystiques de l’Orient ont envoûté le monde occidental, et il n’est pas étonnant que de nombreux chercheurs de Dieu aient été attirés par la foi d’Israël. Dans son monothéisme élevé et sa pure éthique, ils trouvaient une part de la satisfaction qu’ils recherchaient, mais son cérémonial leur déplaisait. Ainsi, bien qu’ils ne voulussent pas l’adopter ouvertement et se déclarer prosélytes en se soumettant au rite de la circoncision, ils participaient au culte des synagogues et assistaient fréquemment [ p. 360 ] aux grandes fêtes du Temple, faisant preuve d’une dévotion exemplaire et parfois d’une libéralité prodigue.
Tels étaient le bon centurion de Capharnaüm, cet autre centurion, Corneille de Césarée et le chambellan éthiopien. Ni Juifs ni prosélytes, ils étaient distingués comme « craignants » ou « adorateurs de Dieu » ; et c’est sous cette appellation qu’ils figurent en grande partie dans le livre des Actes (Lc 7, 2-10 ; Ac 10, 8, 26-40 ; cf. 10, 2, 22, 13, 16, 26, 50, 17, 4, 17).
Les Grecs qui abordèrent Philippe étaient des « craignants Dieu » et, comme le chambellan éthiopien, ils étaient venus à Jérusalem pour célébrer la Fête. Chez eux, dans leur pays, ils avaient entendu parler de notre Seigneur ; et ce qu’ils avaient entendu de son enseignement et de ses actions avait suscité en eux l’idée de pouvoir apprendre de lui le secret de cette paix qu’ils avaient en quelque sorte trouvée dans la foi juive. C’était peut-être l’espoir de le rencontrer qui les avait amenés à la Fête. Comme ils ne voyageaient pas avec les pèlerins juifs et ne se mêlaient pas à la foule juive à leur arrivée, ils durent se renseigner à son sujet. Philippe leur fut désigné comme l’un de ses disciples, et ils l’abordèrent. « Seigneur », dirent-ils, « nous désirons voir Jésus. » Il se tourna vers son compagnon et lui fit part de sa requête. Ils conduisirent les étrangers dans la cour du Temple et les présentèrent au Maître.
Bien que las et contrarié par la lenteur du peuple juif et l’hostilité de ses dirigeants, il les reçut avec joie. Leur venue était vraiment opportune. Un instant auparavant, son ministère semblait voué à l’échec, et lorsque ces Gentils apparurent devant lui, impatients d’entendre le message [ p. 361 ] que Jérusalem avait méprisé, il reconnut en eux les précurseurs de cette grande multitude de toutes nations et de tous peuples qui croiraient encore en son nom (Jn 10, 16), ces autres brebis qui entendraient sa voix et seraient rassemblées dans son troupeau. Il leur souhaita la bienvenue et s’assit pour communier avec eux, écoutant leurs questions et leur présentant les vérités de son Évangile. Il n’existe pas de récit détaillé de son discours, car il s’agissait d’un incident nouveau et inattendu, qui prit les disciples par surprise ; mais l’évangéliste en a noté le souvenir. Il ne s’agit pas d’un compte rendu, mais d’un simple aperçu, et pour l’indiquer, il ne l’a pas incorporé au récit, mais, comme un auteur moderne l’aurait fait en note de bas de page (XII, 44-50), il l’a ajouté à la fin. Une chose, cependant, lui restait vivement en mémoire : le ton et l’attitude du Maître. « Jésus », a-t-il écrit, « s’écria et dit » – une expression fréquente chez lui, exprimant, comme il l’employait, une vive émotion. Et quelles étaient les vérités que le Seigneur proclamait ainsi ? Sa mission divine et son unité avec Dieu ; l’illumination que son message apporte à l’âme qui y croit ; la responsabilité qu’implique son audition ; la perte de son rejet et la félicité éternelle de sa réception.
Son appel suscita chez ces âmes ferventes une réponse qui emplit son cœur d’une joie exultante. C’était un triomphe à l’heure d’un échec apparent, un avant-goût et un gage d’un triomphe plus grand encore. « L’heure est venue », dit-il à ses disciples, « où le Fils de l’homme doit être glorifié. » Ce n’était pas la gloire dont ils rêvaient, avec leur idéal juif d’un trône terrestre. Ce qui l’attendait était une mort cruelle et honteuse, mais celle-ci, même s’ils en avaient peu conscience [ p. 362 ] sur le moment, était le chemin de la gloire. Car n’est-ce pas de la mort de la semence que naît la riche moisson ? N’est-ce pas par le sacrifice de sa vie que le héros obtient l’honneur immortel et le triomphe de sa cause ? Tel était le chemin que le Seigneur devait emprunter et que ses disciples devaient suivre.
Là, soudain, il vacille. L’horreur de l’épreuve imminente se dresse devant lui, et la question se pose de savoir si elle est vraiment inévitable. N’y a-t-il pas un moyen plus facile ? Un jour, lors de la fête de Taber (cf. jo. vii. nacles), alors qu’il raisonnait avec les chefs 33 35 dans la cour du Temple, il les avait avertis que le temps était court et qu’il les quitterait bientôt ; et ils avaient supposé qu’il avait l’intention d’abandonner les Juifs obstinés pour se rendre auprès des Gentils. Et maintenant, au vu de la réceptivité de ces Grecs, l’idée lui revient. Il était le Sauveur du monde et pas seulement d’Israël, et pourquoi resterait-il à Jérusalem et subirait-il cette mort cruelle alors que des myriades de païens étaient affamés de Dieu et accueilleraient sûrement son message ? « Maintenant mon âme est troublée, et que dire ? Père ! s’écria-t-il, sauve-moi de cette heure ! » Mais il chassa immédiatement cette pensée. Selon les Écritures, la volonté de son Père était qu’il meure en sacrifice pour le péché du monde. Toute sa vie, il avait parcouru le chemin de la Croix, et il ne voulait plus s’en détourner pour chercher un chemin plus facile. Jusqu’alors, il n’avait recherché que la volonté de son Père, et il la rechercherait jusqu’au bout. « Non, c’est pour cela que je suis venu jusqu’à cette heure. Père, glorifie ton nom. »
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Ainsi, une fois de plus, par résignation à la volonté de son Père, il a vaincu sa faiblesse humaine et s’est consacré à l’accomplissement de la tâche qui lui avait été assignée. C’était vraiment une décision capitale, impliquant le destin du monde ; et quoi d’étonnant que, de même qu’à son baptême dans le Jourdain, alors qu’il entrait en mission, ainsi maintenant, à sa fin, le silence ait été rompu par une voix du ciel ? (Mt. 3, 17 ; Mc 1, 11 ; Lc 3, 22) « Père », avait-il prié, « glorifie ton nom » ; et la réponse est venue : « Je l’ai glorifié et je le glorifierai encore. » Ce n’était pas une simple voix intérieure ; car le peuple qui se pressait autour de lui l’entendait et s’en émerveillait. Les plus éloignés ne pouvaient distinguer les mots et les prenaient pour le tonnerre ; mais ceux qui étaient proches l’entendaient clairement et les prenaient pour la voix d’un ange tutélaire. Mais il savait de qui était cette voix et pourquoi il avait parlé. C’était plus qu’une assurance réconfortante de l’approbation de son Père. Si cela avait été tout, aucune voix articulée n’aurait été nécessaire : une voix intérieure aurait suffi. « Ce n’est pas à cause de moi, dit-il, que cette voix est venue, mais à cause de vous. » Ce n’était pas simplement, comme la voix près du Jourdain au début de son ministère, une attestation de sa messianité, mais une proclamation du triomphe qu’il allait bientôt obtenir par sa mort sacrificielle. C’était la crise suprême de l’histoire humaine : la mise en accusation par Dieu de la puissance du mal, le détrônement de sa longue tyrannie et l’intronisation de la grâce rédemptrice. « Maintenant, c’est l’assises de ce monde ; maintenant le prince de ce monde sera jeté dehors ; et moi, si je suis élevé de la terre, j’attirerai tous les hommes à moi. » Ainsi, par l’apparente tragédie de sa [ p. 364 ]élevant sur la Croix, le Fils de l’homme serait glorifié.
Même pour les disciples, cette parole était encore obscure et laissait la foule perplexe. Il leur semblait qu’il parlait en deux temps. D’un côté, il prétendait être le Messie, « le Fils de Dieu », et sa prétention avait été, à leur avis, clairement attestée d’abord par ses controverses triomphales avec les dirigeants, puis par la voix céleste. Mais maintenant, il se présente comme « le Fils de l’Homme » et parle non seulement de la « glorification » du Fils de l’Homme, mais aussi de son « élévation de la terre ». C’est cette dernière expression qui les intrigue. Ils avaient compris que par « le Fils de l’Homme », il entendait lui-même, et s’il avait simplement parlé de la « glorification » du Fils de l’Homme, ils n’auraient éprouvé aucune difficulté ; mais que pouvait-il bien vouloir dire par « l’élévation du Fils de l’Homme » ? Cette expression signifiait clairement son enlèvement ; et il était écrit dans le psaume qu’il avait cité devant eux un peu plus tôt, et dans d’autres passages des Écritures, que « le Messie demeure pour toujours » ? (Ps. cx. 4 ; cf. Ps. lxxxix 36 ; Is. ix. 7 ; Dan. vii. 14) « Nous avons entendu de la Loi », s’écrièrent-ils, perplexes, « que le Messie demeure éternellement ; et comment dites-vous que « le Fils de l’homme doit être élevé » ? Qui est ce Fils de l’homme ? »
Il ne s’attarda pas pour dissiper leur perplexité. Les ombres du soir s’estompaient, et il était temps pour lui de se retirer sur le mont des Oliviers ; et bientôt, la suite des événements allait révéler sa pensée. « Encore un peu de temps, la lumière est parmi vous. Marchez tant que vous avez la lumière, afin que les ténèbres ne vous surprennent pas. Tant que vous avez la lumière, croyez [ p. 365 ] en la lumière, afin de devenir fils de lumière. » Il « s’éloigna alors et se cacha d’eux. » Ils le regardèrent s’éloigner avec les Douze dans l’obscurité grandissante, et ce fut la dernière fois qu’ils le virent élevé sur la Croix.
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