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Le prêtre : Le prêtre originel, ou autorité spirituelle, était, selon les circonstances, un oracle, un devin, un chanteur (d’incantations, carmen signifie charme), ou une sangsue, combinant parfois ces fonctions. Dans de nombreuses religions sauvages, il était avant tout un danseur et, à ce titre, était reconnu comme un devin ou un oracle. Une autre fonction courante était de faire beau temps ; un prêtre qui ne pouvait pas le faire était discrédité ; un bon prêtre était censé avoir une influence sur les pouvoirs qui donnent la pluie. Dans tous ces cas, le prêtre était reconnu comme un intermédiaire entre les pouvoirs humains et spirituels, parfois pour révéler ce que savent les esprits, parfois pour les influencer. De même, le gardien d’un lieu saint ou le gardien de reliques religieuses pouvait devenir directeur de rituels et ainsi assumer une fonction sacerdotale. Mais généralement, chez les peuples primitifs, le prêtre n’est accepté comme tel qu’en raison d’une faculté individuelle particulière, d’un pouvoir hérité, ou comme bénéficiaire de bénédictions spirituelles. Un prêtre sauvage doit prouver par des paroles et des actes extatiques et hystériques qu’il est inspiré ; [1] il danse jusqu’à la frénésie, prononce des syllabes dénuées de sens ; ou il opère des guérisons, prédit des événements ou voit ce qui est inconnu des autres (découvre des crimes, etc.). Parmi les tribus américaines et africaines, un rêve peut révéler un homme choisi comme prêtre ; il devient l’un des élus. Dans les deux pays également, la pratique était connue de former des prêtres dès l’enfance ; ils étaient régulièrement formés à la prêtrise.
Souvent, dans les religions supérieures, et parfois dans les religions inférieures, la fonction de prêtre était héréditaire et le sacerdoce était détenu par une caste[2], qui contrôlait les affaires religieuses. Pourtant, même en Inde, où la caste sacerdotale était responsable de tous les services religieux publics, ce contrôle était conservé dans les rites domestiques par le chef de famille. Un tel chef de famille pouvait devenir chef de clan tout en officiant dans les affaires religieuses, de sorte que, dans de nombreuses races, on observe une sorte de rivalité entre chef et prêtre, chacun étant le gardien de la religion. Une antithèse plus courante, cependant, est celle du chef de famille et du prêtre tribal. Ainsi, parmi les tribus ougro-finlandaises, le père de famille reste le sacrificateur familial, mais les sacrifices tribaux sont effectués par des prêtres héréditaires dans la « grande hutte », ou temple de la tribu entière, érigé dans un bois sacré. Mais les prêtres devins et oraculaires peuvent aussi constituer un groupe distinct des prêtres d’État et former une sorte de sacerdoce illégitime, qui se maintient longtemps après l’établissement du sacerdoce d’État ; il arrive même qu’il s’intègre au sacerdoce d’État et absorbe des fonctions qui lui étaient initialement étrangères. En Chine, il existait des exorcistes professionnels de caractère héréditaire, qui invoquaient les morts, prophétisaient et bannissaient tout mal, bien qu’en tant que classe, ils n’aient rien à voir avec la religion d’État, jusqu’à ce que les conseils ultérieurs les incluent sous la direction du conseil des rites d’État. Ces exorcistes d’apparence très chamanique étaient probablement les premiers prêtres chinois, très probablement des prêtres temporaires, et non permanents, remplacés par la religion d’État sans prêtres.
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Plus nettement non sacerdotale que la religion d’État chinoise, qui finit par admettre les prêtres (enseignants) confucéens et les magiciens taoïstes, l’Islana ne reconnaît ni le prêtre ni le temple. Le bouddhisme a également supprimé le prêtre comme contrôleur spirituel et la caste sacerdotale comme serviteur de la religion (mais pas comme ordre religieux) ; mais il a en réalité remplacé les prêtres par des « frères » supérieurs, qui contrôlaient l’organisation religieuse ; ils ne pouvaient pas les confirmer, mais pouvaient expulser les membres récalcitrants. En pratique, les moines sont également devenus pour les laïcs des prêtres-erders spéciaux, semblables à des prêtres, et dans certaines sectes bouddhistes, une hiérarchie spirituelle de patriarches s’est formée, agissant comme intermédiaires entre l’homme et les puissances spirituelles de la terre et de l’air.
Français La relation entre roi et prêtre a déjà été évoquée. Il n’y a aucune raison valable de supposer que les rois étaient à l’origine des prêtres ; seulement qu’ils assumaient des fonctions sacerdotales en tant que chefs et représentants de la communauté et donc aussi intermédiaires auprès des dieux. Au Pérou, le frère du roi était grand prêtre du soleil, dont la famille régnante était censée être la descendante. Les prêtres Chibcha formaient une caste distincte des castes des guerriers et des agriculteurs (y compris, comme en Inde, des commerçants) et les dirigeants étaient parfois déifiés comme divins ou plutôt comme des prêtres divins ; mais ils n’étaient pas des prêtres agissant comme des rois. À Babylone aussi, les rois n’étaient pas à l’origine des prêtres, comme on l’a souvent affirmé. En Inde, les prêtres, selon leur propre opinion, non contredite, ne faisaient même pas partie de l’État politique. En présentant un nouveau roi au peuple, la proclamation officielle faite par les prêtres était : « Voici, ô peuple, votre roi ; pas le nôtre, car notre roi est le (dieu) Soma » ; et le roi ne pouvait exercer aucun pouvoir sur le prêtre, qui, au début, ne pouvait être ni tué ni puni corporellement, bien qu’il ne fût pas banni du royaume. Plus tard, il fut condamné à une amende [ p. 207 ] pour des délits graves et, à l’époque légale, apparut l’étrange doctrine selon laquelle « plus la caste est élevée, plus l’amende est élevée ; car plus le pécheur sait, plus il pèche » ; mais il est douteux qu’un roi religieux ait jamais osé agir conformément à cette règle.
En Grèce, le prêtre homérique, ou « prêtre », officiait sur un autel local et était « honoré comme un dieu », sans pour autant être un reclus ; il était parfois marié et, à aucun moment, le prêtre grec n’était considéré comme particulièrement saint. Différents sanctuaires étaient desservis par des prêtres et des prêtresses qui devaient se conformer aux conditions locales imposées à tous les aspirants à la prêtrise, telles que le sexe et l’âge, ainsi qu’aux exigences habituelles de forme physique et de beauté.[^xxxx] Il n’y avait pas de règle générale, bien que les prêtresses servaient généralement des déesses ; mais Héraclès, par exemple, était servi, à Thespies, par une jeune femme. Des familles particulières pouvaient occuper cette fonction, ou l’État nommait le prêtre, ou la fonction était vendue au plus offrant ou attribuée par tirage au sort. Le prêtre vivait d’émoluments (dîmes, etc.) provenant de dons, de l’entretien des biens du temple, etc., et recevait des honneurs publics ; Il agissait en tant qu’agent de la famille ou de l’État et était soutenu par ses employeurs, qui à leur tour bénéficiaient de son ministère. Il était directeur du rituel de prière et de sacrifice, gardien du sanctuaire et surveillant d’un certain nombre d’assistants salariés ; mais il y avait aussi des fonctionnaires de l’État, roi ou archonte, qui supervisaient tous les sanctuaires, jugeaient les cas de sacrilège, reconnaissaient les nouveaux cultes, etc. Les Grecs dans leur ensemble étaient en bons termes avec leurs dieux et, « sans recourir aux prêtres, les priaient pour le succès de chaque entreprise » ; [ p. 208 ] « tous les hommes ont besoin des dieux » ; des sacrifices d’action de grâce étaient faits par l’État pour être libéré du danger, des offrandes votives par l’individu. Li les hymnes, les danses et les processions de culte, comme dans le sacrifice, le prêtre ou son agent ; le héraut, était occupé plutôt comme directeur que comme élément essentiel ; il recevait l’offrande votive au sanctuaire. Le sanctuaire du prêtre fournissait également la couronne du vainqueur lors des compétitions sportives, qui étaient devenues des fêtes religieuses.[3] Mais même dans le sacrifice, le prêtre n’était pas toujours nécessaire, ou plutôt le chef, le chef de famille ou de clan, était lui-même Prêtre. La purification ne nécessitait un prêtre que lorsqu’elle concernait le peuple dans son ensemble, et même dans ce cas, un voyant, comme Épiménide, pouvait diriger le rituel. Par ailleurs, la prêtresse de Dénéter, en Béotie, bénissait solennellement la mariée au nom de la déesse, qui présidait au mariage. Les prêtres des sanctuaires d’Asclépios étaient également médecins et chirurgiens, pratiquant de nombreuses guérisons, dont le dieu était reconnu.
Mais les prêtres grecs, bien qu’ils n’aient jamais formé de caste, étaient comme les prêtres indiens en agissant sans cohérence ; ils ne formaient aucun corps s’élevant au rang d’« imperium in imperio ». Même en Inde, les membres de la caste étaient trop isolés et trop jaloux les uns des autres pour s’unir au sein d’un pouvoir politique. Certains prêtres pouvaient défier un roi, mais aucun sacerdoce uni ne s’est jamais opposé à la royauté ou au pouvoir de l’État en Inde ou en Grèce. Dans les pays moins civilisés, comme le Mexique et Babylone, la fonction principale du prêtre était celle de prestidigitateur et de devin, et il ne s’élevait jamais politiquement au-dessus du statut de serviteur de l’État, bien qu’il agissait comme juge. Ailleurs également, comme en Inde et en Égypte, le prêtre était doté du pouvoir judiciaire, mais uniquement en lien avec le roi, qui en Égypte était lui-même le grand prêtre. Une telle union du prêtre et du chef de l’État apparaît [ p. 209 ] lorsque le chef homérique offre un sacrifice. Les Égyptiens, les Babyloniens et les Hébreux avaient tous des vêtements, des rangs et des degrés distinctifs dans leurs sacerdoces, qui remontent à la période la plus ancienne, bien que le prêtre hébreu n’ait pas été au départ requis pour le sacrifice ; mais le devoir principal du prêtre aaronique était d’offrir le sacrifice d’expiation ainsi que de prendre soin du temple.
Notre propre sacerdoce est issu du rétablissement de l’ancienne conception du sacerdoce hébreu selon un nouvel ordre (Hébreux 5:10), dans lequel le Christ est le grand prêtre du nouveau sacrifice. Le temple a donc cédé la place à la synagogue, et sur ce modèle, l’Église a été conçue comme un lieu de réunion, mais destiné à la nourriture spirituelle plutôt qu’au sacrifice (son rituel reproduisait celui de la synagogue), consistant en prière et exhortation. Les diacres et les surveillants, les épiscopi, les évêques, étaient un produit naturel de la nouvelle congrégation et reconnus comme faisant autorité peu après la fondation de l’Église. Le chef de la branche occidentale est devenu en quelques siècles le chef spirituel suprême des sous-branches occidentales. Au début, les autres Églises lui témoignaient davantage d’amour et de respect que d’obéissance. Cependant, les conditions politiques ont placé l’évêque de Borne dans une position où il pouvait, et a effectivement, imposer l’obéissance en tant que dirigeant de l’Église et de l’État. Le sacerdoce chrétien dans la messe, selon la croyance établie, poursuit le sacrifice (de l’Eucharistie) institué par le Christ comme grand prêtre.[4] Le prêtre doit être confirmé par l’évêque.
Dans tous les sacerdoces, il faut des spécialistes : un prêtre est expert dans l’abattage de l’animal sacrificiel, un autre dans les cérémonies, etc. Ainsi, seize prêtres étaient nécessaires pour accomplir le sacrifice védique complexe en Inde : l’un pour construire l’autel, un autre pour chanter, un autre pour superviser les travaux, etc., chacun d’entre eux ne pouvant accomplir que les tâches qui lui étaient assignées. Il y avait des prêtres priants, des prêtres chanteurs, et d’autres se distinguant par leurs occupations particulières. Tous les rituels élaborés se développent naturellement de cette manière (comme chez les Mexicains, les Péruviens, les Égyptiens et les Hébreux), de sorte qu’un sacerdoce est subdivisé en groupes ne marquant pas des confessions différentes, mais se limitant à certaines branches d’activité. Cela tend à créer une distinction durable qui souligne socialement le type d’activité. Le meurtrier de la victime est considéré, et se considère, comme moins important que le récitant des Saintes Écritures, etc. Une caste au sein d’une caste se forme ainsi, de même que le prêtre « grand parleur » parmi les sauvages est considéré comme supérieur au gardien du sanctuaire. Dans un système social complexe, les éléments de la réussite mondaine ordinaire agissent généralement aussi chez le prêtre, et ce n’est pas toujours le meilleur homme qui occupe la meilleure place, mais celui qui jouit d’influence et de protection. Les prélats impitoyables du Moyen Âge, chefs sensuels de l’Église, préparèrent ainsi le monde à la Réforme, tout comme les brahmanes égoïstes et sensuels préparèrent l’Inde à accueillir avec enthousiasme les remontrances éthiques du bouddhisme.
Dans tous les sacerdoces, le prêtre sert d’intermédiaire entre l’homme et les puissances spirituelles ; dans notre langage, il « détient la clé du ciel ». Il est soit divin, soit investi d’un pouvoir spirituel particulier, apparenté à la divinité, qu’il représente. Ainsi, aujourd’hui encore, le gourou, ou directeur spirituel, de l’hindou est une petite divinité humaine, que sa secte traite comme un dieu : il est dangereux de le toucher et mortellement offensant, un retour à l’attitude taboue que l’on retrouve à l’égard des prêtres et des chefs de secte. En Occident, l’adoration des représentants divins est moins prononcée, mais la même soumission intellectuelle au représentant de Dieu sur terre a été observée. Le rituel en est largement responsable, car il a enchâssé le prêtre dans une armure impénétrable, l’exaltant au rang d’être supérieur dont la fonction dépasse celle du laïc. Il entre en contact étroit avec la divinité et, du fait que personne ne comprend ce que signifie son discours dans le rituel (le sanskrit en Inde, le latin en Occident), il devient, comme on l’a observé, le seul contrôleur d’une formidable machine spirituelle dont le mouvement est essentiel au salut, mais personne, sauf le prêtre, ne sait comment le faire fonctionner, car personne, sauf le prêtre ou le pape, ne peut imposer des pénitences par lesquelles les péchés sont effacés ou accorder des indulgences par lesquelles ils peuvent être pratiqués en toute sécurité.[5]
Un double danger réside donc dans l’inévitable combinaison du rituel et du prêtre. Premièrement, le rituel peut se substituer à la religion. Par piété, on accorde une importance excessive à la reproduction exacte des actes et des paroles hérités, de sorte que, comme dans le rituel hindou, l’observation méticuleuse des usages reçus dans la mesure de l’autel, la prononciation et l’accent de chaque mot et phrase répétés sans compréhension, le mouvement à intervalles réguliers des yeux et des doigts, tout cela devient la somme de la religion sacerdotale, au détriment de la signification et de l’esprit. Le prêtre ne sait plus pourquoi il fait ceci ou cela, ni ce que signifient les mots qu’il répète ; il parle et agit comme s’il accomplissait une opération magique, et le service est censé se dérouler automatiquement au bénéfice des auditeurs. Deuxièmement, la simple masse du rituel, ainsi que son imposant mystère et sa complexité déconcertante, font prendre conscience au fidèle que sa participation individuelle au culte est réduite à néant. Le prêtre accomplit son office ; le peuple le regarde agir et marmonner. Ceux qui devraient adorer perdent contact avec la divinité, sauf par la médiation mécanique de mercenaires qui, bien que simples mercenaires, possèdent ce pouvoir de médiation et se font, en tant que spécialistes religieux, les maîtres redoutés de leurs employeurs déprimés. Et comme cela a été le cas en Inde, il doit en être de même dans chaque église où le peuple renonce à ses pouvoirs spirituels au profit de ceux qui utilisent la religion comme moyen de coercition, prétendue coercition des esprits et réelle coercition des hommes. Ainsi, le rituel de Rome, bien avant la chute de la République, devint un outil entre les mains de politiciens sans scrupules et de serviteurs malhonnêtes des dieux, et le rituel de la Rome ultérieure fut utilisé pour contraindre les rois comme les particuliers. La faute ne réside évidemment pas dans le rituel ; le rituel en lui-même n’est pas dangereux. La faute incombe au prêtre lorsqu’il utilise son rituel de manière insensée ou sans scrupules. Le premier confessionnal en Inde fut établi pour les femmes : « La confession est vérité ; ainsi le péché devient vertu. » Le rituel de la confession peut être anodin, comme lorsque les bouddhistes se confessent en public une fois par mois, ou il peut devenir une arme, lorsqu’il est donné en secret et utilisé à des fins politiques, comme au Pérou.[^7] De plus, le prêtre sans rituel peut aussi devenir le maître du roi, comme l’aumônier royal en Inde, bien que le plus méprisé et le plus ignorant des prêtres, avait souvent la plus grande influence.[6]
D’un autre côté, il est évident que les prêtres, malgré leur rituel, ont toujours entretenu et maintenu vivante l’étincelle religieuse sous la forme de la foi à laquelle ils étaient attachés. [ p. 213 ] Autrefois, c’étaient les prêtres qui étaient les chefs intellectuels de leur peuple en Égypte, à Babylone, en Inde, et même au Mexique et au Pérou. En général, un sacerdoce est conservateur et préserve beaucoup de ce qui autrement serait perdu, tant dans la littérature que dans le maintien des normes et des lois anciennes. Les prêtres étaient les enseignants des sciences profanes ainsi que de la religion dans le monde antique, en particulier en Orient. En tant que pasteurs dévoués du troupeau religieux, ils sont toujours indispensables à l’Église, qui, sans prêtres, deviendrait aussi faible qu’un corps politique sans officiers. Spécialistes de la loi divine, ils doivent instruire la majorité des ignorants et, à ce titre, ils défendent la sagesse et le savoir traditionnels. L’absence de prêtres aurait été néfaste pour l’Inde et l’Égypte. et il en va de même pour l’Europe, bien que, d’un autre côté, ils se soient souvent opposés au progrès intellectuel, aient conservé le mal comme le bien, aient été des tyrans comme des bienfaiteurs, et soient devenus de dangereux adversaires de l’État. Mais c’est généralement parmi les prêtres eux-mêmes que la révolte contre les malversations et l’incompétence des prêtres a surgi. Dans l’ensemble, la religion a été mieux comprise et mieux pratiquée par les prêtres que par les laïcs, et comme leur parole a plus de poids parmi les dévots, leur influence en général est plus profonde pour le bien comme pour le mal. Sur le plan éthique également, le prêtre dans de nombreuses religions était un homme à part, obligé d’être pur non seulement au sens rituel mais aussi dans sa conduite. Français Il était souvent (pas toujours) célibataire et, de la sorcellerie des sauvages à la moralité de la civilisation, il a été, au moins nominalement, le soutien de la vertu, détectant et punissant le péché, tel qu’il le comprenait, prônant l’excellence morale et servant en sa propre personne d’exemple de la fragilité humaine exaltée par la vie spirituelle.[7] Combien de fois a-t-il échoué, à la fois en tant qu’individu et en tant que classe, l’histoire de l’Inde et de l’Europe le montre suffisamment, mais elle montre aussi que les prêtres ont été aussi utiles qu’inévitables. Leur utilité n’est pas négligeable aujourd’hui ; car nombreux sont ceux qui s’en sortent mieux grâce à leurs services. L’avancement des Lumières a permis à divers cercles religieux de se défaire de leurs prétentions. Ils n’apparaissent pas comme des monuments du mysticisme antique, mais comme des guides vers l’amélioration spirituelle actuelle ; Mais même en tant que simples ministres, ceux qui montrent le rythme aux autres pour gravir les échelons vers une vie meilleure, ils restent précieux, et non dénués de valeur, comme beaucoup le prétendent. Il est très important pour toute communauté d’avoir un groupe d’hommes dévoués au progrès spirituel et éthique.
En Amérique, bien que le terme « prêtre » soit généralement évité dans les milieux évangéliques, le pasteur ou le ministre est pratiquement un prêtre en ce sens qu’il représente spirituellement la congrégation et est consacré à sa fonction par une cérémonie reconnue, considérée comme suffisante par son groupe religieux, même si celui-ci peut ne pas avoir recours à la voie traditionnelle d’autorité. La question de la succession apostolique ou de son équivalent a été soulevée à deux reprises dans l’Église bouddhiste, une fois à Ceylan et une fois en Birmanie. Dans les deux cas, il a fallu se rendre à l’étranger pour obtenir l’autorité requise pour l’ordination. À Ceylan, les religieuses n’ayant aucun pouvoir d’autorité, les sœurs de l’Église ont dû se rendre en Birmanie pour l’obtenir.
Dans diverses religions asiatiques, les dieux du temple étaient servis par des prêtresses ainsi que par des prêtres. Dans certains cas, ces femmes étaient pratiquement esclaves du temple et leur conduite était contraire à l’éthique, comme c’est le cas aujourd’hui dans certains temples hindous, où les danseuses ne valent guère mieux que des prostituées. Mais des prêtresses irréprochables ont été reconnues dans plusieurs religions, non seulement indépendantes des prêtres, mais participant au rituel, par ailleurs servi par les prêtres. En Grèce, la prêtresse pouvait être l’unique servante d’une divinité ; en Égypte, l’épouse du dieu pouvait être la grande prêtresse ; à Babylone, la fille d’un roi ou d’un haut dignitaire était parfois la chaste prêtresse d’un sanctuaire. Les tâches des prêtresses travaillant auprès des prêtres étaient généralement, lorsqu’elles n’étaient pas immorales, subordonnées ; elles n’offraient pas de sacrifices, mais se consacraient au service de la danse et du chant. Les prêtresses sauvages n’étant pas rares (certaines tribus africaines ont une femme comme chef religieux), il se pourrait que les « épouses des dieux » orientales aient été à l’origine de telles prêtresses indépendantes, bien qu’il ait été suggéré qu’elles reflètent une époque de promiscuité sexuelle ; mais l’existence d’une telle époque est discutable. Aucune de ces explications ne semble aussi plausible à l’auteur que celle selon laquelle l’institution des servantes remonterait à une double origine. L’une est représentée par les vierges vestales du Pérou, dont l’analogue dans les religions celtique et romaine est bien connu, et dont le prototype sauvage se trouve en Afrique, où le soin des femmes est confié à certaines femmes au comportement irréprochable. En d’autres termes, une origine des prêtresses est à rechercher dans des pratiques particulières, comme le culte iroquois des esprits de la terre, qui était confié aux femmes, ou le soin romain et péruvien du feu. L’autre vient peut-être de la subordination au service du temple de l’utilisation de danseuses dans les processions. Français Ainsi, les danseuses prostituées de l’Inde (une caractéristique relativement moderne) peuvent être mieux expliquées par les fêtes et processions religieuses qui sont encore marquées par la danse, la musique et les baïmers, en bref, une célébration du printemps, qui dans les pays périphériques portent clairement les marques de fêtes non religieuses originales récemment placées sous la main de l’autorité ecclésiastique et équipées de rituels superficiels, telles que celles déjà mentionnées comme célébrées [ p. 216 ] au Cambodge et au Siam. Tims des quatre mille serviteurs du temple d’Angkor au Cambodge, six cents étaient des danseuses (XIIe siècle), mais elles étaient pour des occasions processionnelles et festives. La danse religieuse du pieux hindou exprime le rythme divin de l’univers présenté dans la figure des dieux dansants, dont l’acte créateur est ainsi symboliquement exprimé dans la joie rythmée (Dieu est Joie).Il était facile d’intégrer la danse populaire aux rituels hindous et bouddhistes et d’intégrer les danseuses au service régulier. Cette danse diffère de celle des Kapuralas de Ceylan, qui, en dansant, s’enivrent de la croyance qu’ils sont inspirés (danseurs du diable). Les prostituées cananéennes adoptées dans le service hébreu étaient probablement des danseuses, mais elles appartenaient à des religions qui stimulaient ouvertement l’érotisme, allant jusqu’à obliger les jeunes filles à sacrifier leur virginité. Le sacrifice de la virilité chez les prêtres de la Mère est probablement dû à un désir de rapprocher le prêtre de la déesse et est lié aux vêtements féminins portés par ces mêmes prêtres. Ainsi, les prêtres médiévaux de la secte Eadha Vallabha, qui adore la puissance féminine en tant qu’épouse de Krishna, étaient habillés en femmes, manifestement à l’image de la déesse.
L’Église : Peu à peu, le corps ecclésiastique se transforme en une armée de prêtres de divers grades, officiers du roi-prêtre, du dalaï-lama ou du pape, qui représente ou incorpore l’Église.[8] Une telle armée peut lutter avec succès, comme au Japon, au Tibet et en Europe, contre l’armée séculière. En Europe, les corps monastiques, [ p. 217 ] qui dérivaient à l’origine des modèles égyptiens, conservaient en général leur caractère originel. Mais en Orient, ces organismes, au lieu de corrompre les soldats, devenaient eux-mêmes des soldats du Seigneur et combattaient vaillamment ceux du pouvoir civil souverain. En Occident, des conflits fratricides se déroulaient entre sectes, généralement sur des questions qui se résumaient à un problème de forme contre esprit, d’où des réformes et des re-réformes, jusqu’à ce que des problèmes plus vastes aboutissent finalement à une séparation politique de caractère militaire, l’Église et l’État étant alors représentés par des fidèles assiégés. Rien de tel ne s’est jamais produit en Inde. Là-bas, le féodal ne s’intéressait pas aux questions religieuses, si ce n’est pour dire que toutes les sectes devaient vivre en harmonie, et les sectes elles-mêmes admettaient le droit mutuel au désaccord. Ce n’est qu’à l’époque moderne qu’il n’y a eu véritablement de religion d’État (dans le cas des Sikhs et des Hahrattas), car Ashoka soutenait le bouddhisme, mais, en tant que bouddhiste lui-même, il était tolérant envers toutes les religions. La plupart des religions ont progressivement trouvé un compromis avec le pouvoir civil, se partageant les dépouilles du prestige, seigneurs du monde spirituel et seigneurs du pouvoir temporel, formant une aristocratie combinée, le roi soutenant le prêtre et le prêtre soutenant le roi, à leur avantage mutuel. En Inde, vers 1000 av. J.-C., ces deux corps ou classes formaient des castes qui s’élevèrent bientôt bien au-dessus du peuple, déjà (vers 800 av. J.-C.) surnommé par dérision par les prêtres « la nourriture du roi » ; mais les prêtres eux-mêmes s’engraissaient de la même nourriture. En Europe, aucun roi n’était trop vil pour être béni par l’Église, aucun ecclésiastique trop corrompu pour être nommé cardinal ou pape. Le saint coquin, qui servait le roi avec deux fois plus de zèle que celui avec lequel il servait l’Église, était bien connu.
Mais l’Église et l’État sont des organismes relativement modernes. La horde n’est pas un État. Amalgame lâche de personnes, facilement divisées et subdivisées en groupes qui se déplacent vers d’autres domaines, une horde n’a ni religion ni unité politique. Tout homme d’un groupe temporaire se retournera contre ses amis et les combattra, comme les Maoris. Leurs femmes, elles aussi, viennent en grande partie d’autres groupes ; il n’y a pas de lien familial contraignant ; pas de point de départ religieux dans la famille ; pas de père de famille comme prêtre, ni de chef comme grand prêtre. La religion familiale commence avec la famille établie, et c’est le produit d’un développement, causé par des circonstances qui maintiennent la horde dans un lieu sédentaire, comme un clan, après avoir dépassé le stade nomade. En d’autres termes, la religion du clan et de la famille est une question de culture, et la culture supérieure commence réellement par l’agriculture, qui lie le groupe à une localité et stabilise la famille ou consolide le clan.[^11] C’est la dépendance agricole de l’Amérindien qui l’a maintenu dans des limites malgré sa vie de chasseur, et sa meilleure civilisation, ou approche de celle-ci, a été le résultat de ce séjour à domicile. Mais même avec le dan établi, l’activité religieuse du chef de guerre se limite principalement à la religion de guerre, qui peut être importante même dans une communauté agricole, de sorte que son dieu principal, comme Mars, peut être à la fois un dieu de la guerre et un dieu des céréales. Français Pourtant, les affaires religieuses ordinaires ne sont pas entre les mains du chef ou du roi, mais restent entre celles du sorcier, du guérisseur, etc., sauf pour les affaires familiales, où encore une fois le chef de famille est aussi le chef religieux, comme, par exemple, il le reste pendant des siècles en Inde, où aucun prêtre n’est requis pour de nombreux rites domestiques, ou plutôt le père agit comme prêtre. Mais une famille peut devenir un clan et son chef être toujours le dan-pries, ou les rites accomplis par le roi peuvent être prolongés jusqu’à ce qu’il devienne [ p. 219 ] le chef général des religions. Il est donc naturellement le juge et toute la procédure religieuse-judiciaire peut être entre ses mains. « Le roi prendra une massue et tuera un voleur » est l’une des premières lois hindoues. Ici, le chef de l’État est juge et exécuteur de la justice, qui, rappelons-le, est religieuse. Le prêtre, représentant le roi, agissait ainsi comme juge au Mexique, à Babylone et à Rome (comparer aux prêtres-juges druidiques). Toute la procédure judiciaire, avec son serment et son ordalie, était un acte religieux dont le roi et le coupable étaient les principaux acteurs.
La croissance de l’État fut largement favorisée par la loi de l’hospitalité (par laquelle l’hostis devint l’hospes et rendit le commerce possible) et la loi de l’asile, toutes deux étroitement liées à la religion. Les dieux locaux sont laissés derrière soi lorsqu’on voyage, et dans les premiers temps, un voyageur était un homme sans dieu. Il obtenait une protection religieuse en devenant un invité (ou en étant adopté) et lorsqu’il cherchait l’asile, il ne le trouvait également que comme un soutien religieux, soit à l’autel, dans le temple ou l’église, soit dans les villes de refuge. Le temple et le palais hawaïens sont tous deux des asiles, et l’idée est commune aux Sémites et aux Aryens, ainsi qu’aux sauvages comme ceux de Nouvelle-Guinée. L’asile n’est pas, comme le dit Wilutzky,[9] un appel aux dieux contre le jugement humain, mais un appel à la crainte des dieux ; l’appel au dieu de la tribu vient plus tard. Les modifications apportées à l’asile sont les étendards, les drapeaux, les statues de l’empereur (chez les Romains), les bosquets (chez les musulmans) et l’inclusion d’un espace à moins de trente pas d’un édifice religieux (catholique romain) ou « l’anneau de la porte de l’église » chez les Allemands (le plus ancien asile allemand était le pilier d’Irmen). Même la maison-asile était à l’origine religieuse, car elle impliquait le foyer, un lieu sacré et tabou ; mais chez une race courageuse, l’idée religieuse était probablement mêlée à la [ p. 220 ] promesse exprimée par la déclaration hindoue (épique) selon laquelle « chaque homme est roi dans sa propre maison », sve dame. Le chef maori accordait l’asile absolu en couvrant le réfugié de son manteau, et n’importe quelle femme pouvait servir d’asile inviolable à un hors-la-loi allemand. Comme soulagement temporaire, l’asile offrait la possibilité de réunir le prix du sang pour assouvir le désir de vengeance (qui était lui aussi largement religieux), introduisant ainsi le système de compensation pour les méfaits au lieu d’exiger le donnant-donnant logique. Cette « compensation » est une institution répandue, que l’on retrouve par exemple chez les Cinq Nations et les Polonais (l’esclavage étant une forme de compensation), ainsi que chez les Aryens et les Sémites. Mais il faut aussi noter que l’asile engendre un conflit entre l’Église et l’État lorsque des personnes indignes sont ainsi protégées. L’un des premiers reproches adressés à la congrégation bouddhiste (l’Église) était que, leurs frères, les moines, étant inviolables, tout voleur ou meurtrier pouvait s’y réfugier et ainsi faire échec à la justice. Bouddha fut obligé de décréter que nul ne pouvait être admis dans la congrégation sans avoir au préalable convaincu les anciens de l’Église qu’il n’était pas un scélérat passible de sanctions légales. Les Grecs abusèrent de la même manière des « autels de sécurité ».[10]
Pour approfondir les relations entre Ohuroh et l’État, l’expansion de l’État a un effet élargi sur la religion en offrant une vision plus large de la divinité de la tribu. Si les Hébreux n’avaient pas été dispersés sur une plus vaste zone, leur dieu serait resté local, et le monothéisme doit probablement sa plus grande expression aux malheurs tribaux. En Égypte, le développement de l’État a amalgamé les dieux et [ p. 221 ] a suggéré l’idée d’un dieu plus grand que le Soleil, et même le premier prêtre égyptien a hérité d’une religion composite, formée de diverses idées culturelles locales. D’un autre côté, les idées importées peuvent ignorer l’État au point de le dissocier de la religion. Ainsi, les mystères grecs ont sapé ce qui restait du sentiment religieux local et ont établi une fraternité religieuse plutôt que politique. La religion s’est dénationalisée ; l’esclave a gagné en importance en tant qu’homme « frère ». Ainsi, même en Inde, lors d’une orgie amoureuse religieuse, la caste la plus basse perd son statut de base (pour une nuit) et l’idée que tous sont égaux devant la divinité est introduite, ce qui n’est pas une vision étatique et peut avoir de graves conséquences politiques. Inversement, dans ce bouleversement, le prêtre en tant que prêtre s’effondre tandis que l’esclave s’élève, portant un nouveau coup à la confédération politico-religieuse. Car le prêtre de la débauche religieuse hindoue n’est jamais le prêtre accrédité de l’État.
Le prêtre est susceptible de briser lui-même cette confédération lorsqu’il en a la force et de fouler aux pieds le roi, car roi et prêtre, ensemble, outrepassent les lois communes dès qu’ils le peuvent. Ainsi, à Fernando Po, les prêtres ont acquis un tel pouvoir qu’ils ont confiné le roi dans un trou creusé dans la terre, un instrument impuissant ; et au Japon, le souverain a souvent été avili au rang de simple marionnette cérémonielle. La domination du pouvoir spirituel sur le pouvoir temporel, ou du pouvoir temporel sur le pouvoir spirituel, est tout aussi néfaste ; mais, avant d’en arriver à un tel extrême, l’absence d’interférence mutuelle, lorsque les deux restent en équilibre, est également néfaste. Ainsi, la politique de laisser-faire des rois hindous n’a jamais interféré avec les abominations religieuses, telles que les brûlages de veuves, les meurtres de jeunes filles, les brigandages, les débauches érotiques et les sacrifices humains, qui ont tous été pratiqués jusqu’à ces dernières années et soutenus par les religions autochtones. La Chine, en revanche, a placé toutes les religions sous l’autorité de ses institutions étatiques et a réprimé tout ce qu’elle considérait comme nuisible, rejetant même les dieux à la réputation douteuse. C’est l’exemple le plus parfait d’une religion subordonnée à l’État, mais cela illustre aussi les défauts d’un tel système, où l’initiative religieuse est au point mort. Là où l’État gouverne la religion, le statu quo ante demeure l’idéal. Là où l’Église est l’arbitre suprême des questions intellectuelles, la science et la philosophie en pâtissent. Là où la religion et l’État sont restés indifférents l’un à l’autre, les deux parties en pâtissent.
Le caractère paternel de l’État se transfère progressivement, à mesure que l’Église s’affranchit de toute tutelle, à la Congrégation religieuse en tant qu’organisme. Cet organisme agit alors comme un conseil de contrôle en matière d’éthique et, lorsque l’éthique est considérée comme incluant l’opinion, il agit également comme une inquisition. Aucune religion antique n’a tenté par elle-même de réprimer la libre pensée par la force. Cette tâche était laissée aux hommes politiques. Seul Platon souhaitait que les non-orthodoxes soient punis par l’État. Mais lorsque la religion devint son arbitre suprême et se fit elle-même la voix de l’État, elle commença à représenter un danger pour ceux qui n’étaient pas d’accord avec elle. Lorsque l’État passa à son tour son contrôle à la Congrégation, cet organisme s’arrogea tous les droits répressifs de l’État et, dans la mesure de ses moyens, priva de leurs droits tous les enseignants hérétiques. Français Ainsi, bien que les droits politiques ne puissent être touchés par les Congrégations actuelles (les organismes chrétiens des différentes sectes peuvent être ainsi appelés), chacune, dans son propre domaine, agit en tant que juge d’opinion et il s’agit simplement de savoir à quel point la Congrégation est devenue indifférente ou libérale lorsqu’un de ses membres ose s’écarter de l’opinion reçue ; la Congrégation, si elle est encline à interférer avec le jugement privé, peut ostraciser à volonté. À cet égard, il existe une différence notable entre nos communautés chrétiennes et les organismes religieux du monde antique et du monde oriental d’aujourd’hui, où le respect de Dieu par chacun est sa propre préoccupation et où une liberté considérable [ p. 223 ] de pensée est permise.[11] Cela est dû en grande partie au fait que la religion est interprétée chez nous en termes de théologie ; ce qui, dans d’autres religions, n’était (et est) pas une question de religion mais de philosophie. La religion consiste, dit l’adorateur de Rama, à adorer Rama, non à le définir ; En aimant Dieu, et non en expliquant sa nature inexplicable. Que le scientifique et le philosophe discutent et expliquent ; la religion s’exprime par des sentiments pieux et une vie droite, et non par des exercices mentaux.
La relation entre religion et État est comparable à celle qui existe entre toute autre forme de culture et l’État. Lorsque la tolérance est ignorée, l’État lui-même s’atrophie, comme à Sparte ; encouragé, il se développe, comme à Athènes. Une trop grande concordance conduit à la stagnation ; la diversité mène à la croissance. La prise de conscience de ce fait conduit lentement à l’adoption de la tolérance comme morale ; l’intolérance devient contraire à l’éthique. La lenteur de cette prise de conscience se reflète dans l’attitude de ceux qui affirment qu’un homme est bon mais fanatique. D’autre part, la solidarité étant nécessaire au maintien de toute collectivité, il est inévitable qu’une tolérance excessive perturbe ce corps. La croyance religieuse qui inculque la trahison met en danger l’État. En tant qu’héritière de l’État, la Congrégation doit également se demander si ses opinions les plus favorables (plus conservatrices) peuvent être attaquées, voire renversées, par une opinion trop libérale. De toute évidence, il n’y a qu’une seule réponse : rien ne peut être autorisé sans risque de destruction.
Mais il peut y avoir une issue à cette impasse. Que la Congrégation, en tant que corps, change complètement d’attitude, considère un sujet de dispute non pas aussi vital mais secondaire, en se concentrant sur l’unité d’un autre point de vue, et la situation désespérée entre le Scylla de la tolérance [ p. 224 ] et le Charydbe de l’autodestruction pourrait être sauvée. C’est en fait ce qui s’est produit et se produit actuellement dans notre propre Église. Un corps dissident en pleine croissance au sein de l’Église a adopté l’attitude selon laquelle le dogme, qui dans le passé a été vital, doit être traité comme un rituel, comme quelque chose de secondaire en importance religieuse. Ni le credo formel ni le rituel de l’Église ne font partie du christianisme originel, le soi-disant credo de Nicée ayant aussi peu de liens avec l’enseignement de Jésus que le rituel de l’église des lumières et de l’encens l’a été avec le culte primitif. L’esprit devient progressivement plus important que la forme ou la théorie ; Les controverses d’opinion médiévales sont éteintes depuis longtemps et celles plus récentes sont déjà en cours. Il est exagéré d’espérer que l’Église répudie formellement quoi que ce soit ; cela n’a jamais été son cas. Mais il y a de bonnes raisons de croire que l’Église acquiescera tacitement à la tendance actuelle à substituer la religion de son peuple aux dogmes humains du IVe siècle. Une telle acceptation présentera deux avantages. Elle permettra aux Occidentaux intelligents de rester dans l’Église et aux missionnaires d’être écoutés avec respect par les Orientaux intelligents.
Le scientifique affirme que le premier grand développement de la vie s’est opéré par l’unification de nombreuses cellules en un seul organisme. Or, cet organisme multicellulaire n’est pas né de la supériorité de formes particulières maintenues par la guerre contre des formes inférieures, mais de l’union de cellules relativement indifférenciées en un agrégat de cellules moins compétitives, plus sociales, c’est-à-dire plus soumises à l’unité sociale. « La loi du développement est à la fois conflit et concordance. » Or, seul ce qui est totalement incompatible avec le développement est éliminé ; les autres éléments fusionnent en un tout nouveau et supérieur. Ainsi, le christianisme s’est développé non seulement par l’absorption d’éléments non chrétiens, mais aussi par la consolidation [ p. 225 ] d’éléments antagonistes au sein du christianisme. Ceci représente également la voie suivie par les religions musulmane et zoroastrienne. Ce qui était considéré comme essentiel était rigoureusement conservé ; d’autres croyances et forces ont eu la possibilité d’agir dans leur propre sphère. Toute grande religion doit donc survivre en s’accrochant fermement à l’esprit de son enseignement et en permettant la liberté dans l’inessentiel. Le jeu des forces diverses doit être autorisé. C’est l’avantage des sectes : elles donnent libre cours à l’amoureux de la forme comme à celui des idées ; le sens esthétique, le sens ascétique et les exigences intellectuelles sont tous satisfaits. Mais la secte n’est qu’une partie ; la partie ne peut être plus grande que le tout ; il doit y avoir de la place pour tous.
[^7] : Dans l’Église catholique romaine, la confession est privée et n’a (selon la croyance) jamais été violée. Le rituel actuel n’est odieux que par le danger de substituer la forme à l’esprit.
[^11] : L’influence du clan et de la famille, pourrait-on presque dire, crée différents types religieux. L’arabe est une religion de clan avec totem, dieu du clan et rites d’hospitalité fortement marqués ; l’aryenne est une religion familiale, avec culte des fantômes familiaux (sans totem ni dieu du clan), et une « loi d’accueil » tardive, etc.
La religion hébraïque, la maladie, la folie, l’inspiration et tous les pouvoirs inhabituels viennent de Yahweh, mais c’est simplement parce qu’il a absorbé la possession spirituelle antérieure, etc. ↩︎
Ainsi, des prêtres héréditaires étaient connus en Inde, en Égypte et chez les Hébreux, mais les prêtres hébreux ne formaient pas une caste, seulement une classe. Il existait un sacerdoce héréditaire, par exemple chez les Nez-Percés et les Tarséens (Mexique). ↩︎
De la même manière, les courses et les jeux ont été intégrés dans les rituels religieux des Bogotas d’Amérique du Sud. ↩︎
Le prêtre doit avoir un certain âge (vingt-quatre ans ou plus). Par son ministère, les fidèles participent aux fruits du sacrifice : la communion, le baptême et les autres sacrements. Il est également le seul instructeur religieux reconnu. ↩︎
L’octroi d’indulgences, régulièrement pratiqué, par exemple, par le lama du Tibet, eut un jour une récompense méritée. Le lama promit à ses montagnards le pardon de tous leurs péchés passés et futurs s’ils s’emparaient d’une colonie missionnaire. Après l’avoir fait, ces sauvages réalisèrent qu’ils avaient encore le pardon de tous leurs péchés (le délai de grâce n’étant pas expiré), alors ils se tournèrent vers les temples du lama et les pillèrent tous, bien que ces temples fussent aussi leurs propres sanctuaires. ↩︎
Ses seules fonctions étaient « d’être habile en pronostic et instruit en droit et en magie » (Yaj., Dh 1, 812). ↩︎
En Afrique, comme chez les Aléoutes, l’initiation des prêtres comprend souvent le jeûne et la purification, et leur vie implique l’observance du célibat et de la chasteté, avec de nombreuses restrictions concernant la nourriture, les vêtements et la coiffure, tabous conservés par de nombreux sacerdoces avancés. De tels tabous avaient principalement pour but d’acquérir un pouvoir spirituel. ↩︎
L’apothéose du roi au Cambodge l’identifie par son nom au dieu ; il est le « dieu qui est dans le royaume » ; le « moi subtil du roi » est Shiva sous forme de linga. Ce culte divin royal n’est pas très différent de celui du lama, qui est à la fois pape, roi et dieu incarné. Voir Sir Charles Eliot, op. cit., III, pp. 11. ↩︎
Paul Wilutzky, Dispositions de loi III, pp. 101 1 ↩︎
Pour l’asile parmi les sauvages, voir A. Hellwig, Das AsifhmfocM der Naturvolker, Berlin, 1903. Comme l’Église était exemptée de l’impôt de l’État, certains bouddhistes chinois cédèrent nominalement leurs biens à l’Église et entrèrent ainsi en conflit avec l’État. ↩︎
Cela ne veut pas dire que ni les Brahmanes ni les Bouddhistes n’exigeaient du membre religieux l’acquiescement aux dogmes fondamentaux ; mais aucun des deux corps ne contraignait les non-croyants ni ne leur imposait de dogme lorsqu’ils étaient au pouvoir. ↩︎