[ p. 274 ]
Une communauté primitive a coutume de croire en d’innombrables pouvoirs appartenant à d’innombrables objets et lieux. Elle en craint certains ; elle en reconnaît d’autres comme des amis. Ils ont tous des pouvoirs mystérieux. L’individu en est entouré ; le monde en est rempli. Il ne faut pas les importuner, car cela est dangereux. Le clan se réunit, festoie, danse et invite ses ancêtres à s’unir à lui ; assister à une telle célébration procure une exaltation et une joie générales ; la présence des morts a quelque chose de mystérieux. Le clan va au-delà du simple désir de ne pas importuner ; il souhaite se concilier. Ses membres y parviennent en s’identifiant aux ancêtres, en les imitant dans leurs actions, en revêtant leur peau, si les ancêtres étaient à moitié animaux, en agissant comme la tradition le dit autrefois. Le clan a besoin de nourriture. Obtenir davantage de nourriture est une opération mystérieuse ; la nourriture est une chose animée et volitive ; elle peut ne pas vouloir venir. Mais on peut l’inciter ; La force vitale de la nourriture est à moitié commandée, à moitié suppliée de se reproduire, de devenir plus. L’horizon mental s’élargit ; au lieu d’une force spirituelle dans chaque grain à stimuler, on observe que toutes les céréales cessent de croître et meurent en même temps ; il doit donc y avoir une force céréalière en général, qui meurt à l’arrivée de l’hiver. Reverra-t-elle ? Le clan, d’un commun accord, fait ce qu’il peut pour s’en assurer. L’esprit de la végétation doit revivre. Une grande force unique a surgi là où se trouvaient auparavant de nombreuses petites forces. L’esprit de l’année ou esprit de la végétation devient le seigneur de la productivité annuelle, [ p. 275 ] Seigneur de la Progéniture (Prajapati). Mais entre-temps, parmi mille forces, d’autres sont devenues prédominantes, les forces locales de la colline et de la tempête, la force solaire lointaine (identifiée à Prajapati),[1] la force du feu, la force de l’eau, certaines d’importance générale, d’autres d’importance locale. Un panthéon est déjà en formation ; Il est admis qu’il existe de nombreux dieux. Mais ils possèdent tous, chacun dans son domaine, le mystérieux pouvoir surhumain. « Et si tous ces pouvoirs étaient en réalité un seul et même pouvoir, se manifestant sous différentes formes ? » Un sage du Rig-Veda (vers 1000 av. J.-C.) parle pour la première fois de « l’unique spiritualité des dieux ». Il s’ensuit (en Inde) que « tous les dieux sont un », formes d’un seul pouvoir. Ailleurs, tous les autres dieux, qui doivent encore être adorés, sont relégués sous l’autorité d’un dieu plus grand et d’une puissance supérieure, un Bel Marduk. Ou encore, tous les autres dieux et esprits sont considérés comme les ennemis d’un dieu suprême ; ils doivent donc être bannis et lui seul doit être adoré, Yahweh.
Par ces trois voies, d’inclusion, de subordination, d’exclusion, les hommes s’élèvent de leur première idée vague des objets comme phénomènes puissants et possédant un pouvoir particulier à l’idée d’une grande puissance unique, qui soit embrasse d’autres pouvoirs, soit les domine, soit les chasse.[2] Les premiers commencements ne se trouvent pas, comme l’imagine Durkheim,[3] dans le « pouvoir exercé par l’humanité sur ses membres », c’est-à-dire dans la société elle-même comme premier objet [ p. 276 ] de considération religieuse. L’homme ne commence pas par vénérer sa propre « force collective objectivée », et ne s’imagine pas non plus, pour remarquer ici une erreur plus répandue, que chaque manifestation de pouvoir fait partie d’une puissance universelle. Le pouvoir de la cascade, du prêtre, du serpent et du castor se ressemblent en étant impressionnant, mais le pouvoir du castor ne fait pas un avec celui de la cascade. La « spiritualité unique » est prédite par les dieux ; elle n’a jamais été dite des objets du tabou primitif. Le mana est puissance et diverses créatures possèdent un pouvoir, mais aucun sauvage n’a jamais imaginé que le pouvoir du prêtre était identique à celui du requin. Il n’y avait pas d’objet sous-jacent de tabou – la peur –, pas plus qu’il n’y avait de divinité unique, et encore moins d’humanité déifiée.
Des trois voies menant à la divinité suprême, les Grecs suivaient généralement celle de la subordination, mais ils parvinrent à leur but par un chemin plus tortueux que les Sémites et les Hindous, dont les dieux, soumis dans leurs environnements respectifs, n’étaient pas très étrangers à la divinité conquérante. Les envahisseurs grecs aryens n’eurent pas pour ennemis des « nègres sans nez », comme les envahisseurs aryens de l’Inde appelaient les indigènes, mais un peuple aux traditions culturelles anciennes, qui différait cependant de leurs conquérants sur plusieurs points importants. Ils représentaient une strate religieuse plus ancienne mais aimante. Matrilinéaires, ils ne s’opposaient pas à la polygamie, vénéraient des divinités féminines, vivaient dans la crainte des fantômes, et leurs interprètes religieux étaient en grande partie des femmes. De même qu’en Amérique, nous avons vu un lien subtil entre les femmes, le culte de la terre et les serpents, de même, dans la Grèce précivilisée (alyanisée), les femmes, les divinités de la terre et les serpents, qui s’élèvent comme des esprits de la terre et des fantômes des profondeurs, formaient une unité religieuse. C’était essentiellement un culte de la terre, avec des serpents, des esprits de la fertilité, des mâles phalliques, des divinités maternelles reproductrices, Artémis aux multiples seins, Héra la déesse-vache, Déméter, la mère terre, aussi prolifique que sa truie, une religion [ p. 277 ] de sombres secrets, de fantômes, de sexe, de peur et de purifications, probablement apparentée à la religion des premiers Hébreux à bien des égards. C’est ce que découvrirent les envahisseurs aryens lorsqu’ils déferlèrent du Nord sur ces indigènes de la Méditerranée, habités par les femmes. Ils placèrent leur dieu-homme Zeus du ciel lumineux au-dessus des divinités féminines tremblantes et en firent l’objet d’un culte dans tous les mystères des fantômes et des céréales, qui jusque-là n’avaient eu aucun dieu ou avaient été sous l’emprise d’un esprit ténébreux. Français Déjà à la tête de son propre panthéon, Zeus devint désormais le chef de tout le monde spirituel, prééminent en puissance, incarnant un esprit viril supérieur, éthiquement plus avancé que les esprits sombres de la sorcellerie, en tant que père du ciel méprisant les esprits de la terre et les fantômes, en tant qu’Aryen défendant la bravoure, la fidélité et la vérité, génie gardien de la vertu domestique et tribale, mais lié par le mariage[4] et la diplomatie aux puissances sinistres des indigènes, de sorte qu’il n’y avait rien de spirituel qui ne le concernât ; universel parce qu’il ne représentait aucun sanctuaire local, et devenant finalement le pouvoir suprême typique, « Zeus comme on l’appelait », ou simplement Le Dieu (« un Zeus, un Hadès, un Hélios, un Dionysos, un Dieu en tous ») ou le pouvoir divin, « premier, moyen, dernier, mâle et femelle, l’âme de tous ». Et comme en Inde le pouvoir abstrait appelé Enhancer ou Energiser est devenu une épithète du dieu soleil représentant ce que l’adorateur désirait, les Grecs ont fait en sorte que Zeus prenne la place de certains de ces désirs personnifiés, qui sont apparus au début comme les formes obscures mentionnées ci-dessus, comme l’apaiseur, Meilichios,qui présidait au rituel d’apaisement des fantômes sous la forme d’un serpent (tout comme Zeus remplaça l’ancien dieu animal, le Taureau). Ces dieux des désirs personnifiés servent aussi à renforcer l’unification des dieux. Non, ils peuvent même devenir d’eux-mêmes suprêmes, comme dans le cas du roi Nahuan qui, affligé, s’écria : « Il faut qu’un dieu me console », et concevait ainsi un dieu suprême comme le Consolateur, qu’il appelait le Dieu Inconnu. Mais la philosophie est moins émotionnelle que logique et nous devons ici nous souvenir de cette autre tendance américaine au monothéisme, créée par les Incas, qui ont déduit Dieu du fait que leur dieu suprême natif, le soleil, agissait comme un serviteur dans une tâche quotidienne, comme une flèche tirée d’un engin ; d’où (dit-il) il doit y avoir un dieu encore plus suprême, qui envoie le serviteur, décoche la flèche.
Dans ces approches de l’unité divine, l’éthique va de pair avec la philosophie ou l’idéal. Un dieu, pour être suprême, doit être à la tête d’un système organisé, non seulement d’esprits, mais aussi d’éthique ; il ne peut gouverner une foule désorganisée d’esprits désordonnés. Ces créatures sont les Rakshasas (démons) avec lesquels il est en conflit jusqu’à leur soumission. Sa propre cour doit suivre des règles de conflit reconnues ; il doit, en un mot, représenter l’ordre moral. Ainsi, nous voyons parfois l’Ordre lui-même, physique et moral, personnifié par le Pouvoir Suprême, comme dans Rita (ritus et Huit) ou, comme en Chine, le Ciel personnifie à la fois le bon ordre des saisons et le bon ordre de conduite des hommes. Dans cette reconstruction, le dieu principal des Grecs avait l’avantage d’être déjà un dieu général (des envahisseurs), et non une excroissance locale d’une cité ou d’un clan particulier, de sorte que le progrès social qu’il représentait se répandait dans toute la Grèce. Pourtant, même ainsi, la conception grecque du Destin tendait à réduire l’idée de Dieu. Mais en réalité, comme la religion grecque n’a jamais réussi à se libérer entièrement des enfers ni à libérer ses dieux de leurs passions, l’idée monothéiste n’est pas descendue au-dessous des poètes et des philosophes. Pour le grand public, le résultat éthique peut se résumer ainsi : la religion s’est élevée plus haut, est devenue plus noble, a favorisé une plus grande solidarité et a introduit l’idée d’une puissance morale suprême gouvernant le monde.[5]
En Inde, le premier courant monothéiste n’a pas cherché à élever le soleil ou tout autre phénomène naturel à la suprématie ; cette voie a conduit au panthéisme. Il a d’abord défendu l’idée d’une puissance créatrice, puis l’a placée à la tête du panthéon, pour finalement la reconnaître comme le Dieu suprême, les autres dieux n’étant que de simples esprits subordonnés. Dans tous ces cas, l’idée d’un dieu dominant allait probablement de pair avec un état social plus développé, comme c’est le cas même chez les sauvages africains. Ainsi, à mesure que les Hindous fondèrent un vaste empire, le règne du dieu principal devint plus impérialiste. Les dieux étaient déjà organisés en castes, mais c’est la notion d’un Dieu Père, dont les enfants étaient tous les autres dieux et tous les êtres, qui s’imposa le plus fermement. Malgré la progression de la conception panthéiste et l’attitude athée du bouddhisme, cette foi ne fut jamais détruite, bien qu’elle trouve son origine dans la philosophie et ait puisé sa force auprès des théologiens philosophes.
Mais une tendance monothéiste n’est pas encore du monothéisme. Une multitude de dieux mineurs survivent encore, même lorsque leurs pouvoirs ont été réduits. Les dieux qui perdurent doivent combler un besoin durable, et les dieux les plus bas ne subsistent que pour un temps ou seulement dans les couches intellectuelles les plus basses de l’Occident. Les pierres, les arbres, les animaux et les démons de la maladie ne satisfont pas les besoins croissants de l’homme. Il n’est pas nécessaire qu’un dieu suprême les détruise ; ils sont rejetés pour insuffisance ou ne subsistent que parmi la partie non croissante de la population. Les dieux des phénomènes supérieurs sont capables d’une plus grande expansion et persistent plus longtemps, bien que toujours soumis à la pensée supérieure dont ils sont le reflet. Par conséquent, ils finissent par être profondément modifiés. Les dieux ainsi élevés s’organisent progressivement en groupes reflétant l’état mental et social de leurs adorateurs. Aux yeux des sauvages, les dieux locaux, les rivières, les forêts, les montagnes et les fantômes sont bien plus importants que les dieux célestes, le ciel, le soleil ou la lune. Chaque village possède sa propre divinité tutélaire, qui peut, en tant que fantôme, devenir un dieu universel ; malgré cela, comparés aux fantômes, les phénomènes naturels constituent les dieux principaux, comme en Amérique, du Nord comme du Sud, et en Afrique. Dans une interprétation plus large, ces phénomènes naturels étaient également vénérés par les Aryens ; même Zoroastre les combattit en vain. Du côté sémitique, à Babylone et en Assyrie, le soleil, la lune, l’orage, l’eau et la terre occupent une place prépondérante, et on peut en dire autant des Sémites occidentaux, particulièrement attirés par les esprits de l’orage et de la fertilité, du soleil et de la lune. En Chine, pourtant vouée au culte des esprits ancestraux, le ciel, le soleil, la lune, les collines et les cours d’eau étaient tous l’objet d’un culte fervent.
Tout cela était intimement lié au fait que les hommes choisissent leurs dieux en fonction de leurs besoins. Laboureurs et chasseurs ont des objectifs différents ; la pluie et le soleil deviennent d’une importance primordiale pour l’agriculteur ; ils peuvent être ignorés par le chasseur, mais pas par le fermier. Même les fantômes deviennent des esprits de la végétation. Ainsi, les dieux de la nature deviennent une aristocratie ; d’autres restent ce qu’ils étaient, des démons de basse caste. Mais comme ces démons ne sont vénérés que par les humbles, il en va de même pour les dieux supérieurs ; leur chute arrive aussi sûrement que celle des esprits inférieurs. Car l’homme, en s’élevant, laisse tomber les dieux qu’il ne peut élever avec lui. Les jumeaux Dioscures vivent longtemps, mais finalement les Gémeaux n’existent plus que dans « Jimminy » ; tout comme le grand Jupiter lui-même n’existe aujourd’hui que dans une exclamation dénuée de sens. De tels dieux peuvent disparaître avant ou, en tant que noms, survivre à l’expiration naturelle de leur vie. Le dieu [ p. 281 ] d’un mois disparaîtront avec le changement de la chronologie. En Inde, les dieux particuliers ne vivaient que comme des dieux du mois. Mais, d’un autre côté, chaque mois et chaque jour étaient attribués à un dieu en Égypte. Les Zoroastriens nommaient chaque mois et chaque jour d’après des saints Yazatas, tout comme notre Église a ses jours de saints favorisés. Ce processus préserve de nombreux esprits et saints qui auraient autrement été oubliés. Les favorisés forment une bande d’élite. De même, les grands phénomènes naturels, en tant que dieux, ont tendance à se regrouper en groupes spéciaux d’esprits d’élite, qui agissent comme des serviteurs de la cour du plus grand dieu.
Monothéisme : La tendance au monothéisme se manifeste toujours dans un environnement comme celui-ci, où un certain nombre de puissances supérieures se sont déjà établies en un cercle restreint de dieux suprêmes, et où il est peu probable qu’un dieu puisse facilement détrôner d’autres dieux devenus exaltés grâce à leur aide efficace à l’humanité. L’approche du monothéisme est longue et progressive ; le monothéisme primitif est un rêve moderne. Même dans le monothéisme chrétien, mahométan et zoroastrien actuel, la croyance populaire est restée imprégnée d’un polythéisme très vivant. Les Grecs chrétiens croient encore aux Parques et aux Néréides ; les Celtes n’ont pas complètement renoncé à la vieille mythologie de ceux que l’on appelle aujourd’hui fées, lutins, nains et banshees ; des rites magiques, impliquant la croyance aux pouvoirs spirituels, au mauvais œil et autres vestiges d’une foi générale plus ancienne, survivent encore dans une religion dite monothéiste.[6]
Même la monolâtrie, qu’il faut soigneusement distinguer du monothéisme, ne fut pas atteinte sans de longues divagations. [ p. 282 ] Les Hébreux, en tant que peuple, étaient réticents à adorer un seul dieu et il ne leur est jamais venu à l’esprit qu’il n’y avait pas d’autres dieux que le leur. Ils sont constamment revenus à une attitude polythéiste. Kemosh des Moabites était pour les Israélites aussi réel que Yahweh (Juges 11:23-24), bien qu’ils n’adorassent pas Kemosh ; mais ils adoraient volontiers Tammuz et d’autres dieux, malgré les prophètes. Les Syriens croyaient également en Yahweh (« leur dieu est un dieu des montagnes », 1 Rois 20:23). Un dieu était local ; « ton dieu sera mon dieu ; où tu iras, j’irai. » Un progrès, peut-être forcé, des Israélites fut de croire que leur dieu les accompagnait à travers le désert ; après tout, il n’était pas seulement un dieu des collines ; le Sinaï ne pouvait le contenir. Mais, tout comme les dieux vénérés avant Bouddha devinrent des anges serviteurs de lui, tout comme Ormuzd conserva les dieux antérieurs comme esprits et anges sous sa garde, les chérubins et les séraphins, le dragon, le léviathan et les téraphim demeurèrent les formes ultimes de pouvoirs anciens. Les femmes qui pleuraient Tammuz et les hommes qui adoraient le soleil suivaient des dieux étranges, mais les chérubins et les téraphim (revenants) étaient des puissances spirituelles du passé des Israélites.
L’Exil libéra Yahweh autant qu’il asservit le peuple ; il devint un dieu sans limites et donc sans liens. Un horizon plus vaste s’ouvrit à ses adorateurs, dont le patriotisme religieux intense, quoique plutôt étroit, avait refusé de voir en lui une puissance spirituelle supérieure à celle de leur pays. Auparavant, l’idée que Yahweh ne soit pas nécessairement lié à Israël (Amos 9:7) était une idée nouvelle et surprenante, d’autant plus surprenante qu’elle reposait sur des considérations éthiques. Yahweh avait toujours encouragé une religion éthique, même lorsqu’il était lui-même un dieu à la moralité douteuse selon la norme ultérieure, et il représentait une grande avancée éthique par rapport aux dieux [ p. 283 ] avec lesquels il refusait tout rapport. Il préférait même un cœur pur au sacrifice. De même qu’il avait fait preuve de miséricorde envers son peuple, il désirait de lui la miséricorde et non le sacrifice. L’individu, s’il était juste, était désormais soutenu par Yahweh, même contre l’État. Patriotisme et religion n’étaient plus indissociables. Ainsi émergea progressivement la figure d’un dieu suprême, supérieur à tous les autres dieux, dont les exigences éthiques étaient aussi fortes que sa puissance spirituelle. Dès lors, il n’y eut plus qu’un seul dieu pour les Israélites, une seule puissance éthique, spirituelle et suprême dans le monde, un seul gouverneur moral de l’univers.
Yahweh devient d’abord le dieu national d’Israël par une alliance, grâce à laquelle il vient en aide à son peuple élu. Peu importe qu’il ait été introduit par Moïse, qu’il ait été un dieu kénien de l’orage, des collines, de la lune ou des plantes ; il était le bouclier de son peuple, son dieu guerrier, son sauveur ; une personne chère à ses adorateurs, mais distincte d’eux. Un tel dieu ne peut être conçu autrement que comme une personne ; il s’adresse au peuple en tant qu’individualité. L’adorateur a le sentiment qu’en combattant pour lui, il combat pour un dieu vivant autant que pour son pays, pour sa maison, pour ses sanctuaires ; et, inversement, en combattant pour tout ce qui lui est cher, il combat pour Dieu, une réalité objective et personnelle.
Les Sémites n’étaient pas une race imaginative. Ils ne déifiaient même pas les pouvoirs abstraits si courants en Grèce et en Inde ; ils n’avaient pas de déesses telles que la Bonté, la Justice, la Modestie, la Force, la Concorde et la Beauté des Hindous ; ils ne créèrent pas de dieu appelé Puissance ; ils ne déifièrent pas la Parole ni la Parole.[7] Au lieu de créer ainsi un groupe d’esprits subordonnés, ils parlèrent des propres esprits de Yahweh et attribuèrent à Yahweh des vertus abstraites ; il était [ p. 284 ] Bonté et Justice ; la Sagesse était son esprit. Selon les normes ultérieures, Yahweh est déficient. Dans la période préprophétique, il est cruel, capricieux ; se délecte du sang et du massacre ; se range du côté de Jacob pour tromper son beau-père ; lui-même trompe Achab ; Il inculque la croyance aux sorcières, aux ordalies, etc. Selon les normes actuelles, il a été décrit comme un être « d’intelligence limitée, animé des mêmes passions que les gens eux-mêmes »[8]. Enfin, Yahweh est le créateur des ténèbres et du mal (Isaïe 45: 7). L’Allah mahométan hérite de la position de Yahweh, ou plutôt Yahweh est-il modifié par un nouvel environnement ; miséricordieux, mais juge plutôt que père, jaloux plutôt que généreux.
Dans d’autres formes de tentatives de monothéisme, le polythéisme survit, comme en Inde et en Égypte ; ou bien un monothéisme éthique pratique, comme celui de Zoroastre, est tellement enraciné dans le polythéisme qu’il finit par embrasser de nombreux dieux ; ou bien la tentative, comme dans le taoïsme, est loin d’être accomplie. En Grèce, une philosophie morale s’est progressivement développée indépendamment des dieux. Seuls les Hébreux ont uni l’éthique, la religion et une philosophie anti-polythéiste. Ils ont persévéré jusqu’à devenir des monothéistes éthiques et, à mesure qu’ils progressaient, le caractère de Yahweh s’est purifié de ses défauts, jusqu’à ce que l’image d’une pure divinité éthique émerge. Il est devenu non pas le seul esprit, car les anges sont reconnus dans les deux Testaments et Satan sévit encore dans l’esprit de beaucoup, mais le seul Dieu. Français Le système de philosophie religieuse ainsi exprimé ne parvient pas à harmoniser les différents aspects du monde en un tout unitaire, mais il est pratiquement le seul qui puisse plaire à la masse des gens, en partie parce que l’antithèse de l’esprit et de la matière est plus facile à comprendre que leur identité, en partie parce qu’il est optimiste, en partie parce qu’une Puissance active travaillant de manière intelligente semble impliquer une intelligence personnelle, [ p. 285 ] et en partie parce que les émotions ont beaucoup à voir avec la religion et qu’une Puissance immanente impersonnelle n’est pas facile à invoquer, comme l’est un Dieu objectif personnel, vers lequel une personne en difficulté peut se tourner pour obtenir du réconfort et de l’aide comme « une aide très présente ».
Dualisme : Le monothéisme hébreu est dualiste. Dieu crée le monde comme il crée le mal, mais les deux créations ne font pas corps avec lui. À l’origine de cette vision se trouve la vieille antithèse entre la matière et l’esprit, entre le bien et le mal. Toutes les religions, en tant que religions et non en tant que philosophies, sont dualistes de la même manière. Les sauvages reconnaissent un principe du mal opposé à un principe ou un dieu du bien, comme ils reconnaissent que la lumière est différente des ténèbres. Un dieu est extérieur à sa création comme un charpentier est séparé de sa charpente ; un dieu bon n’est pas en même temps un dieu mauvais. Il peut sembler capricieux, mais dans ce cas, il n’est pas compris ou considéré comme pas tout à fait bon. Plusieurs antithèses naturelles conduisent à des conceptions dualistes de l’univers, comme la différence entre les sexes, sur laquelle tout un système philosophique a été établi en Chine ; mais la distinction la plus largement soulignée n’est pas entre l’homme et la femme, ni entre l’âme et le corps, ni l’esprit et la matière, mais entre le bien et le mal. En fin de compte, le bien devient le dieu, le daur devient le diable. Ce contraste était uni dans la philosophie du yoga à l’antithèse entre l’esprit et la matière : l’esprit est immuable, mâle, bon ; la matière est en perpétuel changement, femelle, mauvaise ; varium et mutabile semper femina (la « matière » est femelle) ; de plus, comme dans d’autres systèmes hindous, il existe une antithèse entre la lumière et l’obscurité (dans les Upanishads, Dieu est la grande Lumière du Monde). Les Hébreux se contentaient de laisser le problème tel que la tradition l’avait expliqué : Dieu a créé le monde à partir de rien ; il crée les ténèbres et le mal ; il est le Seigneur de tout, même du Shéol. Mais pour Zoroastre, le monde se divisait en deux grands camps [ p. 286 ] d’Esprits en guerre, l’Esprit Mauvais s’opposant au Bon Esprit, chacun avec ses propres armées d’esprits et ses créations distinctes. Il est douteux que Zoroastre lui-même ait jamais imaginé que ces deux étaient des formes d’un seul (comme l’enseignait le système ultérieur) ; mais sa religion était optimiste ; il croyait qu’à la fin, le Bon Esprit renverserait le Mauvais Esprit, et que le Mauvais Esprit lui-même et le reste de l’humanité seraient finalement vaincus, une conception qui persiste encore dans le christianisme, qui doit peut-être à Zoroastre sa conception ultérieure du Malin, ainsi qu’à un ou plusieurs de ses plus grands anges, qui étaient à l’origine à la fois mâle et femelle. Le zoroastrisme alors, bien que dualiste, était essentiellement un monothéisme, enseignant l’existence d’un dirigeant moral suprême de l’univers, bien que le chemin parcouru par ce dieu ait été un long combat à la fois avec les puissances du mal et avec les prétendus amis du Bon Esprit, qui étaient en réalité des ennemis déguisés ; car toutes les puissances polythéistes de la nature qui combattaient pour le Bon Esprit étaient au fond des ennemis insidieux, sapant la croyance en un dieu unique par une croyance récidivante en d’anciennes divinités aryennes.
Une religion dualiste plus profonde est celle du Yoga mentionné ci-dessus, dans sa forme primitive de philosophie Shankhya. Ici, l’esprit est une forme évoluée de la matière, éternelle et éternellement opposée à l’esprit, ou plutôt à d’innombrables esprits. L’objectif du yogi est d’atteindre le salut en se libérant des liens de la matière par divers procédés de concentration et d’états d’éloignement produisant la transe, jusqu’à atteindre une séparation absolue de toute souillure matérielle. Dans son développement ultérieur, le Shankhya admettait l’existence d’un esprit suprême appelé Seigneur, dont la spiritualité était utilisée comme une aide plutôt que comme une nécessité, une sorte de modèle de ce que pourrait devenir un esprit plutôt qu’un dieu dont il serait issu. La religion jaïne actuelle en Inde, qui est [ p. 287 ] athée, conserve l’ancienne vision Shankhya et sa dévotion est accordée non pas à un dieu, mais à des saints supérieurs ou à des esprits incarnés du passé qui ont enseigné aux hommes. De tels maîtres sont également vénérés dans le bouddhisme, mais sans que l’on comprenne qu’il y avait une âme ou un esprit immortel en chacun d’eux. Dans le dualisme jaïn, il y a des esprits, des entités éternelles, de la matière éternelle, ainsi que des principes mystérieux du Huit et du Faux, qui sont conçus comme des puissances interpénétrantes apparemment éternelles. Aucun de ces systèmes n’a tenté d’éliminer le polythéisme ; mais les dieux étaient interprétés comme des anges ou des puissances démoniaques d’un ordre inférieur et étaient pratiquement ignorés, considérés comme des êtres sans importance.
Panthéisme : La philosophie est l’expression de « l’aspiration à la connaissance d’une unité universelle » et, à ce titre, trouve son origine dans la religion. Issu du même environnement polythéiste que le monothéisme, mais embrassant, au lieu de les rejeter, d’autres dieux, le panthéisme commence par l’unification du monde spirituel, puis en dérive le monde matériel. Prajapati, terminus de la pensée védique en tant que souverain suprême non phénoménal, représenté par le temps, par l’année, mais surtout par la figure d’un dieu-père, ne crée pas exactement le monde ; il devient le monde ; il se transforme en lui. Ainsi, dans une pensée plus avancée, l’univers ne devient pas Dieu ; Dieu devient l’univers. Cela fait une différence notable, car si Dieu ne fait qu’un avec l’univers, il n’est pas plus intelligent ou spirituel que la matière dont il est fait. Mais si l’univers ne fait qu’un avec Dieu, alors lui aussi est intelligent, divin. Français Les philosophes en Inde, travaillant sur deux thèses, soutenaient que la matière n’existait pas réellement, un pur idéalisme (l’Âme-Toute étant sans attributs) et que le monde était réel, tout comme l’Âme Suprême, un être supérieur à l’âme individuelle. Cette âme suprême devint pratiquement Dieu au sens théiste [ p. 288 ], une Puissance suprême, non dénuée d’attributs, vers laquelle l’âme fidèle ira à la mort, jouissant d’une pure félicité en présence du Seigneur Dieu.[9] Dans les deux cas, l’élément religieux consiste en la reconnaissance d’un environnement spirituel, avec lequel l’homme se sent identifié, soit entièrement un avec lui, soit en union étroite sans identification absolue. La norme éthique de celui qui soutient que Brahma ou l’Âme-Toute, étant sans attributs, est immoral, ne se fonde pas sur l’imitation d’un quelconque modèle divin, mais sur la connaissance. Par la connaissance que l’homme est un avec Dieu, il s’élève au-dessus de la distinction du bien et du mal, même pour Dieu, l’Âme Universelle, une telle distinction n’existe pas. Pourtant, sachant que toutes les âmes ne font qu’un avec lui, chacun est empêché de nuire à autrui, car nul ne se nuit à lui-même. Connaissant la véritable Âme du Monde, l’homme ne peut pécher, pas plus que Dieu ; « Quiconque est né de Dieu ne pèche pas ».
En Grèce, Xénophane enseignait que « tout est un » et que l’Un est divin ; son élève, Parménide, que l’être et la pensée ne font qu’un. Mais, hormis l’idée d’un Dieu unique (c’est ainsi que le poète et maître religieux interprète le Dieu unique), les vues des panthéistes grecs n’eurent aucune influence sur la religion, en dehors des cercles cultivés, jusqu’à ce que les stoïciens enseignent l’immanence de Dieu et, finalement, que Plotin perpétue la pensée néoplatonicienne et invente son monisme mystique. Nombre de ces expressions antérieures peuvent être interprétées comme monothéistes (voir ci-dessus) plutôt que panthéistes, comme c’est également le cas du prétendu panthéisme égyptien.
On pourrait imaginer qu’un pouvoir spirituel impersonnel, tel que celui conçu dans le monisme pur du Vedanta, [ p. 289 ] serait dépourvu de qualifications religieuses, mais il serait tout à fait erroné de minimiser la profonde satisfaction religieuse que le philosophe tire de sa « connaissance » que l’Âme Toute-Puissante (Atman en tant que Brahma) se trouve en son propre soi. Comme il est dit dans les Upanishads : « Que le monde entier, tout ce qui existe sur terre, s’immerge en Dieu. Quiconque renonce à tout gagne tout. Cette Âme de Tout est lointaine, et pourtant proche ; elle est là, elle est ici. Dieu demeure en chaque créature. Mais celui qui, en lui-même, voit Dieu et se voit en Dieu, qui sait que Dieu est tout en tous, n’a aucune crainte, rien ne le trouble. Un avec son Dieu est celui qui connaît l’unité de tout. Quelle peur de la mort, quelle douleur, lui qui est lui-même le Dieu immortel ! » La « connaissance », ici et dans la religion des Upanishads en général, est toujours la réalisation mystique et extatique de l’unité avec Dieu en tant qu’Âme-Toute ou conscience cosmique.
Voilà pour le sage. Mais souvent, l’homme ordinaire a besoin de quelque chose de plus, ou, comme dirait le sage, de moins, qu’une Âme Impersonnelle. Il exige, comme on l’a dit, une personne compatissante, à qui il puisse faire appel[10]. Cette personne, il la trouve dans le Dieu actif du monothéiste comme du panthéiste. Mais les deux interprétations sont philosophiquement maladroites : la monothéiste, car Dieu doit être considéré à la fois comme l’Absolu absolu et comme le Père Créateur sympathique et actif ; la panthéiste, car, en fin de compte, Dieu sous cette forme n’est qu’une forme, docétique, et non l’Être-Tout de l’univers.
Français Pourtant, d’un point de vue religieux, tant le monothéiste chrétien que le panthéiste védantique ont pour objet pratique de croyance un gouverneur moral suprême personnel de l’univers, Dieu. Et plus encore. Tant le monothéiste que le panthéiste reconnaissent que la Divinité Absolue peut prendre une troisième forme, non pas celle de l’Absolu, non pas celle du Dieu Suprême, mais celle de l’homme divin encore plus sympathique, Vishnu incarné en Krishna, et « Moi et mon Père ne faisons qu’un ». De plus, à mesure que la philosophie athée du bouddhisme évoluait progressivement jusqu’à convertir Bouddha lui-même en divinité et reconnaissait en même temps qu’un Absolu doit se trouver derrière les phénomènes, cette religion est également devenue un défenseur de l’idée que le divin se manifeste de trois manières.
Mais avant de discuter ce sujet en détail, il conviendra de dire quelques mots sur la signification religieuse générale de la triade.
Prajapati (le nom contient les éléments de progéniture et de despote, seigneur de maison) est une abstraction mais identifiée au soleil et à l’année comme puissance productive. ↩︎
Le Yahweh hébreu a évincé d’autres dieux et esprits en vainquant les divinités tribales locales (les dieux soumis ne sont pas comme en Inde des phénomènes de la même tribu), mais en même temps il a adopté leurs rituels, leurs sanctuaires et leurs fonctions, de sorte que ce fut un processus de conquête mais en même temps d’absorption, en particulier dans le cas de possession démoniaque, etc., où Yahweh a agi comme les esprits précédents l’avaient fait, envoyant des maladies, inspirant les hommes, etc. Voir LB Paton, Spiritism, p. 260. ↩︎
Durkheim, op. cit., pp. 347, 363, 411. ↩︎
Héra, son épouse, était l’une des principales divinités féminines des indigènes. ↩︎
Comparez Gilbert Marraj, Les quatre étapes de la religion grecque (1912), et Clifford H. Moore, La pensée religieuse des Grecs (1916). ↩︎
Comparer JC Campbell, Highland Superstitions, Witchcraft, and Second Sight in the Highlands and Islands of Scotland. Même les bouddhistes avaient un culte des morts. Les premiers Hébreux vénéraient les morts comme des sortes de « dieux » ; les tombeaux étaient des sanctuaires et des refuges, où prières et sacrifices étaient offerts jusqu’à ce que Yahweh s’approprie ces lieux encore sacrés et les consacre à lui-même. ↩︎
Le sanskrit Vac (latin vox), déifié dans le Rig-Veda comme une puissante puissance spirituelle, était considéré par Weber comme ayant influencé la conception du Logos, mais ce point de vue est maintenant rejeté. ↩︎
Professeur AH Keane, dans le Hibbert Journal, octobre 1905. ↩︎
D’autre part, dans le système moniste du Vedanta, Brahma n’est pas un être, mais un être ; pas un être intelligent, mais une intelligence. Voir ci-dessous, sur la Trinité hindoue. Le panthéisme était également une émanation tardive du bouddhisme et de la philosophie chinoise. ↩︎
Ce n’est pas toujours le cas. Dans le grand discours de Périclès, on ne trouve pas un mot de « consolation religieuse », seulement un patriotisme intense, une dévotion à un idéal plutôt qu’à une idole ou à un dieu, et la consolation d’avoir vécu non pour cet idéal. Mais l’orateur (ou l’écrivain) n’était pas un homme ordinaire. ↩︎