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L’homme a adoré tout ce qui existe sur terre, y compris lui-même, les pierres, les arbres, les ruisseaux, les puits, l’océan, les animaux sauvages. Il a adoré tout ce qui lui est venu à l’esprit sous la terre, les métaux, les avant-toits, les serpents et les fantômes des enfers. Enfin, il a adoré tout ce qui se trouve entre la terre et le ciel, et tout ce qui est au-dessus, la brume, le vent, les nuages, l’arc-en-ciel, les étoiles, la lune, le soleil, le ciel lui-même, bien qu’il n’ait adoré qu’en partie les esprits de tous ces objets. Pourtant, malgré tout ce fouillis déroutant qui le discrédite, l’homme, à son crédit, n’a jamais vraiment adoré autre chose que ce qu’il imaginait derrière ces phénomènes, la chose qu’il recherchait et craignait : le pouvoir.
Les catégories, telles que celles de Saussaye, qui divise les objets de culte religieux en célestes et terrestres, ou celles de Max Müller, dont les divisions sont des objets « saisissables, semi-saisissables et insaisissables », comme l’illustrent une pierre, une colline et une étoile, ne sont pas utiles et peuvent même être pires qu’inutiles en suggérant une fausse série chronologique, car certains des plus bas sauvages adorent les étoiles et les hommes à moitié civilisés d’aujourd’hui adorent les pierres. Il n’existe pas d’échelle ascendante suivie par tous les hommes. Mais par commodité, nous devrons examiner ces objets dans l’ordre et nous pourrions tout aussi bien commencer par le culte des pierres et des collines, choses apparemment les plus inertes. Les titres érudits pour les divisions suivantes seraient litholâtrie, orolâtrie, dendrolâtrie, astrolâtrie, thériolâtrie, pyrolâtrie, néphélâtrie, [ p. 14 ] ophilolâtrie, etc., mais -lâtrie n’est pas toujours synonyme d’adoration ; il peut y avoir une observance, un service, sans véritable adoration.
Le culte des pierres et des collines : Le culte des pierres peut s’adresser à une simple pierre, un fétiche, un totem, une idole ou un symbole. La pierre peut être un caillou, un rocher, solitaire ou autrement remarquable, ou une arme en silex ou un aérolithe. Sous toutes ces formes, pour autant que chaque communauté le sache, les pierres ont été vénérées par les Finlandais, les Lapons, les insulaires des mers du Sud, les Africains, les Indiens, les Péruviens, les Grecs, les Romains et autres Aryens, les Syriens, les Dravidiens, les Égyptiens et les Chinois. De nos jours, les habitants de Kateri, dans le sud de l’Inde, vénèrent une pierre qui, si elle est négligée, se transformera en bœuf sauvage, et dans le nord de l’Inde, non seulement les tribus sauvages mais aussi les castes reconnues de la société civilisée vénèrent des pierres qu’ils croient vivantes et dotées de volonté.[1] On présente aujourd’hui de la nourriture et des boissons aux pierres au Nigeria pour effectuer des guérisons. Il n’y a dans ces cas aucune idée d’un esprit dans la pierre ; c’est la pierre elle-même, en tant qu’elle est puissante et volontaire, qui est propitiée.
Si l’on demande à un fermier yankee pourquoi ses champs recèlent chaque année une nouvelle récolte de pierres (elles remontent effectivement à la surface chaque année), il répondra qu’elles remontent du sol et il croira presque qu’elles se forment d’elles-mêmes. Au Moyen Âge, les paysans croyaient cela et même plus, car ils pensaient que les pierres avaient le pouvoir de se déplacer comme des êtres vivants. Nos ancêtres leur avaient fait des vœux. Les Lapons, certaines tribus africaines et les Péruviens partageaient avec les Amérindiens et les Grecs la croyance que les pierres pouvaient se propager, et même que l’espèce humaine était issue des pierres. Chez les [ p. 15 ] Sémites, les Cananéens en particulier, et, chez les Aryens, les Celtes, vénéraient et oignaient les pierres. De même, Jacob, après avoir utilisé une pierre comme oreiller, l’oignit et Chahel cacha des pierres dans la tente, probablement des « pierres de vidt ness » (Gen. 28: 11-22 ; 31:34).
L’idée que les pierres sont les enfants de la terre se confond avec la croyance qu’elles en sont les pierres, ces deux points de vue présupposant que la terre est un tout organique et que les pierres font partie de la Terre-Mère. Mais un rocher isolé ou une pierre curieuse est vénéré pour lui-même et devient l’une des premières formes de dieux. Une pierre suggestive, par sa forme même, sert souvent de phallus, non pas d’abord celui d’un dieu, mais en soi digne d’adoration. Ainsi, un rocher évoquant vaguement une forme humaine devient un dieu en soi avant d’être reconnu comme l’image ou l’idole d’une divinité supérieure. Ainsi, en Grèce, l’image en pierre de Cybèle ou d’Athéna (une pierre carrée à Mantinée) ou de l’Héra argienne était un objet de culte, appelé plus tard par l’un de ces noms.
Les bétyles, ou pierres célestes, diffèrent par leur origine, dont la divinité découle de leur origine. Une pierre flamboyante frappant la terre inspirait toujours crainte et, par la suite, respect religieux ou adoration, comme c’est le cas de nombreux bétyles connus (la pierre de la Kaaba à La Mecque est probablement de ce type). Transféré de Syrie en Grèce via la Crète, le nom de Baityloi ou Bétels (peut-être béthels ?) était généralement appliqué à ces visiteurs célestes, vénérés sous divers noms par les Romains, les Finlandais et d’autres Européens. Plusieurs des objets les plus vénérés de cette classe sont probablement arrivés en Occident sous ce nom, comme la Mère Noire et le bétyle crétois, puis la pierre de Delphes considérée comme le dieu donné à Cronos par Éhéa. Cependant, d’autres pierres appelées cerauniae ou lapides fulminis, qui n’étaient en réalité pas des aérolithes mais des reliques de l’âge de pierre, étaient Tyom comme [ p. 16 ] amulettes, etc., supposées être tombées du ciel. En Amérique centrale, les pierres sacrées des Mayas étaient certainement des bétyles ; mais elles étaient reconnues comme identiques à la déesse de la terre et déifiées comme telles. Le Zeus Kasios des Grecs était un aérolithe, comme son nom l’indique, d’origine sémitique. L’une des formes de Shiva en Inde est un rocher, mais il s’agit probablement, comme sa forme de colline, d’une adaptation d’un culte antérieur de ces objets non pas (dans le cas du rocher) comme d’origine céleste, mais comme étant en soi adorateurs. De la peinture rouge, représentant le sang, est enduite sur ces pierres en Inde et en Amérique en signe d’adoration. En Inde, comme en Syrie et en Grèce, l’aérolithe est susceptible de devenir l’emblème phallique.[2]
Le culte des pierres n’est ni racial ni simplement primitif. À l’heure actuelle, on vénère au Bengale une pierre tombée en 1880 ; c’est aujourd’hui le « dieu miraculeux »[^3]. À peu près à la même époque, un aérolithe tomba au Groenland ; il est depuis lors un objet de vénération religieuse. L’attitude envers les pierres non aérolithes peut aujourd’hui être illustrée par le comportement des paysans hindous. Ils ne croient pas qu’un esprit réside dans la pierre, mais ils la considèrent comme dotée d’une personnalité, d’une vie, d’une activité et d’une volonté. Un groupe de cinq pierres en Inde (trente en Grèce) est parfois considéré comme une unité religieuse similaire aux cercles de pierres d’Europe et aux groupes de pierres dressées par les Amérindiens, bien que pas toujours numérotés ni placés précisément dans un cercle. Le secret de ces pierres n’est pas toujours le même. Dans certains cas, elles peuvent représenter une sagesse astronomique, mais il faut se garder d’accepter cela comme une explication générale. En Birmanie, par exemple, les pierres ressemblent à un Stonehenge miniature, mais le cercle n’est pas fixe mais grandit, car chaque pierre est un monument à un grand homme [ p. 17 ] ajouté au cercle à sa mort, une sorte de Westminster, combinant un sentiment pieux et religieux. Les morts sont de petites divinités et ce cercle grossier de Birmanie est, en réalité, essentiellement comme un temple jaïn, où les divinités sont des images de saints. L’endroit est une terre sainte ; le paysan s’incline devant la pierre. Les érections trilithes européennes peuvent souvent être des tombeaux, et les menhirs peuvent être des mémoriaux de ce type. Une telle pierre peut même être un totem et le premier autel était probablement lui-même une divinité avant de servir de table sacrificielle.
La cérémonie du jet de pierre chez les Romains impliquait l’invocation de Jupiter. On a donc supposé que Jupiter lui-même était à l’origine une pierre, car, pour d’autres raisons, les érudits ont interprété Jupiter comme un chêne. Mais rien n’est plus fallacieux que d’identifier une divinité à l’objet d’une cérémonie. Néanmoins, bien que Jupiter ne fût pas une pierre, il existait une pierre identifiée à Jupiter à Rome, comme à Zeus en Grèce, et sur cette pierre, en tant que dieu, les Romains prêtèrent serment.
Il convient de mentionner ici la pratique courante en Inde qui consiste à prendre une pierre comme témoin. Si l’on souhaite traduire un délinquant en justice, on saisit une pierre et on l’appelle un officier. La pierre montée lors de la cérémonie de mariage hindoue était à l’origine une meule et semble n’être qu’un symbole de constance ou d’endurance, bien que la pratique moderne l’identifie à l’épouse de Shiva ou au dieu protecteur du champ et de la famille.
Une pierre peut être à moitié humaine et pourtant suffisamment divine pour susciter crainte et vénération religieuses. De ce genre sont d’abord les pierres comme celles du Profil Kock dans les Montagnes Blanches. Aucun Indien ne pouvait voir cette face apparente de roche sans imaginer qu’il s’agissait du visage d’un être plus qu’humain, mais pourtant semblable à un homme. Un visage si grave, si sévère, si vivant était nécessairement vénéré. Un visage similaire se dresse près de Castine ; il était également vénéré par les Amérindiens, mais [ p. 18 ] il ne devint jamais un dieu. C’était quelque chose d’étrangement dangereux, considéré comme la tête d’un sachem, vénéré jusqu’à l’adoration, mais toujours comme quelque chose de seulement à moitié divin. Dans d’autres localités, une superstition similaire s’attache à la « femme de Lot » et au rocher qui, en Inde, fut autrefois l’épouse d’un saint, condamné à vivre comme un rocher pour avoir trompé son mari. Au Pérou, on trouve des pierres qui étaient autrefois des êtres humains, mais « elles devinrent impies et furent pétrifiées ». Elles sont toujours humaines. Mais il existe aussi un rocher en Inde, qui est la dépouille de la nymphe Eambha, qui tenta de séduire un saint et fut transformée en rocher, bien qu’elle fût la plus belle nymphe née d’Océan. En Grèce, nous avons la figure parallèle, et Nioba fingitur lapidea.
Lorsqu’on entend parler d’une pierre plongée dans l’eau pour faire pleuvoir, ce n’est pas toujours parce qu’elle possède un pouvoir magique ; elle représente parfois un pouvoir divin. En revanche, il ne faut pas en conclure qu’une pierre possède un pouvoir sacré parce qu’elle accomplit des miracles. Une meule est magiquement efficace non pas à cause de la pierre elle-même, mais à cause du trou qu’elle comporte. Dans le Rig-Veda, on lit qu’un dieu guérit une jeune fille en la tirant par le trou au milieu de la roue de son char. Tout bijou perforé a donc une double valeur. Au début, les nez et les oreilles n’étaient pas perforés pour porter des anneaux, mais ces derniers servaient à maintenir le trou ouvert. Les pièces de monnaie percées ont un effet prophylactique, tout comme les bijoux. La pierre de Shalagrama représente aujourd’hui Vishnu ; c’était à l’origine une pierre sacrée en elle-même, et elle le devient encore plus lorsqu’elle est perforée.
Les pierres sacrées vénérées par les habitants des Pyrénées sont à moitié fétiches et à moitié divines, comme c’est le cas des pierres similaires des Hébrides et de celles généralement vénérées par les Dravidiens. La pierre fétiche africaine, dans sa forme originelle, n’est pas une chose matérielle contenant un esprit, mais un être animé, et est traitée comme telle, étant [ p. 19 ] cajolée ou battue pour être utile, tout comme le fétiche de pierre appelé Hermès était traité en Grèce. Qu’on qualifie ces objets de dieux ou non est indifférent. Ce sont des pouvoirs surnaturels, puissants et dynamiques. En conclusion, il convient de noter que l’aérolithe, destiné à devenir un dieu ou un fétiche à son atterrissage, est considéré en transit comme une âme en chute libre, comme en Inde, ou, comme en Amérique du Sud, comme le mégot encore enflammé du cigare d’un dieu.
Pour le villageois, la pierre solitaire est un dieu gardien. Et ce que le rocher est pour le villageois, la colline l’est pour la communauté dans son ensemble. C’est un être vivant, capable d’aider ou de nuire. Au début, les Chinois n’offraient pas de sacrifices aux esprits des collines, mais aux collines elles-mêmes, en tant que puissances. Il n’y a, pour ainsi dire, qu’une différence quantitative. Seul l’esprit supérieur considère la colline sacrée comme sacrée, car un esprit y vit ou y donne des oracles. Pour l’esprit moins développé, la colline elle-même est divine. Les paysans grossiers des montagnes de l’Irrawaddy les considèrent ainsi encore aujourd’hui ; la colline est une divinité vivante, et non la demeure d’une divinité. Pour eux, la montagne du serment est elle-même le témoin et le punisseur du parjure. En Inde, il y a seulement deux mille ans, on croyait que les montagnes vivaient, se mariaient et avaient des enfants près des rivières. L’anthropomorphisme ne précède en aucun cas nécessairement l’anthropopathisme. La colline n’a pas de forme humaine, mais elle est imprégnée de passion humaine et de puissance divine, c’est-à-dire plus que de puissance humaine. Les collines, demeures des dieux célestes, sont bien sûr doublement sacrées et lorsque, comme dans le cas de l’Himalaya, elles se confondent avec le ciel, elles sont considérées non comme des parties de la terre, mais du ciel. Lorsqu’un pèlerin descend de la montagne, il est dit, dans la grande épopée hindoue, qu’il « retourne à la terre ». Les collines, tels des gouffres, sont souvent vénérées comme des demeures spirituelles.
La Terre elle-même reçoit un hommage nominal en tant que mère associée au ciel père dans de nombreuses cosmogonies sauvages, mais [ p. 20 ] la Terre pour un sauvage n’est que ce qu’il en connaît ; il n’est pas enclin à lui vouer une dévotion en tant que puissance divine. Il vénère plutôt les collines et les gouffres (menant aux enfers) comme les demeures des fantômes et des esprits. Divers sauvages (Australiens et premiers Allemands) croient que les enfants sortent de la Terre par les ruisseaux,[^4] et la religion allemande primitive véhiculait un culte d’une déesse mère présumée être la Terre.
L’avènement de l’agriculture accroît l’observance et le respect de la terre et du soleil. Une culture rudimentaire de l’agriculture à la houe est aussi ancienne que l’élevage, mais tant qu’un peuple n’a pas d’habitations et de jardins fixes, il ne développe pas un grand intérêt religieux pour la terre. Apparaissent alors les dieux des frontières et les protecteurs des champs, que l’on trouve en Inde et ailleurs. Une déesse-Mère primitive est souvent une personnification de la terre. Cependant, bien que le culte d’une telle déesse-Mère soit présent dans les premières civilisations asiatiques et européennes, il n’est pas certain que cette divinité féminine représente la Terre Mère. En Inde, cependant, dès 1901, le recensement recense « les adorateurs de la terre, du soleil, des rivières divines, des serpents et des déesses de la maladie » dans un district du Bengale.
Lorsque le culte des esprits a supplanté celui des objets spirituels, la matière étant vivante et volitive, la pierre devient la demeure d’un esprit, comme en Islande et dans les formes fétiches ultérieures. Une troisième étape est représentée par le passage d’une chose divine à l’accessoire d’un esprit plus divin : les piliers de pierre, à l’origine divins, dressés près d’un sanctuaire, les massebas, pour les fantômes ou les dieux, et les autels, ainsi que les pierres servant à faire pleuvoir. Cependant, de nombreux monuments de pierre sont devenus sacrés simplement par association avec les morts ou avec la divinité. Tous les obélisques n’étaient pas divins en eux-mêmes ; ainsi, les dolmens et les pierres tombales deviennent sacrés par association avec les morts, bien que les tombes fussent réellement vénérées, comme dans le cas des cairns norvégiens. Les images sculptées, les idoles, sont plus tardives que les idoles naturelles, mais sont vénérées tout aussi volontiers ; en fait, dans certains cas, les images artificielles sont si primitives qu’elles apparaissent comme les premiers monuments. Les seuls symboles religieux de certaines tribus sud-américaines très primitives sont des figurines destinées à effrayer les démons, et le Néolithique possédait déjà des figures sculptées, vraisemblablement d’importance religieuse ou magique. En Afrique, un pilier grossier représente un esprit et est parfois oint pour les attirer. Le culte des images est presque universel, mais il est finalement tabou par les plus hautes religions, musulmane, catholique romaine, etc., ou n’est autorisé que par indulgence pour les esprits faibles. Ainsi, Du Bois, l’un des premiers missionnaires catholiques romains en Inde, rapporte que le peuple vénère indubitablement l’image elle-même, mais que les plus instruits répudient ce culte. Il en va de même pour la religion de ce missionnaire. Le paysan sans instruction qui s’incline devant une image en Europe du Sud, surtout lorsque celle-ci bouge les yeux ou semble vivante, vénère certainement la chose qu’il voit. La question fut brièvement posée à l’auteur par un homme hindou qui eut la gentillesse de répondre à une question directe : « Ceci », répondit-il, « n’est qu’une question d’intelligence. Étant complètement démoniaque (développé), je n’adore que moi-même[3], mais je me conforme par libéralité à la superstition populaire [ p. 22 ]. Ma femme, dépourvue d’intelligence et n’étant pas démoniaque, vénère une image nue[4]. »
Le culte des arbres et des plantes : Le culte des arbres est l’un des plus anciens, car c’est l’une des formes de culte les plus répandues. C’est aussi l’une des plus récentes à céder la place à une religion plus élevée. Il séduit le sauvage qui craint la forêt ; le barbare qui voit dans l’arbre l’esprit de productivité ; et l’homme civilisé, pour qui l’arbre est l’emblème de la divinité. La déification des plantes et des céréales est postérieure à celle des arbres. Le monde arboré dans son ensemble a probablement été un objet de culte plus ancien que n’importe quel arbre individuel, car le sauvage redoute la puissance de la jungle et l’apaise plutôt que celle de n’importe quel arbre connu. La forêt dans son ensemble est également dangereuse pour l’animiste plus avancé qui craint les esprits de la nature, même s’ils peuvent être contrebalancés par les douces fées et les elfes qui vivent également dans la forêt. Ce sont les premiers esprits arboricoles, distincts des arbres eux-mêmes. Mais l’arbre en soi. est également bienfaisant ou maléfique et est traité comme tel. Il offre une ombre ou des fruits bienvenus, ou il est toxique ou lacère. Dans l’ensemble, cependant, c’est probablement la forêt plutôt que l’arbre isolé qui a reçu le premier regard religieux comme un objet terrifiant. Dès que l’homme a commencé à penser en termes d’esprit, il a imaginé des démons le trompant et faisant des bruits dans la jungle, des esprits comparables aux djinns du désert ou de la montagne. Il existe une tribu amazonienne qui ne reconnaît aucun pouvoir spirituel, hormis Oaypor, un démon qui « entraîne les gens en cercle lorsqu’ils sont perdus dans la forêt », non pas un fantôme, soit dit en passant, mais un esprit de la nature comparable à une sirène, produit de la mer. L’homme personnifie ou humanise facilement les causes naturelles lorsqu’il observe un effet. Une Védie [ p. 23 ] Un hymne d’il y a environ trois mille ans (Rig-Veda, 10, 146) exprime cela sans artifice en disant que si l’on entend un bruit dans la forêt, comme un grincement de chariot ou un arbre qui s’écroule, c’est que la Fille du Bois y joue ; elle ne fera de mal à personne à moins qu’on n’essaie de la retrouver, mais il est bon de déposer une offrande pour elle, qui est la Mère des animaux sauvages. Dans l’ensemble, cette déesse indienne est un être bienveillant, qui ne tue que lorsqu’elle est lésée. Elle est en réalité faite des bruits du bois, un prototype de toutes les divinités sylvestres, des fermes, des Sylvanas et autres compagnons des hamadryades, qui meurent avec le bois, comme le Wildfanger tyrolien. Certains, comme les Eakshasas hindous, sont féroces. Nombre des croyances de cette époque primitive persistent jusqu’à l’époque moderne. La plante hurlante et l’arbre sanglant sont des créations analogues, démontrant que l’idée d’un esprit habitant la plante est plus moderne que celle de la plante comme un tout spiritualisé. L’âme du buisson est une autre histoire. Dans cette conception, un être humain unit son âme à quelque chose dans le buisson (la forêt), un arbuste ou une branche, se croyant en sécurité tant que le sanctuaire sacré est préservé intact.C’est une notion très courante et n’a aucun lien avec le totémisme, bien que l’âme puisse être unie à un animal ou à une plante.
En Inde, les mariages d’arbres sont courants. L’épouse, qui autrement subirait le mauvais sort d’un troisième mariage de la part de son époux, rejette ainsi le mal sur l’arbre substitut, devenant ainsi la quatrième épouse. Il s’agit d’une survivance moderne d’une coutume plus générale, selon laquelle un arbre[5] était en fait marié à un être humain, considéré comme une créature anthropopathique similaire. Ainsi, dans l’épopée hindoue, une femme désirant des enfants embrasse un arbre. La même épopée traite les arbres comme des êtres sensibles dotés de [ p. 24 ] volonté, bien qu’ailleurs ils soient considérés non pas comme des êtres saints en eux-mêmes, mais comme des demeures d’esprits. Cette dernière était la croyance bouddhiste rationalisée, à savoir que les arbres n’étaient pas, comme l’enseignaient les brahmanes, des êtres vivants, mais des demeures d’esprits appelés dryades, décrites comme des « déesses nées dans les arbres et vénérées par ceux qui désiraient avoir des enfants ». Ici, comme en Europe du Nord, l’arbre inversé (ses racines sont au ciel) est l’Arbre de Vie divin, et celui qui l’adore adore Dieu. Un arbre isolé dans un village est partout vénéré, mais certains sont particulièrement vénérés, soit pour leur utilité, soit parce que le bruissement de leurs feuilles est considéré comme une voix divine et oraculaire, ou encore parce que ce son indique que des esprits y murmurent. Chaque feuille du pipal (vénéré comme la demeure de Vishnou) abrite un dieu, bien qu’il soit possible que la croyance en lui comme totem ait renforcé sa divinité, comme c’est le cas pour le nim. La vénération de nombreux arbres et plantes provient probablement de leurs pouvoirs médicinaux (magiques), tout comme l’est la vénération du tulsi, plante sacrée pour Vishnou. Shiva est intégré au santal et identifié à l’arbre de vie universel[6].
Français L’élément le plus important dans toutes les données indiennes est la croyance dans le pouvoir vital de l’arbre lui-même (et non de l’esprit de l’arbre) tel que révélé dans le mariage de l’arbre, qui montre que la femme qui épouse un arbre attire à elle sa vie même. L’arbre est donc en lui-même la force productive et la force fécondante émane de lui. C’est pour cette raison que le pouvoir spirituel ou vital de renaissance et de reproduction est lié à l’arbre de mai et pour la même raison que les femmes et les déesses en couches s’accrochent aux arbres, comme représenté en Grèce et en Inde.[7] Incidemment, la croyance persistante en une sorte de métempsychose dans un folklore tel que « De son sein poussa une rose », etc., implique que la victime repousse sous forme de plante ; la rose est la jeune fille elle-même.
La bonté des esprits des bois dépend des circonstances. Les Finlandais les considèrent comme doux ; ils appellent l’esprit de la forêt « doux dieu des bois » et lui donnent pour épouse la « déesse du miel ». L’esprit des Amérindiens était féroce, comme eux, un démon cruel, et la divinité russe de la forêt était brutale et trompeuse, bien que ce type apparaisse également en Suède et au Japon, tandis qu’en Suisse, les esprits des bois sont plus rusés que cruels, volant lait et enfants, tout en récupérant pour l’homme la vache perdue.
Dans la mesure du possible, nous pouvons tenter une série progressive en suivant le progrès social conditionné par les faits économiques. Nous avons vu que, de même que le brahmanisme précède le bouddhisme, le culte brahmanique ancien de l’arbre en tant qu’entité spirituelle précède la croyance bouddhiste en l’hamadryade et la dryade. Le culte des plantes est plus tardif que le culte de l’arbre en général, de même que la peur du pouvoir de la jungle précède le culte des plantes et des céréales. Le Patagon, qui n’a aucune notion d’esprit de la végétation, vénère l’arbre seul. Le Mexicain, plus avancé, reconnaît le même esprit vénéré par les Égyptiens et les Sémites, l’esprit de la végétation, comme une grande puissance de la nature, probablement la Mère. En Inde, le culte des arbres était si marqué que les Grecs disaient : « Ces Indiens vénèrent particulièrement les arbres » ; bien longtemps après, les divinités du jardin et des céréales eurent un culte rival. Il est probable que les tiges pelées devant les temples japonais renvoient à un culte similaire des arbres, tout comme en Europe, un usage similaire de tiges et de tiges pelées symbolisait précisément ce culte, un fait que nous avons tendance à oublier, tout comme nous oublions combien cette pratique est récente. Il y a quelques siècles seulement, nos ancêtres en Europe vénéraient les pierres, les tombeaux, les plantes, les arbres, les sources, les rivières et les montagnes, sans parler des vaches et des oiseaux, comme objets de leur vénération. Des traces subsistent encore dans les rites populaires. En particulier, ce n’est que longtemps après l’avènement du christianisme que le culte rendu aux arbres a diminué. Les Scandinaves ont fait des premiers hommes des arbres[8] et, plus tard, ont vénéré des dieux nés des arbres. En Inde, le Créateur est né d’un lotus, et le tulsi n’est qu’une plante parmi tant d’autres, divine à l’origine, puis associée à une divinité supérieure, comme une ashera dressée près d’un sanctuaire, l’ancien dieu devenant le symbole du nouveau. « Celui qui habitait le buisson » était peut-être, comme Zeus dans le chêne, un dieu plus récent habitant un monde plus ancien, tout comme les dieux sycomores d’Égypte ont préservé la divinité encore plus ancienne de l’arbre. L’« arbre parlant (oraculaire) » des mythes grecs et perses se reflète dans l’arbre des devins (Juges 9 : 37 ; voir la version révisée) ; on peut comparer la baguette de divination, virgula divina.
Le culte des arbres, cependant, n’est pas universel. La Chine en est dépourvue, même sous la forme atténuée de divinités cultivatrices vivant à côté des arbres. Elle ne possède que le mythe emprunté de l’arbre de vie. Le culte des arbres, même dans les pays qui les adorent [ p. 27 ], n’est pas non plus aussi répandu et fondamental que certains érudits voudraient nous le faire croire. Tous les grands dieux de l’Antiquité ne sont pas issus de plantes et d’arbres, ni Mars ni Apollon, par exemple, bien que le premier ait été qualifié de dieu végétal et le second de pomme déifiée. Même chez les Sémites, qui vénéraient les arbres de manière très générale, l’arbre d’un dieu était l’arbre où le dieu vivait par hasard, de sorte que le cyprès, par exemple, était consacré à différents dieux. Les grands dieux de Babylone, de Grèce, de Germanie, d’Inde, ne sont pas d’origine végétale, pas plus qu’Osiris et Adonis n’étaient des arbres, mais des esprits de la végétation, ce qui est une autre affaire. Une demi-douzaine de références dans l’Ancien Testament témoignent d’une croyance en des arbres prophétiques et sacrés[9] ; mais les données indiquant que l’origine du Yahweh hébreu se trouve dans un palmier dattier femelle, même avec les analogies tirées d’autres sources sémitiques, ne suffisent pas à corroborer cette suggestion frappante. Au Siam, il existe une jolie superstition liée à l’esprit de l’arbre. L’esprit de la maison est une entité indépendante vivant au sommet de la maison et protégeant ses habitants. Mais l’esprit de l’arbre est également bienveillant et, lorsque l’arbre est coupé pour construire une maison, cet esprit vit toujours dans les planches taillées dans l’arbre et veille ainsi sur la famille. De nombreuses plantes ayant la forme ou l’apparence d’un corps sont utilisées comme médicaments simplement parce qu’elles combattent les démons de la maladie, étant elles-mêmes des puissances spirituelles (suggérées par leur forme), un démon compensant ainsi l’autre.
Les plantes ou les graines produisant une substance intoxicante ont généralement été déifiées, comme en Inde, en Perse et au Mexique. Le Soma, ou Corne, plante qui produit l’ivresse, est ainsi considéré comme une puissance divine. En Inde comme en Perse, le culte de cette plante était renforcé par son identification à la lune, à laquelle elle ressemblait par sa couleur, son gonflement et son effet euphorisant. Elle passa ainsi véritablement dans une autre sphère et devint un dieu de lumière, de puissance et de vérité, un esprit guerrier du ciel, avec des batailles et des amours légendaires. Une beuverie religieuse honorait le dieu hindou, tout comme les Indiens d’Amazonie avaient une fête religieuse de la bière célébrée avec de la musique et des effets moins agréables, semblables à ceux des hindous. Une forme dégradée de la même tendance conduit aujourd’hui en Inde au culte solennel d’une bouteille de whisky[10]. Dans le culte ultérieur de Zoroastre, la Corne devint la plante de vie, qui confère l’immortalité et offre tous les biens terrestres les plus précieux, tels que la richesse, la force et la sagesse aux hommes, et les maris aux femmes. En Inde, seuls les prêtres peuvent finalement prendre part à ce jus divin et mystique, qui est à la fois un produit végétal et un dieu, et seuls ceux qui y prennent part peuvent être considérés comme des « dieux sur terre ». Boire cette liqueur déifiée, c’est devenir divin ; on absorbe la divinité de la même manière qu’un adorateur de totem renouvelle son pouvoir. Mais d’autres plantes, comme le millet ou le maïs, en tant que nourriture, sont également vénérées et, comme chez les Sémites, reçoivent le culte qui leur est dû. Les plantes-totems étaient donc à l’origine des quasi-parents, en ce qu’elles donnaient la vie. Mais il ne s’ensuit pas que les mères-grains et les rites de reproduction prouvent le totémisme. Dans la fête d’Eiresione des Grecs, on retrouve la même propitiation de l’esprit de la végétation et la même bénédiction qui s’ensuit que dans les fêtes des récoltes de l’Europe du Nord.
Français Les survivances de l’importance religieuse des arbres se limitent principalement en Europe à des superstitions mesquines ou jolies concernant l’utilisation d’amulettes, l’arbre de mai, etc. Taper trois fois sur du bois implique de prendre protection dans la Croix avec invocation de la Trinité. L’arbre de Noël [ p. 29 ] symbolisait d’abord la deuxième floraison des arbres lors des hivers doux entre les jours de la Saint-Martin (notre été indien) et de la Saint-André, du 11 au 30 novembre. La célébration, d’abord courante en Allemagne au XVIIe siècle, marquait le miracle d’un saint qui avait créé un jour d’été en hiver ; l’arbre n’avait alors pas de lumières. Plus tard, la célébration a été liée à la Saint-Nicolas comme jour du Christ. Une célébration antérieure de l’arbre appartenait au culte d’Attis (25 mars) ; Cet arbre était décoré.[11] Dans les pièces médiévales, l’arbre de Noël était plutôt associé à l’arbre du Paradis, dont il était considéré comme une partie. L’usage de l’encens est venu d’Orient en Grèce, puis en Europe mille ans avant Jésus-Christ. En Inde, chaque dieu a son encens préféré et détesté, de sorte que le parfum pour un dieu est une puanteur pour un autre et les nombreux bois d’où provient l’encens sont donc soigneusement énumérés dans les ouvrages rituels hindous. L’usage principal de l’encens a peut-être été apotropaïque, pour éloigner les mauvais esprits ; cet usage devenu ritualisé aurait ensuite été maintenu avec une interprétation modifiée, comme un service, comme la danse ; les dieux étant satisfaits de l’odeur, comme la saveur du sacrifice, une sorte de nourriture sublimée, comme l’est le cas avec les offrandes de tabac. Dans la cérémonie de mariage chinoise, l’encens est toujours utilisé pour chasser les mauvais esprits.
L’idée de temple apparaît d’abord dans le bois sacré, refuge des esprits, qui se répercute ensuite dans la jungle, habitat de pouvoirs mystérieux. Ces bois sacrés, réservés aux divinités, étaient connus, par exemple, des Assyriens, des Romains, des Grecs et des Fidji, dont les « bois divins » et les « bosquets des dieux » sont célébrés [ p. 30 ] dans l’épopée. Mais le bois comme temple est encore plus primitif que ne l’illustrent les exemples druidiques et classiques. À Fay, l’une des îles Carolines, le dieu polynésien Eongola n’avait pas de temple, mais il occupait à certaines époques un bois spécial, où, lors de ses visites, il était interdit de parler. Tintir, nom originel de Babylone, où de nombreux esprits des arbres étaient vénérés, signifierait le « bosquet des dieux ». Même les Australiens gardaient leurs instruments religieux dans un lieu sacré (tabou) caché parmi les rochers ou les arbres, et cette forme de temple a peut-être précédé les maisons divines (béthels) et l’idée authentique (romaine) de templum d’un lieu terrestre « coupé » pour correspondre à une région céleste sélectionnée par les devins, car il aurait également été plus ancien que le temple-tombeau ou l’édifice élevé sur une tombe.
Dans notre conception religieuse, l’idée de résurrection est associée à l’appel de saint Paul à la résurrection analogue des céréales. Tout autour de la Méditerranée et à l’extrême nord de l’Europe centrale, cette résurrection des plantes était au cœur des rituels religieux bien avant l’époque de Paul. L’analogie était également soulignée dans le mystère rituel grec de la résurrection et de ses participants divins, la déesse-Mère et sa fille, le blé, dès le VIIIe siècle av. J.-C., et la sagesse orphique avait enseigné à l’homme qu’en participant à ces rites, il pourrait lui-même « ressusciter ». Le dieu mourant qui devait ressusciter était bien connu au Sud, et au Nord, des rituels étaient pratiqués pour assurer la vie future de la mère du blé. On parle parfois de la mort et de la résurrection de l’année, ou du démon de l’année ; mais au fond, ce n’était pas tant l’année que le blé et la végétation dont la mort et la résurrection intéressaient les gens. Tout cela est trop connu du côté européen pour être traité ici en détail ; mais il convient de mentionner que l’on retrouve la même idée de cette mère-graine [ p. 31 ] et de sa fille (toutes deux divines) en Amérique du Sud. Partout où l’agriculture est pratiquée et où l’hiver a une influence mortelle, ces idées prennent de l’importance et ont plus d’une fois été incorporées dans les mythes, comme dans les récits d’Adojis, de Déméter, etc.
[^4] : Pour le culte primitif de la terre, voir Albrecht Dietrich, Mutter Erde ( 1905 ).
La divinité de Bhuvaneshvar est un bloc de granit sculpté d’environ deux mètres cinquante de long, creusé dans le sol. À Ramakhya, sur le Brahmapoutre, un rocher grossier et surélevé représente la déesse. La plupart des pierres vénérées sont des rochers informes. ↩︎
Crooke, La religion populaire et le folklore de l’Inde du Nord, p. S2. ↩︎
Le « Saint de Bénarès » de l’époque expliquait également qu’il « n’adorait que lui-même » en tant qu’âme divine. Le culte des images est un trait tardif du bouddhisme, qui découle inévitablement de l’intérêt précoce pour les reliques associées aux images de Bouddha. Ces reliques et images ont ouvert la voie au sanctuaire, qui, adopté par les brahmanes, est devenu un temple, inconnu dans l’Inde primitive. ↩︎
L’image de la pierre est parfois l’idole la plus ancienne, mais souvent ce n’est pas le cas, le tronc ou la racine d’un arbre servant d’image avant que la pierre ne soit taillée en forme. ↩︎
Le mariage de la plante tulsi avec la pierre shalagrama est un mystère religieux, dans lequel la plante représente une épouse humaine et la pierre un époux divin. ↩︎
L’Yggdrasil, ou arbre d’Odin et de vie, avait une racine dans le ciel, une dans le pays des géants et une dans le monde souterrain. L’arbre de vie hindou a ses racines dans le ciel et sa tête est cette vie d’en bas. Lorsque le poète védique demande de quel arbre (bois) le monde a été façonné, il peut vouloir dire la matière, νλη. Au Japon, l’arbre du monde, l’arbre du ciel et l’arbre de l’immortalité sont unis en un seul. Dans le récit de la Genèse, l’arbre de vie est identique à l’arbre de la connaissance, en ce sens que le fruit divin confère des attributs divins de l’un ou l’autre type. Il convient de remarquer que le soi-disant « arbre de la connaissance » des bouddhistes, l’arbre Bo, n’est pas un arbre transmettant la connaissance, mais simplement l’arbre sous lequel Gotama (Bouddha) s’est assis par hasard lorsqu’il a acquis la connaissance ou la sagesse parfaite. De même, le célèbre akshayavata de Gaya n’était pas principalement un « banyan indestructible », comme on le comprend aujourd’hui, mais un arbre qui rend indestructibles les offrandes aux Mânes. ↩︎
Pour la même raison une femme enceinte vénère un arbre Shami, dans lequel vit la Shakti ou puissance essentielle du dieu du Feu, rite courant aujourd’hui, le culte consistant en offrandes et en une lumière, avec quadruple circumambulation, qui assure à l’embryon protection et chaleur. ↩︎
Ce mythe se retrouve chez les Indiens Sioux ainsi que chez les Grecs et les Perses. ↩︎
Comparez 1 Sam, 14; 2, et 22: 6; 2 Sam. 5; 24; Ex. 3:4. ↩︎
Oman, Le Brahman, les théistes et les musulmans, p. 173. ↩︎
Le pin décoré du culte d’Attis représentait cependant le dieu lui-même, maître de la végétation printanière. Bien que le jour de Noël ait été reporté du 25 mars au 25 décembre, l’arbre de Noël lui-même ne semble pas avoir été emprunté à ce culte. Un « arbre de la victoire » décoré faisait également partie d’une célébration hindoue populaire. ↩︎