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Français Entre l’homme et la bête, il n’y a, pour un sauvage, qu’une différence linguistique ; à d’autres égards, la bête est le « frère cadet » de l’homme, comme l’appelle l’Hindou, non pas comme il appelle aussi les dieux les frères cadets des démons, mais parce qu’il reconnaît dans l’animal un être apparenté à lui-même, ayant les mêmes sentiments, les mêmes désirs et les mêmes besoins, mais doué d’une autre parole et d’autres pouvoirs occultes, qui, comme dans le cas de certains hommes, également doués d’une intelligence supérieure, conduisent l’homme ordinaire à approcher la bête avec un respect religieux. Le premier fakir de la nature est aussi le sauvage, qui publie des récits d’intelligence animale, de bêtes fréquentant les hommes, d’animaux comme géniteurs et créateurs, de serpents intelligents et de jeunes filles-grenouilles épousant des humains. L’âme d’un homme, de son vivant comme de sa mort, est susceptible de passer dans le corps d’un animal, et un dieu de la même manière peut habiter une bête. Enfin, une bête peut être l’ancêtre d’un clan d’hommes ou, comme une plante en Australie, se développer en de nombreux genres. Voici en bref la philosophie du culte animal. Les animaux sont vénérés comme de grandes puissances vivantes et comme des fantômes, tout comme les hommes, tandis qu’il y a quelque chose de plus mystérieux chez un animal : des pouvoirs de force et de ruse que les hommes ne peuvent atteindre. Les bêtes très fortes ou sauvages sont universellement vénérées pour leurs prouesses : le lion en Afrique, le tigre en Inde, l’aigle et l’ours en Amérique, l’ours en Israël. Pour sa force et sa virilité, le taureau était vénéré en Grèce et en Égypte ; pour sa sagesse, les Amérindiens se prosternaient en signe de révérence. 33] avant les castors, qui étaient autrefois des hommes, et partout dans le monde, ces animaux qui ont fourni aux hommes de la nourriture ont été vénérés comme des porteurs de vie et de subsistance : la vache en Inde, en Afrique et en Scandinavie, le buffle en Inde du Sud, le kangourou en Australie, etc. Le hasard contribue également au culte de nombreux animaux. Cortez laissa un cheval malade derrière lui et la bête fut déifiée, offerte en sacrifice de viande, puis mourut de faim, puis reçut un culte et fut vénérée comme le « dieu du tonnerre ». Un âne importé en Afrique était considéré par certains membres de tribus, qui n’avaient jamais vu une telle bête, comme une divinité sage et consulté comme un oracle. Les chevaux étaient des oracles pour les premiers Germains et les Kunbhis hindous leur offrent des sacrifices sanglants. Dans l’Antiquité, les chevaux étaient eux-mêmes sacrifiés en Inde, comme ils le sont aujourd’hui par les chamans, qui soutiennent qu’ils transportent l’âme. Le chat et le chien sont vénérés en Inde, mais pour des raisons différentes. Le chien est le véhicule d’un démon de naissance, et le chien est le véhicule d’un dieu, mais ce dernier animal est vénéré aussi parce qu’il est lié aux esprits (qui à leur tour sont liés à la lune à laquelle le chien aboie), et parce qu’il est un protecteur de la maison, non seulement contre les voleurs mais aussi contre les esprits.Lié aux esprits, il est devenu le gardien slave de l’âme qui s’en va ; c’est pourquoi, au Tibet, les corps des morts sont donnés en pâture aux chiens. De plus, animal « utile vivant et peu comestible mort », le chien a récemment été choisi comme « totem » des Bauris du Bengale.[1] Le chien a souvent été déifié en Inde, dans certaines mstanees individuelles. Par exemple, à Bangalore, se trouvent la tombe et le sanctuaire du chien de compagnie d’un Baja, qui lui a si bien rendu service qu’après sa mort, le Baja lui a institué un culte, des prêtres étant rémunérés pour perpétuer le culte en son honneur. Cependant, d’ordinaire, l’hindou considère le chien comme impur en raison de ses relations avec les esprits.[2] On a beaucoup parlé de l’histoire épique hindoue du héros qui refusa d’entrer au paradis sans son chien, mais il s’agit d’un trait tardif (il n’a pas de chien jusqu’au moment de son ascension au ciel) et le chien n’est qu’une forme apparitionnelle d’un dieu. Certains Amérindiens descendaient d’un chien et d’une femme, mais ils sacrifiaient des chiens, comme leurs biens les plus chers, pour honorer un invité.
Un sauvage ne prend pas parti dans les querelles animales. Un Africain vénère impartialement la chèvre et son ennemi, comme l’Amérindien vénérait le bon esprit et le mauvais esprit, l’ennemi de la chèvre. Il désapprouve sa rage ; la chèvre, parce qu’elle lui donne à manger et parce qu’elle frissonne étrangement (ainsi, on vénère un arbre frissonnant).
Parmi les oiseaux, l’oie était taboue pour les Britanniques et vénérée par les Romains ; la colombe était sacrée pour les Mexicains et les Sémites ; l’aigle était vénéré par certains Arabes et Amérindiens (parfois comme créateur) ; le hibou, sacré pour les Germains, était adoré par les Africains et les Amérindiens, qui lui offraient du tabac. L’oie ou le cygne recevait en Inde un double honneur. C’était le totem des tribus extra-indiennes et, pour les philosophes hindous, il était considéré comme un type d’âme et de dieu. Les philosophes n’ont pas pris le totem d’un clan hanséatique sauvage comme emblème du divin, comme le prétendent certains ethnologues, mais l’ont inventé indépendamment, ne croyant pas que l’oiseau était un de leurs ancêtres, mais que son aile solitaire et majestueuse symbolisait un esprit élevé.
De forme animale et aviaire sont les dieux à visage humain de [ p. 35 ] forme animale et les dieux à visage humain à visage animal, les centaures, les lions assyriens, le panthéon égyptien, les démons babyloniens de caractère similaire, la Sainte Tortue et le Grand-Père Serpent des Amérindiens, etc. Ce ne sont pas des sirènes, car ce sont des âmes ailées. En Inde, les corbeaux sont de véritables sirènes, c’est-à-dire des âmes humaines réincorporées. Peut-être que dans l’Antiquité classique, ils devaient leur quasi-divinité en tant qu’associés d’Apollon en divination à la même croyance, qu’ils étaient des âmes humaines renaissantes. Les grands Pères défunts avaient l’habitude d’aider les guerriers hindous sous cette forme, venant comme des oiseaux sur le champ de bataille et éventant leurs visages brûlants avec des ailes rafraîchissantes.
Parmi les poissons sacrés pour les Syriens, le requin est le plus vénéré dans le Pacifique, évidemment parce qu’il est le plus craint. Certains sauvages descendent des poissons, tandis que d’autres proviennent des grenouilles, des tortues, des crocodiles, des serpents et des insectes ; mais le culte totémique qui en résulte se limite aux descendants et est indépendant des attributs particuliers des ancêtres. Certaines histoires de poissons reliant les hommes et les poissons peuvent être totémiques, mais il ne faut pas le supposer a priori. Le Noé hindou, appelé Père Manu, fut sauvé du déluge par un poisson, et les spécialistes modernes des totems disent : « probablement un poisson-totem ». Mais l’historien soulignera que, dans l’histoire originale, un poisson reconnaissant, non pas évoqué comme un ancêtre mais expliqué comme un poisson autrefois sauvé de la mort par Manu, sauva à son tour Manu de la mort. Puis, lorsque Brahman devint un grand dieu, l’histoire fut rattachée à lui ; il était le sauveur « sous forme de poisson », jusqu’à ce que Vishnu supplante Brahman, lorsqu’à son tour Vishnu devint le dieu sous forme de poisson. Ainsi, l’histoire reste à la gloire de Vishnu jusqu’à ce que le totem-hinter^ la réfère à un dieu-totem, bien que les hindous aryens n’aient pas de totems et qu’il n’y ait aucune allusion dans l’histoire originale que le [ p. 36 ] poisson ait été lié à Manu de quelque manière que ce soit, si ce n’est par des liens de gratitude. D’autres histoires de poissons ont un intérêt quasi religieux. Ainsi, il y a le poisson hindou qui avale un homme, ou avale une femme, ou avale un homme et son bateau. L’un de ces poissons hindous avale un marchand, retrouvé vivant dans son ventre.[3] Presque tout le totémisme du poisson en Inde est lié aux anguilles comme totems, non pas des Aryens mais des Tribus Sauvages, mais le prétendu totémisme abonde. Ainsi, il existe une charmante histoire à propos de Khwaja Khizr, que l’on appelle « une sorte de totem » des musulmans chiites. C’était un saint mahométan chargé de l’eau de l’immortalité. Au Bengale, il devint un dieu de l’eau et a récemment été adopté comme « totem » d’une secte, ce qui illustre bien la façon approximative dont l’ethnologue non historique cite les preuves du totémisme. Autrefois, les Aryens n’avaient pas de poissons divins. Aujourd’hui, certains poissons sont sacrés car liés à des divinités vénérées dans les lieux de baignade où ils vivent aux côtés du dieu, tout comme en Grèce, les poissons sacrés tiraient leur sacralité de leur habitat sacré, et non de leur statut de totems. Le seul animal aquatique véritablement divin en Inde est le crocodile, qui ne présente aucune trace de totémisme et est aujourd’hui vénéré car il est lié à un dieu, alors qu’à l’origine il était craint. De même que l’eau repousse les mauvais esprits, les poissons, de par leur nature aquatique, lorsqu’ils sont peints sur les murs, protègent en Inde des démons.
Les serpents comptent parmi les créatures les plus anciennes et les plus vénérées. Nul n’ayant vu un boa constrictor, un cobra, un python ou un serpent à sonnette ne peut douter qu’un tel être fût l’objet d’un profond respect de la part de tout homme vénérant un animal. Mais la beauté d’un serpent, ses mouvements sinueux, ses habitudes mystérieuses, son pouvoir de fascination, son association avec les tombeaux et les arbres, aux racines desquels il est susceptible de vivre, sa forme suggestive, suffisent à le faire respecter comme un être doté de pouvoirs occultes et obscènes. Son habitation et sa ruse lui confèrent une réputation de sagesse ; sa sagesse renforce sa réputation de malfaiteur ; son terrier en fait le gardien de trésors ; et lorsqu’on lui consacre un temple, où sont entreposés des trésors, cette réputation s’en trouve renforcée. Parce qu’il vit autour de l’autel et de la maison, où il se nourrit, et peut-être surtout parce qu’il vit dans les tombeaux, il est considéré comme l’esprit réincarné des morts, sortant des enfers pour ses repas. Énée considérait le serpent à l’autel comme le génie local du lieu ou l’esprit de son père. Les anciens Germains pensaient que les serpents et les souris, également issus des enfers, étaient particulièrement susceptibles d’être des esprits réincarnés. Le joueur de flûte et l’évêque de Hatto ont dû composer avec de tels esprits. Aujourd’hui, l’Hindou donne à son serpent domestique son repas quotidien de lait, croyant qu’il pourrait s’agir de son ancêtre sous une nouvelle forme. Les Lituaniens vénéraient et sacrifiaient aux serpents domestiques, considérés comme leurs parents et leurs gardiens. Mythologiquement, l’éclair apparaît comme le serpent du ciel, et les serpents-dragons s’opposent aux dieux du droit et de l’ordre à Babylone et en Inde. Le serpent scandinave de Midgard était de nature similaire, tout comme les serpents sémitiques, qui représentaient, comme l’Apep égyptien, les puissances hostiles de la nature. Le serpent d’Éden, doté de pattes (les hindous disent que seul un serpent peut voir les pattes d’un serpent), allie sagesse et hostilité envers l’homme. Les Hébreux adoraient les serpents jusqu’à l’époque d’Ézéma (2 Rois 18:4). Une origine totémique pourrait expliquer les Nagas, serpents-dragons indiens, probablement d’origine dravidienne ou mongole. Ils ont une nature humaine amicale. Le culte du dragon chinois est une survivance du culte du serpent. La « sagesse » du serpent en fait le génie protecteur du médecin en Grèce et de l’oracle pré-apollonien, comme c’est un génie prophétique ailleurs. Les Africains adorent les serpents ; les Amérindiens, en particulier [ p. 38 ] Les Mexicains vénéraient le serpent lui-même et l’exalt au rang de divinité. On offrait du tabac au serpent à sonnettes, qui (dit Henry dans ses Voyages) « le recevait avec plaisir » ; le serpent était appelé « grand-père » par les Amérindiens, qui le suppliaient de prendre soin de leurs familles. Le prétendu pouvoir de guérison du serpent, un aspect de sa sagesse, l’a conduit à devenir un symbole de la vie et de la reproduction.D’autant plus qu’il était lié à d’autres phases de la vie par son association avec les arbres, esprits de la productivité, et avec le soleil, un aspect important du culte solaire hindou et du culte nâga. Tout cela a conduit au culte de l’arbre et du serpent, qui, bien que surestimé par les premiers observateurs, est en réalité lié au culte solaire et au culte phallique. Fergusson, dans son ouvrage sur ce sujet, imagine que le culte hindou du serpent est touranien et bouddhiste, par opposition au brahmanisme et au shivaïsme, mais aucune raison convaincante ne vient étayer cette thèse. Le culte solaire et le culte du serpent pourraient avoir été unis dès la culture « hépolithique ».[4]
Il existe en Inde une extravagance appelée « amour du serpent », à laquelle on a donné une interprétation religieuse mystique encore plus extravagante. Mais le problème est parfaitement simple. Un charmeur de serpents doit endurer la morsure d’un serpent venimeux. Il n’extrait pas le poison, mais s’y habitue en prenant de plus fortes doses de temps à autre jusqu’à ce que la morsure cesse de l’affecter. Il apprend même à dépendre de sa « drogue » quotidienne comme une victime d’opium ou de haschisch, et son amour pour le poison explique « l’amour du serpent ». Chez les Mexicains et nos Indiens du Nord, une pratique religieuse semble liée au « serpent des monticules », probablement un parallèle au « serpent des sillons » des villages dravidiens [ p. 39 ], qui sont ainsi protégés. Le serpent volant était une forme de dieu de la tempête ou du vent chez les Aztèques, manifestement en raison de la forme de la tempête. Les mythes liés aux serpents ne sont pas très éclairants quant au caractère du culte du serpent. Ils sont d’une grande variété, certains étant le résultat d’une interprétation tout à fait moderne, comme lorsque les marques de plage sur la côte des Adirondacks faites par des trilobites sont expliquées par les habitants actuels comme des traces du serpent d’Eden.
Bien que les insectes et les reptiles soient vénérés, l’attitude à leur égard est celle d’une croyance quasi-inconditionnelle au pouvoir de la divinité. En Inde, les fourmis sont véritablement vénérées et des offrandes leur sont faites pour les inciter à exaucer les prières et à envoyer des bénédictions, comme des enfants. Les sauterelles sont également prises au sérieux. Un paysan en attrape une, lui dit de partir en sécurité et informe ses compagnons de la qualité de son traitement, afin que les autres sauterelles puissent épargner son champ, comme il a épargné leur représentant. La sauterelle n’a pas la réputation de mantique en Inde comme elle l’avait chez les Grecs. Les insectes et la vermine suscitent parfois un respect plutôt qu’une vénération, car ils sont imaginés comme les âmes réincarnées des êtres humains. Mais dans les cercles bouddhistes et jaïns, ce qui empêche un homme de tuer la vermine n’est que son interprétation de la règle « fais ce que tu voudrais qu’on te fasse », et non la peur de tuer ses proches. N/ Le culte des animaux est incarné dans le totémisme. Les premiers documents montrent que les animaux utilisés comme source de nourriture étaient considérés comme sacrés ; Le dispensateur de vie d’un clan était le parent du clan. Le clan, après avoir mangé son parent, atteint régulièrement un point où il ne mange le dispensateur de vie que lors d’occasions spéciales, lorsque le lien clanique est renouvelé par cette communion physique, et finalement le totem devient si sacré qu’il n’est plus mangé du tout, le clan se nourrissant d’autres aliments. À tous ces stades, le totem-ardmal n’est qu’un frère ou un ancêtre vénéré, pas exactement une divinité. L’anthropomorphisme [ p. 40 ] (une figure sur le mât totémique) et le sentiment que le totem a les mêmes besoins et sentiments que l’homme, contribuent largement à intensifier la croyance en une parenté entre la « divinité » en devenir et le simple homme. - Le totem diffère du fétiche en étant l’objet d’un culte clanique, et non le dieu d’un individu. Les formes décadentes de totémisme désignent la relation existant entre un individu et l’animal protecteur, vu en rêve et accepté comme animal tutélaire. De nombreuses autres déformations du totémisme simple portent le même nom, et certains chercheurs ont même pensé que le totémisme était autrefois la forme universelle de religion aborigène. Mais en réalité, le totémisme dans sa forme réelle, où un clan humain est apparenté à un clan animal considéré comme quasi divin, est loin d’être universel. Il appartient à une phase de la vie axée sur la chasse et, comme le tabou est plus prononcé à l’époque agricole, il est peu susceptible de prévaloir là où il l’est le plus, comme en Polynésie. Les plantes, sources de nourriture, ont également été considérées comme des totems. L’exogamie n’avait à l’origine aucun lien direct ou nécessaire avec le totémisme. Les emblèmes sacrés existent sans totémisme et ne l’impliquent pas nécessairement, pas plus que d’autres pratiques impliquant le respect des animaux. Le véritable totem, objet de vénération ou de culte particulier, est un être mi-humain, mi-divin. Bien que les créatures grotesques ainsi représentées soient plus bestiales que divines,pourtant la bête totem a un intérêt religieux particulier pour le temps ; c’est une tentative primitive d’incarner la conception d’un pouvoir un peu plus que l’homme spirituellement (puissamment), mais pas étranger à l’homme, un prototype grossier de l’homme-dieu ; comme ses adorateurs, par la communion avec lui, étaient autorisés à entrer en contact avec le divin ou le surhumain.
Il est probable qu’une vénération directe pour l’annuelle conduisait en Égypte à l’étrange dieu-animal représenté comme un éléphant ou un Mppopotame avec des attributs humains, et il se peut qu’une sorte de relation totémique avec l’homme ait donné à un tel animal son aspect humain. Mais il est également possible, comme le chat et l’hippopotame ne sont pas représentés comme des ancêtres de clans, que la forme humaine n’était rien de plus que l’incarnation d’une tentative de rendre l’animal humain, tout comme les autres dieux représentant le ciel et la tempête en Inde et en Allemagne étaient mieux représentés sous l’aspect de géants et finalement d’êtres tout à fait anthropopathes. Indra en Inde, Zeus et Thor étaient surhumains, mais ils étaient assez humains dans leurs sentiments et leur vie, exaltés mais sujets à la colère, à l’amour, etc., et vivaient une vie de batailles et de festins, ayant épouses, enfants et serviteurs. Un certain grotesque indique souvent simplement le désir de l’admirateur humain d’exhiber une puissance surhumaine. Ainsi, Artémis aux multiples seins et Shiva aux multiples bras sont le fruit d’une tentative d’exprimer des pouvoirs surhumains. Le Louvre possède un tableau d’Eubens dans lequel la même idée de fécondité particulière est représentée par une femme aux multiples seins. Ces types déformés étaient des formes grecques anciennes, mais hindoues tardives, bien qu’en Inde l’imagination littéraire, avant les arts plastiques, ait déjà investi les dieux de multiples membres, comme le dieu-soleil aux mille bras, dessiné, pour ainsi dire, d’après nature.
Il existe également un autre type de symbolisme, qui joue un rôle réel dans la religion. De même qu’en Arabie, les nuages sont des « chameaux », en Inde, ils sont les « vaches rouges » de l’aube ; le soleil est un cheval rouge, également un aigle, l’« oiseau rapide » du ciel, comme les Zoulous appellent l’éclair, qui en Inde est un serpent ; tandis qu’en Inde et en Amérique, le vent est un oiseau ou provoqué par les ailes d’un oiseau. Le panthéon mexicain est pour un tiers une ménagerie divine de formes animales, comme le serpent ailé. Pour les anciens Germains, l’éclipse était un loup dévorant le soleil et la lune ; en Inde, le « saisisseur » originel (démon de l’éclipse) est aujourd’hui devenu l’âme maléfique d’un défunt dont le char est tiré par huit coursiers. Le soleil [ p. 42 ] avait sept coursiers, chevaux ou cerfs ; le dieu fécond de la croissance en Allemagne et en Inde avait un char tiré par des chèvres. Dans tous ces cas, une ressemblance imaginaire associe dieu et symbole. Vitesse et coursiers, productivité et chèvres, éclairs en zigzag et mouvements de serpent, vent et battements d’ailes : autant de parallèles mentaux. Presque chaque dieu en Inde a un représentant animal qui le symbolise plus ou moins clairement. Même le buffle, monture du dieu de la mort Yama, s’explique par une association tardive (et non précoce) du dieu du Sud avec la bête vénérée au Sud comme une quasi-divinité. Ainsi, comme il existe une étroite union imaginaire entre la sagesse et l’eau, comme si la sagesse était une connaissance purifiée, l’emblème du dieu de l’eau et de la sagesse est un poisson, tant à Babylone qu’en Inde. Est-il alors nécessaire de supposer qu’Ea et Varuna étaient à l’origine des dieux-poissons ? Si Varuna a un poisson pour symbole, la forme écailleuse d’Ea n’indique-t-elle pas que le poisson est (implicitement) davantage symbolique qu’un signe de la nature originelle de poisson du dieu ? Ainsi, le dieu de l’amour en Inde est né de l’eau, comme en Grèce, et pour cette raison possède un symbole de poisson, car certains poissons étaient consacrés à Aphrodite. Il est peu probable que les deux divinités de l’amour aient été à l’origine des poissons. Ainsi, lorsque Brahman chevauche un cygne, il est inutile d’imaginer que Brahman était à l’origine un oiseau-totem, ou que, parce que Vishnu a une tête de cheval, il était d’abord un cheval, plutôt que sa forme équestre reflète son caractère de cheval solaire ; ou que Shiva, qui chevauche un taureau, était à l’origine un taureau, et que sa parèdre, qui chevauche un lion et un tigre, était une bête. Au Dahomey, l’éléphant est un dieu et une bête à ne pas manger en raison de sa grande sagesse ; en Inde, le dieu de l’intelligence, plus tard, reçoit une tête d’éléphant, apparemment parce que le dieu et l’éléphant, adorés à l’origine pour lui-même, sont tous deux utiles pour résoudre les difficultés. Le rat est associé au dieu de la sagesse comme symbole et le rat joue en Inde le rôle de l’animal intelligent [ p. 43 ] ; il est aussi naturellement associé à l’intelligence divine personnifiée qu’un cheval rouge l’est au feu rouge et une antilope rapide au dieu du vent.La sagesse du rat, animal vénéré, l’a peut-être associé à un dieu intelligent en Inde, tout comme en Grèce, il est associé à Apollon, sans impliquer un rat-totem ou une âme de rat dans les deux cas. Finalement, l’ancien objet de culte devient un simple symbole du nouveau dieu.
Certains symboles ne sont pas encore tout à fait clairs. La déesse-démon de la variole est associée à un âne car (dit-on) elle se retire très lentement ; mais elle aurait pu monter un âne car elle arrive très vite (l’âne symbolise une plus grande vitesse que le cheval). Le dieu-lune possède dix chevaux, peut-être parce qu’il y avait à l’origine dix mois. Janus a deux visages car il regarde dans les deux sens, mais en Inde, le créateur en a quatre, car il voit de chaque côté et représente les quatre points cardinaux ; ainsi, quatre dieux-éléphants représentent l’espace. En Afrique également, il existe un dieu des collines à quatre visages représentant « l’air » (l’espace), à qui un bébé est sacrifié quatre fois par an, sa chair étant enterrée dans la terre, car le dieu africain est terrestre et est donc également représenté par un serpent (nos Indiens avaient donc un serpent de terre) et, en tant que tel, puissance reproductive, il apparaît avec les pattes d’une chèvre. Mais au fond, ce n’est qu’un espace à quatre faces, l’air et la terre dans leur ensemble, auquel, comme à quatre vents, les Amérindiens ont offert leurs premières bouffées de tabac.
Le symbolisme est apparent chez un dieu à quatre visages ; mais le symbolisme des nombreuses jambes et bras, qui indiquent un pouvoir plus grand que d’habitude, est tout aussi évident. De même, l’association entre dieu et animal renvoie à un lien évident entre eux. Ce n’est pas parce qu’un hibou est un totem que manger un œil de hibou confère une vue surhumaine en Inde, mais parce que le hibou (un oiseau nocturne maléfique en Babylonie) voit dans l’obscurité. Pour les Amérindiens, ce même hibou, parce qu’il voit dans l’obscurité et est d’une solennité surnaturelle, était un oiseau de sagesse encore « plus sage que le castor », dit Parkman. Pourquoi, alors, lorsque le hibou est associé à Athéna, devons-nous croire qu’il s’agit de l’Athéna originelle ? Le hibou était sage, donc divin, et à ce titre associé à la déesse sage. Sauvages et barbares, élaborant leur conception de la divinité, font tout ce qu’ils peuvent pour indiquer une puissance et une intelligence supérieures à celles des mortels. Ils y parviennent plutôt bien. Bras et pieds supplémentaires ; formes de taureau et de bouc pour la virilité ; ailes pour le vol ; mille yeux pour la vue, etc. Représenter les dieux comme de simples hommes serait profane, comme de simples animaux serait dénué de sens. De même que les animaux divins (et il en existe beaucoup) sont représentés avec des attributs humains, de même les divinités non animales sont représentées avec ce qui indique leurs pouvoirs.
Il existe cependant de nombreux cas douteux. La déesse de l’amour ne pouvait avoir de symbole plus approprié (en tant que symbole pur) qu’un couple de tourterelles ; mais les colombes syriennes étaient vénérées à part entière et pourraient donc lui avoir été associées, tout comme les hiboux étaient probablement vénérés avant de représenter Athéna. Pourtant, à la lumière des tendances religieuses comparées, il est tout à fait possible que le hibou lui-même n’ait été qu’un simple symbole, comme on en trouve chez les sauvages. Ainsi, le dieu africain des jardins, Orisha Oko, représentant la fertilité par un emblème phallique, a des abeilles comme messagères, symbole grossier mais naturel, et Aroni, dieu unijambiste de la forêt, a une tête de chien, car il est enclin à courir après ceux qui le rencontrent et à les dévorer, mais (comme en Inde) si l’on est courageux, on s’échappe. Dans le même environnement, le pays africain yoruba, la déesse de la mer a une forme écailleuse et de longs cheveux (style sirène). Les sauvages les plus bas expriment ainsi leurs idées symboliquement. Il fut un temps où le symbolisme était devenu incontrôlable et où l’on débitait de nombreuses absurdités pour le défendre. Aujourd’hui, la tendance a changé et les spécialistes hésitent à y voir du symbolisme. Tout symbole est la relique d’un culte ou d’un dieu disparu. Mais le symbolisme religieux existe bel et bien, et nous n’avons pas besoin d’attendre les caprices de la civilisation pour le découvrir. Le chacal qui hante un cimetière devient un dieu chacal-humain ; le taureau, vénéré pour lui-même, est associé à un Zeus qui n’a jamais été un taureau ; mais le « destrier rapide du soleil » n’a jamais été qu’un symbole, et l’Agneau de Dieu et le Poisson sacré ne représentent pas des animaux, mais des idées.[5]
L’agneau était l’animal sacrificiel, mais appliqué au Christ, il le symbolisait simplement en tant que sacrifice. Ainsi, la colombe de la paix devint un simple symbole de paix et d’amour, bien qu’elle fût à l’origine une déesse de la maternité. Certains attributs artistiques nous sont restés, héritage d’anciennes croyances. Les cornes de Moïse représentent le pouvoir magique ; l’auréole du saint représente le nuage entourant la divinité (plutôt que la plaque protectrice sur les stathes grecs), etc. L’application du sjunbolisme est aussi courante en dehors de la religion qu’en son sein ; un couteau sous l’oreiller symbolise la brièveté ; la plume blanche, la lâcheté ; le miel, les paroles doucereuses, etc. En religion, le sjunbolisme est à la fois une aide et un obstacle. Il indique une idée et permet de la rappeler. Mais lorsque, au lieu de la rappeler, il la remplace, il devient une menace. Le yogin stupide qui regarde le ciel pour toujours, ou maintient les rails contre la paume jusqu’à ce que la main soit percée, n’est que le concepteur à la tête vide de nobles symboles dont il a perdu le sens.[^6]
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[^6] : Un mot ici sur le symbole de la croix. Il ne représente qu’un incident historique. Le fait que le svastika était un ancien symbole de bonne chance et qu’il apparaisse parfois sur une croix est un simple accident. En tant que symbole, le svastika était connu en Égypte, courant dans le bouddhisme et présent en Extrême-Orient et en Amérique. Il n’est apparemment pas connu de l’Inde ancienne ; mais il est antérieur au signe du triskèle et l’interprétation de ses deux formes comme symboles droit et gauche (ou masculin et féminin) semble également tardive. L’idée d’Elliot Smith selon laquelle il était particulièrement égyptien (puis transmis en Amérique du Sud) s’oppose au fait que le svastika se trouve en Allemagne, en Scandinavie et dans les Lacs suisses, ainsi qu’en Grande-Bretagne et en Amérique du Nord. Comparez RC Temple dans le Journal of the Anthropological Society of Bombay, répertorié avec d’autres articles sur le svastika dans l’essai exhaustif de Thomas Wilson dans le United States National Museum Report, 1894. Le Om, syllabe sacrée de l’Inde, a été interprété comme un svastika par M. HN Deb (1923), sur la base de la forme primitive de la lettre O.
Crooke, op. cit. II p. 222, explique la divinité du chien sur la base paradoxale avancée par Campbell, qui pense que les chiens sont vénérés parce qu’ils tuent des hommes. Pour le chien en tant que psychopompe, comparez la « chienne du ciel », Samara (Hermès ?) et, peut-être d’importance apparentée, Kerberos, le chien de l’enfer ou de la mort, en Grèce et en Inde. Cela suggère une exposition précoce de cadavres, mangés par des chiens. Hécate avait à l’origine une tête de chienne. Voir Paton, Spiritism and the Cult of the Dead in Antiquity, p. 123. ↩︎
Les animaux impurs sont généralement ceux possédés par ou représentant des pouvoirs spirituels, plus particulièrement des fantômes, tels que les animaux impurs du grec et de l’hébreu ; dans ce dernier cas, l’implication est que le culte mimétique du culte de Yahweh est représenté par l’animal. ↩︎
Crooke, op. cit, II, pp. 253 et suiv. ↩︎
Le culte du serpent est l’un des éléments attribués par Elliot Smith au premier culte du soleil et à l’érection de mégalithes, éléments qui, selon lui, ont été transportés d’Asie en Amérique, avec le svastika, le tatouage, la couvade et la momification. ↩︎
Le symbole du poisson a été expliqué par Pischel comme une relique du culte hindou du poisson, ce qui est hautement improbable ; il est plus probable qu’il provienne d’Égypte. Le poisson symbolise l’immortalité en tant que pouvoir surpassant la mort (chaos aquatique). Le lien avec ichthys comme représentant Iesos Christos Theou (h)Uios Soter (fils de Dieu, Sauveur) était une utilisation ingénieuse du mot grec. ↩︎