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Bien avant que les quatre ou cinq[1] éléments ne soient reconnus comme tels, ils étaient vénérés comme des puissances naturelles. L’eau est vénérée dans les sources et les ruisseaux par les sauvages d’Afrique, et un culte fluvial est connu des Mongols. L’eau lave le mal, la maladie et la vieillesse ; d’où l’idée qu’il existait quelque part une fontaine de jouvence ou d’immortalité, dont l’antithèse fut plus tard connue sous le nom de « rivière de la mort » (hindoue). Magiquement, l’eau est comme le feu en ce sens que les mauvais esprits ne la traversent pas. L’eau purifie mentalement. La source Mhnir (de la sagesse) en Allemagne ; Ea, dieu de l’eau et de la sagesse à Babylone ; Varuna, le dieu « sage » de l’eau en Inde, en sont des illustrations. L’eau purifie moralement. Le baptême était pratiqué à Babylone. L’usage religieux de l’eau est important dans le culte des Amérindiens. Les Creeks se baignaient chaque année, après avoir purgé et jeûné, pour « laver les péchés de l’année ». Le bain de sudation californien éliminait le mal et le mal (en Inde, il s’agit simplement d’un remède physique). La force revient après le bain ; la puissance est renouvelée grâce à l’eau, dont la puissance divine est absorbée par l’immersion. Ainsi, l’aspersion d’eau éloignait le mal, considéré comme un démon, même dans les rites des Polynésiens, des Hindous, etc., dont le baptême chrétien est, de l’avis général, une expression ultime, dérivée du judaïsme. Comparez le baptême du prosélyte avec le « bain dans le Jourdain ». En tant que puissance divine et sensible, l’eau, comme le feu, ne fera pas de mal aux innocents. [ p. 48 ] Dans la tradition védique ancienne, le Beas River chassa (sauva) le samt Vasishtha, parce qu’il était innocent, mais l’idée générale est que l’eau pure régurgitera et, pour ainsi dire, recrachera l’homme impur, ce qui conduit à l’épreuve mortelle préservée jusqu’à nos jours dans le procès des sorcières. On retrouve des survivances de la croyance en la pureté de l’eau dans le symbolisme actuel. En Inde, on se lave les mains avant d’accepter un présent, pour montrer que le destinataire n’accepte pas de pot-de-vin (« prendre avec des mains huilées » revient à accepter un pot-de-vin). Les personnes en deuil évitent souvent de se laver de peur que le pouvoir de mort qui les infecte n’infecte le ruisseau. On jure par l’eau (ruisseau ou puits) et en même temps on la sirote ou on la prend dans la main. L’eau maléfique est puissante pour blesser ; en tant que puissance divine, elle dessèche même les céréales et les nuages.[2] L’eau en tant que source de vie et de force est le lieu de naissance du désir ardent (l’amour naît de l’eau) et Kama, l’Amour, en tant que « né de l’eau » reflète dans la mythologie hindoue tardive la déclaration rig-védique selon laquelle le désir, la graine de l’esprit, était la première progéniture des eaux primitives.
Or, bien que les sauvages avancés, comme les Mongols, imaginent que le ruisseau abrite un esprit, et cette interprétation est bien sûr courante dans l’imaginaire moderne des jeunes filles des sources, des nymphes, des sirènes et du dieu de la mer, le sauvage plus primitif, comme l’Aïnou, pense que le ruisseau lui-même est en colère et vengeur, tout comme la grêle (et non un esprit de grêle) est détournée par le couteau d’un paysan hindou, avec l’idée que la grêle elle-même aura peur.[3] Ainsi, l’« hymne à la pluie » des insulaires du Pacifique ne s’adresse clairement pas à un quelconque démon de la pluie dans l’averse, mais aux [ p. 49 ] gouttes physiques ; l’océan est lui-même une entité effrayante avant qu’un esprit océanique n’existe. Le grec Arethousa signifie simplement le ruisseau « qui coule » jusqu’à ce qu’il devienne une déesse du fleuve. Une forme similaire en Inde devient la déesse de la fluidité. Les Cafres sacrifient des céréales et des animaux aux rivières, comme pour leur donner des pouvoirs. La nymphe, comme la dryade, est une phase ultérieure.
L’eau et l’air (le vent) vont de pair dans le culte des vents de tempête. Saussaye nie que le vent en soi ait jamais été divin, mais c’est une erreur. Les Vents d’Homère sont des divinités. Non seulement en tant qu’esprit du vent, mais en tant que vent soufflant lui-même, le vent a été vénéré par les Hindous et les Esquimaux, pour ne citer que deux exemples. « Ouragan » était un vent de tempête personnifié et Vata, en Inde, n’était pas l’esprit dans le vent, mais le vent lui-même personnifié, anthropomorphisé, comme c’était inévitable. Le tonnerre est toujours considéré comme la voix d’un dieu qui est la tempête (« Qui doute d’Indra lorsqu’il l’entend gronder ? »). Les vents de tempête balayants, appelés Maruts dans les Védas, sont vénérés avec Mdra comme des puissances déchaînées, tantôt des aigles, tantôt des guerriers, dans une métaphore poétique, mais toujours comme des dieux identiques aux phénomènes naturels qu’ils sont réellement, et aussi comme des divinités tutélaires protectrices pour les dévots, tels des chérubins. Dans ce cas, comme dans d’autres, l’homme traite les jihenomena comme il traiterait des hommes intelligents, les accommodant ou les contraignant, les apaisant ou les effrayant. Si un homme se noie, l’aider reviendrait à affronter le fleuve ; les sages le laissent se noyer pour éviter un sort similaire. Cette attitude se retrouve aussi bien dans les cas où le fleuve est un être intelligent que dans ceux où il y a un esprit fluvial. Les quatre vents représentant l’espace dans son ensemble, comme nous l’avons déjà montré, sont des puissances divines.
Le culte du feu, qui atteignit son apogée dans la Perse antique, fait partie du culte du soleil au Mexique. Soleil et feu sont reconnus comme un seul et même par les sauvages, tandis que la foudre devient rapidement, comme dans l’Inde ancienne, un troisième élément de cette triade primitive. Mais le culte du feu précède probablement le culte du soleil [ p. 50 ] partout, comme c’est le cas à Rome. La magie a beaucoup à voir avec le feu, mais comme l’eau, le feu est purificatoire et demeure présent dans la religion comme dans la magie. L’homme a dû d’abord considérer le feu comme un animal sauvage, source de dangers pour l’homme. Bien avant de prêter attention au soleil et à la lune, il craignait et cultivait le feu, ami de la maison autant que force destructrice. Partout dans le monde, il construisit des réceptacles spéciaux pour lui et prit soin de sa préservation. Dans au moins trois communautés anciennes, des vestales furent instituées, dont le soin principal était de s’occuper du feu. Les Romains, les Péruviens et les Celtes connaissaient les vestales officielles ; mais chez les Damaras, une tribu si peu nombreuse qu’elle ne pouvait compter plus de trois, les filles du chef étaient chargées de veiller sur le feu sacré, auquel, comme à la pluie, elles offraient un sacrifice. L’extinction d’un feu public est une calamité publique et ses responsables sont mis à mort. Mais s’il est pollué ou formellement éteint, comme c’est le cas à certaines saisons chez les Indiens Muskhogean, il est solennellement rallumé lors d’un festin des prémices. En Amérique, le culte du feu et du soleil va de pair, et il est parfois impossible de distinguer les deux cultes. Les Potawotamis, « faiseurs de feu », par exemple, étaient des dévots du feu et du soleil, et entretenaient un feu éternel vénéré sous le nom de sunfiye. Le feu est un excellent exemple de phénomène vénéré en soi, sans implication d’un esprit. Même les Aryens védiques civilisés considèrent le feu bondissant comme un être vivant avalant des offrandes, tout en agissant comme messager auprès des dieux célestes. Ils ne prient pas un esprit du feu, mais le feu lui-même, conçu de manière sacerdotale, mais néanmoins phénoménal, une créature divine dotée de vie et de puissance. Des siècles plus tard, ce Feu, en tant que divinité, est suffisamment humain pour livrer bataille en guerrier, flirter amoureusement avec les filles des rois, jouer des tours, etc., tel un dieu grec, jusqu’à ce qu’il devienne finalement une chèvre, une créature productive, semblable à une faune ; car la chaleur et l’amour sont alors généralement reconnus comme ses formes, le feu de la fièvre et de la digestion étant également des phases du dieu du Feu. Comme l’eau en ce qu’il purifie, le feu devient une puissance morale et découvre les pécheurs dans les épreuves (marcher dans le feu, sur des assiettes, etc.) ; C’est en Inde le type de la pureté. Provenant du ciel, il est peut-être particulièrement divin, car dans la plupart des mythologies, comme celles de l’Inde, de la Grèce et des Amérindiens, il est apporté à l’homme du ciel, mais il n’a pas besoin d’une origine céleste pour être vénérable.Ce n’est pas simplement en tant que « symbole du Dieu suprême » que le feu parle et est vénéré dans l’Avesta, mais en tant que phénomène conçu comme un être divin.[4]
Le culte des phénomènes atmosphériques et célestes est plus primitif qu’on ne l’admet souvent. Parmi les tribus Kill d’Inde, on trouve la personnification et le culte de l’Arc-en-ciel, messager divin pour Homère, mais représentant l’arc d’Indra dans la mythologie hindoue classique (et également l’arc d’un dieu pour les Polynésiens) ou une aile. Même dans le Rig-Veda, un poète chante qu’il a chevauché l’aile céleste. Mais dans l’Inde moderne et en Afrique (Dahomey), l’arc-en-ciel est un serpent céleste, ce qui a conduit à l’hypothèse que le trésor découvert à son pied pourrait être le trésor d’un serpent. Dans le Pacifique, aux îles Morileu, l’Arc-en-ciel est un dieu puissant, ce qui rend inutile d’imaginer l’iris comme une plante à l’origine. De même, la déification de l’Aurore par les sauvages rend quelque peu forcée l’explication d’Herbert Spencer selon laquelle la déesse védique de l’Aurore serait le fantôme d’une ancienne Miss Aurore. Dans cette catégorie, la faiblesse de l’animisme et du fantomatisme (si, par souci de clarté, on peut passer le mot) comme solvants universels de la religion devient douloureusement apparente. Nul lecteur impartial du Rig-Veda [ p. 52 ] ne peut remettre en question un seul instant que le Feu, l’Aurore et le Vent étaient des dieux phénoménaux dès l’origine, et une perspective plus large ne fait que confirmer ce fait. Les phénomènes atmosphériques sont vénérés partout dans le monde en eux-mêmes et pour eux-mêmes, tout comme les objets terrestres sont vénérés. Les nuages, la tempête, l’arc-en-ciel et l’aube sont des êtres réels pour les sauvages et, à ce titre, ils ont vie, pouvoir et volonté. Ils sont dépréciés, cajolés, vénérés, tout comme le soleil, les étoiles et la lune sont des puissances divines pour les sauvages qui ont quelque chose à voir avec des êtres aussi lointains. Ce n’est pas le cas de tous les sauvages, car même si tous sont secoués par la tempête, il faut une certaine dose d’intérêt personnel pour attirer l’attention d’un sauvage sur le soleil ou la lune comme ayant une quelconque valeur pratique pour lui-même, et tous les phénomènes religieux sont fondamentalement pratiques. L’homme ne sentimentalisait pas les pouvoirs phénoménaux, ne les vénérait pas comme étant beaux, ne s’en souciait guère, d’une manière ou d’une autre, jusqu’à ce qu’ils s’imposent à son attention en devenant pertinents pour sa vie et ses besoins ; mais lorsque cela se produisait, il prenait immédiatement des mesures pour établir des relations satisfaisantes avec eux.
Nous avons déjà vu comment les sauvages traitent la pluie et la grêle, qui ont été considérées trop logiquement comme des formes d’eau. En réalité, leur nature aquatique n’a rien à voir avec leur divinité ; elles sont vénérées comme des puissances distinctes, fructifiantes ou destructrices, vénérées pratiquement. Ainsi, les Mélanésiens de Nouvelle-Guinée, qui appartiennent à la strate la plus basse de la sauvagerie, vénèrent les corps célestes, et en 1867, les « sauvages » de l’île Danger furent découverts saluant les Pléiades avec une joie religieuse et des festins. Le sabaïsme de l’astrolâtrie trouve son expression primitive dans le culte occasionnel des étoiles par les sauvages, car ces étoiles sont liées à leur bien-être, apportent une récolte, ou quelque chose de ce genre. Les Hottentots vénèrent l’Aurore comme porteuse du jour, et [ p. 53 ] La Nuit, que certains érudits considèrent comme une simple déesse poétique, est en réalité vénérée au Bengale par des indigènes qui n’ont pas hérité du culte des Védas. Lorsqu’un sauvage commence à imaginer son passé, il est généralement assez logique pour faire dériver sa tribu d’une substance ou d’une créature qui, par évolution ou propagation, a finalement produit l’imaginaire et le spéculateur. Parfois, il spécule même sur l’origine du monde et va assez loin pour imaginer un couple ciel et terre, plus tard raffiné en Ciel Père et Terre Mère, mais de tels êtres, dans la mesure où ils n’affectent pas Mm, sont négligeables. C’est la raison pour laquelle les dieux créateurs ne sont pas vénérés à moins qu’ils ne persistent et fassent quelque chose de plus important pour le sauvage d’aujourd’hui. Ainsi, bien que Dyaus-Zeus-Jupiter, le Père du Ciel, soit à peu près la seule équation certaine de la mythologie proto-aryenne, il n’avait pas d’importance particulière dans la religion védique et ne devint important pour les Grecs et les Romains que parce qu’il était bien plus qu’un ancêtre. La raison pour laquelle le dieu solaire polynésien Tane est devenu important est que, de simple « seigneur de l’année », c’est-à-dire le soleil comme créateur et chronomètre de l’année, il a joué un rôle prépondérant dans la régulation des récoltes, de sorte qu’il est maintenant un dieu de la végétation et des forêts. Les dieux qui obtiennent une certaine prééminence ont toujours tendance à s’étendre ainsi. À qui a, sera donné. Tongaloa était le dieu polynésien de l’océan ; puis, en raison de l’affinité entre les eaux sur la terre et celles d’en haut, dans la pluie et les nuages, il est devenu dieu du ciel ; et puis, de nouveau, en tant que seigneur de la mer et du ciel, il devint progressivement non seulement le plus grand mais le plus grand dieu, « ayant le soleil comme œil », exactement comme Varuna, dieu de l’eau, devint dieu du ciel et eut également le soleil comme œil.
De même que le culte des étoiles peut parfois surgir chez les sauvages parce qu’elles leur sont utiles (ou qu’ils le pensent, ce qui religieusement revient au même), de même, parmi les esprits supérieurs, un culte des étoiles est établi sur la base de l’utilité de deux autres points de vue. La première hypothèse est probablement (et non démontrable) que les étoiles sont les âmes des ancêtres et, à ce titre, s’intéressent toujours activement aux affaires familiales sur Terre. Ainsi, très tôt, des groupes d’étoiles représentent des pères ou des voyants d’autrefois ; parfois, les constellations sont aussi des animaux sacrés. La théorie la plus érudite est celle qui apparaît lorsque l’homme commence à percevoir l’ordre régulier de la constellation stellaire et à relier l’emplacement et le mouvement des étoiles à la Terre et à lui-même, né dans le temple terrestre sous l’influence de telle ou telle étoile. Cette attitude envers les étoiles n’est pas aussi ancienne que le prétendent les histoires populaires de la civilisation. Les Chaldéens et leur culte des étoiles n’ont eu d’importance historique qu’au VIIIe siècle avant J.-C., et à Babylone, la divination par le foie a précédé celle par les étoiles. Approfondi en Grèce, le culte des étoiles a reçu une interprétation nouvelle qui a entraîné l’ancien panthéon dans un monde d’étranges corps de lumière. Le mysticisme a fait son chemin parmi les penseurs ultérieurs du IIe siècle avant J.-C., jusqu’à l’astrolâtrie. Devenu plus ou moins un système de magie, profitable mais probablement pas exercé uniquement à des fins lucratives, l’influence des étoiles étant (et étant toujours) réellement reconnue par le chercheur et le dispensateur de la science astrale. En Inde, les paysans croient généralement que les étoiles sont les âmes des hommes, bien que dans l’Antiquité, elles servent également de mondes spirituels, c’est-à-dire que chaque âme reçoit une étoile comme foyer ; mais la croyance dominante, même à cette époque, était que les étoiles sont des âmes et que les groupes d’étoiles sont des bêtes. En Occident, cependant, où le culte des animaux terrestres avait été abandonné, leurs formes sidérales – lion, taureau, poisson – formaient un ensemble de puissances célestes et étaient mythologiquement liées à d’anciens contes, jusqu’à ce que, de ce musée d’histoire naturelle, douze d’entre eux deviennent les « signes du zodiaque », et même l’éther dans lequel ils se meuvent était vénéré par des hymnes et des sacrifices. Les corps célestes les plus puissants étaient les planètes, qui ravivaient par leurs noms le culte de Mars, Vénus, etc.
Ces planètes, à leur tour, possédaient chacune leur métal, leur plante et leur pierre, puissants par leur intermédiaire, et elles aussi étaient vénérées comme l’étaient, à cette époque, les éléments – éléments déjà déifiés en Orient. Toutes les sphères inférieures étaient cependant contrôlées par les sphères supérieures ; et sur toutes régnait le pouvoir de l’ordre fixe comme Pate ou Nécessité déterminante ; par son pouvoir, les cycles succèdent aux cycles, comme une duplication des événements précédents (déterminés par les étoiles). Parmi toutes ces étoiles et planètes, Vénus était la plus exaltée et formait une triade avec le soleil et la lune (copiée du culte babylonien d’Ishtar avec Shamash et Sin).
Le culte de la lune est un trait caractéristique de la religion africaine et est bien connu dans les plus anciennes littératures religieuses d’Égypte, de Babylone et d’Inde. Dans certains cas, il est probablement plus ancien que le culte du soleil, car il relève davantage de la chasse que de l’agriculture, bien que l’influence de la lune sur la flore soit également reconnue. En Inde, la lune est « seigneur des plantes » car elle est identifiée à la plante sacrée Soma, mais la littérature sur l’agriculture primitive regorge de références à son effet sur la croissance des légumes. Dans le Deutéronome, il est dit que la lune produit des plantes comme le soleil, mais, en revanche, son influence néfaste sur les hommes semble être reconnue par le Psalmiste (121:6). Il est courant chez nos agriculteurs de « planter selon la lune » [5].
En magie, la lune est primordiale, en particulier chez les femmes Avith, qui lui vouent naturellement un respect particulier. [ p. 56 ] Dans l’Inde ancienne, les femmes désirant des enfants priaient la lune et faisaient des vœux le jour de la pleine lune. Aujourd’hui, elles la vénèrent pour que leurs enfants échappent aux maladies, en offrant une oblation et en jeûnant le jour de la nouvelle lune. Le climat a un lien avec la valeur relative du soleil et de la lune. Le soleil est plus nécessaire dans le Pendjab, plus froid, qu’au Bengale, où la lune est davantage vénérée. Les Dravidiens vénèrent à la fois le soleil et la lune, tandis que les Khonds considèrent le soleil comme le dieu suprême, bien que les Sonthals, leurs parents, ne vénèrent ni le soleil ni la lune. En Inde centrale, les Kurs érigent des colonnes sculptées de figures du soleil et de la lune pour les deux dieux et les traitent comme des dieux. Français En Inde aussi, comme dans le sud de l’Australie, les « phases de la lune » possèdent une divinité distincte. En Terre de Feu, les habitants désirent la chaleur et vénèrent donc le soleil, négligeant la lune ; au Brésil, les deux sont vénérés. L’astrologie a rendu le « mesureur » (la lune) particulièrement vénéré. Il divise le temps et, en Inde, ses vingt-huit jours sont divisés puis subdivisés, créant des jours de lune sacrés aux « jours conjoints », avec des intervalles correspondant à nos divisions hebdomadaires. Outre d’autres raisons de vénérer la lune, c’est, dans la croyance hindoue, le lieu où les esprits des morts se rendent pour un temps ; à la nouvelle et à la pleine lune, ils sont plus actifs.[6] Mais le culte de la lune en Inde avait lieu plutôt le jour de la nouvelle lune que le jour de la pleine lune.
La magie liée au culte de la lune en tant que divinité des morts a peut-être freiné sa popularité comme objet de vénération religieuse, mais le développement de la civilisation a probablement eu un effet plus puissant. Hormis l’astrolâtrie, produit de l’astrologie, les cultes lunaires sont d’importance secondaire [[ p. 57 ][7] et semblent avoir été laissés aux mains des femmes et des magiciens. Le culte du soma a donné à la lune une valeur religieuse purement fictive en Inde et en Perse. Dans les communautés civilisées, le culte de la lune se répand rapidement et survit comme un artifice pour les pratiques de sorcellerie et les superstitions absurdes pratiquées en Inde (boire des rayons de lune, frotter les verrues au moment de la lune décroissante, etc.) et ailleurs. Les cérémonies domestiques relèvent du nouveau paoon (les célébrations nationales à la pleine lune sont davantage axées sur la lumière que sur le culte), car nombre d’entre elles sont liées à des sacrifices aux ancêtres et la nouvelle lune est fatidique. En Inde, observer la lune d’août comporte le risque de fausses accusations, mais son quatrième jour est particulièrement sacré. Même les bouddhistes vénéraient la nouvelle lune.[8]
En Inde, l’espace (éther) était un cinquième élément. ↩︎
Plus tard, l’eau de malédiction et d’ordalie devient (comme le feu) un simple instrument entre les mains d’une divinité supérieure, comme en Inde, dans l’Ancien Testament, dans les procès des sorcières de la Nouvelle-Angleterre, etc. ↩︎
Crooke souligne que le sacrifice sanglant à la grêle est pratiqué à Kumaou aujourd’hui, comme autrefois en Argolide. Un dieu de la pluie n’est peut-être pas un dieu né de la pluie, mais un dieu qui veille à ce que la pluie vienne dans le cadre de sa bienfaisance générale. ↩︎
Dans le Rig-Veda, le Feu est le père de l’homme, mais du début à la fin de la mythologie hindoue, il est à la fois élément et dieu. Sur son rôle de médiateur et de membre d’une triade (trinité), voir ci-dessous, chapitre XVII. ↩︎
Comparez les instructions données dans House of the Black Ring de L. Pattee. Il faut planter à la lune ; tout ce qui frappe le sol doit être planté à la lune qui se couche ; mais « les haricots, les pois et autres plantes doivent être semés à la lune qui se lève ». ↩︎
Notre semaine représente probablement une division lunaire, bien que certains le contestent ; mais voir Roscher, Die Hebdomadenlehren, pp. 311. Sur les phases lunaires d’Osiris, voir Fraser, Adonis, Attis, Osiris, pp, 319f. Le Sinaï a peut-être été nommé d’après le dieu lunaire Sin. ↩︎
Sin, dieu-lune d’Ur et de Harran, devint populaire en tant qu’ancien « seigneur de la connaissance » sumérien, mais ses pouvoirs furent augmentés par l’astrolâtrie, en dehors de laquelle il était, comme la lune égyptienne, un marin, ou un dieu-bateau, de peu d’importance comparé au soleil ; le culte de la lune n’est pas prédominant dans le culte réel. Comparez Jastrow, Aspects of Beligiom Belief in Babylonia and Assyria, p. 114. Ainsi, le Japon avait à l’origine une importante déesse du soleil et une divinité lunaire masculine mineure. En Chine, la (nouvelle) déesse de la lune reçoit un culte superficiel en automne comme la divinité occidentale (c’est-à-dire la nouvelle lune), antithétique au dieu-soleil de l’est. ↩︎
La lune est déesse en Chine, en Grèce et à Rome ; dieu en Égypte, en Inde et à Babylone. Le genre grammatical détermine souvent le sexe de la divinité. ↩︎