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Plusieurs tribus sauvages vénérant le soleil ont été associées au culte de la lune. Le culte du soleil appartient notamment aux Perses, aux Égyptiens, aux Amérindiens et aux Dravidiens, qui le considèrent comme un dieu bienfaisant. L’ancienne croyance en l’efficacité de la marche avec le soleil persiste encore aujourd’hui sous diverses formes, comme le service à table et la distribution des cartes, qui reflètent en réalité un usage primitif préservé dans les rites religieux en Inde et en Chine et connu chez les Celtes sous le nom de « marcher le déazil », c’est-à-dire se déplacer autour d’un objet sacré avec la main droite vers lui.
L’Antiquité classique nous donne peu d’idée de l’importance du culte du soleil, car ni les Grecs ni les Romains n’y accordaient d’importance. Même chez Homère, Hélios occupe une place très secondaire ; Apollon en reçoit toute la gloire. De même que les Grecs importèrent Séléné et le culte de la lune des Sémites (l’esprit grec indigène ne considérait la lune que comme ayant une valeur magique), de même les Romains importèrent le culte d’État de la lune et du soleil des Sabins. Hélios ne reçut aucune partie de la terre avant que Rhodes ne lui soit créée, dit Pindare, et cette affirmation poétique n’est pas très éloignée pour les Aryens de Grèce. En Inde, en revanche, le soleil fut vénéré dès les temps les plus reculés, sous une forme ou une autre, et jusqu’au Xe siècle de notre ère. Il existait six sectes florissantes d’adorateurs du soleil, bien que le culte indigène se soit développé en partie sous l’influence persane. En Perse même, le culte du soleil a finalement donné naissance à cette religion mystique connue sous le nom de mithraïsme. À un moment donné, Meli a menacé le succès du christianisme. Cependant, dans ce culte, comme dans le culte d’Apollon en Grèce, le véritable culte du soleil est peu ou pas pratiqué ; une croissance ultérieure a occulté tout culte solaire originel existant. Le soleil a souvent été ainsi élevé à une position nouvelle. Même au XVIIe siècle, le mahométan Akbar a tenté de faire revivre le culte du soleil, mais bien sûr, pour lui, le soleil n’était acceptable que comme un sjunbol. Ce qu’Akbar a réellement tenté de faire, c’était de créer une nouvelle religion, en prenant l’ancien culte du soleil comme expression de la croyance en un dieu unique et pur. Cela n’est pas important pour l’histoire du véritable culte du soleil. La même chose fut tentée par Amen-hotep IV en Égypte, qui introduisit violemment parmi son peuple le culte du « disque-soleil » (Aton-Rê), comme une amélioration monothéiste ou panthéiste du polythéisme, peut-être un raffinement de l’ancien culte solaire du Sud.
Curieusement, ces tentatives, qui témoignent d’une prédilection personnelle et doivent peut-être leur origine à une influence extérieure, ne sont pas sans parallèle en Amérique, où le soleil a également atteint une telle divinité qu’il a été pris pour le type du Dieu suprême. Cependant, le théologien rationaliste qui défendait l’idée d’une telle divinité a d’abord été amené à imaginer un « dieu encore plus élevé que le soleil », car il observait que le soleil lui-même accomplissait sa tâche quotidienne comme un serviteur ou une flèche inanimée tirée d’un arc ; il doit donc exister un seigneur des serviteurs, ou un tireur de flèches. Il s’agissait là aussi d’une extension momentanée et individuelle de ce qui était par ailleurs une soumission totale à la divinité solaire, un dieu exalté par les Mexicains et les Péruviens à la plus haute place, car même les Indiens du Nord vénéraient presque universellement la même divinité. Comme à Babylone, au Mexique et au Pérou, le culte du soleil dominait les autres cultes. Au dieu mexicain étaient offerts les sacrifices humains les plus monstrueux. Le soleil était ici clairement le génie de la productivité. [ p. 60 ] bien qu’au Pérou le culte ait été renforcé par les prétentions politiques des dirigeants, qui étaient tous de la race solaire.
Le soleil est un dieu royal distinct et, outre son pouvoir d’engrais et de soutien, il reçoit une gloire supplémentaire en tant que patron ou ancêtre du roi. Ainsi, en Égypte, le roi est identifié à Ea, à Babylone, le roi représente Shamash, et à Borne, l’empereur devient une incorporation de Sol invictus. Dans le système chaldéen, le soleil occupait la position centrale parmi les sept cercles de l’univers ; les autres planètes tournaient autour de lui ; il était le Roi Soleil, le cœur du monde, le maître des éléments et des saisons, le régulateur des étoiles, la divinité principale de la nature, donc intelligent, non pas comme un esprit dans le soleil, mais comme étant lui-même la mens mundi.[1] La philosophie a finalement séparé le soleil de la raison et le christianisme, au IVe siècle, a fait du jour du nouveau soleil l’anniversaire du Christ, tandis que le dimanche, comme premier jour, représente toujours l’importance accordée au soleil dans la semaine astrologique.
Au lieu de devenir le récipiendaire de sacrifices sanglants, en tant que dieu de la productivité, le soleil est parfois considéré comme un doux créateur, dont l’œuvre est reconnue comme celle d’un conservateur et dont le culte consiste en d’inoffensives offrandes de légumes, comme c’est le cas de Vishnu, dont le disque et les trois enjambées trahissent son origine solaire, mais qui déteste le sang versé et la violence ; ou encore le soleil reste, en tant que créateur dont l’œuvre est accomplie, un dieu à qui il est inutile d’offrir le moindre sacrifice. Ainsi, les Khonds de l’Inde disent : « Au commencement, le soleil, le grand dieu de la lumière, créa une épouse, la déesse de la terre. Il est notre dieu principal ; elle fut l’origine du mal. C’est pourquoi nous lui offrons des sacrifices et non à lui, car il est nécessaire de l’apaiser elle seule ; il est bon, il n’a pas besoin d’être apaisé ; c’est pourquoi il ne reçoit de nous aucun sacrifice, [ p. 61 ] mais nous le célébrons par une fête du printemps en son honneur. » De même, les Oraons considèrent le stm comme le dieu suprême, mais ils ne le prient pas, « car il ne fait aucun mal », tandis qu’ils offrent des sacrifices aux esprits maléfiques, « pour les apaiser ». C’est pour la même raison, bien que généralement méconnue, qu’il n’existe qu’un ou deux temples dédiés à Brahman, le Créateur. Son œuvre est accomplie et l’homme vénère les dieux actifs : Vishnu, le protecteur, Shiva, le destructeur.
Le fait que des sauvages comme les Khonds vénèrent le soleil comme dieu suprême et bon soulève la question de l’éthique sauvage. Il est douteux qu’il existe des idées plus primitives que celles des Bechuanas d’Afrique, qui vénèrent la pluie comme une puissance bienfaisante, ou que celles des Abipones du Paraguay, qui reconnaissent Ananga, une puissance que l’on pourrait appeler dieu ou diable. Il est vénéré et cause la maladie, mais il envoie aussi la richesse. Puisque même le fétiche est une puissance morale, punissant le vol et l’adultère, il est inutile de soutenir que la puissance (appelée esprit) des Indiens Guana n’est pas indigène, car elle « récompense les bons et punit les méchants ». Le soleil, en particulier, est susceptible d’être considéré comme un gardien moral du fait qu’il voit tout ; rien ne peut lui être caché (ou il est l’œil du ciel) ; il est à la fois gardien, purificateur et rénovateur. En Égypte, le dieu-soleil est le premier gardien moral du monde.
Les progrès du culte du soleil peuvent être illustrés par deux hymnes solaires trouvés dans la littérature indienne. La première remonte à la période la plus ancienne (bien que déjà civilisée) et représente le soleil comme un corps matériel mais divin, doté de puissance, un mesureur du temps, un observateur des actes de l’homme, et aussi l’œil du dieu du Ciel : « Ses rayons le portent maintenant, afin que chacun puisse voir le soleil, ce dieu qui connaît bien tous les êtres. Au loin, telles des voleurs, les étoiles se retirent devant le soleil, qui voit tout. À travers le monde, ses rayons sont visibles, tels des feux dans tout leur éclat. Tu es rapide, visible à tous, créateur de lumière, ô Soleil ; tu brilles à travers un monde lumineux. Devant le peuple des dieux, tu t’élèves, devant tous les hommes, afin que chacun puisse voir le soleil, avec lequel, ô Ciel pur et brillant, comme un œil, tu contemples l’homme affairé. À travers le ciel et les vastes espaces, tu parcours, mesurant les jours et observant les générations. » passe. Ton char traîne sept coursiers jaunes, toi à la chevelure brillante, ô Soleil qui voit loin. Le soleil a attelé ses sept[2] purs coursiers, les filles de son char à roues, et c’est avec eux qu’il voyage.
Un poète ultérieur ajouta ces mots : « Nous sommes sortis des ténèbres, à la recherche de la plus haute lumière, le dieu parmi les dieux. Ô Soleil, tandis que tu t’élèves, secours de tes amis, vers le ciel le plus élevé, anéantis cette maladie de mon cœur, cette jaunisse. » Autrement dit, il utilisa l’hymne pour créer un charme reliant le soleil jaune et la jaunisse jaune, mais ce faisant, il inséra les mots significatifs : « lumière la plus haute, dieu parmi les dieux. » Plus tard encore, environ mille ans plus tard, un poète épique composa un autre hymne au soleil, un hymne qui montre comment le dieu est désormais devenu suprême, la lumière des lumières, physiquement et moralement.[3]
Tu es, ô Soleil, l’œil du monde, la source de tout ce qui est, l’origine de toutes choses, le refuge des sages, la porte, le lieu de villégiature de ceux qui cherchent le salut. Tu soutiens le monde dans ta pitié. Les prêtres t’adorent ; les saints t’adorent. Les purifiés, les anges et les chanteurs du ciel suivent ta voie. Tous les dieux t’ont adoré, et les Sept Pères, en t’adorant et en t’offrant les fleurs du ciel,[4] obtiennent tous leurs désirs ; comme en t’adorant ils ont obtenu le ciel [à l’origine]. Dans les sept mondes, rien n’est plus élevé que toi ; aucun être du ciel ne t’égale en gloire ; car en toi est toute lumière ; tu es le seigneur de la lumière ; et en toi sont tous les éléments, en toi toute connaissance, toute sagesse et toute ardeur religieuse [chaleur]. Par Ton énergie, l’artisan des dieux [appelé créateur de tout], a fabriqué le disque avec lequel Yishnu a tué le démon des ténèbres. Tu es toi-même le créateur de tout, comme tu es le Créateur. Car c’est toi qui donnes la vie, en été, aspirant de tes rayons l’humidité de la terre et la reversant à la saison des pluies, donnant la pluie, donnant le grain, donnant la vie. Quand les tonnerres grondent dans les nuages et que les nuages déversent des lumières, ce sont tes rayons, brillant dans les nuages comme des éclairs. Mais tu es bon. Ni le feu, ni la maison, ni les vêtements de laine ne nous réchauffent et ne nous réconfortent comme tu le fais. Toute la terre avec ses treize continents est illuminée par toi comme une seule [un seul dieu, tu brilles sur toutes les différentes terres] ; un et même tu es partout où tu brilles ; tu es le seul dieu toujours occupé à faire du bien aux hommes, et pas seulement aux hommes, mais aux trois mondes [terre, atmosphère et ciel]. Si tu ne te lèves pas, le monde est aussitôt détruit ; Par ta grâce seule, les hommes peuvent accomplir leurs tâches. Le jour de Brahman, le Créateur, dure mille âges ; de ce jour, tu es le commencement et la fin ; tu es le seigneur des seigneurs de tous les âges et de tous les éons [seigneur de tous les temps] et lorsque viendra enfin la fin de ce grand jour [temps], alors jaillira de toi également ce feu qui consumera le monde. La dissolution universelle [ p. 64 ] s’ensuivra et, né de ta colère contre un monde pécheur, le feu jaillira et il ne restera plus que ce feu lui-même. Pourtant, comme la foudre rendant les nuages, les inondations, les tempêtes et la mort plus universels encore, cela deviendra alors douze soleils, pour assécher à nouveau ce flot en flots de feu ; mais tous, tu es toi, tous les douze soleils, comme tu es tous les dieux, Indra, Vishnu, Btahman le Créateur, Agni [dieu du feu] ; et non seulement tu es visible [Agni], mais tu es le feu invisible qui est la pensée ; oui, le feu intellectuel, l’intelligence subtile, cela aussi tu es et tu es l’éternel [pouvoir mondial] Brahma.[^6] Âme pure, le cygne, tu es,Pourtant, tu es aussi celui qui vivifie, la lumière, le dieu couronné. Tu es tous les noms du soleil [sim sous tous ses aspects, comme pur, fort, souverain, tueur de ténèbres, infini, ineffable, éternel, etc.] ; dieu de la lumière et dieu de la justice et dieu qui fait le jour ; dieu des sept coursiers, seigneur des coursiers jaunes, coureur rapide, pourfendeur des ténèbres [tous ces noms ne sont que les noms du même dieu], le dieu des dieux. Le sixième jour de la lune ou le septième jour, quiconque t’adore obtiendra ta grâce, et ta grâce lui donnera la bonne fortune. Heureux sont tes adorateurs, car ils seront à l’abri du danger, de la douleur, de toute affliction ; ceux qui croient en toi comme l’âme du monde vivront longtemps et demeureront en bonne santé. Ô Seigneur de subsistance, donne-nous aujourd’hui notre nourriture. Je m’incline devant toi et devant le coureur rouge, le dieu Aruna, qui court devant toi, ton serviteur, mon seigneur ; je m’incline devant ta verge [la verge du châtiment] ; je m’incline devant ton éclair ; devant tous les saints qui te suivent et se réfugient en toi, je m’incline aussi devant eux. Oh, délivre-moi, moi qui suis ton suppliant.
Lorsque ce dieu solaire désire une progéniture humaine, il touche mystiquement la fille pure de race royale choisie pour cet honneur et elle conçoit dans une pureté sans tache, [ p. 65 ], de sorte qu’elle reste vierge[5] et donne naissance à un fils. Mais l’enfant est placé dans une boîte et flotte au gré du fleuve jusqu’à ce qu’il soit secouru par un homme méritant et devienne un demi-dieu, mais un héros terrestre. C’est par cette sagesse que les hommes font remonter leur descendance aux dieux.
Depuis l’époque du Rig-Véda, le soleil est l’emblème de la divinité suprême ; dans les Upanishads, Dieu est le « soleil derrière lequel tout brille » ; en philosophie, le soleil est typique de Dieu. L’apparition des êtres « de lumière infinie » dans le bouddhisme n’est donc pas étrangère à la pensée hindoue, bien que certains érudits cherchent à les faire dériver de Perse.
Comme le soleil marque les saisons et les années, il devient emblématique de la succession régulière des événements. Ceci conduit à la conception d’un ordre établi dans l’univers, et le soleil peut alors devenir la Puissance dirigeante, la planète autour de laquelle (de qui) et par la puissance de laquelle le monde tourne et existe. Tel était le Roi Soleil dans le système chaldéen et telle était la conception sous-jacente à l’hérésie d’Amenhotep IV. Mais l’idée d’un Ordre gouvernant l’univers est ailleurs davantage associée au Ciel dans son ensemble qu’au dieu-soleil. Le Ciel, personnifié comme le Ciel et le Seigneur Suprême, devient ainsi l’exemple de l’Ordre divin appelé la Voie en Chine et est considéré comme le soutien physique et moral de l’univers. En Inde, Varuna, « le dieu sage », est le Ciel ainsi personnifié en roi au règne inébranlable, à côté duquel, se profilant vaguement à l’arrière-plan, se trouve l’Ordre Huit, qui, non pas au début, mais avant la fin du Rig-Véda, était également personnifié. Ainsi, le Huitième Ordre, Rita, était à l’origine une conception sacerdotale et impliquait l’ordre sacrificiel des saisons, mais il s’est ensuite étendu à l’ensemble de l’ordre du monde en tant qu’ordre moral, et non plus seulement à une succession ordonnée d’événements. La toute première notion de régularité saisonnière est probablement apparue avec l’instauration de rites marquant les semailles et les récoltes, d’où est née la conception d’un monde ordonné moralement et physiquement. C’est en tant qu’« œil » de cette puissance morale que le Soleil omniscient a renforcé cette conception sur le plan moral. Une Puissance d’Ordre similaire apparaît en la personne de la déesse égyptienne Maât. Dans toutes ces communautés anciennes, déjà civilisées, l’idée de droit repose fondamentalement sur la conception de la conformité à l’harmonie fondamentale de la vie ; l’accord avec le grand motif de l’existence, et la religion est ainsi une tentative de mettre l’homme en harmonie avec la loi divine éternelle. C’est, à une échelle plus grande, le même motif que celui qui, dans son milieu intellectuel étroit, fait obéir le sauvage à la loi du petit monde qu’il connaît ; il sent intuitivement qu’il doit être en harmonie avec les conditions de sa vie extérieure et que, comme il doit se conformer à la loi de la tribu pour bien vivre, il doit aussi se conformer aux lois des forces spirituelles qui l’entourent.
[^6] : Neutre Brahma, l’Absolu, pas le masculin Brahman, Créateur.
Cumont, Astrologie et religion chez les Grecs et les Romains pp. 127 et suiv. ↩︎
Sept est un « plusieurs » indéterminé mais a été pris littéralement dans les sept coursiers du soleil, les sept pères, les sept saints, les sept rivières, les sept mondes, etc.[^xxxx] Voir ci-dessous sur la triade (ch. XVII). ↩︎
Le premier hymne est Rig-Veda 1, 50 j le plus récent se trouve dans le Mahibharata, III, 3. Avec l’épithète « la porte », comparer le Bâb. Cet hymne doit être répété, en conjonction avec la répétition des cent huit « noms du soleil ». La traduction omet quelques versets. ↩︎
C’est-à-dire qu’ils offrent la seule offrande imaginable que l’on puisse trouver au paradis. ↩︎
La naissance virginale est également attribuée à Zoroastre, dont la mère l’a conçu de manière immaculée (au sens strict), et dans la tradition ultérieure à Bouddha. ↩︎