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Historiquement, l’homme adorait d’abord, puis se demandait ce qu’il adorait ; nous pouvons donc laisser de côté l’examen des phénomènes du culte des ancêtres pour comprendre ce qu’ils impliquent. Le culte des ancêtres n’est pas celui des fantômes en général, mais celui d’un groupe restreint de fantômes, qui ne constitue qu’un groupe d’esprits parmi d’autres. Les morts devenus dieux ne sont pas déifiés en tant qu’ancêtres, mais en tant que héros, rois, sages, ancêtres par réputation du clan ou de la tribu, Romulus, Confucius, aujourd’hui Shivaji, et ainsi de suite, et non pas de véritables ancêtres vénérés par une seule famille. De même que les dieux deviennent des hommes (dans le Kalevala et l’épopée persane ; cf. Gen. 6:4), les hommes peuvent devenir des esprits, en tant que catégorie distincte des esprits de la maladie et de la nature. En Afrique, on trouve des communautés où les fantômes sont généralement craints, mais moins que les dieux, et où, au sein de ce groupe de fantômes, les fantômes ancestraux ont un culte particulier. En Micronésie, la conscience populaire fait la distinction entre les autres esprits et les fantômes, et entre les fantômes généraux et familiaux. Ici, Li Raba représente la Famine, Uota est un esprit-rocher conique dans la mer, vénéré, comme l’étaient les pierres en Arabie ; mais aucun des deux n’est un fantôme. Ainsi, Saritou est un esprit qui cuisine les fantômes morts, mais n’est pas lui-même un fantôme. Le seul véritable fantôme ancestral est celui nourri pendant un temps par une famille particulière, mais il n’est jamais vénéré jusqu’à ce qu’il devienne si vague qu’il ne fait presque plus partie d’un groupe de Pères, vénérés de la même manière avec d’autres fantômes familiaux, une multitude générale de pouvoirs tribaux dont on ne se souvient qu’en masse comme de génies protecteurs, différents [ p. 74 ] des dieux et autres esprits, qui peuvent être des maladies personnifiées ou des fantômes de nature mécontente et malveillante qui tourmentent les hommes. Mais lorsque, comme en Babylonie, tous les esprits sont des démons malveillants porteurs de maladies, il n’est pas certain qu’il s’agisse dans un cas particulier de fantômes ou de maladies personnifiées, car les deux groupes ont le même caractère, en opposition aux dieux bienveillants. Ainsi, une maladie ou une douleur spécifique n’est clairement pas un fantôme, mais les fantômes sont clairement destinés à être inclus dans les exorcismes contre les démons porteurs de détresse et de maladie. D’un autre côté, les fantômes, en tant que pouvoirs spirituels bons et protecteurs, ne sont pas des dieux. En Polynésie, les fantômes ont un culte ; les dieux, un autre. Les Australiens ont des fantômes communs et des fantômes ancestraux, qui ne sont pas des dieux, mais ils craignent, outre ceux-ci, d’autres puissances spirituelles n’appartenant pas à la classe des fantômes et reconnaissent en particulier un dieu créateur non fantomatique. De la même manière, le plus vil des sauvages philippins classe le fantôme dans une catégorie et le dieu créateur dans une autre. Mais la mémoire humaine est fragile et faillible, et il peut arriver qu’un lointain ancêtre tribal acquière une telle estime tribale qu’il devienne, pour les générations futures, une puissance spirituelle universelle.peut-être sous l’apparence d’un héros culturel qui n’est plus considéré comme un ancien homme mais comme une puissance omnipotente ; pourtant, un tel développement est problématique dans la plupart des cas concrets et la règle habituelle est que l’ancêtre sous une forme ou une autre, peut-être pas humaine, est considéré comme ayant créé le monde ou les dieux et en tant que tel est respectueusement évoqué plutôt que vénéré, comme ce fut le cas d’Unkulunkula, dont la « divinité » était une invention des missionnaires, comme l’a dit l’évêque Callaway.[^1]
La famille nourrit ses morts, mais les autres ne leur prêtent aucune attention, sauf s’ils deviennent malins. Les rares fantômes qui ont été de grands rois ou des héros, tels que Tammuz et Gilgamesh (aujourd’hui connus pour avoir été rois), font exception. Le seul fantôme courant qui soit traité avec bienveillance est le parent, en particulier le père de famille défunt. Pour un tel fantôme, la plupart des races, tant qu’elles le croient proche, agissent : le nourrissent, le supplient d’être gentil, ou du moins lui font la courtoisie de se contenter de partir. Cette dernière attention est la première portée aux fantômes en général, un rituel à des occasions déterminées. Pourtant, dans des centaines de tribus, le fantôme familial n’est pas prié de partir, mais de rester ; il est considéré comme un père bienveillant, soucieux de sa progéniture et désireux de contribuer à son bien-être. L’existence d’un fantôme, la survie de quelque chose, est implicite dans une croyance primitive, par la pratique consistant à enterrer des outils, des jouets, des chevaux, des épouses, etc., avec les morts et à envoyer l’âme au fil d’un ruisseau ou sur l’eau dans un bateau (comme le faisaient les Africains et les Scandinaves). Le traitement du fantôme dépend probablement du défunt et de la disposition tribale. La méthode de traitement apotropaïque est présente, il est vrai, dans de nombreuses tribus, mais dans un nombre à peu près égal, les proches cherchent à garder le défunt auprès d’eux comme un génie tutélaire.
Si ailleurs la terreur suscite le bruit et les coups qui chassent le fantôme, l’image peut être contrebalancée par celle de la mère donnant à son enfant mort quelques gouttes de son sein et par les premiers rites des Amérindiens, des Africains et des Dravidiens lorsqu’ils nourrissent les morts. Ainsi, les Gasiyas (dravidiens) de Mirzapur invitent le défunt en ces mots : « Accepte cette offrande de volaille ; assieds-toi dans le coin et bénis ta progéniture. » Un fantôme ancestral « est souvent le meilleur ami du cultivateur et du paysan propriétaire, s’il le traite avec le respect qui lui est dû. »[1] Les Aryens védiques « mettaient une pierre entre eux et la mort » lors du rituel funéraire ; mais c’était uniquement pour empêcher la contagion de la mort de se propager au village. [ p. 76 ] Pour le mort et l’homme enterré, ils n’éprouvaient qu’un sentiment de bienveillance, la conviction que, bien que « parti avant » (désignation sanskrite du fantôme), il reviendrait dîner avec eux une fois par mois lors du festin en l’honneur des morts encore vivants. De nombreux Amérindiens témoignaient de l’affection aux fantômes plutôt que de la peur.[2] Les Védas considéraient le fantôme de la famille comme un esprit amical et désireux d’aider. Sacrifier des êtres humains lors de funérailles, c’est servir le mort avec des serviteurs, etc. Même manger le mort est une marque d’estime et parfois d’amour. Ainsi, la mère africaine mange son bébé pour garder son fantôme avec elle ; c’est une marque d’affection réelle. Même à l’époque de la mythologie zoroastrienne, la même idée apparaît. Le premier homme et la première femme ont dévoré leurs premiers enfants parce qu’ils les aimaient à l’excès.[3]
La crainte du fantôme vient en grande partie de la croyance selon laquelle, bien disposé ou non, il a besoin d’un corps et peut occuper la maison du défunt comme une nouvelle demeure. D’où le danger de manger et de bâiller avant que le fantôme ne soit installé. Le jeûne est ici un acte d’auto-préservation et non de purification. Éternuer porte bonheur, car il indique qu’on a expulsé un locataire potentiel indésirable. Mais en Afrique, cela indique que l’âme du propriétaire souffre et il est donc accueilli par un prosit local. Les Hindous pensaient qu’éternuer portait chance.[^5] Pour protéger les ouvertures par lesquelles un fantôme pourrait s’infiltrer, on se boucle les oreilles et le nez. On sonne aussi des cloches pour éloigner les morts, ce qui pourrait être la première utilisation des cloches et des gongs des temples. La cloche, parce qu’elle effraie les fantômes, est elle-même devenue une divinité pour les Q-onds, comme le fer est devenu une divinité chez les Agarias, en partie parce que le fer effraie les fantômes et en partie parce que les Agarias, fondant le fer, le considèrent comme une divinité car il leur fournit leur subsistance. De nombreuses pratiques survivent, témoignant du désir d’éloigner les esprits et les fantômes. Ainsi, le mouvement circulaire de l’anneau est imité par l’agitation des mains et des brandons (l’épopée hindoue dit notamment qu’il faut les « agiter en cercle ») ; vient ensuite le mouvement d’agitation pour lui-même, dans les bannières des temples ; la courbe du fer à cheval en fer, qui est deux fois plus efficace pour « porter chance » (c’est-à-dire éloigner le mal) en Inde et en Angleterre ; et l’agitation du sel et de la moutarde (en Inde, utilisée notamment pour éloigner le mauvais œil). Les fantômes et tous les esprits sont effrayés par le rouge (le sang) dans de nombreux pays ; en Inde également par le noir, le blanc et le jaune ; D’où l’usage répandu du tumefip et du blanc comme signe de deuil (suggéré d’abord par la pâleur de la mort), comme en Chine et en Australie. La couleur de la victime est blanche lors des sacrifices d’êtres humains, chez les Ashanti, où la couleur du pleureur est le rouge. En Inde, on offre du grain aux fantômes (lors des funérailles) ainsi qu’à d’autres esprits, comme moyen de satisfaire à la fois les esprits et les fantômes et donc indirectement comme moyen de les éloigner. En Afrique, le même type d’offrande est fait, mais avant que l’esprit ne déclare sa propre attitude comme bienfaisante ou maligne ; c’est une tentative de s’attirer les bonnes grâces d’un pouvoir douteux. Si l’esprit est naturellement bon, l’offrande le contentera ; s’il est naturellement malin, elle l’apaisera. En général, le riz ou d’autres céréales ne sont pas utilisés comme un « symbole de fécondité », comme cela a été interprété lors de la cérémonie de mariage en Inde et ailleurs, mais comme une offrande spirituelle de ce type. Ceci est prouvé par le fait qu’en Inde, on l’utilise non seulement lors des mariages mais aussi lors des funérailles ; et lorsqu’un homme revient d’un voyage, il passe une pierre sept fois autour de la tête de son enfant [ p. 78 ] et jette du riz autour de l’enfant,Ce qui ne peut servir qu’à se protéger d’une infection (mauvaise influence ou esprit) susceptible d’être transmise par le voyageur. De plus, le grain du mariage est desséché, ce qui ne serait pas le cas s’il était un symbole de fécondité. Mais il est vrai qu’un sentiment général s’est développé selon lequel le grain est porteur de bénédictions (comme le sel, un conservateur et donc porte-bonheur), et lorsqu’en Inde on décore un poteau de sept sortes de céréales et qu’on l’élève dans la basse-cour, c’est probablement avec une notion très lointaine de fantômes ; seul subsiste le sentiment qu’il porte bonheur.
La démarche religieuse avec le fantôme est logiquement la même que celle des dieux sauvages. Lorsque le dieu Pambi envoie une sécheresse sur les Manganjas, la prêtresse de ce dieu lui offre une poignée de céréales en s’écriant : « Appréciez ces céréales et écoutez notre prière ! » Elle offre au dieu une libation de bière et jette de l’eau en l’air, avec la combinaison naïve habituelle de supplication religieuse et de science magique qui apparaît dans le rituel de l’Australien, qui cherche à contrôler magiquement tout en implorant religieusement le pouvoir des céréales.
Les fantômes qui ne sont pas désirés dans une maison sont indifféremment ancestraux ou non. Parmi ceux-ci figurent des fantômes courants tels que le Dund hindou ou Cavalier sans tête, un torse dépourvu de rites funéraires, l’Ulthana australien, l’Airi ou Chasseur sauvage (fantôme d’un chasseur tué) ; les fantômes des cimetières inassouvis, appelés en Inde Smasans ou Masans et considérés, par une fausse étymologie, comme des « dévoreurs » (en réalité des « cimetières »), comme les Lémures. Les Tolas sont des feux follets hindous, bien que pas toujours des fantômes. Ils peuvent servir de types de ces esprits dont seul un dogmatique affirmerait qu’il s’agit certainement de fantômes ou d’esprits de la nature. N’importe lequel de ces phénomènes peut être l’un ou l’autre, selon les circonstances. Si un meurtrier a récemment été exécuté, il s’agit probablement de son fantôme. Habituellement, il s’agit d’un esprit des marais.
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Les rites apotropaïques sont donc, en général, des rites destinés à éloigner les influences maléfiques, qu’elles soient fantomatiques ou animistes. À partir du rituel, il est généralement impossible de déterminer la genèse de l’influence maléfique. Mais cela ne contredit pas le fait que, dans la pensée primitive, les fantômes ne sont pas identiques aux esprits de la nature. L’attitude habituelle du sauvage est qu’il existe d’innombrables influences, certaines fantomatiques, d’autres non humaines, toutes pouvant être offensantes ; et que les fantômes sont principalement une nuisance lorsqu’ils tentent de réintégrer des corps humains ; mais, encore une fois, parmi les fantômes, les fantômes de sa propre famille ne sont pas naturellement malveillants. Ainsi, dans un sens plus large, le fantôme-héros n’appartient pas à une famille, mais à une tribu, et il mène une vie de bienfaisance, aidant la tribu par des conseils oraculaires et autres, apparaissant parfois visiblement au combat pour les aider, etc. Un fantôme ainsi exalté est vénéré ; mais nourrir un fantôme familial n’est en aucun cas une forme de vénération.
L’affection familiale et le respect tribal, comme on l’a vu, font des fantômes de la famille des hôtes bienvenus. Il n’existe pas de règle générale, mais la peur n’est évidemment pas toujours le motif invoqué. Nos veuves indiennes faisaient des pèlerinages réguliers aux crânes[4] de leurs morts et les pleuraient aussi sincèrement que le permettait une coutume officielle. Pourtant, la coutume elle-même témoignait d’une affection bienveillante plutôt que de peur. En revanche, le fantôme d’un homme assassiné ou exterminé prématurément pouvait être perçu comme hostile. Parfois, le culte des ancêtres en général, bons ou mauvais, s’élève au rang de religion d’État, comme chez les Ashanti et au Dahomey.
Un festin pour les morts implique seulement que les morts reçoivent de la nourriture des vivants ; comme pour le fantôme familial, ce n’est pas un acte d’adoration. L’idée de nourrir les morts persiste encore [ p. 80 ] dans la boisson à la mémoire des morts, à l’origine une libation destinée aux morts. Le véritable culte des fantômes chez les sauvages n’est pas particulièrement primitif et n’est en aucun cas universel. Les Amérindiens vénéraient rarement les morts, jamais de manière générale ; les Australiens n’ont qu’un culte rudimentaire des morts, à peine plus que des soins pour le corps du défunt, quelques actes simples pour montrer que le fantôme n’est pas oublié et des exhortations à s’en aller. Les peuples les plus avancés d’une même race témoignent le plus d’honneur aux morts. Ainsi, les Mélanésiens et les Micronésiens ont un culte des fantômes plus important que les Polynésiens moins avancés ; mais même parmi les Micronésiens, seuls les chefs étaient réellement vénérés comme fantômes.
Mais la plupart des peuples civilisés ont dépassé ce culte en idéalisant les fantômes comme des héros ou en abandonnant complètement leur culte. Pourtant, ce culte n’a laissé que peu de traces parmi les Babyloniens, où les esprits sont plus malveillants que bienveillants. Un héros est déifié sans mourir, de sorte qu’il n’est pas réellement un fantôme, et les rois sont qualifiés de divins avant comme après leur mort. En général, il n’existait pas de culte sémitique des ancêtres, seulement une éviction des fantômes. Les fantômes babyloniens vivent dans une prison d’âmes d’où il n’y a aucune échappatoire. Marduk ne revivifie que les malades mortels, et seule une déesse, Ishtar, est réellement ressuscitée des enfers lorsqu’elle est aspergée d’eau de vie. Il n’existe pas de véritable culte des fantômes à Babylone, seulement un culte de libation, qui n’est rien de plus qu’une sorte de commémoration des morts par les âmes de tous. Français Les passages bibliques concernant l’offrande de nourriture aux morts révèlent que cette pratique est considérée comme mauvaise (Deut. 26 : 14, nourriture ; Nombres 6 : 18, nazaréen ; les cheveux pourraient avoir été une offrande de force). Comme le héros babylonien, Enoch est enlevé et Élie est emporté au ciel sans aller au Shéol, mais d’ordinaire, un tel sort ne s’applique pas aux fantômes, et la tendance générale du culte hébreu s’opposait à un tel culte. Les héros n’avaient pas de culte, bien que les morts fussent consultés. Entre les Hébreux et les Babyloniens se trouvait l’adorateur perse des Fravashis, de bons fantômes transformés en esprits protecteurs, qui, comme les Pères hindous, apparaissent sous forme d’oiseaux et sont plus tard identifiés aux esprits des étoiles. Il subsiste suffisamment de cette vision perse chez les Arméniens pour les amener à croire que les morts demeurent trois jours près du tombeau et qu’ils perpétuent cette commémoration en festoyant au tombeau une fois par semaine et à certaines occasions annuelles[^7]. Parmi les autres Aryens, les Celtes croyaient peut-être vaguement à la métempsycose et pratiquaient peut-être le culte des ancêtres. Les Romains n’adoraient aucun fantôme, pas même les héros, sauf en de rares occasions, et ne croyaient pas à l’existence individuelle continue des âmes. Ils croyaient en un fantôme en colère, actif jusqu’à son apaisement, mais pensaient qu’un mort rejoignait le groupe indifférencié des Di Manes et qu’ainsi, en tant que corporation, toutes les âmes devenaient en quelque sorte une sorte de foule divine, un groupe familial de divinités inférieures, dont le « culte » consistait à veiller à ce qu’elles restent sous terre, là où elles appartenaient, une cérémonie appelée Lémurie, pour les chasser. Il existait également une cérémonie ultérieure pour les apaiser, qui traite les Pères avec plus de bienveillance. Mais dans aucun des deux cas il n’y avait la relation intime qui existait entre les vivants et les morts en Grèce, où le mauvais esprit revenait hanter et le bon pour donner des conseils et était honoré comme un héros, tout comme dans l’Inde d’aujourd’hui, où le Vir (latin vir) est un tel héros, quand il n’est pas confondu avec le Pir (saint) mahométan, ce qui arrive souvent.Un tel Vir est un ancêtre tellement honoré qu’il reçoit l’adoration même de ceux qui ne sont pas de sa propre famille.
À certains égards, la croyance romaine ressemblait à celle des Sémites et des Égyptiens, qui eux non plus n’adoraient pas les morts et ne les considéraient pas comme importants pour leur propre vie ; mais prenaient soin du défunt pour le tenir à l’écart, avec cette « peur des fantômes » qu’il faut distinguer du culte des fantômes. Il est probable que dans les premières croyances égyptiennes, seuls les rois avaient la chance de vivre dans l’au-delà. Une telle distinction est courante chez les sauvages ; elle exclut la possibilité d’un culte général des fantômes.
La condition du fantôme dans l’au-delà requiert les soins de la famille, d’abord pour lui fournir son attirail habituel : armes, ustensiles, nourriture, boisson, épouse, esclaves et autres objets et personnes, dont les restes sont retrouvés dans les tombes les plus anciennes, puis pour lui donner un corps digne de ce nom. Les Celtes pensaient qu’il continuait à vivre comme de son vivant, avec le même corps, les mêmes intérêts et obligations financières, mais les Hindous et les Égyptiens, par des formules magiques, lui « fabriquaient un corps », les Hindous prenant neuf jours plus un pour « restituer les yeux » et d’autres parties. Dans l’usage moderne, il subsiste quelque chose de ce soin des morts à Pourim, à la Toussaint et dans les fleurs funéraires ; quelque chose aussi du désir d’éviter ou de se débarrasser des morts, lors de la veillée funèbre et en ouvrant les fenêtres après un décès ; chez certains peuples à moitié civilisés, les fantômes sont encore attirés par le miel, probablement utilisé comme cheveux et poix, comme une sorte de papier tue-mouches pour les attraper et les retenir. L’invocation des fantômes comme oracles, la nécromancie, est encore pratiquée parmi les ignorants et les égarés.[5] Les fantômes aristocratiques avaient généralement une demeure particulière, un Valhalla ou un Élysée, mais la masse commune se réfugiait sous terre dans une fosse, la tombe, puis dormait, ou suivait le soleil vers l’obscurité à l’ouest (comme à Babylone, en Grèce et en Inde). L’idée la plus ancienne était probablement que l’âme s’attardait dans sa propre demeure, où elle était enterrée (les Lares sont des fantômes domestiques), puis, lorsque l’enterrement avait lieu dans le sol extérieur, [ p. 83 ] qu’elle vivait seule dans la terre ; puis avec d’autres dans une assemblée souterraine ; enfin, telle une ombre, elle cherchait l’ouest comme lieu de lumière évanouie ; mais, lorsque le corps était incinéré, l’âme distinguée montait avec le feu et la fumée vers une région plus élevée. Dans leurs tombeaux, les fantômes de Borne gardaient encore les routes menant à la ville, tout comme ils implorent encore les passants dans leurs épitaphes pour obtenir considération et fleurs. Nos messes pour les morts font encore écho aux bénédictions et aux offrandes de l’Antiquité, tout comme nos couronnes d’hiver à la fenêtre (parfois des negli, délicatement suspendues à l’intérieur) offrent aux fantômes un refuge contre le froid, et notre bûche de Noël brûle encore pour les réchauffer, comme en Irlande, on allumait des feux dans les champs à cette fin. Si les fantômes sont physiquement faibles, ils sont aussi, comme des substances ténébreuses, ténues et venteuses, très rapides et capables de traverser la matière, mais leur pouvoir intellectuel semble se limiter à la prévoyance et à la sagesse oraculaire. En Égypte, ils servent d’intermédiaires entre l’homme et les dieux, recommandant à ces derniers des hommes capables de leur donner nourriture et prières. Dans la croyance hébraïque, les fantômes (ancêtres) étaient à l’origine des puissances conscientes et puissantes, bien que non divines ; mais les prophètes « ont coupé la racine du culte des ancêtres en niant l’existence consciente des morts. »[6]
Le culte des fantômes a été préservé comme culte des ancêtres par les Mongols et atteint son apogée dans le rituel élaboré du culte chinois, dont la caractéristique principale est le culte des pères de famille. Le culte naturel du dieu du Ciel, ou Ciel, y a été fusionné en supposant que l’ancêtre de l’empereur était le Dieu suprême du Ciel. Lorsque le culte des ancêtres fut introduit au Japon, il y prospéra également aux dépens du shintoïsme, qui, contrairement à l’opinion courante, n’est pas un culte des ancêtres. Les étapes menant à cette exaltation raciale des fantômes se trouvent chez les sauvages mongols qui pratiquent le chamanisme dans sa forme la plus rudimentaire. Ces habitants des régions sauvages d’Europe de l’Est et de Sibérie considèrent les ancêtres comme de grandes puissances distinctes des dieux. Ils répondent tous deux aux besoins de ces grandes puissances et les utilisent comme agents actifs du monde spirituel. Les Toungouses, par exemple, sont avant tout des adorateurs des ancêtres. Ils demandent la pluie au grand dieu, mais leur requête s’adresse en réalité aux ancêtres ; souvent, la formalité de la demande au dieu est complètement ignorée. Seuls les dieux les plus bas peuvent être approchés directement par les hommes, et ce uniquement par l’intermédiaire des Somo ou ancêtres décédés, qui à leur tour ne peuvent être influencés que par le prêtre chaman, un individu dont le pouvoir sacerdotal n’est pas hérité mais inné. Une famille peut être chamanique, mais pas nécessairement, car chaque fils doit à son tour prouver par des performances extatiques qu’il peut contrôler les fantômes. Une fois sa demande approuvée, le chaman visite, sur l’âme d’un cheval sacrifié, le paradis ou l’enfer et obtient ce qu’il recherche auprès des fantômes ancestraux, qui à leur tour contrôlent les dieux et les démons, vivant au-dessus et au-dessous, comme les fantômes. Mais pour chasser les fantômes, aucune grande formalité (comme le sacrifice d’un cheval) n’est nécessaire.
Dans les pages précédentes, les dieux ont été dérivés de diverses sources et il a été démontré qu’ils naissent généralement d’esprits de caractère et de disposition neutres, qui évoluent vers des dieux à la personnalité et à la nature plus marquées. Aucun dieu très grand ou suprême, cependant, n’est né d’un fantôme ancestral. Des phénomènes naturels objectifs (soleil, tempête, etc.) ou des processus naturels personnifiés (changement saisonnier, ordre) ont ainsi été exaltés, parfois comme bons, parfois comme mauvais. Les petits diables sont parfois des fantômes, parfois des objets ou des processus naturels (maladies). De plus, un grand dieu n’est jamais un dieu uniquement départemental [ p. 85 ]. Il peut commencer comme esprit du soleil, de la tempête ou de l’agriculture, mais à mesure qu’il grandit, il assimile d’autres fonctions et finit par devenir maître de tout et dirigeant général, s’adaptant à une expansion sociale ou tribale en pleine expansion. Or, dans de nombreux cas, lorsqu’un dieu est découvert pour la première fois, c’est après qu’il ait traversé une telle expérience et, par conséquent, il est difficile d’analyser son caractère avec suffisamment de certitude ; il peut avoir commencé comme un dieu de la tempête ou un dieu du soleil ou un dieu des arbres, et d’être la figure dominante, comme un dieu des arbres ou un dieu du soleil, il a continué à embrasser d’autres provinces, comme le dieu du soleil en Inde et le dieu de la lune à Ur, ou comme le dieu de l’eau en Inde et en Babylonie, est devenu plus qu’ils ne l’étaient à l’origine.
D’un autre côté, et c’est plus important car cela a été davantage négligé, une petite communauté peut avoir un esprit protecteur de caractère général (comparez Mars, pour la guerre et l’agriculture), comme les dieux des villages en Inde, qui ne sont pas apparemment des fantômes et pourtant ne sont pas nettement identifiés à un phénomène naturel particulier, comme au Champa, la « Dame de la Cité » est la déesse locale, telle Athéna[10]. Ce sont les dieux locaux que les villageois prient et sacrifient et qui exercent une surveillance générale de la communauté, l’aidant, la punissant, sans importance extérieure à la communauté, liés à elle, l’exprimant. À mesure qu’une telle communauté s’étend, elle porte son dieu communautaire avec elle comme fétiche de guerre, comme dieu des moissons, comme gardien spirituel général, jusqu’à devenir avec le temps le grand dieu d’un grand peuple. Si un dieu de ce genre est le protecteur d’une communauté littorale, il est susceptible d’être considéré comme un dieu de l’eau, car le peuple se préoccupe davantage de l’eau que du labourage ; s’il est à l’intérieur des terres, c’est un dieu chasseur ou fermier ; mais ce n’est là que l’aspect le plus évident. Il est constamment le dieu, le dieu de la tribu, et évolue avec la tribu, grandissant avec elle. Finalement, il devient le Père du peuple ; non pas comme un fantôme ancestral, mais comme protecteur, gardien et dispensateur de nourriture et d’aide. Il est cependant toujours identifié aux intérêts du peuple. Un tel Esprit peut bien sûr être une Mère, et nombre de divinités hindoues relèvent de cette catégorie ; mais aucune Mère hindoue ne devient un dieu de la guerre et, en général, la plupart des déesses mères restent locales, à moins de devenir des mères de la terre ou des déesses de l’amour. Les communautés diffèrent quant à la rigueur avec laquelle les dieux en expansion sont tenus à leur première préoccupation. Par conséquent, certaines races développent des dieux plus départementaux que d’autres. D’autres tendent à laisser tomber ce côté départemental et à conserver le dieu comme gardien général. Ainsi, les Sémites attribuaient à leurs dieux une préoccupation locale, mais leur attribuaient un pouvoir et une surveillance généraux sans rapport avec leur conception de dieu de l’eau, dieu du soleil ou dieu de la lune. D’autre part, les communautés aryennes confinaient généralement leurs dieux claniques à des départements spécifiques par excellence, mais leur accordaient, au-delà de leur vocation particulière[^xxxx], une vaste supervision générale. Ainsi, si Indra est principalement un dieu-pierre comme Hadad, il devient progressivement un dieu-de-tout-travail et agit même comme un dieu-soleil ; et Varuna (comme Ba) devient un dieu du ciel (des eaux célestes) et gardien général de l’éthique. Ainsi, le Tlaloc pré-aztèque, dieu de la fertilité, devint un dieu-soleil. Au Mexique, comme en Grèce, les anciennes déesses locales de la fertilité ont dû épouser les dieux des conquérants (aztèques). Au Pérou, le grand dieu du littoral était un dieu marin, c’est-à-dire que le dieu marin devient le grand dieu du littoral.Français comme à l’intérieur des terres le soleil et le lac deviennent les grands dieux ; mais dans toutes ces oasis, les dieux s’élevaient bien au-delà de leurs limites originelles et de leurs fonctions naturelles. [ p. 87 ] En Inde, Rama et Elrislma étaient peut-être des héros déifiés, mais ils n’étaient certainement pas vénérés comme des ancêtres, et Ishtar n’était pas vénérée comme un fantôme familial, même si elle était à l’origine une reine humaine. Pour résumer, une personne décédée peut devenir un dieu, mais un grand dieu n’est pas vénéré comme un ancêtre, et l’ancêtre en tant qu’ancêtre a moins de chances de devenir un dieu de clan que le héros ou l’esprit de la culture, qui appartient au clan ou au peuple non pas comme un ancêtre mais comme un enfant adopté. Un dieu, enfin, est souvent appelé grand-père, par respect, sans intention de lui attribuer la paternité. Ainsi les Amérindiens dont le totem est le renard ont un culte du hibou, qui, selon leur propre légende, conçut de l’affection pour eux, et leur apprit à le vénérer, à l’appeler Grand-Père, et à danser et chanter en son honneur.
Nous avons maintenant passé en revue la plupart des matériaux dont les dieux ont été faits. Pourtant, les pierres, les arbres, les montagnes, les rivières, les étoiles, le soleil, les animaux et les hommes, vivants et morts, n’épuisent pas cette liste interminable. Dans une petite communauté indienne, on vénère la « déesse-mère de l’aire de battage », Sodal Mata ; la déesse des routes et des pentes raides, Telia, à qui l’on offre des libations d’huile ; un arbre déifié, Anjan Dea ; la déesse de la variole, Sitala (vénérée avec des tas de pierres, pour ressembler à des pustules) ; Bhulat, un bouvier, probablement un personnage historique, et Singaja, un homme qui vécut il y a trois cents ans et qui est aujourd’hui un dieu commémoré par une foire annuelle sur sa tombe en septembre. et en plus de tous ceux-ci et des dieux habituels d’un panthéon assez vaste, on vénère un dieu appelé « Cinquante-six », Chappan Deo, qui représente « le plus grand nombre d’endroits où une vie ou un enfant perdu peut s’être égaré » et est vénéré comme une véritable divinité.[7]
[^1] : Callaway, Unkulunkula, p. 124 (1868).
[^5] : Ellis, _op. cit,_p, 203 ; Warren, Froc. Suis. Ou. Soc., 1885, mai, p. XVII.
[^7] : Abeghian, Armenischer Volksglaube (1899).
Crooke, op. cit., I, pp. 176, 182. ↩︎
La nourriture pour les morts n’implique pas nécessairement un désir de contentement et donc de rejet du fantôme, puisqu’on lui ordonne souvent de rester dans son ancien foyer. Parfois, on lui suspend une image ou une sorte de cage de cheveux pour qu’il y entre, pensant qu’il a un nouveau corps, car les fantômes sont facilement dupés. Cela n’est pas dû à l’affection, mais à la peur de voir le fantôme entrer dans un corps humain ; cela montre pourtant que le fantôme est toujours un voisin bienveillant. ↩︎
Sur les Veddas de Ceylan et des Africains, voir CG Seligman, Notes on the Veddas (1908) et The Veddas (1911) ; JW Wilson, Western Africa ; Nassau, Fetichism ; et Ellis, The Tshi-speaking Peoples p, 159. ↩︎
Les Romains gardaient également le crâne, plus tard en effigie, comme la partie la plus vitale du cadavre, peut-être comme le siège de l’esprit ou de l’âme, une vision sémitique. ↩︎
La nécromancie a peut-être été introduite chez les Aryens (Homère, etc.) par les Sémites. Voir L.B. Paton, Spiritism, p. 150. ↩︎
Paton, op. cit., p, 270. ↩︎
Nimar District Gazetteer, ^ p. 59. La petite colonie était autrefois une communauté jaïne. ↩︎