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Vers la fin de ma première année d’université, j’ai pris conscience que je croyais à l’évolution. À la manière des jeunes étudiants, j’en étais très impressionné et j’ai préparé une lettre qui devait faire exploser ma déception dans le cercle paisible de ma famille. Avec intérêt et une certaine anxiété, j’attendais la suite. Voici ce que j’ai reçu de mon père : « Cher Harry, je croyais à l’évolution avant ta naissance. »
Pour quiconque a grandi dans un foyer chrétien où, il y a une génération, l’évolution n’était ni une inconnue ni une ennemie, il est presque inadmissible qu’aujourd’hui un tel tollé soit suscité par le conflit entre l’évolution et la religion. Lorsque mon père a commencé à croire à cette nouvelle hypothèse, des autorités scientifiques respectables pouvaient encore s’y opposer. Dans ce pays, Louis Agassiz était un nom à conjurer, et le poids de son opinion, très importante, était contre l’évolution. Mais aujourd’hui, la dernière opposition scientifique sérieuse à l’évolution a disparu. L’hypothèse selon laquelle des espèces distinctes sont apparues par descendance, se ramifiant à partir de formes plus anciennes et plus simples, de sorte que toute vie, tel un arbre, remonte à un commencement unique, est tout aussi évidente parmi les scientifiques que la nouvelle astronomie ou la nature respectueuse des lois de l’univers. À propos d’évolution. Le professeur J. Arthur Thomson déclare : « C’est la seule manière scientifique connue de répondre à la question : comment le système actuel de la nature animée est-il né ? »
Le fait que l’évolution soit considérée comme acquise dans tous les cercles scientifiques sérieux est souvent occulté par la confusion entre évolution et darwinisme. Les deux termes, utilisés à juste titre, ne signifient pas la même chose. L’évolution avait été suggérée bien avant Darwin. Tout comme des siècles avant Copernic et Galilée, les voyants grecs avaient deviné que le soleil, la lune et les étoiles n’entouraient pas la Terre, mais que celle-ci tournait autour d’un feu central, de même Aristote, Lucrèce, Augustin et d’autres anciens sont des prémices de l’explication évolutionniste des formes vivantes [ p. 109 ]. Avec la conviction de Lamarck en 1801, fondée sur les travaux de son grand prédécesseur, selon laquelle « toutes les espèces, à l’exception de l’homme, descendaient d’autres espèces », une doctrine définitive de l’évolution a finalement émergé. Elle a converti le grand-père de Charles Darwin, et de nombreux esprits se sont penchés sur son explication lorsque, en 1859, parut L’Origine des espèces, avec sa brillante contribution.
Le darwinisme n’est donc pas synonyme d’évolution. Le darwinisme est une théorie particulière des facteurs à l’œuvre dans le processus d’évolution. Darwin a tenté d’expliquer comment l’évolution s’est produite, et son explication peut se résumer en trois brèves propositions : premièrement, il a noté que, quelle que soit la ressemblance des descendants avec leurs formes parentales, ils varient toujours dans le détail et que certaines de ces variations sont synonymes d’avantages et d’autres de handicaps. Deuxièmement, il a noté que la progéniture produite est supérieure à celle qui peut survivre sans surpeupler la Terre, de sorte que dans la lutte pour la vie, les formes présentant des variations avantageuses tendent à gagner et les autres à périr ou à stagner. Troisièmement, il a noté que, si de nouvelles particularités peuvent être héritées, ces variations [ p. 110 ] qui favorisent la survie tendront à se perpétuer chez des descendants différents de leurs formes ancestrales. Voilà, en bref, ce qu’est le darwinisme.
Le darwinisme, en tant que description adéquate de l’évolution, n’est pas admis par tous les biologistes compétents. Darwin lui-même a proposé sa description avec hésitation et, en véritable scientifique, a espéré des corrections et des ajouts. Ces deux éléments ont été apportés. Certains biologistes sont aujourd’hui des darwiniens orthodoxes ; d’autres sont carrément antidarwiniens ; la plupart se situent sur un terrain intermédiaire ; mais, quelle que soit leur attitude envers le darwinisme, tous les biologistes sont évolutionnistes.
Cette distinction entre la proposition principale, d’une part, selon laquelle nos diverses espèces de vie végétale et animale sont apparues par descendance progressive et non par création séparée, et d’autre part, des explications particulières sur la façon dont cela s’est produit et sur les facteurs qui ont dominé ce processus, est nécessaire à toute approche intelligente du problème.
On pourrait abandonner complètement le darwinisme sans que cela n’affecte la position de l’évolution. En effet, il est juste de dire qu’à l’époque actuelle [ p. 111 ], il n’y a jamais eu une telle unanimité parmi les juges compétents quant à la vérité de l’évolution, ni une telle diversité d’opinions scientifiques quant à son explication.
Cet article ne traite pas du darwinisme, qui est un sujet hautement technique. Il traite de l’évolution, et la première étape pour la comprendre est d’affronter le problème que les évolutionnistes tentent de résoudre. Certains… Certains supposent que les évolutionnistes le sont par pure perversité. Un pasteur enthousiaste les a décrits comme « sous l’inspiration frénétique d’un inhalateur de gaz méphitique » ; leurs opinions ont été dépeintes comme « un amas d’hypothèses fantaisistes » ; et quant à leurs motivations, un défenseur de la foi les a attaqués comme « cette clique d’infidèles dont l’objectif bien connu est d’éliminer toute idée de Dieu ».
En réalité, les évolutionnistes s’efforcent, par de longues et patientes études, de comprendre certains phénomènes évidents auxquels nous sommes confrontés de tous côtés et qui nécessitent une explication. D’où viennent toutes ces multiples espèces de plantes et d’animaux ? Quels sont les facteurs responsables de leur infinie diversité ? Il existe deux cent mille espèces d’insectes, cent mille espèces de plantes dicotylédones, vingt-cinq mille espèces de vertébrés et dix fois autant d’invertébrés. Comment ces diverses espèces sont-elles apparues ?
Il est facile de voir que seules deux réponses sont possibles. La première est la théorie du créationnisme spécial. Chacune de ces espèces aurait-elle été produite séparément ? Le Créateur aurait-il créé à l’origine deux cent cinquante mille espèces d’invertébrés ? Cette idée était inconsciemment présente dans la vision de nos ancêtres. Chaque créature vivante aujourd’hui sur terre était représentée à l’origine par des parents dont, dans une succession de formes immuables, une descendance était descendue jusqu’à présent. Mais s’ils partageaient ce point de vue, imaginant Adam donnant des noms à tous les animaux et Noab accueillant deux de chaque espèce de l’Arche, c’était sûrement avant qu’ils sachent qu’il existait deux cent mille espèces d’insectes et deux cent cinquante espèces d’invertébrés.
Sur l’île de Sainte-Hélène, on trouve cent vingt-neuf espèces de coléoptères. Parmi celles-ci, cent vingt-huit, propres à Sainte-Hélène, ne se trouvent nulle part ailleurs. Le croyant en une création spéciale a-t-il raison ? Dieu a-t-il créé à l’origine cent vingt-huit espèces de coléoptères spécialement conçues pour vivre uniquement sur Sainte-Hélène ?
Si, cependant, on abandonne cette hypothèse de création spéciale, on devient immédiatement évolutionniste. On peut tenter de se protéger et d’éviter d’aller jusqu’au bout, on peut s’efforcer de cerner l’homme et de lui réserver l’idée de création spéciale, mais soit on est créationniste spécial, soit on est, dans une certaine mesure, évolutionniste. Car si la création séparée de chaque espèce n’est pas vraie, il est vrai que diverses espèces naissent par variation dans la descendance de formes parentales antérieures. Et si, sur la base des preuves, on s’aperçoit qu’il est impossible de tracer des lignes artificielles excluant des zones protégées du fonctionnement d’un processus aussi universel, alors l’histoire de l’existence sur cette planète commence à [ p. 114 ] une substance protoplasmique simple et annonce une grande aventure de développement de la vie, de nage dans la mer, de rampement sur la terre, de vol dans les airs, de station debout, de développement du système nerveux et d’épanouissement enfin dans la vie mentale et spirituelle.
Si les scientifiques d’aujourd’hui s’accordent universellement à accepter une telle vision de l’évolution, c’est parce que toutes les preuves qu’ils peuvent obtenir vont dans ce sens. Un opposant majeur à l’évolution, qui tente d’obtenir des lois interdisant son enseignement dans les écoles et les universités, affirme que l’évolution est une conjecture. Il serait difficile d’imaginer une déformation plus grave de faits évidents. Quoi qu’aient fait les évolutionnistes, ils se sont efforcés laborieusement de ne pas deviner, mais de rassembler tous les faits pertinents dans tous les domaines possibles, et de les exploiter pour discerner la vérité. Ils ont particulièrement recherché des faits qui discréditeraient l’évolution. La réputation d’un scientifique serait à jamais assurée s’il pouvait désormais renverser [ p. 115 ] l’évolution et lui substituer une nouvelle hypothèse. Il s’élèverait au rang de Copernic et de Galéo ; il deviendrait un super-Iarwin. Darwin lui-même était avide de faits susceptibles de remettre en question l’évolution. Dans la courte autobiographie qu’il écrivit pour ses enfants, on peut lire : « J’ai également suivi, pendant de nombreuses années, une règle d’or : chaque fois qu’un fait publié, une observation ou une pensée nouvelle, contraire à mes résultats généraux, me venait à l’esprit, je devais en faire un mémorandum sans faute et immédiatement ; car j’avais constaté par expérience que de tels faits et pensées avaient bien plus tendance à s’effacer de la mémoire que des faits et des pensées favorables. » Ce genre d’investigation longue et patiente n’est assurément pas une conjecture.
Considérez brièvement les différents domaines qui ont été fouillés à la recherche de faits dans lesquels toutes les preuves connues témoignent en faveur et non contre l’hypothèse de l’évolution.
La paléontologie est l’étude des vestiges de la vie éteinte. Nous avons l’habitude de considérer les fossiles comme les reliques d’anciennes formes végétales et animales disparues, mais cette conception est une avancée moderne. Les anciens supposaient que les fossiles [ p. 116 ] étaient les restes d’animaux marins morts lors du Déluge et dont les descendants subsistent encore dans les profondeurs de la mer. Ils disaient aussi que les fossiles étaient des modèles que le Tout-Puissant utilisait, tel un sculpteur, lorsqu’il créa les créatures vivantes à l’origine. Ils disaient aussi que Dieu avait délibérément placé des fossiles dans la croûte terrestre pour éprouver la foi de ses enfants. Aujourd’hui, cependant, les strates géologiques et leur disposition chronologique sont bien connues, et grâce aux restes fossilisés, nous pouvons retracer avec certitude l’ascension progressive de la vie, des formes simples aux formes plus complexes. L’évolution du cheval, du chameau, de l’éléphant, du crocodile et de la seiche est remarquablement claire. Le développement d’espèces animales comme les oiseaux est plus difficile à retracer. L’histoire fossilisée de l’homme se situe entre les deux, avec des lacunes à combler. Mais, à mesure que de nouveaux faits sont découverts dans ce domaine, ils constituent tous, comme l’évolution, la clé universelle.
L’embryologie est l’étude de l’évolution de chaque individu depuis ses débuts dans une cellule unique. Quoi qu’il en soit de la race, l’évolution est clairement vraie pour l’individu. Chacun de nous part de la forme unicellulaire, [ p. 117 ] que présuppose l’évolutionniste, et parvient lentement à sa maturité. Comment, dans cette évolution individuelle, subsistent des traces de l’histoire raciale qui les sous-tend ? Lorsque les experts étudient le développement prénatal, ils voient, sous une forme télescopée et tronquée, une récapitulation partielle de l’histoire de la race. Il ne faut pas exagérer. Un embryon a une tâche plus importante que de conserver une trace de l’évolution raciale. Mais il est vrai que, de même qu’un psychologue discerne chez un garçon en pleine croissance une ébauche d’histoire raciale, de sorte que l’on peut déceler chez l’individu le stade sauvage devenant progressivement à moitié civilisé qui a eu lieu autrefois dans la race, de même le biologiste voit dans l’embryon une histoire raciale abrégée. Et dans certains cas — comme pour les bois du cerf rouge, où nous avons l’histoire à partir de fossiles et discernons dans le développement embryologique du cerf rouge aujourd’hui une correspondance indubitable qu’il est impossible d’expliquer.
L’anatomie comparée est l’étude des similitudes et des différences entre les structures des êtres vivants. Les résultats ont été extraordinaires. Os pour os, muscle pour muscle, organe pour organe, les scientifiques établissent une correspondance indéniable entre les différentes espèces, jusqu’à ce qu’elles puissent être disposées en série et montrer les légères modifications qu’elles ont pu subir de l’une à l’autre. « La pagaie d’une tortue, l’aile d’un oiseau, la nageoire d’une baleine, la patte avant d’un cheval et le bras d’un homme » révèlent les mêmes os et muscles essentiels, simplement adaptés à des environnements et des tâches différents. Ce témoignage de l’anatomie comparée sur la parenté de tous les êtres vivants est mis en évidence lorsque le corps humain est examiné. Nous regorgeons de structures que nous n’utilisons pas et dont la seule explication raisonnable est qu’elles datent d’un état antérieur à leur utilité. Une queue rudimentaire dotée d’un ensemble de muscles caudaux, un vestige cartilagineux d’oreille pointue que presque tout homme peut distinguer même du doigt, des muscles inutiles utilisés par d’autres animaux pour bouger les oreilles ou dresser les poils, des troisièmes paupières miniatures essentielles aux reptiles et aux oiseaux mais inutiles chez l’homme — ainsi s’étend la liste jusqu’à ce que Wiedersheim affirme qu’il n’existe pas moins de cent quatre-vingts structures vestigiales dans le corps humain. Darwin était de ces choses [ p. 119 ] pensant lorsqu’il écrivait : « Nous devons cependant reconnaître, me semble-t-il, que l’homme, avec toutes ses nobles qualités, avec la sympathie qu’il éprouve pour les plus avilis, avec la bienveillance qui s’étend non seulement aux autres hommes mais aussi à la plus humble créature vivante, avec son intellect divin qui a pénétré les mouvements et la constitution du système solaire — avec tous ces pouvoirs exaltés — l’homme porte encore dans sa structure corporelle l’empreinte indélébile de sa basse origine. »
L’évolution contemporaine est un autre champ de preuves. Il est inutile de dire que de nouvelles espèces ne peuvent se développer, puisque nous pouvons les provoquer. Luther Burbank pouvait condenser, abréger, contrôler l’évolution et créer de nouvelles espèces à partir de fleurs et d’arbres. Le blé de printemps le plus précieux aujourd’hui, dit-on, est le blé Marquis : trois cents millions de boisseaux ont été cultivés en Amérique du Nord en 1918. Il y a vingt-trois ans, il n’existait qu’un seul grain connu de blé Marquis. En contrôlant et en raccourcissant les processus évolutifs, les hommes ont créé une nouvelle variété. L’évolution n’est pas simplement historique ; elle est contemporaine et, dans les limites imposées par la brièveté du temps et par la nécessité de croiser des espèces existantes, elle peut être observée et dirigée.
D’autres sources de données, comme les analyses sanguines, confirment remarquablement la parenté relative des êtres vivants, révélée par l’anatomie comparée. Aucun aperçu aussi succinct ne saurait rendre justice à l’immense champ des recherches, à l’examen minutieux des faits et à la force probante des témoignages confirmatifs qui ont convaincu les scientifiques de la véracité de l’évolution. Aujourd’hui, la remise en cause de l’hypothèse copernicienne est tout aussi probable que celle de l’évolution. Comme l’a déclaré le professeur Edwin Grant Conklin, de Princeton : « Il n’existe probablement pas un seul chercheur en biologie au monde qui ne soit convaincu de la véracité de l’évolution. »
Si, comme beaucoup le prétendent, il est vrai que l’acceptation de l’évolution est fatale à la religion, alors la situation est grave. Mais est-ce vrai ? Qu’y a-t-il à craindre des chrétiens dans l’évolution ? D’une part, certains, profondément inquiets, affirment que l’évolution n’est pas la Bible. Bien sûr, elle n’y figure pas. Ni la radio, ni l’avion, ni l’astronomie copernicienne, ni la gravitation newtonienne, ni la relativité d’Ekinstein. Qui, dans son bon sens, se tourne vers la Bible comme un manuel de science moderne ? Le grand poème sur la création par lequel la Bible s’ouvre est une magnifique expression de la foi en un Dieu suprême et en l’univers comme son œuvre, mais ce n’est pas de la science moderne. Si l’on veut insister sur la Bible comme guide scientifique infaillible, il faut remonter bien loin, bien avant que nos visions modernes du monde ne soient imaginées. Il faut croire que la Terre est plate, avec des « sources du grand abîme » en dessous, qu’elle est immobile, « établie comme immuable » ; que le ciel est un firmament solide, « aussi solide qu’un miroir en fusion », et au-delà « les eaux qui sont au-dessus des cieux » ; que la pluie vient de la mer supracéleste, déversée par « les fenêtres du ciel » ; et que le soleil, la lune et les étoiles se déplacent sur le firmament immobile pour illuminer l’homme. Il est impossible d’identifier cette vision ancienne de l’univers, sa terre plate si confortablement nichée sous le voile du ciel, avec la science moderne. Nous causons un tort incalculable à la foi de notre génération en essayant ainsi d’utiliser la Bible à des fins qu’elle n’a jamais été conçue pour servir, comme la servante insensée qui utilisait la flûte de son maître pour battre les tapis. Quel intérêt y a-t-il à tenter de faire de la création de la lumière sur cette terre un fait scientifique trois jours avant l’apparition du soleil ; ou à tenter d’identifier sept jours, chacun avec un soir et un matin, avec des données géologiques des âges dont on n’avait jamais rêvé jusqu’à il y a quelques années ?
On plaide ainsi, non pas pour discréditer le Livre, mais pour le préserver afin qu’il serve à la vie des hommes. La gloire distinctive de la Bible n’a jamais été d’enseigner la science. Le plus étonnant est qu’elle ait survécu à cet usage ruineux. L’utilité durable du Livre réside dans son appel aux besoins spirituels et aux expériences immuables des hommes. « Le Seigneur est mon berger ; je ne manquerai de rien » – cela ne change pas avec l’évolution des sciences. « Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec lui-même » – cela ne change pas avec l’évolution des biologies. « Que toute amertume, toute animosité, toute colère, toute clameur, toute injure, et toute forme de méchanceté, disparaissent du milieu de vous ; mais soyez bons les uns envers les autres, compatissants, vous pardonnant réciproquement, comme Dieu vous a pardonné en Christ » – cela ne change pas avec les philosophies changeantes.
Quand donc quelqu’un affirme que l’évolution n’est pas dans la Bible, la réponse paraît évidente : bien sûr, l’évolution n’y figure pas plus que la chimie et la physique modernes ; quelle différence cela fait-il ? Chaque avancée scientifique a été âprement combattue par des littéralistes citant des textes bibliques. Cette façon de procéder s’est avérée, à chaque fois, non pas une défense de la foi, mais une destruction de la foi dans l’esprit des multitudes. Ne répétons pas cette vieille et stupide utilisation abusive des Écritures. Utilisons la Bible pour ce qu’elle est : le Livre suprême de la vie spirituelle, et non un manuel infaillible de sciences physiques.
Une difficulté bien plus sérieuse avec l’évolution se pose chez ceux qui insistent sur le fait que l’évolution évince Dieu. Cela sonne étrangement familier. C’est ce que l’on a dit lorsque la nouvelle astronomie est apparue. L’Église a promu le père Caccini pour avoir prêché un sermon qui, faisant un jeu de mots avec le nom de Galilée, avait pour texte : « Hommes de Galilée, pourquoi restez-vous à regarder le ciel ? » et qui, avant même d’être terminé, avait qualifié toute géométrie de « diable » et déclaré que « les mathématiciens devraient être bannis comme auteurs de toutes les hérésies ». Les hommes ont également désespéré de Dieu lorsque Newton a annoncé sa loi de la gravitation. Ils ont dit qu’il « a retiré à Dieu cette action directe sur ses œuvres, si constamment attribuée dans les Écritures, et l’a transférée au mécanisme matériel », et « a substitué la gravitation à la Providence ». « Nous ne devons donc pas être surpris d’entendre un ecclésiastique dire que l’évolution est « une tentative de détrôner Dieu ».
En fait, on ne se débarrasse pas de Dieu aussi facilement que ces âmes faibles et peu croyantes semblent le penser.
Bien sûr, une image enfantine de Dieu comme un individu isolé, habitant un paradis local, s’occupant de ses favoris avec une indulgence affectueuse et pensé à l’échelle humaine, est rendue impossible, non seulement par l’évolution, mais aussi par toute la vision moderne de l’univers. Mais, évolutionnistes ou non, nous sommes toujours confrontés à l’éternel Pouvoir Créateur, dont les ressources illimitées ont permis l’émergence et l’émergence de ce cosmos et de tout ce qu’il contient, et nous sommes toujours confrontés au problème de la nature de ce Pouvoir. La saleté dynamique, aveuglée, est-elle une description suffisante ? Le concours accidentel d’atomes physiques a-t-il produit tout ce qui existe, des étoiles ordonnées au « cerveau de Platon » et au « cœur du Seigneur Christ » ? Ou bien, au centre créatif de l’univers, existent-ils d’autres forces apparentées à celles qui naissent en nous, telles que l’intelligence, la détermination et la bonne volonté ? Quelle est l’explication la plus raisonnable : Dieu ou non-Dieu ? Aucun évolutionniste scientifique ne suppose que sa doctrine évolutionniste a abordé cette question. On a souvent répété qu’il faudrait désormais commencer à comprendre que l’évolution traite des méthodes de création, et non de son Créateur ultime.
D’un côté, il y a la vision créationniste spéciale selon laquelle Dieu aurait créé ce monde par décret à une époque précise du passé. Bien que la plupart des membres de cette école ne soient pas aussi précis que le Dr John Lightfoot qui, en 1642, a daté la création de l’univers physique du dimanche 23 octobre 4004 av. J.-C. et la création de l’homme du vendredi suivant, « vers la troisième heure, ou neuf heures du matin », la vision créationniste spéciale, lorsqu’elle est explicitée, implique toujours l’idée que l’univers a été créé soudainement à une date précise et que, sur cette terre, chaque espèce a été produite séparément, et que l’homme, en particulier, a jailli, pour ainsi dire, de sa pleine stature, comme Minerve sortant de la tête de Jupiter. De l’autre côté se trouve la vision évolutionniste théiste d’une Puissance intérieure et intentionnelle, l’Esprit Créateur du Dieu Vivant, se déployant lentement à travers des âges incommensurables, selon un processus où mille ans sont comme un jour, cet immense cosmos en développement et, sur la Terre, faisant lentement naître la vie, couronnée par les possibilités de l’homme. Cette dernière vision me semble de loin la plus sublime que l’homme ait jamais eue sur l’activité créatrice de l’Éternel. Quoi qu’il en soit, rien ne justifie qu’un homme renonce à Dieu simplement parce qu’il renonce à la vision créationniste particulière de lui. Il n’y a aucune logique à dire que si Dieu n’a pas créé le monde de cette manière ancienne, il ne l’a pas créé.
À New York, il existe des maisons où femmes et enfants, jusque tard dans la nuit, fabriquent des fleurs en papier. On peut certes déplorer la nécessité pathétique qui les anime, mais admirer la merveilleuse dextérité avec laquelle ils travaillent : quelques mouvements rapides et la fleur est faite. Mais dans nos jardins, les fleurs sont fabriquées d’une toute autre manière, par un procédé si différent qu’on croirait presque qu’elles se fabriquent elles-mêmes. Un vilain bulbe, dans lequel personne, avec une vue superficielle, ne pourrait percevoir une fleur latente, est planté et, non pas rapidement, mais progressivement, non pas par automatisme, mais par croissance, les fleurs sont créées. Quelle est la plus merveilleuse façon de les fabriquer ?
Quand, pour ma part, je repense à l’image que j’avais de l’activité créatrice de Dieu dans mon enfance et que je pense maintenant à cet univers étrange, terrible et aventureux dans lequel je vis, d’où, à partir de débuts peu prometteurs dans lesquels l’œil humain, s’il avait pu être là, n’aurait vu aucune puissance spirituelle, est né ce développement étonnant couronné par un caractère ambitieux et l’espoir d’un royaume de justice sur terre, non seulement pour le bien de la science, mais pour le bien de la religion et de la vision élargie de Dieu, je ne voudrais pour rien au monde revenir en arrière.
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Une difficulté plus considérable pour beaucoup réside dans l’effet de l’évolution sur leur appréciation de l’homme. Si l’homme descend, ou s’élève, du singe, cette foi dégradante, pensent-ils, met fin à toute haute appréciation de son origine, de sa valeur, de sa raison d’être et de sa destinée. Certes, la science ne dit pas que l’homme descend du singe, mais que l’homme et le singe descendent, selon des lignées différentes, d’une forme parentale. Mais cette affirmation exacte de l’enseignement des biologistes, si elle gâche bien des plaisanteries sur les ancêtres des singes et interdit des slogans aussi absurdes que « Dieu ou Gorille », ne résout pas le problème profond. Quelle que soit la formulation employée, l’évolution semble, pour beaucoup, dégrader l’homme. Autrefois fils de Dieu, il apparaît désormais comme un animal développé.
Si l’évolution brutalise ainsi la conception humaine de sa propre nature, elle est un ennemi public. Nous sommes déjà confrontés à un problème déjà assez complexe : l’animalité de la nature humaine. Lorsque Tennyson écrivait :
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Avancez vers le haut, en travaillant sur la bête,
Et que le singe et le tigre meurent,
Il décrivait l’un des problèmes les plus profonds de l’homme, mais Tennyson l’a publié neuf ans avant que Darwin ne publie L’Origine des espèces. Le poète ne traitait pas principalement de l’évolution, mais de l’expérience humaine ordinaire. Nous ne souhaitons peut-être pas revendiquer un lien de sang avec le tigre, mais si jamais une insulte gratuite a déchaîné en nous la tempête d’un tempérament incontrôlable, nous devons avouer une parenté morale avec le tigre plus profonde que ne le révèlent les analyses de sang. Nous n’aimons peut-être pas reconnaître notre parenté avec les singes, mais nous sommes extraordinairement chanceux si, plus d’une fois, par pure folie et par pure folie, nous n’avons pas joué le singe d’une manière qui nous pousse à nous haïr à chaque souvenir. Le fait est que, évolutionnistes ou non, nous sommes confrontés au problème de l’animalité et de la brutalité chez l’homme.
Si, maintenant, l’évolution sanctionne l’acceptation de l’animalité humaine comme normale, régnante et indéracinable, cela contribue considérablement à vaincre le meilleur de l’homme. Si la sensualité peut dire à l’homme : « Tu n’es qu’un animal par origine et par nature » ; si la science le dit ; pourquoi chercher à être autre chose ? – cela aide la bête. Si la cupidité, la cruauté, la chicane, le militarisme peuvent dire : « Étant animal par origine, tu plonges inévitablement dans un combat égoïste où le fort gagne et le faible est acculé au pied du mur » ; pourquoi lutter contre cela ? – cela aide la bête. L’évolution peut évidemment servir à soutenir l’animalité, et personne ne devrait prendre cela aussi au sérieux que celui qui croit en la véracité de l’évolution.
Une réflexion sérieuse devrait cependant révéler qu’estimer la nature et la valeur de quoi que ce soit en fonction de ses origines est une pratique périlleuse. Si, en écoutant la musique extatique d’une symphonie, on nous disait que cette musique n’est pas vraiment belle, mais que, pouvant être retracée à travers une longue histoire de développement jusqu’aux tam-tams et aux baguettes battues, elle se révèle par ces origines comme une chose grossière et sauvage, nous ne devrions certainement pas être impressionnés. Dans un monde où tout peut être retracé à des origines primitives, il faut accepter de sombrer toute vie dans un niveau mort de futilité et d’inutilité, si l’on entreprend un jour de juger la valeur sur la base des origines. Le dôme de Saint-Pierre remonte à la première [ p. 131 ] hutte en terre ; la Madone Sixtine remonte aux griffures de l’homme des cavernes sur les rochers ; On peut suivre la belle vie de famille jusqu’au début de sa trace chez un homme de l’âge de pierre poursuivant une femme ; les sublimités de Shakespeare peuvent être réduites à des origines grossières dans les premiers grognements des hommes préhistoriques ; et en général, toutes les choses sages, bonnes et belles dans la vie peuvent être discréditées en étant attribuées à des débuts bas.
De cette considération découle une vérité évidente : on ne peut estimer la valeur, le sens ou la nature de quoi que ce soit à ses débuts. On ne juge pas le chêne à son gland, mais le gland à son chêne. On n’estime pas l’homme à l’embryon, mais l’embryon à l’homme. Toute chose a de la valeur, non pas ce qu’elle commence, mais ce qu’elle devient.
Tout doit être jugé par ce qu’il a la capacité de devenir.
Rien, par conséquent, n’est décidé quant à la valeur ou au destin de l’homme en modifiant notre description de l’itinéraire par lequel il est venu. De même qu’un homme peut arriver à New York par bateau, train, automobile ou avion, mais qu’il est de toute façon ce qu’il est, quel que soit le moyen de transport utilisé, de même l’homme n’est pas différent en nature ou en valeur lorsque la création spéciale cède la place à l’évolution dans la description de son arrivée.
Un violon entre les mains d’un grand interprète jouant la Cinquième Symphonie est un instrument merveilleux. Si, aujourd’hui, on apprenait pour la première fois que les violons sont composés de bois et de boyau, dirait-on que le violon est différent de ce qu’il était auparavant ? Il existe évidemment deux approches pour comprendre le violon. Du point de vue de ses origines, il est fait de matériaux vils ; du point de vue de sa valeur, c’est un instrument conçu pour des fins nobles, sur lequel peuvent être jouées les œuvres maîtresses des siècles. Ainsi, l’homme, par ses origines, est issu d’un milieu modeste. Le livre de la Genèse dit que Dieu l’a créé de la poussière de la terre. Il n’y a pas de point de départ plus bas que cela.
Quelle différence cela fait-il à la religion que Dieu ait créé l’homme par décret, de la poussière de la terre, ou que ce soit de la poussière de la terre qui l’ait créé par des processus graduels ? Quel que soit son cheminement, l’homme est ce qu’il est, avec son intelligence, sa vie morale, ses possibilités spirituelles, sa capacité à communier avec Dieu.
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Pour beaucoup, le problème central dans ce domaine concerne l’âme humaine – sa personnalité invisible, dotée d’intelligence, de détermination et de bonne volonté, ancrée dans une conscience de soi permanente. Où, au cours de l’évolution, cette individualité a-t-elle pénétré l’homme ? Quand son âme a-t-elle pris naissance ? À quoi l’on peut répondre par une autre question : au cours de l’évolution de chaque individu, de la conception à la maturité, où son individualité a-t-elle pris naissance et où son âme est-elle apparue ? Le problème est le même pour l’espèce humaine que pour l’individu. Chacun de nous a débuté avec une base physique dans laquelle l’œil humain ne pouvait entrevoir aucune promesse de résultat spirituel, et chacun de nous a finalement émergé, non pas comme un corps, mais comme une âme construite dans un corps tel un temple sur un échafaudage, et croyant en la pérennité de la structure intérieure une fois la charpente extérieure démolie. Si cela est vrai pour chacun de nous, pourquoi ne le serait-il pas pour l’espèce humaine ?
L’idée, par conséquent, que l’évolution dégrade l’homme est vaine. Supposons que l’un de nous, par un trou de mémoire, croie avoir été rendu mature, comme Adam et Ève, dans la foi de notre père, créé adulte, sans histoire. Et supposons alors qu’il apprenne la vérité sur ses humbles origines et l’étrange histoire qu’il a traversée depuis sa conception. Dira-t-il : « Cela me dégrade ; j’aurais pu être fils de Dieu dans l’autre hypothèse, mais plus maintenant ? » Un tel argument est totalement absurde. Il est le même homme qu’avant : un être spirituel en qui Dieu peut demeurer avec une puissance transformatrice.
Laissons donc les scientifiques déterminer la voie physique par laquelle l’homme est venu. Ils pourraient en modifier la description chaque année sans affecter la religion fondamentale. Pourtant, notre problème reste le même. Nous sommes des êtres spirituels qui peuvent sombrer dans la brutalité, ou nous pouvons revendiquer notre héritage d’« enfants de Dieu ; et qui dit enfants dit héritiers ; héritiers de Dieu et cohéritiers du Christ ».