Le Brâhmana dit :
J’ai franchi ce lieu infranchissable, où les chimères sont les taons et les moustiques [^1363], où le chagrin et la joie sont le froid et le chaud, où l’illusion est l’obscurité aveuglante, où l’avarice est les bêtes de proie et les reptiles, où le désir et la colère sont les obstacles, dont le chemin consiste en des objets terrestres et ne peut être parcouru que par un seul [^1364]. Et je suis entré dans la grande forêt [^1365].
L’épouse du brahmane dit :
Où est cette forêt, ô homme très intelligent ! Quels sont les arbres (là), et les rivières, et les collines et les montagnes ; et à quelle distance est cette forêt ?
[ p. 285 ]
Le Brâhmana dit :
Il n’y a rien de plus délicieux que cela, quand il n’y a aucune distinction. Il n’y a rien de plus affligeant que cela, quand il y a une distinction [1]. Il n’y a rien de plus petit que cela, il n’y a rien de plus grand que cela [2]. Il n’y a rien de plus subtil que cela ; il n’y a pas d’autre bonheur égal à cela. En y entrant, les deux fois nés ne s’affligent pas et n’exultent pas [3]. Ils n’ont peur de personne, et personne n’a peur d’eux. Dans cette forêt [4] se trouvent sept grands arbres [5], sept fruits et sept hôtes ; sept ermitages, sept (formes de) concentration et sept (formes d’) initiation. Telle est la description de la forêt. Cette forêt est remplie d’arbres produisant de splendides fleurs et des fruits de cinq couleurs [6]. Cette forêt [ p. 286 ] est remplie d’arbres produisant des fleurs et des fruits de quatre couleurs. Cette forêt est remplie d’arbres produisant des fleurs et des fruits de trois couleurs, et mélangés. Cette forêt est remplie d’arbres produisant des fleurs et des fruits de deux couleurs, et de belles couleurs. Cette forêt est remplie d’arbres produisant des fleurs et des fruits d’une seule couleur, et parfumés. Cette forêt est remplie de deux grands arbres produisant de nombreuses fleurs et fruits de couleurs indifférenciées [7]. Il y a un feu [8] ici, connecté au Brahman [9], et ayant un bon esprit [10]. Et il y a du combustible ici, (à savoir) les cinq sens. Les sept (formes d’)émancipation d’eux sont les sept (formes d’)initiation [11]. Les qualités sont les fruits, et les invités mangent les fruits. Là, en divers endroits, les grands sages reçoivent l’hospitalité. Et lorsqu’ils ont été adorés et ont disparu [12], une autre forêt resplendit, dont l’intelligence est l’arbre et l’émancipation le fruit, et qui possède l’ombre (sous forme de) tranquillité, [ p. 287 ] qui dépend de la connaissance, qui a le contentement pour son eau, et qui a le Kshetragña en lui pour soleil. Les bons qui y parviennent n’ont plus peur par la suite. Sa fin ne peut être perçue ni vers le haut, ni vers le bas, ni horizontalement [13]. Là demeurent toujours sept femelles [14], le visage tourné vers le bas, pleines d’éclat et causes de génération. Elles absorbent [15] tous les plaisirs supérieurs des gens, comme l’inconstance (absorbe) tout [16]. Dans ce même [17] (principe) demeurent les sept sages parfaits, ainsi que leurs chefs, les plus riches [18], et en émergent à nouveau. Gloire, éclat et grandeur, illumination, victoire, perfection et puissance [19] — ces sept rayons suivent ce même soleil. Collines et montagnes s’y rassemblent également, ainsi que rivières et ruisseaux dont l’eau provient du Brahman [20].Et il y a le confluent des rivières dans le lieu retiré [21] pour le sacrifice, d’où ceux qui sont satisfaits d’eux-mêmes se rendent au divin aïeul lui-même. Ceux dont les souhaits sont réduits 1, dont les souhaits sont (fixés) sur de bons vœux, dont les péchés sont brûlés par la pénitence, fusionnant le soi dans le soi 2, se consacrent à Brahman. Ceux qui comprennent la forêt de la connaissance 3, louent la tranquillité. Et aspirant à cette forêt, ils sont nés pour ne pas perdre courage 4. Telle est en effet cette forêt sacrée, telle que la comprennent les Brâhmanes. Et la comprenant, ils agissent en conséquence, guidés par le Kshetragña.
284:1 Cf. Gîtâ, p. 61. L’eau est celle requise pour le sacrifice. Les mots « le Brahman est son origine » ne sont pas tout à fait clairs, car ils n’ont aucun lien avec la figure employée. On pourrait peut-être l’interpréter autrement : « le Brahman (est) le feu produit par le Brahman », ce dernier désignant l’aranā. ↩︎
284:2 C’est-à-dire celui qui comprend la vérité, Nîlakantha ; Dieu, Arguna Misra. La même phrase conclut deux des chapitres suivants ; et à la p. 310 Knthshna dit que le Kshetragña signifie le soi suprême. Voir Gîtâ, p. 102 seq. ↩︎
284:3 Cf. Lalita Vistara, p. 44. ↩︎
284:4 C’est-à-dire sans l’aide d’un fils, de la richesse, etc., dit Nîlakantha, car le salut de chaque homme après être entré dans le cours de la vie mondaine dépend de lui-même. Cf. Sânti Parvan (Moksha Dharma), chap. 193, st. 32, et Manu IV, 240 ; obstructionniste, voleur, Arguna Misra. ↩︎
284:5 C’est-à-dire le Brahman. Nîlakantha compare un texte du Sruti, ‘Kim svid vanam ka u sa vnthksha âsa;’ voir Rig-veda X, 31, 7. ↩︎ ↩︎
285:1 Cf. Khândogya, pp. 516, 517. ↩︎
285:4 Il ne s’agit pas de la forêt dont il a été parlé précédemment, mais de ce qui a été appelé auparavant le « lieu infranchissable », mais qui est aussi implicitement appelé à p. 286 une forêt, à savoir le cours de la vie mondaine. ↩︎
285:5 À savoir l’œil, l’oreille, la langue, la peau et le nez, ainsi que l’esprit et l’entendement, ceux-ci sont appelés arbres, car ils produisent les fruits, à savoir les plaisirs et les douleurs découlant de leurs différentes opérations ; les hôtes sont les pouvoirs de chaque sens personnifiés - ils reçoivent les fruits décrits ci-dessus ; les ermitages sont les arbres mentionnés ci-dessus, dans lesquels les hôtes se réfugient ; les sept formes de concentration sont l’exclusion du soi des sept fonctions des sept sens, etc. déjà mentionnées ; les sept formes d’initiation se réfèrent à l’initiation à la vie supérieure, en répudiant comme n’étant pas les siennes les actions de chaque membre du groupe des sept. Cf. à ce sujet Khândogya, p. 219, et le commentaire qui s’y trouve. ↩︎
285:6 Cf. pour ces différents nombres de couleurs, Yoga-sûtra II, 19, et commentaire, p. 105, et Sânkhya-sâra, p. 18. Les arbres ici désignés sont les Tanmâtras, ou éléments subtils, et la théorie est que le Gandha-tanmâtra, ou élément subtil de l’odorat, a cinq qualités, sa propre qualité spéciale, pour ainsi dire, et les quatre qualités spéciales des autres ; la suivante est le goût, la couleur suivante, le toucher suivant et le dernier son ; chacun a une qualité de moins que son prédécesseur. Voir Yoga-sûtra, p. 106, et glose ; Sânkhya-sûtra I, 62 ; et Vedânta Paribhâshâ, p. 45. ↩︎
286:1 Ce sont l’esprit et l’entendement ; les fruits et les fleurs sont ici de « couleurs indistinctes », comme l’exprime le texte, puisqu’ils incluent les couleurs de tous les fruits des cinq autres groupes d’arbres ; c’est-à-dire que le sujet de leurs opérations est le son, le goût, etc., les sujets de tous les sens ensemble. « Couleurs indistinctes » est peut-être plus littéralement « de couleurs non claires ». Arguna Misra le paraphrase par « de couleurs variées », ce qui est sans doute le véritable sens ultime. ↩︎
286:3 C’est-à-dire, je suppose, dévoué au Brahman. ↩︎
286:4 C’est-à-dire la vraie connaissance, Arguna Misra. ↩︎
286:6 C’est-à-dire lorsque les sens ayant travaillé, comme détachés du soi, sont finalement absorbés en lui. Cf. Sânkhya-kârikâ 49 et Katha, p. 151. ↩︎
287:1 Il s’étend sur tous les côtés, sa fin ne peut être perçue d’aucun côté. ↩︎
287:2 Ce sont, selon Arguna Misra, le Mahat, l’Ahankâra et les cinq Tanmâtras. Leurs visages sont tournés vers le bas, car ils constituent des obstacles sur le chemin vers le haut, c’est-à-dire vers l’émancipation finale ; ils sont brillants, car ils illuminent le cours de la vie terrestre ; et par conséquent, ils sont aussi des « causes de génération ». Ils donnent naissance à l’univers. ↩︎
287:3 Ils cachent le plaisir supérieur de l’émancipation finale. ↩︎
287:4 Je suis Arguna Misra, mais le texte est douteux. ↩︎