Le Brâhmana dit :
Il y a, en vérité, trois ennemis dans ce monde, et ils sont dits être neuf fois divisés, selon leurs qualités. L’exultation, le plaisir, la joie [^1440], ces trois [ p. 301 ] sont des qualités appartenant à la qualité de la bonté. Le chagrin, la colère, la haine persistante, sont dits être des qualités appartenant à la qualité de la passion. Le sommeil, la paresse et l’illusion, ces trois qualités sont des qualités appartenant à la qualité de l’obscurité. Les coupant par une multitude de flèches [^1441], un homme courageux, libéré de la paresse, ayant un moi tranquille et des sens contrôlés, est énergique pour subjuguer les autres [1]. À ce sujet, les gens qui connaissent les temps anciens célèbrent des versets qui étaient chantés autrefois par le roi Ambarîsha, qui était devenu tranquille (d’esprit). Lorsque les vices [2] étaient en plein essor et que les bons (hommes) étaient opprimés, Ambarîsha, de grande gloire, s’empara de force [ p. 302 ] du royaume [3]. Il (alors) maîtrisant ses propres vices et honorant les bons hommes, atteignit une haute perfection et chanta ces vers : « J’ai vaincu la plupart des vices ; détruit tous les ennemis ; mais il y en a un, le plus grand, qui devrait être détruit et que je n’ai pas détruit : ce (vice), poussé par lequel une créature n’atteint pas la liberté du désir, et étant troublée par le désir, ne comprend (rien) en courant dans les fossés [4] ; (ce vice), poussé par lequel un homme fait même ce qui ne devrait pas être fait. Cette avarice, coupez-la, coupez-la avec des épées tranchantes. Car de l’avarice [5] naît le désir ; puis naît l’angoisse ; et celui qui désire acquiert principalement des qualités appartenant à la qualité de la passion. En les obtenant, il acquiert principalement des qualités appartenant à la qualité de l’obscurité [6]. Lorsque la structure corporelle est détruite, il renaît, grâce à ces qualités, encore et encore et s’engage dans l’action. Et au terme de la vie, avec son corps à nouveau démembré et dispersé, il rencontre la mort, puis la renaissance. C’est pourquoi, en percevant correctement cela et en contenant l’avarice par le courage, il faut souhaiter la souveraineté en soi. Telle est la souveraineté [7] ; il n’y a pas d’autre souveraineté ici. Le soi bien compris est lui-même le souverain. Tels étaient [ p. 303 ] les versets chantés à l’égard de la grande souveraineté, par le glorieux Ambarîsha, qui a détruit l’unique (vice principal), l’avarice.
300:1 C’est-à-dire le râga-yoga, dit Nîlakantha, qui consiste dans le simple contrôle de l’esprit. Cf. Sânkhya-sâra, p. 39. ↩︎
300:2 See Yoga-sûtra, p. 45. ↩︎
300:3 Cela signifie difficile et occasionnant de nombreuses épreuves à celui qui l’exécute. ↩︎
300:4 Nîlakantha dit que l’exultation se produit lorsqu’on est sûr d’obtenir ce que l’on désire, le plaisir lorsqu’on l’obtient, et la joie lorsqu’on en jouit. Arguna Misra fait une distinction différente ; mais notre exemplaire de son commentaire n’est pas tout à fait intelligible au début de la page 301. Il comprend le plaisir comme signifiant « la fierté ressentie en supposant posséder un mérite », et la joie produite lorsqu’un danger imminent est évité. Quant à la triade suivante, le texte est à nouveau insatisfaisant. Le texte imprimé dans l’édition qui contient le commentaire de Nîlakantha est « désir, colère », etc. Il n’y a rien à ce sujet dans le commentaire. Le texte d’Arguna Misra est celui que nous avons adopté. Il dit : « Le chagrin, la douleur causée par la perte de ce que l’on désire ; la colère, la douleur causée par la neutralisation des tentatives de nuire à autrui ; la haine persistante, la douleur causée par la croyance qu’autrui se fait du mal. » La haine persistante est l’interprétation de Nîlakanthaa. Je pense que son interprétation est préférable. Les deux triades semblent fondées sur un principe de gradation. Les marques distinctives des trois qualités sont respectivement le plaisir, la douleur et l’illusion, et elles caractérisent les trois triades énoncées dans le texte. Voir Sânti Parvan (Moksha), chap. 194, st. 27 seq. ↩︎
301:1 Tranquillité et ainsi de suite, Nîlakantha ; pratique du yoga ou concentration de l’esprit, Arguna Misra. ↩︎
301:2 C’est-à-dire externe, dit Arguna Misra ; je suppose que l’on entend par là les ennemis extérieurs de sa propre émancipation. ↩︎
301:3 Arguna Misra dit : « Moi, les siens et ceux des autres. » Nîlakantha prend le mot « bien » pour désigner non pas les hommes, mais la tranquillité, etc. La phrase suivante semble plutôt militer contre cette opinion, qui en elle-même n’est pas bien fondée. ↩︎