Brahman a dit :
Les qualités ne peuvent être expliquées de manière totalement distincte. La passion, la bonté et l’obscurité sont également considérées comme mélangées. Elles sont attachées les unes aux autres, se nourrissent les unes des autres. Elles dépendent toutes les unes des autres et se suivent également [^1593]. Il ne fait aucun doute que tant [^1594] qu’il y a de la bonté, tant l’obscurité existe. Et tant que la bonté et l’obscurité, on dit que la passion existe ici. Elles accomplissent leur voyage ensemble, en union, et se déplacent collectivement. Car elles agissent avec ou sans cause [^1595], se déplaçant dans un corps. De tous ceux-ci agissant les uns avec les autres, mais différant en développement, l’augmentation et la diminution seront maintenant précisées. Là où l’obscurité augmente, demeurant [^1596] dans les entités inférieures, là la passion doit être comprise comme étant faible, et la bonté également comme étant moindre. Là où [ p. 329 ] la passion se développe, demeurant dans ceux du courant moyen [^1597], là l’obscurité doit être comprise comme peu importante, et la bonté également comme moindre. Et là où la bonté se développe, demeurant dans ceux du courant ascendant [^1598], là l’obscurité doit être comprise comme peu importante, et la passion également comme moindre [1]. La bonté est la cause des modifications des sens, et l’illuminateur [2]. Car il n’y a pas d’autre devoir plus élevé que la bonté. Ceux qui adhèrent (aux voies de) la bonté montent ; les passionnés restent au milieu ; les hommes de la qualité de l’obscurité, étant liés à la qualité la plus basse, descendent [3]. Les trois qualités résident ainsi dans les trois castes : l’obscurité dans le Sûdra, la passion dans le Kshatriya, et la plus élevée, la bonté, dans le Brâhmana [4]. Même de loin [5], on voit que les ténèbres, la bonté et la passion étaient ensemble et se déplaçaient collectivement. Nous n’avons jamais entendu parler d’elles (existant) séparément. En voyant le soleil se lever, les malfaiteurs sont alarmés, et les voyageurs, souffrant de la chaleur, ressentent la chaleur. Le soleil est la bonté développée, les malfaiteurs sont également les ténèbres, et la chaleur est considérée par les voyageurs comme une propriété de la passion [6]. La lumière du soleil est la bonté ; la chaleur est la qualité de la passion ; et son éclipse les jours de Parvan [7] doit être comprise comme étant de la qualité des ténèbres. Ainsi, dans tous les corps brillants, il existe trois qualités. Et elles agissent tour à tour en différents lieux et de différentes manières. Parmi les entités immobiles, l’obscurité se présente sous la forme de leur appartenance aux espèces inférieures ; les qualités de la passion sont variables ; et la propriété oléagineuse est de la qualité de la bonté [8]. Le jour doit être compris comme triple, la nuit est dite triple, et de même les mois, les demi-mois, les années, les saisons,et les conjonctions [9]. Triples sont les dons donnés [10], triples les sacrifices accomplis, triples sont les mondes [ p. 331 ], triples les dieux, triples les (départements de) la connaissance, et triple le chemin [11]. Le passé, le présent et le futur ; la piété, la richesse et la luxure ; le Prâna, l’Apâna et l’Udâna ; telles sont les trois qualités. Et tout ce qu’il y a dans ce monde, tout ce qui est (fait de) ces trois qualités [12]. Les trois qualités — la bonté, la passion et l’obscurité aussi — agissent toujours de manière inaperçue. La création des qualités est éternelle. Obscurité, inaperçu, saint [13], constant, non-né, matrice, éternel, nature, changement [14], destruction, Pradhâna, production et absorption, non développé, non petit, inébranlable, immobile, immuable, existant et aussi non-existant [15] — tout cela, l’inaperçu, (constitué) des trois qualités, est dit être. Ces noms devraient être appris par les hommes qui réfléchissent aux questions relatives au soi. Celui qui comprend correctement tous les noms de l’inaperçu, et les qualités, et ses pures opérations, celui-là, libéré du corps, comprenant la vérité sur (toutes) les distinctions, et étant libéré de toute souffrance, est libéré de toutes les qualités.
328:3 Ainsi, Arguna Misra. Nîlakantha dit à ce sujet : « Aussi grande que soit la bonté, elle est toujours tenue en joue par l’obscurité, et ainsi il y a une relation continuelle entre ce qui freine et ce qui est freiné entre les trois qualités ; elles sont donc semblables. De même, la passion, étant accrue, maintient la bonté et l’obscurité en joue. Le sentiment semble être que les qualités dominent tout en ce monde et existent ensemble, bien que leur force varie » (Gîtâ, p. 73). ↩︎
328:4 C’est-à-dire spontanément, Arguna Misra. Cf. Sânti Parvan (Moksha), chap. 194, st. 35. ↩︎
328:5 C’est dans les espèces inférieures que l’obscurité prédomine. ↩︎
329:1 C’est-à-dire l’espèce humaine, Arguna Misra. Cf. Gîtâ, p. 109. ↩︎
329:2 Voir Gîtâ, p. 109, et également p. 327 supra. Dans son Sânkhyatattvakaumudî, Vâkâspati Miṭsra applique cette épithète aux yogis (voir p. 13 de l’édition de Târânâth, et la note de l’éditeur). ↩︎
329:4 Cf. Gîtâ, p. 109. Les modifications des sens constituant la perception par eux sont une opération de la qualité de bonté. Tel semble être le sens du texte ; à ce sujet, cf. Tattvakaumudi, p. 14 (édition de Târânâth). ↩︎
329:5 Voir Gîtâ, p. 109 ; les mots sont presque identiques. ↩︎
329:6 Cf. Sânti Parvan (Moksha), chap. 188, st. 15. Le Vaisya est omis ici. ↩︎
329:7 C’est-à-dire qu’Araguna Misra dit, même après beaucoup d’observations. ↩︎
330:1 Ceci illustre l’existence des qualités comme un seul corps. Même le soleil éclairant, qui incarne la qualité de bonté, produit des effets qui appartiennent aux autres qualités. La peur et la tristesse que ressentent les malfaiteurs, c’est-à-dire les voleurs, sont un effet du lever du soleil, qui appartient à la qualité d’obscurité, et la chaleur, cause de vexation et d’illusion pour les voyageurs, appartient à la qualité de passion. ↩︎
330:2 C’est-à-dire les jours de conjonction ou d’opposition de la lune. ↩︎
330:3 Je comprends cela comme signifiant que dans les « entités immobiles », les trois qualités coexistent ; la naissance dans les espèces inférieures est un effet de l’obscurité ; les qualités variables, à savoir la chaleur, etc., comme le dit Arguna Misra, sont les propriétés de la passion ; et les propriétés oléagineuses parmi elles appartiennent à la bonté, car, dit Arguna Misra, elles sont sources de plaisir (cf. Gîtâ, p. 118). Nîlakantha dit : « Les entités immobiles étant très inintelligentes, l’obscurité est très développée parmi elles », mais cette dernière interprétation, en tant qu’interprétation de tiryagbhâvagata, me paraît à la fois injustifiée et inappropriée ici. ↩︎