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À ce sujet [^1212], ô chef des descendants de Bharata !, ils relatent cette ancienne histoire, (sous la forme d’) un dialogue, qui eut lieu, ô fils de Prithâ !, entre un mari et sa femme. L’épouse d’un brahmane, voyant son mari, qui avait traversé toute la connaissance et l’expérience [^1213], assis dans la solitude, lui parla (ainsi) : « Dans quel monde, en effet, irai-je, comptant sur toi comme (mon) mari, toi qui vis en renonçant (à) toute action, et qui es dur et indiscernable [^1214]. Nous avons entendu dire que les épouses atteignent les mondes acquis par (leurs) maris. Quel but, en vérité, atteindrai-je, t’ayant pour mari ? » Ainsi adressé, cet homme d’un être tranquille lui parla avec un léger sourire : « Ô belle ! Ô sans péché ! Je ne suis pas offensé par vos paroles. Quelle que soit l’action qui puisse être saisie (par le toucher) [^1215], vue ou entendue, seuls les hommes d’action s’y livrent. Ceux qui sont dépourvus de connaissance ne font que loger [^1216] l’illusion en eux-mêmes par le biais de l’action. Et la liberté de l’action [ p. 257 ] ne peut être atteinte en ce monde, même pour un instant [1]. De la naissance à la destruction du corps, l’action, bonne ou mauvaise, par acte, esprit ou parole [2], existe parmi (tous) les êtres. Tandis que les voies [3] (de l’action), où les matériaux sont visibles, sont détruites par les démons [4], j’ai perçu au moyen du soi le siège demeurant en soi [5] — (le siège) où réside le Brahman libre des paires d’opposés, et la lune avec le feu [6], soutenant (tous) les êtres (comme) le moteur du principe intellectuel [7] ; (le siège) pour lequel [8] Brahman et d’autres, concentrant (leur esprit), adorent ce (principe) indestructible, et pour lequel les hommes instruits ont leurs sens restreints, leur soi tranquille, et (observent) les bons vœux. Il ne doit pas être senti par le nez, ni goûté par la langue. Il ne doit pas être touché par le sens du toucher, mais doit être appréhendé par l’esprit. Il ne peut être conquis par les yeux et est entièrement au-delà des sens de l’ouïe. Il est dépourvu d’odorat, de goût et de toucher, de couleur et de son, et impérissable [9]. (C’est cela) d’où (toute cette) étendue [10] (de l’univers) procède et sur laquelle elle repose. De là procèdent également le Prâna, l’Apâna, le Samâna, le Vyâna et l’Udâna, et en lui ils entrent [11]. Entre le Samâna et le Vyâna, le Prâna et l’Apâna se déplacent. Lorsque celui-ci [12] est endormi, le Samâna et le Vyâna sont également absorbés [13] ; et entre le Prânâ et l’Apâna réside l’Udâna qui imprègne (tout).C’est pourquoi le Prânâ et l’Apâna n’abandonnent pas l’homme endormi. C’est ce qu’on appelle l’Udâna, car les vents de la vie sont contrôlés [14] (par lui). Et c’est pourquoi ceux qui étudient le Brahman s’engagent dans la pénitence [15] dont je suis le but [16]. À l’intérieur [17], au milieu de tous ces (vents de la vie) qui se déplacent dans le corps et s’engloutissent les uns les autres [18], flamboie le feu Vaisvâna [19] septuple. Le nez, la langue, l’œil, la peau et l’oreille, en cinquième lieu, l’esprit et l’entendement, telles sont les sept langues [20] de la flamme de Vaisvânara. Ce qui doit être senti, ce qui doit être bu, ce qui doit être vu, ce qui doit être touché, et de même ce qui doit être entendu, et aussi ce qui doit être pensé, et ce qui doit être compris, telles sont les sept (sortes de) combustibles pour moi [21]. Ce qui sent, ce qui chatouille, ce qui voit, ce qui touche, et ce qui entend. en cinquième lieu, ce qui pense, et ce qui comprend, telles sont les sept grands prêtres officiants [22]. Et remarquez ceci toujours, [ p. 260 ] Ô belle ! Français Les sacrificateurs érudits jettent (dans) la forme (appropriée) les sept offrandes dans les sept feux de sept manières, les produisent dans leurs ventres [23]; (à savoir), ce qui doit être senti, ce qui doit être bu, ce qui doit être vu, ce qui doit être touché, et de même ce qui doit être entendu, ce qui doit être pensé, et aussi ce qui doit être compris. La terre, l’air, l’espace, l’eau et la lumière comme cinquième, l’esprit et la compréhension, ces sept, en effet, sont appelés ventres. Toutes les qualités qui se tiennent [24] comme offrandes sont absorbées dans la bouche du feu [25]; et ayant demeuré dans cette demeure, naissent dans leurs ventres respectifs [26]. Et dans ce (principe même), qui est le générateur de toutes les entités, elles restent absorbées pendant (le temps du) déluge. De cela [27] est produite l’odorat; de cela est produit le goût; de cela est produit la couleur; de ce toucher naît ; de ce son naît ; de ce doute [28] ; de ce fait naît la détermination. C’est ce qu’ils connaissent sous le nom de production septuple. C’est ainsi que les anciens l’ont [29] comprise. Devenus parfaits par le sacrifice parfait [30], ils furent parfaitement remplis de lumière.Au milieu de tous ces vents de vie qui se déplacent dans le corps et s’engloutissent les uns les autres [18:1], flamboie le feu Vaisvâna [19:1] septuple. Le nez, la langue, l’œil, la peau, et l’oreille comme cinquième, l’esprit et l’entendement, telles sont les sept langues [20:1] de la flamme de Vaisvânara. Ce qui doit être senti, ce qui doit être bu, ce qui doit être vu, ce qui doit être touché, et de même ce qui doit être entendu, et aussi ce qui doit être pensé, et ce qui doit être compris, telles sont les sept (sortes de) combustible pour moi [21:1]. Ce qui sent, ce qui chatouille, ce qui voit, ce qui touche et ce qui entend. comme le cinquième, ce qui pense et ce qui comprend, ce sont les sept grands prêtres officiants [22:1]. Et remarquez ceci toujours, [ p. 260 ] Ô belle ! Les sacrificateurs érudits jettent (dans) la forme (appropriée) les sept offrandes dans les sept feux de sept manières, les produisent dans leurs ventres [23:1] ; (à savoir), ce qui doit être senti, ce qui doit être bu, ce qui doit être vu, ce qui doit être touché, et de même ce qui doit être entendu, ce qui doit être pensé, et aussi ce qui doit être compris. La terre, l’air, l’espace, l’eau et la lumière comme le cinquième, l’esprit et la compréhension, ces sept, en effet, sont appelés ventres. Toutes les qualités qui se tiennent [24:1] comme offrandes sont absorbées dans la bouche du feu [25:1] ; et ayant habité dans cette demeure, naissent dans leurs ventres respectifs [26:1]. Et dans ce (principe même), qui est le générateur de toutes les entités, ils restent absorbés pendant (le temps du) déluge. De cela [27:1] est produite l’odorat ; de cela est produit le goût ; de cela est produit la couleur ; de cela est produit le toucher ; de cela est produit le son ; de cela est produit le doute [28:1] ; de cela est produit la détermination. C’est ce qu’ils connaissent comme la production septuple. De cette manière même elle a été [29:1] comprise par les anciens. Devenus parfaits par le sacrifice parfait [30:1], ils ont été parfaitement remplis de lumière.Au milieu de tous ces vents de vie qui se déplacent dans le corps et s’engloutissent les uns les autres [18:2], flamboie le feu Vaisvâna [19:2] septuple. Le nez, la langue, l’œil, la peau, et l’oreille comme cinquième, l’esprit et l’entendement, telles sont les sept langues [20:2] de la flamme de Vaisvânara. Ce qui doit être senti, ce qui doit être bu, ce qui doit être vu, ce qui doit être touché, et de même ce qui doit être entendu, et aussi ce qui doit être pensé, et ce qui doit être compris, telles sont les sept (sortes de) combustible pour moi [21:2]. Ce qui sent, ce qui chatouille, ce qui voit, ce qui touche et ce qui entend. comme le cinquième, ce qui pense et ce qui comprend, ce sont les sept grands prêtres officiants [22:2]. Et remarquez ceci toujours, [ p. 260 ] Ô belle ! Les sacrificateurs érudits jettent (dans) la forme (appropriée) les sept offrandes dans les sept feux de sept manières, les produisent dans leurs ventres [23:2] ; (à savoir), ce qui doit être senti, ce qui doit être bu, ce qui doit être vu, ce qui doit être touché, et de même ce qui doit être entendu, ce qui doit être pensé, et aussi ce qui doit être compris. La terre, l’air, l’espace, l’eau et la lumière comme le cinquième, l’esprit et la compréhension, ces sept, en effet, sont appelés ventres. Toutes les qualités qui se tiennent [24:2] comme offrandes sont absorbées dans la bouche du feu [25:2] ; et ayant habité dans cette demeure, naissent dans leurs ventres respectifs [26:2]. Et dans ce (principe même), qui est le générateur de toutes les entités, ils restent absorbés pendant (le temps du) déluge. De cela [27:2] est produite l’odorat ; de cela est produit le goût ; de cela est produit la couleur ; de cela est produit le toucher ; de cela est produit le son ; de cela est produit le doute [28:2] ; de cela est produit la détermination. C’est ce qu’ils connaissent comme la production septuple. De cette manière même elle a été [29:2] comprise par les anciens. Devenus parfaits par le sacrifice parfait [30:2], ils ont été parfaitement remplis de lumière.Et remarquez ceci toujours, [ p. 260 ] Ô belle ! Les sacrificateurs érudits, jetant les sept offrandes dans les sept feux de sept manières, les produisent dans leurs ventres [23:3] ; (à savoir), ce qui doit être senti, ce qui doit être bu, ce qui doit être vu, ce qui doit être touché, et de même ce qui doit être entendu, ce qui doit être pensé, et aussi ce qui doit être compris. La terre, l’air, l’espace, l’eau et la lumière comme cinquième, l’esprit et la compréhension, ces sept, en effet, sont appelés ventres. Toutes les qualités qui se tiennent [24:3] comme offrandes sont absorbées dans la bouche du feu [25:3] ; et ayant demeuré dans cette demeure, naissent dans leurs ventres respectifs [26:3]. Et dans ce même (principe), qui est le générateur de toutes les entités, ils restent absorbés pendant (le temps du) déluge. De là [27:3] est produite l’odorat ; de là est produit le goût ; de là est produit la couleur ; de là est produit le toucher ; de là est produit le son ; de là est produit le doute [28:3] ; de là est produit la détermination. C’est ce qu’ils connaissent comme la production septuple. De cette manière même elle a été [29:3] comprise par les anciens. Devenus parfaits par le sacrifice parfait [30:3], ils ont été parfaitement remplis de lumière.Et remarquez ceci toujours, [ p. 260 ] Ô belle ! Les sacrificateurs érudits, jetant les sept offrandes dans les sept feux de sept manières, les produisent dans leurs ventres [23:4] ; (à savoir), ce qui doit être senti, ce qui doit être bu, ce qui doit être vu, ce qui doit être touché, et de même ce qui doit être entendu, ce qui doit être pensé, et aussi ce qui doit être compris. La terre, l’air, l’espace, l’eau et la lumière comme cinquième, l’esprit et la compréhension, ces sept, en effet, sont appelés ventres. Toutes les qualités qui se tiennent [24:4] comme offrandes sont absorbées dans la bouche du feu [25:4] ; et ayant demeuré dans cette demeure, naissent dans leurs ventres respectifs [26:4]. Et dans ce même (principe), qui est le générateur de toutes les entités, ils restent absorbés pendant (le temps du) déluge. De là [27:4] est produite l’odorat ; de là est produit le goût ; de là est produit la couleur ; de là est produit le toucher ; de là est produit le son ; de là est produit le doute [28:4] ; de là est produit la détermination. C’est ce qu’ils connaissent comme la production septuple. De cette manière même elle a été [29:4] comprise par les anciens. Devenus parfaits par le sacrifice parfait [30:4], ils ont été parfaitement remplis de lumière.
256:1 C’est-à-dire les questions à p. 252, Nîlakantha ; plus probablement, peut-être, la « doctrine » mentionnée à p. 254 est ce à quoi il est fait allusion. ↩︎
256:3 Nîlakantha dit que cela signifie « l’ignorance que la femme n’a pas d’autre soutien ». Aguna Misra interprète kînâsa comme signifiant « indigent » au lieu de « dur ». ↩︎
256:4 Ainsi, la lecture d’Arguna Misra. Nîlakantha et son interprétation du passage sont différentes. ↩︎
256:5 Je suis Arguna Misra ; l’original signifie littéralement « restreindre ». ↩︎
257:1 Cf. Gita, pp. 52, 53; voir aussi, quant à la liberté d’action, Gita, p. 127. ↩︎
257:2 C’est-à-dire pensée, parole et acte. Dans le texte, j’ai conservé une traduction plus littérale. ↩︎
257:3 Ceci est la lecture et l’interprétation de Nîlakantha. Aguna Misra lit « actions visibles et invisibles ». ↩︎
257:4 Cf. entre autres, Kumara-sambhava II, 46. ↩︎
257:5 C’est-à-dire qu’il dit Arguna Misra, le lieu sûr, à l’intérieur du corps ; et dit Nîlakantha, le siège appelé Avimukta, entre le nez et les sourcils ; à ce sujet, cf. Gîtâ, p. 67. Dans le Kenopanishad (p. 220), le mot âyatana est utilisé pour signifier un moyen d’atteindre le Brahman. ↩︎
257:6 La lune et le feu constituent l’univers, dit Arguna Misra. Cf. Gîtâ, p. 113. Nîlakantha interprète cela de manière plus mystique comme se référant aux artères Idâ et Pingalâ. ↩︎
257:7 Ainsi Nîlakantha, mais il le prend pour « vâyu » ou vent, comme principe distinct. Le sens n’est nullement clair. Mais la lune, étant la divinité de l’esprit, peut aussi, peut-être, être décrite comme elle l’est ici, pour cette raison. ↩︎
257:8 Ceci est l’interprétation d’Arguna Misra du locatif original. ↩︎
258:2 Aguna Misra dit que cela signifie les cinq grands éléments, les onze organes (actif et perceptif, et l’esprit), le vent de vie et l’âme individuelle. ↩︎
258:3 Le Prânâ se trouve au nez, l’Apâna aux bras, le Samâna au nombril, le Vyâna imprègne tout le corps et l’Udâna à toutes les articulations ; cf. Yoga-sûtra III, 38 seq. Nîlakanthâ explique que cela explique comment l’« étendue » (c’est-à-dire, dit-il, les opérations de la création, etc.) « procède » du Brahman. Voir sur les vents vitaux : Banthhadâranthaka, p. 667 ; Khândogya, pp. 42-188 ; Sânkhyatattvakaumudî, p. 96 ; Vedânta Paribhâshâ, p. 45 ; p. 271 infra. ↩︎ ↩︎
258:4 Le soi, Arguna Misra. Nîlakantha dit, le Prâna accompagné de l’Apâna. ↩︎
258:5 C’est-à-dire dans le Prânâ et l’Apâna, Araguna Misra. ↩︎ ↩︎ ↩︎
258:6 Nîlakantha dérive le mot ainsi, utkarshena ânayati. ↩︎ ↩︎ ↩︎
258:7 C’est-à-dire la subjugation des vents de vie comme indiqué dans la Gîtâ, p. 61. ↩︎ ↩︎ ↩︎
258:8 Le sens du passage dans son ensemble n’est pas très clair, et les commentateurs n’apportent que peu d’aide. Le sens semble être le suivant : le cours de la vie terrestre est dû aux opérations des vents vitaux qui sont attachés au soi et conduisent à ses manifestations en tant qu’âmes individuelles. Parmi ceux-ci, le Samâna et le Vyâna sont contrôlés et tenus en échec par le Prânâ et l’Apâna, dans lesquels le premier est absorbé par le sommeil. Les deux derniers sont contrôlés et tenus en échec par l’Udâna, qui contrôle ainsi tout. Et le contrôle de celui-ci, qui est le contrôle des cinq, et que l’on appelle autrement pénitence, détruit le cours de la vie terrestre et conduit au soi suprême. ↩︎ ↩︎ ↩︎
259:2 Comme expliqué dans la note [16:1], p. 258. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
259:3 Ceci, dit Nîlakantha, explique le mot « je » dans la phrase précédente. Vaisvânara est un mot souvent utilisé pour désigner le soi. Le Vishamaslokî le dérive ainsi : « ce qui sauve tous les êtres de l’enfer » ; voir la Prasna-upanishad, pp. 167-188 (où il est également fait référence aux sept langues) ; Munthaka, p. 292 ; Khândogya, p. 364 ; Mândukya, p. 341. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
259:5 C’est-à-dire le Vaisvânara. Cf. Taittiriya-âranyaka, p. 803 et brillant. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
259:6 Je considère que ce sont les pouvoirs de l’ouïe, etc., qui sont présidés par les différentes divinités ; ou, mieux encore, peut-être, peuvent-ils signifier l’âme distinguée comme autant de pouvoirs en référence à ces différents pouvoirs ; cf. Brihadâranyaka, p. 169 ; Maitrî, p. 96 ; Prasna, pp. 214, 215 ; Kaushîtaki, p. 96 ; Aitareya, p. 187 ; Khândogya, p. 616. Ce dernier sens est accepté par Arguna Misra. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
260:1 La clause suivante explique ceci : ce qui doit être senti est la terre, et ainsi de suite. Les hommes qui sacrifient tous les objets des sens acquièrent de tels pouvoirs qu’ils peuvent les créer quand ils le souhaitent. Quant à « dans leur ventre », voir Yoga Bhâshya, p. 108. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
260:2 C’est-à-dire qu’ils sont ainsi traités dans l’allégorie ci-dessus. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎